domingo, diciembre 28, 2008

Iniciaciones en el Futuro

(Ese es precisamente el tema que un comité del GBC quería tratar con Srila Prabhupada aquel 28 de mayo de 1977 en Vrndavana. ¿Cómo deberían ser las iniciaciones una vez que Srila Prabhupada dejara este mundo? Vamos a presentar la conversación, y luego hay unas notas mías.

El GBC había tenido una reunión el día anterior, preocupados ante el deterioro de la salud de Srila Prabhupada. Al final habían elaborado una lista de preguntas para hacerle. Éstas eran sobre la permanencia y remoción de miembros del GBC, el manejo de los fondos en diversas cuentas bancarias, la administración del BBT, sus instrucciones sobre nuevas traducciones de libros, y por supuesto el tema de las iniciaciones.)

Satsvarupa: Ahora, nuestra siguiente pregunta es sobre las iniciaciones en el futuro, particularmente cuando ya no estés con nosotros. Queremos saber cómo se conducirán las primeras y segundas iniciaciones.
Srila Prabhupada: Sí. Recomendaré a algunos de ustedes. Después de que se resuelva esto, recomendaré a algunos de ustedes para que actúen como acharyas oficiantes.
Tamal Krsna: ¿Es lo que se llama rtvik-acharya?
Srila Prabhupada: Rtvik, sí.
Satsvarupa: Entonces, ¿qué relación hay entre la persona que da la iniciación y la ..?
Srila Prabhupada: Él es guru. Él es guru.
Satsvarupa: Pero lo hace en nombre tuyo.
Srila Prabhupada: Sí. Es una formalidad. Porque en mi presencia uno no debe volverse guru, así en mi nombre, por orden mía... Amara ajñaya guru haña [Cc. Madhya 7.128]. Sé un guru real, pero por orden mía.
Satsvarupa: Entonces, también se les puede considerar tus discípulos.
Srila Prabhupada: Sí. Son discípulos. ¿Por qué considerar? ¿Cómo?
Tamal Krsna: No, él está preguntando que estos rtvik-acharyas, están oficiando, dando diksa. Su... La gente a la que le dan diksa, ¿de quién son discípulos?
Srila Prabhupada: Son discípulos de él.
Tamal Krsna: Son discípulos de él.
Srila Prabhupada: Quien está iniciando. Él es nieto espiritual.
Satsvarupa: Sí.
Tamal Krsna: Queda claro.
Satsvarupa: Ahora, tenemos una pregunta relacio...
Srila Prabhupada: Cuando yo ordeno: "Vuélvete guru", él se vuelve un guru regular. Eso es todo. Se vuelve discípulo de mi discípulo. Eso es.

(Luego ocurre algo muy interesante. La conversación cambia de tema, pero minutos después Srila Prabhupada regresa brevemente al tema de la selección de gurus.)

Srila Prabhupada: Y Caitanya Mahaprabhu dice: Amara ajñaya guru haña [Cc. Madhya 7.128]. El que entiende la orden de Caitanya Mahaprabhu, se puede volver guru. O el que entiende la orden de su guru, el mismo parampara, puede volverse guru. Y por lo tanto yo seleccionaré a algunos de ustedes.

NOTAS DE RK

1. El tema es tratado muy brevemente. Srila Prabhupada interviene en la conversación nueve veces en total, en algunos casos diciendo apenas dos palabras.

2. Algunos versados que analizaron la cinta dicen que está alterada pues presenta cortes y la secuencia lógica se altera. Esto, en un posible fallido intento por promover la idea de gurus y acharyas. Aunque lo anterior no impide entender los puntos claves que Srila Prabhupada quiere transmitir.

3. Satsvarupa va al grano y le pregunta qué va a suceder con las iniciaciones luego de que él deje este mundo.

4. Srila Prabhupada dice que "después de que se resuelva esto" hará unas recomendaciones, lo que puede referirse a cualquiera de los otros temas que estaban tratando durante esa conversación.

5. Srila Prabhupada dice que recomendará a algunos para que actúen como rtviks. Esa es su respuesta específica a la pregunta específica de Satvarupa sobre cómo se conducirán las iniciaciones luego de que él deje este mundo. Los GBCs esperaban que Srila Prabhupada nombrara gurus o acharyas sucesores, pero él incorpora el concepto de rtvik de manera inesperada.

¿Significa esto que Srila Prabhuapada estaba aquí fundando un sistema permanente de rtviks para encargarse de las iniciaciones en la institución? No estoy indicando eso ni estoy seguro de ello —pero hay que entender lo que Srila Prabhupada dijo al respecto para también poder entender todo lo demás que dijo y lo que no dijo.

6. Durante la converación se puede notar que mientras Satsvarupa habla de una cosa Srila Prabhupada está hablando de otra. Cuando Srila Prabhupada menciona algo en un contexto, Satsvarupa lo entiende y lo acomoda en otro contexto, incluso interrumpiendo a Srila Prabhupada para dejar constancia de cómo entiende las cosas. Esto, por supuesto, sólo provoca confusiones explotadas posteriormente para interpretar a gusto esta conversación.

Lo mismo ocurre con las intervenciones de Tamal Krsna. Un ejemplo es cuando aclara algo que Satsvarupa dijo y le señala a Srila Prabhupada que: "...él está preguntando que estos rtvik-acharyas, están oficiando, dando diksa. Su... La gente a la que le dan diksa...". El error allí es que los rtvik-acharyas no dan diksa y sólo ofician en nombre del guru. Pero las palabras de Tamal Krsna pueden hacerle creer a Srila Prabhupada que le están preguntado sobre diksas y no sobre rtviks. Aparte, diksa se refiere no sólo a la iniciación sino específicamente a la segunda iniciación, por lo que la intervención de Tamal Krsna aquí tiende a generar más confusión, pues recordemos que en la conversación del 7 de julio Srila Prabhupada hace una diferencia entre la primera y segunda iniciación.

7. Srila Prabhupada menciona el futuro nombramiento de algunos rtviks, pero que no serán gurus porque no lo pueden ser mientras su propio maestro viva. O sea, todavía no aborda el punto de qué hacer luego de que él parta de este mundo. Probablemente empieza a dar respuesta a la pregunta de Satsvarupa pero yendo por pasos.

Y el primer paso es nombrar unos rtviks. Esto —por supuesto— no significa que esos mismos rtviks iban luego a convertirse en gurus, ni mucho menos en supuestos acharyas, ni tampoco es una indicación de cuántos, cuándo y en qué condiciones podrían ser a futuro representantes del parampara dentro del movimiento que él había fundado.

8. Luego viene el punto más importante de toda la conversación. Srila Prabhupada indica que uno se convierte en un guru real sólo por orden específica de su propio guru. Aquí él esta tratando de señalar la diferencia entre un rtvik y un guru auténtico. Él está nombrando rtviks, pero que quede clara la diferencia entre éstos y un guru de verdad.

La importancia de lo anterior queda todavía más en evidencia cuando Satsvarupa interviene luego para dar por concluido el tema: "Ahora, tenemos una pregunta relacio..." Pero Srila Prabhupada lo interrumpe para recalcar lo antes dicho: Uno se puede volver guru sólo si Srila Prabhupada le ordena directamente: "Vuélvete guru".

Y luego esto queda confirmado todavía más en la sentencia final. Habían cambiado de tema a otros y ya los habían ventilado, y entonces Srila Prabhupada regresa a ese mismo punto: Podrá ser guru quien entienda la orden de Caitanya Mahaprabhu y del maestro espiritual de volverse guru.

Entonces Srila Prabhupada dice que "seleccionará" a algunos. Les ordenará que se vuelvan gurus, y quienes de entre ellos lo entiendan —o sea, estén dispuestos a asumir el compromiso y desarrollar las cualidades de guru— podrán serlo.

9. Srila Prabhupada había explicado con más detalle el sentido de lo anterior durante una clase dada allí mismo el 7 de abril de 1976:

"No es el papel del guru explotar al sisya. Su papel es cómo salvar. Así, ¿quién puede salvar? ¿Quién es realmente guru en el sistema parampara? Evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh. Lo mismo. Nuestra autoridad para volvernos guru debe venir de Sri Caitanya Mahaprabhu. Desde hace quinientos años Su orden es que amara ajnaya guru hana: 'No puedes repentinamente volverte guru. Debes recibir la orden de Mí'. Él es jagad-guru. Caitanya Mahaprabhu le dice a todos ustedes que se vuelvan gurus y salven. Debido a que hay innumerables almas caídas en esta era —mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah— necesitamos cientos y miles de gurus. Pero no de engañadores. Ahora se requieren cientos y miles de gurus. Pero, ¿quién se volverá guru? El mandato de Caitanya Mahaprabhu es que amara ajnaya: 'Por orden Mía te vuelves guru. No seas guru repentinamente. Vuélvete guru por orden Mía'".

10. Poco antes del fin de la breve conversación. Srila Prabhupada dice: "Quien está iniciando. Él es nieto espiritual". Este señalamiento es un enigma pues quien da la iniciación se convierte en padre, mas no en nieto espiritual. Sin embargo, se puede entender si consideramos la forma de hablar de Srila Prabhupada.

"Quien está iniciando", significa "de quien está iniciando". Esto es porque él había dicho inmediatamente antes "Son discipulos de él". ¿Discípulos de quién?, pues de "quien está iniciando". Y lo confirma señalando que dicha persona es nieta espiritual suya (de Srila Prabhupada), pues Satsvarupa había dicho locuazmente "...también se les puede considerar tus discípulos", lo que él desmiente aclarando que el iniciado es su nieto espiritual.

En otra declaración enigmática Srila Prabhupada dice: "...él se vuelve un guru regular. Eso es todo. Se vuelve discípulo de mi discípulo". Si alguien se vuelve guru, no se vuelve discípulo de otro discípulo de Srila Prabhupada. Entonces, su significado es que si alguien se vuelve guru, el discípulo que tenga se vuelve "discípulo de mi discípulo".

11. CONCLUSIÓN: Srila Prabhupada dice en esta conversación que va a nombrar algunos rtviks, y en forma independiente señala que puede ordenarle a alguien volverse guru. Srila Prabhuapda procedió en julio a nombrar rtvik-gurus, pero nunca le dio luego a nadie la orden específica de volverse guru. La orden que anunciaba aquí nunca fue emitida. Estaba en posibilidad de hacerlo —pues las oportunidades estuvieron alli— pero no lo hizo. Ocurrió como cuando estaba falleciendo su propio maestro espiritual y Srila Prabhuapda relata: "Si Guru Maharaja hubiera podido ver que alguien estaba calificado entonces para ser acharya lo hubiera mencionado. Porque la noche antes de su fallecimiento habló de tantas cosas pero nunca mencionó un acharya". (Carta a Rupanuga dasa, 1974)

viernes, diciembre 26, 2008

Quien Esté Más Cerca

(Antes de pasar a la conversación del 28 de mayo, tenemos aquí la conversación del 7 de julio de 1977. Esta conversación dio lugar al documento expedido dos días después, el 9 de julio, sobre el sistema de representantes rtvik que Srila Prabhupada estaba instalando. Al final de esta transcripción hay unas notas mías al respecto.)

Tamal Krsna: Estamos recibiendo ahora un número de cartas, de gente que quiere ser iniciada. Hasta ahora, desde que te enfermaste, les hemos pedido que esperen.
Srila Prabhupada: Los sannyasis locales mayores pueden hacer eso.
Tamal Krsna: Es lo que estamos haciendo... digo, nosotros antes... los GBCs y sannyasis locales cantábamos en sus cuentas, y ellos escribían a Tu Divina Gracia, y tú les dabas un nombre espiritual. ¿Debemos resumir ese proceso, o debemos..? Una cosa es que se dice que el maestro espiritual acepta el... Ya sabes, acepta el... Tiene que limpiar al discípulo mediante... No queremos que tengas que... No estás bien de salud, entonces eso no debe... Por eso le estamos pidiendo a todos que esperen. Sólo quiero saber si debemos continuar esperando un poco más.
Srila Prabhupada: No. los sannyasis mayores...
Tamal Krsna: Entonces ellos deben continuar a...
Srila Prabhupada: Puedes darme una lista de los sannyasis. Yo señalaré quien...
Tamal Krsna: Okay.
Srila Prabhupada: Tú puedes, Kirtanananda puede, y nuestro Satsvarupa puede. Así que estos tres, pueden dar, empezar.
Tamal Krsna: Suponiendo que alguien esté en los Estados Unidos, ¿deberán simplemente escribirle a Kirtanananda o a Satsvarupa?
Srila Prabhupada: Cerca, Jayatirtha puede.
Tamal Krsna: Jayatirtha.
Srila Prabhupada: Bhagavan... Bhagavan y también él puede, Harikesa.
Tamal Krsna: Harikesa Maharaja.
Srila Prabhupada: Y cinco, seis hombres, dividan entre quien esté más cerca.
Tamal Krsna: Quien esté más cerca. Así, las personas no tendrán que escribirte a Tu Divina Gracia. ¿Ellos pueden escribirle directamente a esa persona?
Srila Prabhupada: Hmm. (Afirmación.)
Tamal Krsna: En realidad están iniciando a esa persona en nombre de tu Divina Gracia. Las personas que están siendo iniciadas siguen siendo tus...
Srila Prabhupada: Sobre la segunda iniciación lo pensaremos; la segunda iniciación.
Tamal Krsna: Bien, esto es para la primera iniciación. Y para la segunda iniciación, por el momento ellos deben...
Srila Prabhupada: No, deben esperar. Segunda iniciación, debe darse...
Tamal Krsna: Debe... Algunos devotos te están escribiendo ahora por la segunda iniciación, y les estoy escribiendo que esperen un tiempo porque no estás bien. ¿Debemos continuar diciéndoles eso?
Srila Prabhupada: Pueden hacer la segunda iniciación.
Tamal Krsna: ¿Escribiéndote?
Srila Prabhupada: No; a esos hombres.
Tamal Krsna: Esos hombres, pueden también hacer segundas iniciaciones. No es necesario que los devotos te escriban por primera y segunda iniciación. Pueden escribir al hombre que esté más cerca. Pero todas estas personas siguen siendo tus discípulos. Todo el que de iniciación lo hace en nombre tuyo.
Srila Prabhupada: Sí.
Tamal Krsna: Sabes del libro que mantengo con todos los nombres de tus discípulos. ¿Debo continuarlo?
Srila Prabhupada: Hmm. (Afirmación.)
Tamal Krsna: Si alguien da iniciación, como Harikesa, él debe enviarnos aquí el nombre de la persona y yo lo registraré en el libro. Okey. ¿Hay alguien más en India que quieras que haga esto?
Srila Prabhupada: En India, yo estoy aquí, veremos. En India, Jayapataka.
Tamal Krsna: Jayapataka Maharaja.
Srila Prabhupada: Tú también estás en India.
Tamal Krsna: Sí.
Srila Prabhupada: Puedes escribir esos nombres.
Tamal Krsna: Sí, ya los tengo.
Srila Prabhupada: ¿Quiénes son?
Tamal Krsna: Kirtanananda Maharaja, Satsvarupa Maharaja, Jayatirtha Prabhu, Bhagavan Prabhu, Harikesa Maharaja, Jayapataka Maharaja, and Tamal Krishna Maharaja.
Srila Prabhupada: Ahora, distribúyelo.
Tamal Krsna: Siete. Son siete nombres.
Srila Prabhupada: Por el momento, siete nombres, suficiente. Puedes poner a Ramesvara.
Tamal Krsna: Ramesvara Maharaja.
Srila Prabhupada: Y Hrdayananda.
Tamal Krsna: Ah sí, Sudamérica.
Srila Prabhupada: Así, sin esperar por mí, donde consideren que sea correcto... Dependerá de la discreción.
Tamal Krsna: De la discreción.
Srila Prabhupada: Sí.
Tamal Krsna: Esto es para las primeras y segunda iniciaciones.
Srila Prabhupada: Hmm. (Afirmación.)
Tamal Krsna: Okay. ¿Traigo al grupo de kirtana, Srila Prabhupada?

NOTAS DE RK

1. Esta conversación da origen a la carta del 9 de julio. El tema del sistema de rtviks evoluciona durante la conversación. Por eso Srila Prabhuapda va haciendo ajustes y cambios allí mismo hasta quedar con un esquema final que se publicó en la carta dos días después.

2. Srila Prabhupada de entrada propone que los sannyasis sean quienes se encarguen de recibir las solicitudes de iniciación. Sin embargo, segundos después Srila Prabhupada está incluyendo devotos casados en la lista, como Jayatirtha y Bhagavan.

3. Srila Prabhupada dice "estos tres, pueden dar", pero de inmediato sigue aumentando el número de representantes en la lista.

4. Llega luego al tope de seis representantes y dice que "dividan", me imagino que áreas del mundo, para que los devotos del mundo escriban a "quien esté más cerca".

5. El "quien esté más cerca" es fundamental, pues nos deja ver que Srila Prabhupada estaba estableciendo un simple mecanismo para eficientizar el sistema de iniciaciones, y en ese caso estar cerca era importante. Empero, en la conversación señala a más de un rtvik para una misma área, como los Estados Unidos o India.

6. Luego Srila Prabhupada aborda el tema de las segundas iniciaciones, indicando que el tema queda pendiente. Pero segundos después lo incorpora al mecanismo de rtiviks que se usará para las primeras iniciaciones. Esto también nos deja ver que los nombramientos eran para un fin práctico inmediato, y no iban a significar un gran pronunciamiento como cuando Moises bajó del Monte Sinai con los Diez Mandamientos.

7. Al decidir qué hacer en India, Srila Prabhupada dice "yo estoy aquí", y luego añade a Jayapataka. Esto es un indicio más de la idea funcional práctica de todo el nombramiento.

8. Luego de que Srila Prabhupada le indica a Tamal Krsna que proceda a distribuir este acuerdo, sigue añadiendo nombres de rtviks, como el de Ramesvara y el de Hrdayananda. Poco después de que termina la conversación se añade el nombre de Hansadutta. Y en un momento posterior no especificado antes de publicar la carta incluyen a Bhavananda.

9. La impresión final que me deja esta conversación es que Srila Prabhupada empezó a tratar el tema ese día, y fue creando y afinando el mecanismo a seguir. Predominaron las consideraciones prácticas para decidir el proceso y a quiénes nombrar rtvik. Hubo cambios y reconsideraciones durante la conversación, hasta llegar a un esquema definitivo. ¿Cómo fue manipulado posteriormente este esquema para convertir a los once rtviks en once acharyas autorrealizados? Ni el gran Houdini pudo jamás hacer un acto similar de prestidigitación.

10. Más adelante vamos a publicar el edicto de 1978 mediante el cual se establece el sistema de Acharyas de Zona. Van a poder compararlo con la carta de rtviks aprobada por Srila Prabhupada para ver la mágica transformación que se da en cuestión de meses.

martes, diciembre 23, 2008

A todos los GBC y Presidentes de Templo

(Luego de publicar el artículo en el que menciono cómo Srila Prabhupada nombró a los rtviks, más nunca los nombró Acharyas de Zona, unos devotos me escribieron pidiéndome que les hiciera llegar la transcripción de la conversación del 28 de mayo de 1977 y la carta del 9 julio de 1977. Éstas se encuentran en inglés en algunos sitios internet, pero no encontré su versión en español. Por eso aquí presento una traducción de la carta de julio de 1977. Luego incluyo algunas observaciones que hice al respeto.)

TRADUCCIÓN DE LA CARTA

9 de julio de 1977

A Todos los G.B.C., y Presidentes de Templo

Queridos Maharajas y Prabhus:

Por favor acepten mis humildes reverencias a sus pies. Recientemente, cuando todos los miembros del GBC estuvieron con Su Divina Gracia en Vrndavana, Srila Prabhupada indicó que él pronto nombraría a algunos de sus discípulos mayores para que actúen como "rittik" —representante del acharya, para la finalidad de ejecutar iniciaciones, tanto primeras iniciaciones como segundas iniciaciones. Hasta ahora, Su Divina Gracia ha entregado una lista de once discípulos que actuarán en esa capacidad:

Su Santidad Kirtananada Swami
Su Santidad Satsvarupa das Gosvami
Su Santidad Jayapataka Swami
Su Santidad Tamal Krsna Goswami
Su Santidad Hrdayananda Gosvami
Su Santidad Bhavananda Gosvami
Su Santidad Hansadutta Swami
Su Santidad Ramesvara Swami
Su Santidad Harikesa Swami
Su Gracia Bhagavan das Adhikari
Su Gracia Jayatirtha das Adhikari

En el pasado los Presidentes de Templo le han escrito a Srila Prabhupad recomendando la iniciación de algún devoto particular. Ahora que Srila Prabhupad ha nombrado a estos representantes, en adelante los Presidentes de Templo pueden enviar la recomendación para primera y segunda iniciación a cualquiera de los once representantes que esté más cerca de su templo. Después de considerar la recomendación, estos representantes podrán aceptar al devoto como discípulo iniciado de Srila Prabhupad dándole un nombre espiritual, o en el caso de la segunda iniciación cantando en el cordón Gayatri, tal como Srila Prabhupad lo ha hecho. Los nuevos devotos iniciados son discípulos de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad, mientras que los once devotos mayores indicados arriba actuan como representantes de él. Después de que el Presidente de Templo reciba una carta de estos representantes en la que dan el nombre espiritual o el cordón, puede llevar a cabo en el templo el jayna de fuego tal como se hacía antes. El nombre del nuevo devoto o devota iniciado deberá ser enviado a Srila Prabhupad por el representante que lo haya aceptado, para ser incluido en el libro de "Discípulos Iniciados" de Su Divina Gracia.

Espero que la presente los encuentre bien a todos.

Su sirviente,

(firma de Tamal Krsna Gosvami)
Tamal Krsna Gosvami
Secretario de Srila Prabhupad

(firma de Srila Prabhupada)
Aprobado

OBSERVACIONES DE RK

1. "Recientemente" se refiere al mes de mayo de 1977, cuando todos los GBCs fueron convocados a una reunión en Vrndavan, donde se encontraba Srila Prabhupada.

Srila Prabhupada en esa reunión indicó que posteriormente iba a nombrar a algunos de sus discípulos mayores como rtviks, o representantes suyos, para facilitar el proceso de las iniciaciones que rutinariamente se requerían ante el ingreso de nuevos devotos al movimiento. Nada más.

2. "Discípulos mayores" o "senior" significa devotos de más respetabilidad, antiguedad, o de méritos espirituales personales. Sin embargo, no dice que sean autorrealizados ni que hayan completado un proceso que les que permita ser sucesores del acharya en el linaje vaisnava.

3. En la lista de la carta aparece el nombre de Bhavananda Gosvami, aunque su nombre no surgió en la converación del 7 de julio que sirvió de base para el contenido de la carta que presentamos aquí.

4. En la carta aparece el término "so far" que significa "hasta ahora". Eso indica que cuando se escribió esta carta se contemplaba la posibilidad de aumentar los nombres de la lista según funcionara el plan en su primera etapa. Es evidente que no era el nombramiento de once acharyas sucesores sino de algunos de una lista posiblemente más grande a futuro.

5. Luego aparece que "en adelante" o "henceforward" este sería el sistema para llevar a cabo las iniciaciones. Muchos devotos han interpretado que este es el sistema a seguir en adelante, para siempre, incluso luego de que Srila Prabhupada partiera de este mundo, y para los próximos 10,000 años.

Esta palabra "henceforward" —y otras declaraciones similares anteriores y posteriores de Srila Prabhupada— es el pivote central de la teoría Rtvik. Yo no soy un teólogo o un promotor de esta teoría, la cual incluso contiene algunas variantes. Sin embargo, la propuesta Rtvik amerita un análisis detallado que no cabe en el texto actual, pero que sabemos que inevitablemente aparecerá aquí tarde o temprano.

6. Se establece un mecanismo para entrar en contacto con alguno de estos once rtviks, siendo la consideración principal la proximidad geográfica entre templo y el representante rtvik, por eso de dice claramente "nearest their temple, o "más cerca de su templo".

7. La carta concluye señalando que los nuevos iniciados serán registrados formalmente como discípulos de Srila Prabhupada y que sus nombres serán registrados en el libro de discípulos iniciados.

8. En ninguna parte aquí, ni en ningún otro lugar después dice Srila Prabhupada —pues él vivió cuatro meses más en los que incluso trabajó en sus significados del «Srimad-Bhagavatam»—, que estos rtviks posteriormente podrían volverse gurus iniciadores, ni acharyas dentro del parampara, ni mucho menos tener zonas exclusivas de acharyeidad como lamentablemente terminó ocurriendo. Aunque el sistema de acharyas fue rechazado y desmantelado formalmente casi una década después, pocos se dan cuenta que el legado bochornoso de los supuestos once acharyas permanece en la actualidad en la forma en que continúa el sistema de gurus, que es un refrito del sistema de acharyas.

viernes, diciembre 19, 2008

Apoyando Todavía a los Acharyas de Zona - Notas de RK

por Radha Krishna dasa

LA HERENCIA DE LOS ACHARYAS DE ZONA

El artículo de Rocana dasa que acabamos de publicar aquí habla mucho sobre los Acharyas de Zona, los cuales se supone que ya no existen en ISKCON. Sin embargo, la herencia de ellos continúa al día de hoy pues los siguen imitando quienes subscuentemente tomaron el papel de guru dentro de la organización. El presente es el pasado, pero coloreado. Veamos:

1. Se nombran a los gurus por decreto oficial, y todo ISKCON debe entonces aceptarlos como devotos puros. Esto ocurrió con los Acharyas de Zona y sigue ocurriendo hoy. En 1977 Srila Prabhupada sólo los nombró rtviks, pero ellos luego se autonombraron acharyas sucesores autorrealizados.

Hay muchísimas pruebas sobre el hecho anterior, incluso la conversación que Rocana cita de Topanga Canyon. Y podemos sumarle esta más: En la conversación del 7 de julio de 1977, donde Srila Prabhupada nombró a los futuros rtviks, no incluyó a Bhavananda. Pero en la carta del 9 de julio donde se confirmaba lo anterior (firmada por Tamal Krishna Goswami y aprobada por Srila Prabhupada) ya aparece el nombre de Bhavananda, a pesar de que todos sabían que él era un homosexual activo. Esto indica que para Srila Prabhupada la presencia de Bhavananda en la lista no representaba un conflicto pues sus funciones no serían de guru o acharya, sino sólo de un rtvik que iba a tramitar iniciaciones en nombre de Srila Prabhupada en una zona geográfica particular. Recordemos también que cuando Srila Prabhupada estaba dictando la lista mencionó que para India él mismo estaba disponible, lo que nos indica que la lista que se estaba conformando era para facilitar los trámites de iniciaciones y para nada más.

Sin embargo, los líderes que se encontraban en la lista se las ingeniaron para convertir su nombramiento de rtviks en el de acharyas sucesores, y no dudaron incluir al pederastra Bhavananda como "alma autorrealizada" y dejarle usar el título Visnupada, para que pasara "el carro completo" con los 11 flamantes acharyas. Y esa mágica transformación instantánea de alma condicionada en alma autorrealizada sigue ocurriendo al día de hoy.

Al ser una posición falsa y artificial, los supuestos Acharyas empezaron a caerse como moscas: Hansadutta, Jayatirtha, Bhavananda, Bhagavan, Ramesvara, Kirtanananda, Harikesa, y Satsvarupa. ¡Ocho de once! Y los tres restantes —Jayapataka Swami, Hridayananda Goswami y Tamal Krishna Goswami— no se vieron libres de denuncias y señalamientos. Las subsecuentes camadas de gurus también se han visto plagadas de caídas, abusos, letargias y privilegios, que nos indican que estamos ante más de lo mismo: Aspirantes devocionales llenos de limitaciones y condicionamientos, pero presentados ante el público crédulo como devotos puros.

2. Otro legado de los Acharyas de Zona es el nivel de adoración y reconocimiento que se les da a los gurus actuales en detrimento de la persona de Srila Prabhupada. Quizá algunos digan que los niveles de adoración se han moderado y que no opacan a la figura central de Srila Prabhupada, pero eso no es cierto. Hay que postrase en el suelo ante los "gurus" al verlos, hay que lavarles ritualmente los pies "de loto" cuando llegan a un lugar, se les alaba como devotos puros, se les cantan pranam mantras compuestos especialmente para ellos describiendo sus glorias, sus fotos se colocan en altares, y cuando ellos mismos se dicen caídos, los devotos lo consideran un acto de humildad que demuestra su grandeza. Es una imitación de Srila Prabhupada que puede llevar a pensar —a quienes no tuvieron el privilegio de conocerlo— que Srila Prabhupada mismo era también un guru de utilería.

3. Al día de hoy, todo aquel que trata de mantener a Srila Prabhupada como el centro de los programas y evita toda la alharaca que se le hace a los gurus y la forma ciega en que se les sigue, se le considera un envidioso o por lo menos alguien estancado en su trayectoria espiritual. Hay quien desestime esto, pero la evidencia cotidiana es contundente. Ver lo que pasó en la finca de Costa Rica es un ejemplo clarísimo. Los residentes y colaboradores de ella debían hacerse a un lado para permitir la visión "trascendental" de Guru Prasad Swami al respecto. Al tratar de ver a la finca en el contexto de las enseñanzas de Srila Prabhupada, se les etiquetó de envidiosos.

4. Cuando algún guru se cae, entra en acción una maquinaria para ocultar o minimizar el hecho, pues un guru caído vulnera la autenticidad de todo el sistema. Lo mismo ocurría en tiempos de los Acharyas de Zona. Varias caídas fueron ocultadas o diluídas para evitar la pérdida de fé de los seguidores. Dos ejemplos relativamente recientes ilustran esto bien.

Cuando se cayó Harikesa con su terapeuta personal y decía que ella era Radha y él Krishna, Jayapataka Swami fue a verlo y estuvo enviando optimistas reportes sobre su recuperación —cosa que nunca correspondió con la triste realidad, incluyendo las espantosas blasfemias de Harikesa en contra de Srila Prabhupada. Y, claro, por otra parte jamás se mencionó la fortuna que le tuvieron que pagar para que se alejara calladamente.

El otro caso es la caída de Satsvarupa. El GBC sólo lo "retiró" en medio de albanzas y nombramientos eméritos, pero nunca reconoció la falta de autenticidad de Satsvarupa como guru desde 1978 —aun luego de que éste confesara tener desde 1980 una obsesión por la mataji casada con la que se estaba acostando hasta 2004 en Irlanda.

LÍDERES EN LA MODALIDAD DE LA PASIÓN

Otro punto importante de Rocana dasa es que las actividades en la modalidad de la pasíon, o raja-guna, producen resultados contraproducentes dentro de un movimiento espiritual. Él presenta varios casos de bienes inmuebles que se perdieron debido al raja-guna. A lo ya mencionado podemos añadir lo siguiente:

1. Panchadravida Swami, un otrora GBC y guru de México, compró una finca en 1982 por 300,000 dólares (de aquellos) que los devotos se habían pasado años recaudando. Se gastó muchísimo dinero más en desarrollarla y mantenerla durante los siguientes años. Él me invitó a verla antes de comprarla, y le dije que no me gustaba por lo rústica y aislada, habiendo muchas alternativas mejores para desarrollar un proyecto. Le pregunté por qué la quería tanto. Su respuesta fue: “Es que yo ya no saber dónde poner todos estos sudras”. Así, la finca fue creada para esconder a una bola de sudras. La propiedad tuvo que ser vendida por necesidad en 1988 a menos de un tercio de su precio original, pues no había fondos para seguir manteniéndola y la mayoría de los residentes querían irse.

2. En 1980, Bir Krsna decidió vender el fabuloso templo de Miami, que se encontraba en la bella zona de Coral Gables de Miami, cerca de la universidad. Su GBC y Acharya de Zona era Hridayananda das Goswami. Srila Prabhupada personalmente conoció este templo y esperaba que continuara siempre allí pues había expresamente prohibido la venta de templos establecidos —precisamente para contener el raja-guna ansioso de cambios y más cambios que dominaba a sus neófitos discípulos. De todos modos el templo fue vendido idiotamente. Irónicamente, los valores inmuebles de esa zona se fueron poco tiempo después hasta las nubes, y las restricciones de uso de suelo disminuyeron para volverla una zona muy cotizada.

A cambio, Bir Krsna compró un edificio viejo en la playa de Miami Beach al que curiosamente bautizó con el nombre de Govinda's Vaikuntha Building ―aunque siempre fue un nido de cucarachas (incluso algunas humanas).

No podían pagar la hipoteca, ni el mantenimiento, ni las renovaciones de ley. Tuvieron que recurrir a “amigos de Krsna” traficantes de drogas que les ayudaran con los gastos. Finalmente ni así pudieron mantener el inmueble y lo tuvieron que vender. Esto ocurrió también poco antes de que los precios allí se multiplicaran, pues South Beach se convirtió con el tiempo en un lugar privilegiado.

En medio de todo esto Bir Krishna se las ingenió para adquirir una finca hacia el norte. Pero de allí tuvieron que salir en lancha porque la compraron en época de secas y empezaron a construir, y cuando llegaron las lluvias todo se inundó. Yo vi las fotos de los devotos remando hacia el templo sumergido tratando de rescatar algunos materiales de construcción. Se dice que en ese proyecto se perdieron 100,000 dólares de aquella epoca. Al final ISKCON se mudó a una propiedad en Coconut Grove muy inferior a la original.

3. Lo de Nueva York está peor. En 1983, Bhavananda ―putísimo (Puto: Hombre que tiene concúbito con persona de su sexo), pero a quien Hridayananda alaba como un gran devoto en sus significados del Canto Once del «Srimad-Bhagavatam»― decidió vender el rascacielos de Manhattan, el gran orgullo de Srila Prabhupada. Argumentó ―junto con Kirtanananda (putérrimo, también alabado por Hridayananda en su «Bhagavatam»)― una mejor estrategia de prédica que llevaría al Movimiento a nuevas alturas. Con la venta del rascacielos compraron 3 propiedades (en Manhattan, Towaco NJ y Lake Huntington NY). Luego se vieron forzados a vender Manhattan, y comprar el templo actual de Brooklyn que siempre ha sido un dolor de cabeza. Finalmente, tuvieron que cerrar la finca de Lake Huntington. El Movimiento jamás se ha recuperado de este desastre.

4. Los Angeles tuvo un problema parecido con su finca. Habiendo muchos grhastas con niños en Los Angeles, al GBC y guru local Ramesvara se le ocurrió la idea de conseguir una finca hacia el norte donde reubicar a muchas familias, y la finca giraría alredeor del Gurukula que allí se desarrollaría.

Sin embargo no querían una simple finca más. Como todavía el mundo se encontraba en medio de la Guerra Fría con la Unión Soviética, decidieron adquirir una finca que estuviera lo más protegida de una potencial conflagración nuclear. Para eso consiguieron mapas del Departamento de la Defensa en los que se señalaban los lugares de California que probablemente serían blanco de los miles de misiles soviéticos. Esto incluía instalaciones militares, complejos industriales, centros de gobierno, universidades con centros de investigaciones, etc. Además había un estudio sobre la dirección que tomaría la radiación por efecto de los vientos.

Así, encontraron una finca relativamente libre del peligro atómico y procedieron a comprarla a crédito. Para hacer corta la historia, nunca hubo guerra nuclear y gradualmente muchas familias se alejaron de la finca por falta de confianza en los líderes de ISKCON. Esto provocó una falta de ingresos y el gradual colapso del proyecto hasta que el dueño original se las confiscó y perdieron su enganche y todos los años de pagos de la hipoteca.

Los ejemplos anteriores no son unos simples refritos del pasado. Son importantes porque nos permiten ver lo que pasa cuando seres condicionados, limitados y dominados por raja-guna conducen un movimiento espiritual como tiranos absolutistas creyéndose perfectos, en vez de comportarse como un madhyama-adhikari que privilegia las relaciones de compañerismo con los demás devotos tal como lo expresa Rupa Goswami en el «Upadesamrta». Podemos decir que lo ocurrido recientemente en Costa Rica, donde Guru Prasad Swami trató de vender la finca para hacerse de dinero —manipulando a los devotos para que la abandonaran y recurriendo a subterfugios legales para que el título de propiedad pasara a otras personas, a pesar de la determinación de los devotos de continuar desarrollando el proyecto— es un indicio de que los líderes de ISKCON todavía viven en la modalidad de la pasión y no pueden controlar sus impulsos inferiores.

Apoyando Todavía a los Acharyas de Zona - 3

(Continuación)
por Rocana dasa

En muchos sentidos los Acharyas de Zona eran como capos mafiosos. Los jefes tenían a sus secuaces, y Yuga Avatar me recuerda a ellos. Los había en todas las zonas y eran de diversos tipos. Lo sé en parte por el tiempo que estuve en Londres durante mi carrera devocional dentro de ISKCON. Yo estaba a cargo de todas las actividades locales de sankirtan, las cuales Jayatirtha había centralizado igual que muchos otros Acharyas de Zona. Yo tenía que ingresar 250,000 dólares al mes para que los ambiciosos proyectos de Jayatirtha siguieran operando y expandiéndose. Estábamos como en guerra con Bhagavan, y por lo tanto no había cooperación con ellos. Admito que siendo el supuesto líder de sankirtan debía intercambiar técnicas con mis pares mientras encontrábamos la manera de ingresar tanto dinero. Y nuestras actividades no se limitaban a distribuir libros. La actitud de los jefes era básicamente que "todo se vale". Vendíamos ridículos discos LP grabados por devotos pero con nombres de gente famosa en la contraportada. Vendíamos saldos discográficos y cualquier otra cosa que pudiéramos darle a los devotos que salían a vender.

Es obvio que esto no podía perdurar. Todo el dinero que recabamos en Inglaterra se usó para comprar el Caitanya College en Croome Court, llamado luego "Goon Court" [el Palacio de los Tontos] cuando los devotos tuvieron que venderlo por impráctico e imposible de mantener. De hecho, incluso casi perdimos el Bhaktivedanta Manor pues cuando George Harrison se enteró que existía el Caitanya College dijo, "bueno ya tienen un lugar más grande y mejor, ¿por qué no me devuelven el Manor para dárselo a otro grupo?".

En resumen, fue un fiasco. Bhagavan desperdició todo su dinero en una fantástica villa afuera de Paris, la cual también se perdió. Tamal Krishna tuvo su propio fiasco. Compró un rancho muy grande en Oklahoma que también se perdió. Personas como Yuga Avatar por supuesto nunca cuentan esta parte de la historia de ISKCON. Ya borraron cómodamente de su memoria estas verdades históricas, y la institución ISKCON ha hecho lo mismo. Nunca hablan de los fiascos, de las demandas legales, de las locuras gigantescas, y de la pérdida de millones de dólares pertenecientes a Srila Prabhupada debido a sus actividades en la modalidad de la pasión. Pero vemos que Yuga Avatar promueve precisamente ese ambiente apasionado diciendo que es bueno. Pero no fue algo bueno, pues si fuera así Krishna lo hubiera mantenido. El hecho de que Él nos lo quitó debería servirnos de lección.

Las lecciones anteriores deberían dejarnos ver la necesidad de estudiar el sentimiento real del Acharya del Sampradaya, el cual esta claramente plasmado en sus escritos, clases, conversaciones y cartas. Él nos explicó lo que funciona, lo que es exitoso, lo que él quería, pero parece que muy pocos devotos —por lo menos entre los líderes de ISKCON— estudian a Srila Prabhupada desde esta perspectiva. Pocos devotos lo ven a él realmente como el Acharya del Sampradaya, aunque deberían. Todos debemos ser sus sirvientes dedicados, buscando en él respuestas a todos los problemas y una guía para el futuro. No necesitamos comités y assambleas del GBC, e ideas de almas condicionadas sobre cómo debe hacerse todo. Sólo debemos estudiar a Srila Prabhupada e intentar implementar sus ideas lo mejor posible.

Nuestros líderes de ISKCON nunca mencionan que la mayoría de las ideas de Srila Prabhupada nunca fueron implementadas perfectamente ni al menos correctamente —ni siquiera durante el período de su lila. Casi todos éramos unos inmaduros, neófitos, y apasionados que lo contaminábamos todo. Incluso algunos de los programas que Srila Prabhupada aprobó en forma ostensible se iniciaron porque él no tenía otra opción. Tenía que tomar lo que Krishna le daba y utilizarlo, y al mismo tiempo predicar sobre lo que el programa verdadero y puro debería ser. Estoy seguro que él esperaba que algún día todos maduráramos y escucháramos de nuevo lo que él había dicho, y hacer lo que deberíamos estar haciendo ahora. Eso no ocurrió luego de su partida porque los Acharyas de Zona de inmediato tomaron el poder. Y la mentalidad de ellos continúa a la fecha.

Con pocas excepciones, todo guru, todo GBC y todo sannyasi tiene sus propias ideas, su propio estilo, su propio sentir y perspectiva, y pocos consideran importante cotejarlos con los de Srila Prabhupada. Menos de ellos aun pueden rendirse a hacer las cosas al estilo de Srila Prabhupada, dejando a un lado sus propensiones personales. Los Acharyas de Zona hicieron una clara demostración de esto. Aparte del poder, la posición y el prestigio que tenían, también ansiaban seguir sus propias ideas personales, las cuales Srila Prabhupada les había virtualmente forzado a abandonar. Esto pasó con Kirtanananda, Jayatirtha y muchos otros. En realidad, en este sentido todos los Acharyas de Zona eran iguales. Además de todas las ventajas que tenían, querían afirmar su personalidad propia. En lo profundo de su mente nunca se habían rendido en verdad a Srila Prabhupada. Sólo habían archivado temporalmente sus planes e ideas hasta que se presentara de nuevo la oportunidad de sacarlos —y lo cual era parte del plan general del sistema de Acharyas de Zona.

Srila Prabhupada dice que es muy sencillo ser guru —sólo haz exactamente lo que los Acharyas anteriores quieren que hagas. Averigua cuáles son sus instrucciones y deseos, y actúa en conformidad. Srila Prabhupada dijo que él adoptó y entendió lo que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati quería. Claro que nuestra filosofía ejemplifica el concepto y el principio del personalismo y por consiguiente debemos esperar qeu haya cierto nivel de individualismo, el sabor y el sentir de la persona que trata de predicar y seguir los pasos de Acharyas anteriores. Sabemos que el movimiento de Srila Prabhupada era distinto del de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. Pero en conjunto, si estudias cómo predicaba Srila Prabhupada verás que sus técnicas de prédica y su sentir eran casi idénticos a los de Srila bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ambos tuvieron logros fenomenales por hacerlo así. ¿Por qué no seguir su fórmula lo mejor posible?

Quizá un ejemplo más vívido de personalismo es la diferencia entre Srila Bhaktivinode Thakur y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. Aunque externamente eran padre e hijo, podríamos pensar que se encontraban en polos opuestos. Pero su sentir en cuanto a como difundir la conciencia de Krishna era muy similar, si no es que exactamente igual. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur entendió y glorificó a Srila Bhaktivinoda Thakura y siempre trató de implementar la visión de éste.

Algunos devotos —incluso Yuga Avatar en sus escritos— quisieran todavía hacernos creer que vale la pena emular las visiones e ideas de los Acharyas de Zona. Quisieran que creyéramos tener que preservar y reanimar el espíritu y la visión de los Acharyas de Zona, pero eso es una vil tontería. Si ven hoy a los lugartenientes de los Acharyas de Zona —los que los reemplazaron, los que habían sido segundos de abordo, o que eran estudiantes o discípulos predilectos— notarán que la mayoría aceptan las mismas ideas de sus reyes Acharyas de Zona. Han tomado prestadas las técnicas de los Acharyas de Zona en vez de las técnicas de Srila Prabhupada —el Acharya del Sampradaya.

Invito a los lectores a ver desde esta perspectiva a las personas que dirigen hoy a ISKCON. Debemos ver de nuevo a Srila Prabhupada como el Acharya del Sampradaya aceptándolo y entendiéndolo en esa excelsa posición. Debemos reconocer que su visión e ideas no fueron implementadas apropiadamente incluso durante su presencia, y esa verdad debe ser discutida y estudiada abiertamente en ISKCON. Srila Prabhupada nos dejó suficiente material en sus escritos y está allí para que lo descubramos. Debemos concentrar nuestro esfuerzo en ello, en vez de andar confundidos cometiendo tantos errores y siguiendo a imitadores en vez de lo auténtico.

martes, diciembre 16, 2008

Apoyando Todavía a los Acharyas de Zona - 2

(Continuación)
por Rocana dasa

Regresando al asunto de Yuga Avatar, sabemos que la mayoría de los Acharyas de Zona tenían entre sus filas a personalidades como Yuga Avatar. Algunos colaboradores del «Sampradaya Sun» nos han dado recientemente su opinión sobre cómo era Yuga Avatar en el pasado y cómo es ahora, y semejantes descripciones concuerdan con el tipo de persona que he identificado como el típico seguidor de los Acharyas de Zona.

No sé donde se encuentren hoy quienes en el pasado siguieron lealmente a los Acharyas de Zona. Me pregunto cuántos habrán evolucionado, y cuántos continúan como fanáticos ciegos, como Yuga Avatar, quien trae una fijación con los "gloriosos días de antaño". Esta actitud me recuerda a los soldados viejos que en su juventud fueron a la guerra y tuvieron algunos años de gloria, y por supuesto tambien de aflicciones. Para algunos de ellos, estos pasatiempos dominaron su mente el resto de sus vidas. Siempre que pudieron fueron al club de Veteranos o a la Legión para asociarse con gente como ellos y hablar continuamente sobre cómo era todo antes —se desecha lo infernal y las aflicciones, mientras que los buenos tiempos y las victorias son glorificados.

El estilo literario de Yuga Avatar nos hace recordar la manera en que los Acharyas de Zona presentaban su filosofía y su mentalidad —formuladas con un torrente interminable de jerga "consciente de Krishna". Tenían un completo catálogo mental con todo tipo de dichos que podían recitar al instante, muchos de los cuales Yuga Avatar incorpora en sus escritos.

En muchas de las narraciones de Yuga Avatar, él realmente describe lo que podemos llamar la modalidad de la pasíon. Él alega que ese era el sentir de Srila Prabhupada y lo que lo hacía una persona tan especial. Él insinúa que ese sentir ejemplifica lo que es ISKCON, y es lo que Srila Prabhupada introdujo —el guerrero, el apasionado, salgamos y distribuyamos libros por las buenas o por las malas, sin ley alguna—, eso es lo que da resultados y eso es lo que debemos estar haciendo. Por supuesto que ese no era en absoluto el programa de Srila Prabhupada. Ese era el programa de los líderes, y ellos lucharon mucho para convencer a todos, incluyendose a sí mismos, de que eso era lo que Srila Prabhupada realmente quería. Pero ese no era el concepto de Srila Prabhupada sobre la Conciencia de Krishna.

Mediante el sastra y por escuchar a Srila Prabhupada sabemos que lo que él realmente quería e introdujo al principio fue el servicio devocional puro. El servicio devocional en la modalidad de la pasión equivale a bajar un nivel. Él dejó claro en sus conferencias y en la forma en que instruía a sus líderes lo que quería, y lo que hubiera sido lo mejor para ISKCON. Y si hubiéramos seguidos sus instrucciones, si hubiéramos sido capaces de hacerlo, hubiéramos conservado lo que existía cuando Srila Prabhupada estaba físicamente con nosotros.

ISKCON alega, por supuesto, que el Movimiento se expande continuamente. Pero comparado con lo que había cuando Srila Prabhupada estaba aquí, prácticamente todos los templos de Norte América y Europa se han encogido. No se han mantenido en absoluto. Casi todos los líderes se fueron de pioneros a nuevos territorios como Europa Oriental, India y Rusia, lo cual era fácil comparado con predicar en Norteamérica y mantener sus templos, que hubiera requerido estar en la modalidad de la bondad.

Yuga Avatar por supuesto no reconoce esto. Sus señalamientos son el sentir de un íntimo de los Acharyas de Zona. Es como si todavía estuviera en el tren de los Acharyas de Zona. Un vagón del tren es de primera clase y es allí donde viajaban ellos —donde se les servía diligentemente. Quienes les servían eran como los sirvientes de un rey, que viven al mismo nivel que el rey. Así, ellos disfrutaron un nivel de importancia, opulencia y distinción imposibles a menos que los Acharyas de Zona estuvieran en el poder. Los Acharyas de Zona obviamente no pudieron mantener su programa, lo cual es un indicio de que se encontraban en la modalidad de la pasión. Ellos fueron víctimas de maya, y Yuga Avatar es una víctima, aunque no lo reconozca. Él no aceptará que sus actividades del pasado contribuyeron a la caída de ISKCON, e incluso contribuyeron a la caída de sus buenos amigos los Acharyas de Zona —quienes le dieron a ISKCON la mala reputación de estafadores y engañadores ante el público.

Muchos devotos encajan en este molde, incluyendo muchos que sirvieron a Bhaktipada en Nueva Vrndavana. Al día de hoy los más inmaduros todavía no pueden admitir que lo que creían que era servicio devocional a un devoto puro, era en realidad algo muy distinto. No soy Krishna y seguramente no sé cómo Krishna vio la situación en Nueva Vrndavana, o qué tipo de reconocimiento recibirán los devotos que se dedicaron a ciertas actividades bajo las ordenes de Kirtanananda. Pero podemos suponer con confianza que muchos de estos individuos nunca se imaginaron que para cuando tuvieran 50 ó 60 años su futuro no se vería tan prometedor. Es probable que ellos más bien contaban que en su madurez estarían bien situados en alguna comunidad ideal, gozando de respeto y del fruto de su trabajo. Por desgracia muchos se dan cuenta hoy que ese no es el caso. Casi todo aquello por lo que trabajaron tan duro se ha desintegrado y desaparecido, y eso es debido a que en el mejor de los casos la fórmula y la metodología que seguían eran imperfectas.

Así que los resultados hablan por sí mismos. Y la gente que no analiza su propia vida con la ayuda del sastra y las palabras de Srila Prabhupada quizá nunca entienda sus errores ni aprenda de ellos. Si embargo, Yuga Avatar propone que fue un gran error demantelar el sistema de Acharyas de Zona. Él no puede reconocer que fueron los Zonales mismos quienes se cayeron o hicieron todo mal, o que toda la filosofía detrás del sistema de Acharyas de Zona era erróneo. Al contrario, él insinúa que unos radicales o rebeldes los tumbaron —lo cual es absurdo y ridículo.

Así, ese es mi punto de vista sobre los escritos de Yuga Avatar. Siempre estoy dispuesto a publicar escritos como los suyos, y quiero que los lectorres los entiendan. Yuga Avatar es como alguien suspendido en el tiempo —como un dinosaurio de los Acharyas de Zona. La gente se la pasa recogiendo huesos de dinosaurio y poniéndolos en museos para que el público los vea y sepa cómo eran las cosas antes. En forma parecida, Yuga Avatar nos está permitiendo sentir cómo era todo en el período de los Acharyas de Zona. Gente como Yuga Avatar tenía mucho poder e intimidaba y acosaba a los devotos por encargo de los Acharyas de Zona. Estaban muy ocupados organizando los templos y las zonas con el sentir que ahora nos presenta. Y yo personalmente tuve experiencia de este ambiente en muchas ocasiones.

Apoyando Todavía a los Acharyas de Zona - 1

por Rocana dasa

(El siguiente artículo es del «Sampradaya Sun», y se intitula "(Still) Supporting the Zonal Acharyas". Lo escribe Rocana Dasa, el editor. Su contenido es relevante en el contexto de lo que se ha publicado recientemente en «El Tambor Rugiente», pues señala la mentalidad de sumisión y fanatismo hacia los líderes iskconianos, y los efectos de las prácticas autoritarias que se implantaron luego de que Srila Prabhupada dejó este mundo.

Yuga Avatar das es de Nueva Zelanda y ha publicado varios escritos en el «Sampradaya Sun». En casi todos él habla sobre las maravillas de ISKCON y la gran calidad espiritual de sus gurus (él en particular habiendo sido iniciado por Bhavananda el pederastra). Aquí interviene Rocana para poner todo en perspectiva.

El término "Acharya de Zona" se origina cuando —quienes alegaron que Srila Prabhupada los había nombrado acharyas sucesores— se repartieron el planeta en once zonas y cada uno quedó como acharya de su propia zona. Por supuesto, con el tiempo todo ese esquema se desmoronó... pero esa es otra historia.

El artículo va a aparecer aquí en tres partes para facilitar su lectura. )

Dic 02, Canadá (SUN) - En varios de sus recientes articulos publicados en el «Sun», Yuga Avatar das le ha dado a los lectores la oportunidad de saborear la mentalidad, la personalidad, los argumentos y la retórica que caracterizan el sistema de Acharyas de Zona. Los Acharyas de Zona nunca hubieran podido apoderarse del Movimiento, y permanecer allí controlándolo durante 10 años, si no fuera por devotos como Yuga Avatar. En realidad, los Acharyas de Zona le abrieron la puerta a devotos como él, y esto les permitió controlar el movimiento de Srila Prabhupada.

En el sistema original de Srila Prabhupada, muchos chupamedias de los Acharyas de Zona no hubiera podido escalar a puestos importantes dentro del Movimiento si hubieran tenido que depender del valor y habilidades propios. Pero si uno le brindaba a los Acharyas de Zona suficiente adoración, glorificación y lealtad —y los apoyaba al grado que Yuga Avatar todavía lo hace—, podría disfrutar los ofrecimientos que ellos le hicieran a cambio.

Entre quienes no quisieron seguir ese juego había muchos de los presidentes de templo y líderes originales —quienes habían ayudado mucho al éxito que se gozó durante el período del lila de Srila Prabhupada. Si no aceptaban humillarse ante los Acharyas de Zona como lo hace Yuga Avatar, eran removidos de sus posiciones abrupta y cruelmente, lo cual fue una gran pérdida para el Movimiento.

Yuga Avatar se dirige a Kurma dasa y escribe que él nunca escuchó personalmente a Tamal Krsna Goswami decir que era un Rtvik, y esto es verdad. En internet se puede ver la transcripción de los comentarios que hizo Tamal Krishna en Topanga Canyon. Tamal Krishna los hizo cuando el GBC lo había reprendido, y se encontraba en compañía de devotos que estaban en contra de los Acharyas de Zona. Así que Tamal Krishna estaba evaluando sus opciones. Él no sabía entonces qué rumbo iban a tomar las cosas. Había mucho descontento en todos, incluyendo al segundo nivel de líderes. Cuando Tamal Krishna asistió a esta reunión, su zona estaba bajo ataque y otros Acharyas de Zona le habían quitado parte de ella.

Tamal Krishna tenía la mala fama de salir con ideas, planes y propuestas sobre cómo dirigir el Movimiento, aunque fuesen frecuentemente contrarios al sentimiento general y las opiniones de los otros Acharyas de Zona. Yuga Avatar explica el tipo de sentimiento que se estaba promoviendo, principalmente por parte de Ramesvara, Bhagavan y de los otros entusiastas y apasionados Acharyas de Zona enfocados en la distribución de libros. Esos días la distribución de libros era el gran motivador. Si estabas realmente en la onda de los libros, estabas dispuesto a cualquier cosa imaginable para distribuir libros. Ramesvara estaba por esas fechas a cargo del BBT, el cual administraba como si fuera su propio negocio. Si las ventas de libros subían, significaba que le llegaba mucho dinero.

Por otra parte, Tamal Krishna estaba promoviendo una idea que no tenía como centro la distribución de libros. Él quería obligar a todos los casados a que se salieran del templo, disminuyendo el "sentimiento sankirtanero", para crearle una mejor imagen pública a los devotos. En esa época su zona incluía los templos de St. Louis y Chicago. Sivarama estaba a cargo del templo de Chicago, y él y el líder de St. Louis hacían política y se quejaban, presionando a Ramesvara para que hiciera algo con Tamal Krishna. Así que Ramesvara "le serruchó el piso" a Tamal Krishna e hizo que abandonara dichos templos, reduciendo así su zona básicamente a Texas y Fiji.

Habiendo perdido así su prestigio y poder, Tamal Krishna se sintió motivado a declarar lo que dijo en la reunión de Topanga, donde básicamente admitió que Srila Prabhupada no los había nombrado gurus —que en su carta del 8 de julio sólo nombró "rtviks". Tamal Krishna contó sus impresiones de lo ocurrido en una reunión anterior con Srila Prabhupada , en mayo, cuando discutieron todo el tema de los gurus y su implementación. Los "Zonales" habían planeado aprovecharse de la situación, y si se iba a nombrar guru a alguien obviamente serían ellos los nombrados diksas. Así que Tamal Krishna básicamente admitió que ellos idearon el sistema de Acharyas de Zona y que no fue idea de Srila Prabhupada. Ellos tuvieron que admitir a la larga —después de 10 años de tratar de implementar y mantener su sistema de Acharyas de Zona— que todo había sido una elucubración mental suya.

(Nota de RK: Yo asistí a esa reunión. Me encontraba en Los Angeles y me avisaron que Tamal Krishna y Hansadutta habían llegado a la ciudad pero que se estaban quedando en la Piramid House de Topanga. Ellos solicitaron una reunión con los líderes locales así es que me subí a mi coche llevando a Virabahu y a Jayadvaita a la reunión. Puedo por eso constatar que todo lo que dice Rocana aquí es cierto, aparte de que hay grabaciones de la reunión. Tamal Krishna luego renegó de lo que dijo en la reunión... pero esa también es otra historia.)

Continúa en Parte 2

viernes, diciembre 05, 2008

Semblanza de un Devoto Típico

por Astika das

(A principios de 2005, Astika Prabhu preparó el siguiente texto que iba a ser incluido en «El Tambor Batiente» No.6. Sin embargo, no cupo en el boletín y nunca fue publicado. En «El Tambor Rugiente» consideramos que este texto coincide con el objetivo de nuestro Blog, que es tener una actitud crítica hacia lo que ocurre en el Movimiento Hare Krishna. Por tal motivo decidimos incluirlo aquí.

Por cierto, la persona que responda correctamente quién es el Devoto Típico al que se refiere Astika Prabhu aquí, se ganará una comida gratis precisamente en compañía del Devoto Típico en el restaurante Govinda del D.F. —gastos de transportación no incluidos—, y un paquete de incienso Hare Krishna. Envíe su respuesta a nuestra dirección de correo)

Es de personas inteligentes, de tanto en tanto, evaluar los resultados de sus actividades. Después de un día de trabajo intenso, ya en la intimidad de su casa, el vendedor se sienta y se autoanaliza: “Vendí mil pesos, pero pude vender cinco mil pesos. ¿En qué fallé? ¿Vi a las personas correctas? ¿Iba apropiadamente vestido? ¿Ofrecí los productos correctos? ¿No perdí el tiempo...?”

Las empresas comerciales, los partidos políticos y los gobiernos de las naciones periódicamente hacen esa clase de evaluaciones. Si los resultados a los que llegan son favorables, seguirán implementando sus políticas; si son desfavorables, tratan de encontrar el origen de las fallas y aplicar las medidas correctivas necesarias.

Sin embargo, ISKCON es una institución que no practica esa clase de evaluación. Y por coincidencia, Guru Prasad Swami declaró en una presentación del programa de Bhakti Vriksa que ISKCON no es una institución sino una Sociedad Trascendental, ¿quizá para no tener que someterse a ninguna evaluación?

Si Ud. le pregunta al Devoto Típico, “¿cómo marchan las cosas, Prabhu?", el Devoto Típico —mostrando el aire de suficiencia de aquel que posee la verdad absoluta— responderá: “A las mil maravillas. Todo marcha de acuerdo al plan de Krishna”.

Usted probablemente estará informado de lo siguiente:

-- Que hace veinticinco años en la antigua casona de Tiburcio Montiel No. 45, entre hombres, mujeres y niños vivían aproximadamente cien personas.

-- Que un contingente de treinta devotos armados de mridangas, kártalos, un estandarte con el mahamantra impreso y vestidos de vaisnavas, celebraban Harinam dos veces por semana en lugares estrátegicos de la ciudad de México.

-- Que cerca de veinte devotos, cargando en el hombro una mochila repleta de libros de literatura trascendental, salían a las infernales calles del D.F., y en su afán de sacar de maya a los méxicanos distribuían diariamente miles de libros de las enseñanzas de Srila Prabhupada.

-- Que ISKCON México tenía un Gurukula (la casa del maestro espiritual), formado por una planta de seis devotos (hombres y mujeres) que preparaban a una población de entre veinte y veinticinco niños y niñas, que según Srila Prabhupada era el semillero del Movimiento Hare Krishna, de donde saldrían los futuros predicadores que salvarían del desastre en que vive la sociedad.

-- Que en el Estado de Hidalgo, ISKCON México contaba con una finca de más de cien hectareas de extensión, y que ese lugar ofrecía la posibilidad de poner en práctica la forma de vida ideal que se recomienda en «El Bhagavad-gita Tal Como Es», y en «El Srimad Bhagavatam»: “Vida Sencilla con Pensamiento Elevado.”

Usted estará informado de todo lo anterior —y de muchas cosas más que existían en ISKCON México, muchas de las cuales ya no existen, y si existen no florecen como en los tiempos de Srila Prabhupada, sino que se hallan en franco proceso de extinción— y se desconcertará por la respuesta del Devoto Típico.

Sin embargo, el Devoto Típico razona de la manera siguiente: “No le haga caso a sus sentidos. Sus sentidos son imperfectos... premanjana curita bhatkí vilocanena... Usted tiene que purificar esos sentidos para entender que todo lo que pasa se debe a la mercy de Krishna".

¡¿Qué se puede hacer contra las racionalizaciones del Devoto Típico?! Pues enseñar a las nuevas generaciones de devotos a no ser como el actual Devoto Típico.

GANAR A COMO DE LUGAR

Yo frecuentemente almuerzo en Govinda, el restaurante vegetariano de ISKCON. En Govinda encuentro varias ventajas que no encuentro en otros restaurantes:

-- El precio de la comida es muy razonable. Durante mucho tiempo mantuvieron la tarifa de $35 por comida corrida. Cuando el lector tenga en sus manos «El Tambor Batiente» No. 6, debido al aumento del costo de la vida, el menú habrá subido a $40, lo cual sigue siendo completamente razonable para “La Ciudad de la Esperanza”, que es una de las ciudades más caras del mundo.

-- Los alimentos están en la modalidad de la bondad.

-- Las porciones ni son raquíticas ni son exageradas.

-- El lugar es muy céntrico, y el ambiente ya de por sí relajado, se vuelve más plácido con la música devocional.

Desgraciadamente, todas esas ventajas pueden ser anuladas por una sola desventaja: la siniestra presencia del Devoto Típico.

Recientemente, a la hora de la comida, acompañado de mi hijo Nanda Kishore llegué al restaurante Govinda. Como todas las mesas del restaurante estaban ocupadas, me senté en una mesa donde solo comía un devoto que conozco desde hace muchos años, a quien llamaremos el Devoto Típico.

Hace tiempo que Guru Prasad Swami se había percatado que yo repartía «El Tambor Batiente» entre los comensales de Govinda, y me pidió por correo electrónico que ya no lo distribuyera entre personas que no estuvieran familiarizadas con la vida interna de ISKCON, o entre los devotos neófitos —“pues estos se pueden confundir”. Después de mirar alrededor del saloncito donde antiguamente estaban instaladas Sus Señorías Sri Sri Radha Modan Gopal, y que ahora ocupa el restaurante Govinda, buscando a algún posible lector calificado del boletín llegué a la conclusión de que el único candidato era el Devoto Típico con quien compartía la mesa.

Saqué del portafolio «El Tambor Batiente» No. 5, y mientras se lo ponía en las manos le dije : “Aquí está el último número”.

Como durante la versión 27 del Ratha Yatra de Guadalajara, en El Parque Universitario yo le había entregado a ese mismo devoto «El Tambor Batiente» No. 3, ahora a regañadientes aceptó «El Tambor Batiente» No. 5, y mostrándose sorprendido exclamó: “¿Sigues publicando ese periodiquito?”.

“Sí” —le dije, y orgulloso añadí—: “Ya está muy mejorado, pues antes estaba trabajando solo pero ahora ya hay varias personas que me están ayudando. Y R.K. lo está imprimiendo".

La sola mención del nombre de R.K. alteró su semblante. Yo no se si será por envidia, pues a pesar de que la enseñanza principal de «El Bhagavad-gita Tal Como Es», es que NO somos el cuerpo, algunos devotos envidian a R.K. por ser blanco, por ser exitoso en los negocios, por hablar perfectamente el inglés, por haber nacido en el área de Polanco, y por ser inteligente.

El Devoto Típico de ISKCON, a pesar de haber practicado bhaktí yoga por veintitrés años, no podía ocultar su ira, e indignado preguntó: “¿Sólo te lo está imprimiendo o también escribe?”.

Señalando el primero de los tres títulos que aparecen en la portada de «El Tambor Batiente» No. 5 le dije: “Esta es una entrevista que le hizo el periódico".

Cuando a mí alguien me ofrece alguna publicación en la que no estoy interesado, simplemente digo: “No, muchas gracias”, o tomo el folleto, doy las gracias, y más tarde o lo arrojo al cesto de la basura, o lo leo para formarme un juicio acerca de su contenido.

Empero, el Devoto Típico deseaba pelear, y no sólo pelear sino aplastar a su adversario —que en este caso era yo. En alguno de sus libros de ensayos Kundali das dice que las personas que están en la modalidad de la pasión —cuando se enfrascan en una discusión— lo único que les interesa es ganar. Mientras que las personas que están en la modalidad de la bondad, en una situación semejante no buscan ganar sino llegar a la verdad.

Visiblemente perturbado, echando rayos con los ojos, el devoto antiguo explotó: “¿De qué habla R.K. en esa entrevista?".

—“De las tonterías que han cometido algunos devotos en relación con esta casa” —le respondí. Sin poder contener su ira, el Devoto Típico respondió: “Ese Radha Krisna también cometió muchas tonterías, y además se robó mucho dinero del templo”.

PRASADAM DE EKADASI

Ese día, mi hijo Nanda Kishore y yo habíamos decidido comer en Govinda porque era Ekadasi, y en ningún otro restaurante de la ciudad de México se sirve comida de Ekadasi. Pero si hubiera sabido lo que iba a suceder en Govinda con el Devoto Típico, habría sido más saludable —o menos pecaminoso— romper el Ekadasi y comer bhoga en cualquier restaurante. Si el Devoto Típico hubiera cogido el periodiquito, y se hubiera limitado a hablarnos de Krishna o a platicar de sus experiencias personales, no estaríamos en medio de la trifulca en que ahora nos encontrábamos. Por otro lado, sin asistir a ISKCON, no hubiera podido relatar esta anécdota, la cual revela claramente que uno puede practicar servicio devocional mezclado no sólo durante veintitantos años —como en el caso del Devoto Típico—, sino durante miles de años, y no alcanzar el servicio devocional puro.

—Si deseas, puedes hacer esas denuncias contra R.K. en las páginas de «El Tambor Batiente» —le dije. Pero viendo que la discusión no iba a tener un final feliz, intempestivamente le di un sesgo a la conversación:

—¿Aún vives en Guadalajara?.

Suavizando su tono de voz y su expresión facial dijo: “Claro, yo vivo muy a gusto en mi pueblito. En Guadalajara se vive muy bien, en cambio aquí en el D.F. ya no se puede vivir”.

(Cabe notar que la zona metropolitana del "pueblito" de Guadalajara tiene casi 5 millones de habitantes.)

Aunque su declaración encerraba algo de verdad, no coincide con la instrucción de «El Bhagavad-gita». En la primera línea del significado del texto 66 del capítulo dos de «El Bhagavad-gita Tal Como es», Srila Prabhupada dice: “A menos que uno esté en la conciencia de Krsna, no hay posibilidad de paz”. No dice: “Usted encontrará la paz si abandona la vida infernal del D.F. y se refugia con 'los jalisquillos'”.

Srila Prabhupada al final de ese mismo significado dice: “Por lo tanto, aquel que se afana sin tener una relación con Krishna se encuentra siempre en aflicción y está sin paz, no obstante lo mucho que simule paz y avance espiritual en la vida. La conciencia de Krishna es una condición de paz que se manifiesta por sí misma y sólo puede lograrse en relación con Krishna". Aquí Srila Prabhupada no dice que se puede lograr la paz alejándose de las grandes ciudades, y yéndose a vivir al campo o a poblaciones pequeñas.

Aunque efectivamente en alguna parte de sus libros, Srila Prabhupada declara que la vida en las grandes ciudades está en la modalidad de la pasión y la vida en el campo está en la modalidad de la bondad, en muchas otras ocasiones declara que al devoto lo único que le interesa es el servicio a Krishna y a su maestro espiritual y no su propio bienestar.

Esta situación se ejemplifica a la perfección en el pasatiempo intitulado "El Dolor de Cabeza del Señor Krishna". Cuando Narada Muni le pregunta a las gopis: “¿A ustedes no les da miedo ir al infierno si el Señor Krishna unta en Su cabeza el polvo de sus pies?”. Muy quitadas de la pena, las gopis responden: “Con tal de que el Señor Krishna esté bien, a nosotros no nos importa ir al infierno”. Según Srila Prabhupada, esa debe ser la posición del devoto. A él no le importa vivir en Tepoztlán, en Guadalajara, o en México D.F. Él no busca su propio bienestar; a él lo único que le interesa es cumplir la orden de su maestro espiritual y así satisfacer a Krishna.

COMO SI FUERA LA REINA KUNTI

Sin poder ocultar su curiosidad, el Devoto Típico preguntó si Nanda Kishora era mi hijo. Le respondí que sí, que era el más chiquito. Él sabe que estuve casado con una “karmi”, con la cual tuve dos hijos, Sri Krisna Murari y Krishna dasi. De hecho, el Gurukula de México se inició con ellos dos y con otros tres niños.

Dándose baños de pureza, el Devoto Típico declaró: “Yo nunca me case de karmi. Sólo me he casado con mi mujer actual, por eso no conozco a las mujeres karmis, pero debe haber una diferencia del cielo a la tierra entre las mujeres karmis y las devotas”.

En realidad es muy aventurado decir que una mujer es devota porque se pone sari, porque se unta tilak en la frente, porque es vegetariana desde hace dos meses o veinte años.

A menudo, en sus libros, Srila Prabhupada explica que los conejos son vegetarianos, que los changos son vegetarianos, y que eso no los hace mejores. De hecho, a mi muchas veces me confunde el hecho de toparme con carnívoros que son más ecuánimes, menos intolerantes, menos codiciosos que los así llamados devotos que no comen carne o inhiben sus impulsos sexuales con el objeto de darse baños de pureza.

En «El Diario Trascendental» (Viajes con Srila Prabhupada), de Hari Sauri Prabhu, Srila Prabhupada, fastidiado por el excesivo énfasis que algunos devotos ponen en el vegetarianismo, declara: “A nosotros no nos interesa tanto ser vegetarianos, a nosotros lo que nos interesa es desarrollar amor por Dios”.

A MI NO ME GUSTAN LOS HARE KRISHNAS

Sabiendo que yo soy originario de Saltillo, Coahuila, una vez alguien me dijo: “El presidente de la Suprema Corte de Justicia es de Coahuila, ve a verlo y chance y te compre una pintura”.

Al día siguiente llegué al edificio de la Suprema Corte de Justicia que está en la colonia Doctores. La secretaria del Magistrado Presidente era una mujer morena de unos treinta y tantos años. Le expliqué a ella que yo era paisano de su jefe, que desde hacía muchos años me dedicaba a comerciar con obras de arte y que alguien, sabiendo que su jefe era un hombre sensible, me había sugerido que le ofreciera mis productos.

Luego, mientras le entregaba la edición de lujo de «El Bhagavad-gita Tal Como Es», le dije: "Esto es un obsequio para el Magistrado Presidente". En seguida saque de la bolsa secreta del saco un paquete de incienso y le dije a ella: “Esto es para usted”.

Ella —contrario a lo que yo esperaba— no se mostraba agradecida por mis obsequios; más bien se veía muy contrariada.

—¿Por qué le obsequia «El Bhagavad-gita» y no otro libro a mi jefe? ¿Es usted Hare Krishna? —preguntó ella visiblemente contrariada.

—Porque «El Bhagavad-gita Tal Como Es» lo escribió mi maestro espiritual, y además porque es el libro más maravilloso del mundo, y sí, efectivamente, soy Hare Krishna —le respondí.

Cuando le dije eso, ella hizo una mueca de disgusto, e indignada exclamó: "¡A mi no me gustan los Hare Krishnas!".

—¿Por qué? —perplejo le pregunté.


—Porque mi hermano es Hare Krishna y es un hombre muy odioso”.

Le pregunté por el nombre de su hermano, y ella me dijo el nombre “karmi”de él.

—¿No conoce su nombre de Hare Krishna, pues es como yo lo puedo identificar?.

Rastreó un momento en su memoria, y sin ocultar su disgusto expresó: "¡Ah...sí...". Y con alguna dificultad pronunció el nombre del Devoto Típico que ahora se hallaba enfrente de mi en el restaurante Govinda.

UUUUHHH, EN REALIDAD ES MUY POQUITO

Mostrando un aire de suficiencia, el Devoto Típico me preguntó: “¿Cuánto tiempo estuvo usted en ISKCON?” Sin estar tan seguro, le respondí: “Creo que seis años”.

—Uuuhhh, poquito, en realidad es muy poquito—. El rostro del Devoto Típico se iluminó: estaba visiblemente complacido de también ganar en cuanto al tiempo de vivir en ISKCON. Primero me ganó porque él vive en Guadalajara, que según él es una ciudad celestial; en cambio yo vivo en la “Ciudad de la Esperanza”, que es un lugar infernal. En relación con el matrimonio me volvió a ganar pues el nunca se casó con "mujeres karmis", y yo sí. Ahora me volvía a ganar porque él tenía veintitrés años sirviendo en ISKCON, y yo sólo había servido seis años.

Visiblemente complacido por haberme derrotado en todos los terrenos, los ojillos del Devoto Típico que momentos atrás —cuando le había mencionado a R.K.— expresaban una ira feroz, ahora sonreían.

En un humor casi festivo, pues de antemano sabía que en cuestión de edad también me iba a ganar —siendo yo un viejo y él en la flor de la juventud— el Devoto Típico preguntó: “Cuántos años tiene usted?”.

Cuando le dije que casi sesenta, por poco suelta la carcajada. Y para seguirle la jugada, yo le pregunté: “¿Y tú?”.

Orgullosísimo, exclamó: "Cuarenta y tres".

—¡Eres una criatura! —le dije. —Una criatura, con toda una vida por delante.

—Así es —exclamó jubiloso el Devoto Típico, y añadió —He servido a ISKCON por veintitrés años y todavía pienso servir a ISKCON hasta los setenta, o sea treinta años más....

EL BHAKTI NO ES CUESTION DE TIEMPO

En el significado del texto 72 del Capítulo 2 (Resumen del Contenido del Gita) de «El Bhagavad-gita Tal Como Es», Srila Prabhupada dice: “Uno puede alcanzar la conciencia de Krishna o la vida divina de inmediato, en un segundo, o quizá no alcanzar tal estado de vida ni siquiera después de millones de nacimientos”.

En el apartado "No es sólo cuestión de tiempo", del capítulo ocho de «El Nectar de la Discriminación», Kundali das dice: “Es una equivocación que el avance del sadhaka sea sólo una cuestión de tiempo. Este es un error, pues a Krishna no se Le conquista en función del tiempo que uno haya servido”.

Asimismo, en «Sri Guru y Su Gracia», Srila Sridhara Swami narra la historia de un brahmana que al morir toma cuerpo de fantasma porque a pesar de haber cantado el mahamantra durante toda su vida, lo cantó con motivos ulteriores. O sea que el precio que hay que pagar para conquistar a Krishna es trascender la influencia de las tres modalidades, incluso la influencia de sattva-guna, y llegar a la plataforma del servicio devocional puro, y no como piensa el Devoto Típico: Hacer negocios todo el día, ganar veinte mil pesos al mes y dar trescientos pesos de caridad.

EL BHAKTI ES FACIL, MUY FACIL, RE-FACIL

El domingo 15 de noviembre del 2003, en el Parque Universitario de Guadalajara, ya casi para concluir la versión 27 del Festival del Ratha Yatra, aparentando extrañeza (o fingiendo demencia) —pues el sábado 14 vió que otro devoto típico me reprendía indignado porque yo me dedicaba a distribuir El «Tambor Batiente» No. 3 y me decía: “¡Quiero hablar contigo porque en ese periodiquito hay cosas que no me gustan!"—, el Devoto Típico fidedigno, o sea el protagonista de nuestra historia, declaró: “Yo no se por qué se complican tanto los devotos, pues a mi modo de ver las cosas, el Bhakti es facíl, muy fácil, re-fácil”.

Ciertamente, Prabhupada dice que cuando el instructor es bueno (como él), el sendero del bhakti es muy fácil, pero sin un buen instructor el camino es muy pesado.

La declaración del Devoto Típico es muy simplista. Ciertamente, en repetidas ocasiones Srila Prabhupada dijo: “Simplemente canten, bailen y coman prasadam”. Srila Prabhupada hacía esas declaraciones para atraer nuestra atención.

Pero si la cosa fuera así de fácil, a qué se debe que todavía no han transcurrido cuarenta años de la fundación de ISKCON y —a pesar de que durante los primeros 15 años el Movimiento Hare Krishna tuvo tanto éxito alrededor del mundo que en los Estados Unidos hasta se publicó un libro intitulado «La Explosión Hare Krishna», explosión que ya se apaciguó— ahora la gente se pregunta: “¿Qué pasó con los Hare Krishnas?”.

miércoles, diciembre 03, 2008

La Hazaña de Dos Valientes

por Radha Krsna dasa

(A continuación está un texto complementario sobre las cartas publicadas aqui de dos devotas que defienden a Guru Prasad Swami a toda costa.)

A mediados de octubre empezaron a circular dos correos que atacan a Aniruddha Prabhu por haber distribuido vía internet una reseña de la invasión iskconiana a la casa contigua al templo de México DF en 1997 —donde vivía una viejita con su bisnieto.

La reseña —claro— no deja bien parado a Guru Prasad Swami quien, como GBC de México y fiduciario de bienes inmuebles de ISKCON en Latinoamérica en esa época, aparece como el responsable final de este bochornoso incidente.

Los indignados correos fueron escritos por Mayararitha dasi de México, y por Jagannatha Priya Devi Dasi de Argentina. Ellas defienden allí a capa y espada a Guru Prasad Swami, exonerándolo de toda responsabilidad y minimizando —o incluso negando— el incidente en cuestión. Para ellas, toda crítica a Guru Prasad Swami es una espantosa ofensa.

Sin embargo, la realidad es que ellas no son ninguna autoridad para opinar sobre estos hechos, pues es evidente que ni los conocen, ni los entienden, ni tampoco se tomaron la molestia de analizarlos objetivamente para determinar su validez. Ellas sólo tiraron patadas de ciego defendiendo a su ídolo espiritual.

Aquí no voy a entrar en más detalles sobre el tema pues no es el motivo de este escrito, además de que ya se han publicado algunas respuestas a los correos de las susodichas devotas.

Lo que realmente me interesa es entender los motivos del comportamiento de ellas. ¿Qué les hace actuar de forma tan crédula y fanática, cuando sólo es cosa de investigar y analizar unos sencillos hechos para deslindar la responsabilidad de Guru Prasad Swami?

Dentro de la cultura moderna todo líder siempre es objeto de escrutinio, ¿por qué habrían los líderes de ISKCON ser una excepción? Además, Srila Prabhupada estableció normas y límites para estos mismos líderes. ¿Por qué ahora ellos deberían estar exentos de esas reglas?

Lo anterior cobra más urgencia si consideramos que éste no es un incidente aislado, sino que es parte de un patrón de conducta disfuncional de Guru Prasad Swami que incluye pifias tales como: 1) Su absurdo intento por vender la finca de Costa Rica, 2) su fallido plan reciente para robarle a Sanat Kumara Prabhu una casa en Guadalajara, y 3) el truculento arreglo mediante el cual puso a su nombre el negocio de inciensos de ISKCON México.

Mi conclusión es que el comportamiento de estas devotas obedece a un condicionamiento institucional diseñado para robarle a los actuales seguidores de ISKCON su Criterio Independiente y su capacidad para discernir entre lo bueno y lo malo —dentro de una organización que trata de mandar un mensaje bueno al mundo, pero que en su vida interna tiene mucho de malo. Sin embargo, esto no es lo que Srila Prabhupada esperaba de los miembros de su Movimiento. Él mismo hizo la siguiente aclaración:

"El Movimiento para la Conciencia de Krishna es para entrenar hombres para que tengan un Criterio Independiente, y sean competentes en todos los departamentos de conocimiento y acción. No es para desarrollar burocracias. Si se asienta la burocracia todo se arruinará. Siempre debe haber esfuerzo, trabajo y responsabilidad individuales, un espíritu de competencia, y no que uno dominará y distribuirá los beneficios a los demás, y ellos sólo te pidan y tú les proveas. No”.
Carta a Karandhar – Bombay, 22 de diciembre de 1972.

Cuando Srila Prabhupada vivía, él nos estimulaba a cuestionar el rol de los líderes, y la carta anterior es un ejemplo de ello. Él incluso estableció un proceso para elegir al GBC por votación, que al final el GBC se rehusó a implementar. Aquellos días se reconocía la autoridad de los GBCs y sannyasis, pero quien tenía inteligencia no los seguía ciegamente.

Además, era posible escribirle directamente a Srila Prabhupada o hablar con él personalmente para presentar cualquier queja. Las conversaciones grabadas de Srila Prabhupada y su correspondencia así lo demuestran. Muchos casos de abuso, corrupción e incompetencia se ventilaron de esa manera, y dieron pie a reformas que reforzaban a la institución.

Cuando Srila Prabhupada dejó este mundo, los líderes de ISKCON recurrieron al autoritarismo desmedido para implantar el subsecuentemente fracasado régimen de los Once Acharyas Divinos, y sofocar toda oposición. Eso ha quedado ya como una costumbre en ISKCON, y la docilidad y el servilismo ciego se han convertido en sinónimos de devoción y de fidelidad al “guru”.

Recientemente releí un texto de «El Tesoro de la Juventud» —una enciclopedia que leía de niño. Hace décadas, ese texto particular me pareció que exaltaba virtudes elevadas. Sin embargo, al releerlo noté que sólo servía para inculcar una lealtad ciega hacia poderes caducos que no tienen lugar en la sociedad moderna. Y de paso me hizo recordar la actitud de las devotas. Aquí está el texto:

“LA HAZAÑA DE DIEZ VALIENTES

“Cuando Napoleón viose obligado a retirarse de Moscú a causa del incendio de esta ciudad, huyó a través de las desiertas y nevadas estepas de Rusia, perseguido por el enemigo. Fue en el cruel invierno de 1812. La marcha era terrible: aquellos soldados (franceses, italianos, alemanes, polacos, procedentes de todas las naciones sojuzgadas por Napoleón) medio muertos de hambre, sueño y frío, apenas podían hacer más que arrastrarse, y, no obstante, el temor a los cosacos les hacía avanzar.

“Entre los alemanes figuraba el príncipe Emilio de Hesse Darmstadt, que mandaba un grupo de diez soldados de los mil a quienes había conducido al Este unas cuantas semanas antes. Al llegar la noche encontraron las ruinas de una cabaña incendiada. El príncipe dijo allí a sus hombres: 'Queridos hermanos, descansemos aquí y dejemos al cielo el cuidado de si hemos de despertar de nuevo en la tierra o no, porque hemos cumplido como buenos al sufrir fielmente nuestra parte de trabajo y padecimientos'.

“Acostose, pues, en las ruinas de la cabaña, y bien pronto el príncipe Emilio tuvo agradables sueños en los que veía rostros amigos junto a sí velándole.

“Por fin, despertose sobresaltado, caliente y descansado, preguntándose dónde se encontraba. Recordó la fatigosa marcha, la nieve, el hambre, la miseria. Miró en torno suyo, y en la ruinosa cabaña no había nadie; después echó de ver que había dormido bajo un montón de uniformes que reconoció ser de sus soldados, y al crecer la luz del día vio la puerta obstruida con los cuerpos de aquellos nobles súbditos que habían sacrificado sus vidas por defender la de su príncipe”.

En efecto, la historia anterior me recuerda a las dos “valientes” devotas —Mayararitha dasi y Jagannatha Priya Devi Dasi— y su defensa a Guru Prasad Swami. Asi como los diez soldados defendieron y protegieron sin chistar al príncipe Emilio —sacrificando incluso sus vidas por él—, las dos devotas pretendieron defender el prestigio y la credibilidad de Guru Prasad Swami sacrificando un gran atributo humano: el Criterio Independiente.

Los soldados que se quitaron el uniforme y murieron de frío para que el príncipe durmiera “calientito”, jamás se cuestionaron la inmoralidad de la frustrada invasión napoleónica a Rusia y la complicidad del príncipe Emilio. Tampoco le cuestionaron al príncipe su responsabilidad en la muerte inútil de los otros novecientos noventa soldados alemanes durante esa violenta aventura.

Ellos simplemente obedecieron y sirvieron. Las reflexiones morales sobre la campaña de rapiña en Rusia no hubieran sido toleradas. Sólo se permitía servir al líder —era lo digno y lo correcto. Cualquier cuestionamiento o duda personal significarían una cobardía y una traición al honor personal.

En el caso de las consabidas devotas, ellas no reflexionan sobre la inmoralidad y el delito incurridos por Guru Prasad Swami cuando intentó robarle su casa a los vecinos. Ellas simplemente reaccionan como “valientes” peones del sistema, defendiendo a su príncipe convencidas de estar haciendo lo mejor, y sacrificando el Criterio Independiente que nos exigía Srila Prabhupada.

Peor aun, las devotas no tienen el menor interés por saber si los hechos realmente ocurrieron. Mayararitha dasi llega al punto de cuestionar la misma existencia del comunicador y con eso desacreditar todo el hecho: “Anirudha das ¿quién es usted?... creo que usted es RK ocultándose”.

¿Y el príncipe Emilio? Ese no aprendió nada. Para él, el sacrificio de sus soldados era lo más natural. Quizá se haya sorprendido momentáneamente ante el gesto “heroico” de ellos y les haya hecho algún reconocimiento posterior. Pero muertos estaban y muertos se quedaron.

En el caso de Guru Prasad Swami, es probable que también se haya acostumbrado a la reacción instintiva de sus acólitos —como estas dos devotas— y lo considere algo natural. Ya sabrá él regalarle a estas devotas una sonrisa y algunas palabras de ánimo para fortalecer su devoción y fidelidad al sistema.

No creo que las Matajis —y en ese contexto muchos otros miembros de ISKCON— puedan liberarse del condicionamiento doctrinal ni del coma existencial a los que han quedado sujetas. Por tal motivo la presente nota no es para ellas. Por otra parte, si el conflicto en la finca de Costa Rica es lo que ha generado tanto correo y argumentos, le pido a los devotos de la finca que se observen en el triste espejo de las Matajis, y comprendan que ese mismo comportamiento se esperaba de ellos como miembros de ISKCON y súbditos de Guru Prasad Swami.

Afortunadamente, ellos prefirieron utilizar su facultad de reflexión —y se atrevieron a manifestar su Criterio Independiente— para analizar los absurdos actos de Guru Prasad Swami en Costa Rica, y tomar cartas en el asunto para impedir que les siguieran afectando personalmente. Creo que han logrado muchísimo, a pesar de cualquier error que pudieran cometer al desarrollar el nuevo proyecto de la finca. Y vale la pena ese riesgo, porque no hay cosa más horrible que pertenecer a una institución que utiliza la palabra “Movimiento” en su título, pero que actúa como una burocracia de jefes y lacayos.

Función Doble - El Turno de RK

(El coautor del texto sobre la invasión a los vecinos del templo de ISKCON en la ciudad de México para robarles su propiedad, escribe una carta para aclarar varios puntos que han surgido desde su publicación. Aniruddha hace, de nuevo, una leve introducción al principio del texto.)

Queridos Prabhus y Madres:

Por favor acepten mis humildes reverencias. ¡Todas las glorias sean para Srila Prabhupada!

Adjunto encontrarán la carta que Radha Krishna Prabhu de México --el autor del documento sobre el caso de Guru Prasad Swami y la invasión en México-- le escribió a Aniruddha. Antes Aniruddha le había reenviado a Radha Krishna una carta explosiva de la madre Mayararithad en la que deniega todos los hechos que RKd le imputa a Guru Prasad Swami, y en la que también despotrica contra el primero. La madre le dirigió la carta al secretario de Yadu Das, Aniruddha.

En el documento que leerán Radha Krishna reguta elocuente y apegado a la verdad todos los puntos de la carta de Mayararithad d.d. Y al hacerlo, nos ofrece mayores detalles e información sobre el malogrado plan de Guru Prasad Swami de apropiarse ilegalemente en 1997 del edificio contiguo del templo de México.

En el «Mahabharata» (5.1.5), Vidura le dice a Dhritarastha:

sulabhah purusa rajam satatam priyavadinah
apriyasya ca pathsyasya vakta srota ca durlabhah


"¡Oh, rey, los aduladores que hablan con palabras dulcen abundan por doquier, pero raro es encontrar a oradores que usan palabras cortantes pero beneficiosas. Y más raro aún es encontrar a personas que las aceptan".

Su sirviente,
Aniruddha das.

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FUNCION DOBLE

Estimado Aniruddha Prabhu:

Por favor acepta mis humildes reverencias. Todas las glorias a Srila Prabhupada. Así como a veces los cines ofrecen dos películas por el precio de una, recientemente hemos tenido una función doble en la forma de una carta firmada por Mayararitha dasi, con el “plus” de la nota de Jagannatha Priya Devi Dasi.

Antes de entrar a ver los detalles de la carta de Mayararitha dasi, lo importante es que los devotos de la finca de Costa Rica se den cuenta que la mentalidad de estas devotas es precisamente la mentalidad que se esperaba también de ellos: sumisa, ciega y militante. Y relaciono estas dos cartas con el asunto de Costa Rica, pues precisamente toda la correspondencia generada en los últimos meses —incluyendo “De cómo Guru Prasad Swami ordenó el secuestro de una anciana”— está siendo publicada para demostrar las arbitrariedades e ilícitos de Guru Prasad Swami, que van desde secuestro de la viejita al intento de vender la finca de Costa Rica, y además en 2007 al intento de robarse una propiedad en Guadalajara. Todo lo anterior en medio de la impunidad institucional más descarada.

Las devotas no manifiestan criterio ni objetividad algunos. Simplemente regurgitan lo que se les ha dado de alimento —la versión oficial que repiten fielmente sin considerar los hechos demostrables contrarios—. Y convierten en enemigos del sistema y seres condenables a quienes osen criticar en lo más mínimo a las autoridades eclesiásticas instaladas en el oscurantismo institucional.

Qué afortunados los devotos de Costa Rica que decidieron empezar a pensar por ellos mismos, y que —a pesar de cualquier error que lleguen a cometer en su intento de una vida de objetividad—, lo que hagan es mejor que emular el criterio de estas dos chicas que son simples peones de quienes se encuentran en la cúspide de la cadena alimentaria iskconiana. ¿Crees tú que Guru Prasad Swami le va a corregir a Mayararitha dasi los desatinos tan elementales que comete en su carta? Entre más confusión, mejor. Entre más ignorancia, más asegurado el plato de maha-prasadam para los líderes.

Entrando en detalles, de la carta de Mayararitha dasi tengo las siguientes observaciones:

1. Ella duda de tu misma existencia. Y, ¿crees que GPS le va a decir que Aniruddha das sí existe? Sería ideal para él que todos sus seguidores que lean la carta de ella se queden con la idea de que es el “nefasto” RK quien las escribe con el seudónimo de “Aniruddha”. Es como en el libro «1984», donde Big Brother crea y recrea enemigos para mantener controlados y despistados a sus sometidos.

2. Sobre si lo reseñado sobre la viejita es real o no, el relato fue presentado a Svavas das pues él fue nombrado por el GBC como investigador. Él incluso vino a México a recabar testimonios y completar la investigación. Svavas constató que las anomalías fueron reales, y debido a la presión de muchos devotos aquí se vio obligado a imponerle a Guru Prasad Swami una sanción, aunque simbólica, suspendiéndolo seis meses como GBC, y obligándolo a pagarle una multa al templo de México por los gastos legales que le ocasionó.

Sin embargo, vemos aquí algo maravilloso. Para los seguidores de GPS esto no ocurrió y son puras invenciones. Su guru es impecable, y los desaciertos del pasado que coinciden con los desaciertos del presente son puras quimeras.

3. En el punto 1 de la Mataji, vemos que ella no entiende en absoluto el caso. De entrada, la invasión y secuestro fueron el 6 de mayo de 1997, no en 1996. El asunto fue investigado relativamente rápido por el GBC y se sancionó a GPS. No es que “tantos años se ha tardado Svavas en contestarles”, como dice ella.

También, en el escrito sobre el secuestro de la viejita se le avisó a Svavas de la posibilidad de denunciar el asunto ante las autoridades, pero Svavas nos pidió no hacerlo pues ISKCON iba a investigarlo internamente. Creo que cometimos un error al aceptar esto, pues una resolución del mismo GBC establece que los asuntos criminales deben ser investigados directamente por las autoridades judiciales. Pero el compromiso se había hecho y se respetó. No es que “andan algo lentos”. La lenta es la Mataji, lenta de entendimiento. Y regresamos a lo mismo: Para GPS, entre más confusión, mejor; entre más lentos —y lelos—, todavía mejor.

4. El punto 2 de la Mataji se pone más emocionante. Dice ella que “ISKCON ganó el caso”. Lo anterior simplemente no es cierto. Enrique, quien hizo la denuncia penal —el bisnieto de la anciana— no se interesó en darle seguimiento posterior al caso. Si hubiera continuado, el resultado hubiera sido distinto. Y si algún grupo de devotos, molestos por los actos criminales de Guru Prasad Swami, hubiera armado un caso en su contra (y de eso se hicieron planes), seguro que él hubiera ido a parar a la cárcel o se hubiera tenido que fugar permanentemente de México. Por lo tanto decir que ISKCON ganó el caso es simplemente una tontería, y lo acabo de verificar con un devoto abogado que conoce bien del asunto.

Luego, meter a Krishna como protector del “devoto” GPS es el mismo argumento que esgrimieron los seguidores ciegos de Jayatirtha, Kirtanananda, Bhavananda, Hansadutta, Satsvarupa, etc., lo cual no significó que ellos no hubieran cometido sus respectivos ilícitos. Hay además en ISKCON muchos líderes que han cometido ilícitos y que se siguen presentando como devotos autorizados. Pero lo anterior es debido a la impunidad rampante que prevalece en ISKCON y no por la protección de Krishna.

Por ejemplo, anda rondando por Latinoamérica desde hace años un sannyasi que fue descubierto viendo una película pornográfica y masturbándose en su casa rodante durante la celebración de un Ratha-yatra. Quizás la Mataji incluso ha estrechado la mano sucia de este Swami sin darse cuenta de lo ocurrido. El caso de este sannyasi, ¿es uno de protección de Krishna o de impunidad institucional?

5. En su punto 3, la Mataji habla del servicio triunfante y digno de GPS. Creo que los devotos de la finca de Costa Rica tienen una impresión muy distinta a lo anterior, y sus razones han de tener. La retórica de esta devota —émula del oficialismo norcoreano— no es particularmente convincente.

6. En su punto 4, la Mataji se dedica a hablar pestes sobre mí. Dicen que toda publicidad en última instancia es buena, incluso la mala, y así lo consideraré. Al igual que en puntos anteriores, ella repite sumisamente lo que le han adoctrinado, a saber, que los críticos del sistema son automáticamente malos, y se inventan todo tipo de “historias” sobre ellos. Muchos devotos se convirtieron en “malos” por criticar justificadamente al sistema. Hay muchos ejemplos de ello. Pradyumna Prabhu, gran pundit e íntimo colaborador de Srila Prabhupada, fue corrido de ISKCON por criticar en 1978 el sistema de acharyas que se estaba instituyendo. Tripurari Swami, la “encarnación de sankirtan” según Srila Prabhupada, tuvo que salir de ISKCON por criticar su estructura y mostrar atracción por Srila Sridhar Maharajá en vez hacerlo por el pederastra Bhavananda o los drogadictos Jayatirtha y Hansadutta, todos acharyas divinos de ISKCON. Sulochan fue asesinado por Kirtanananda y sus secuaces por criticar el negocio de ser guru en ISKCON. Y literalmente miles de otros devotos salieron de ISKCON por no poder aceptar la dirección que tomaba, e invariablemente se convirtieron en “envidiosos y malos”.

Comentaré sobre lo que la Mataji dice de mí, no para convencerla a ella de nada ni para verme bien (pues ni me interesa), sino para que otros que lean esto se den cuenta el grado de condicionamiento al que son sometidos los peones al servicio de la clase dirigente de ISKCON.

— Yo jamás quise ser GBC de México. Guru Prasad Swami fue nombrado GBC interino de México en marzo de 1987, cuando el anterior GBC, Panchadravida Swami, se unió al grupo de Srila Sridhara Maharaja. Luego, a principios de 1988 GPS se me acercó personalmente para extenderme una invitación para convertirme en co-GBC de México. A esto le contesté que no estaba en absoluto interesado en ese puesto. Si yo hubiera querido ser GBC de México hubiera aceptado esa invitación. O hubiera buscado por otros medios promoverme exitosamente como GBC. Pero no lo hice pues es algo que nunca me interesó.

— Dice ella que por ese tiempo se destaparon mis “andanzas” y por ello ya no pude ser GBC. Totalmente falso. Lo de las "andanzas" ocurrió hasta 1989, por lo que no hay relación entre un supuesto intento frustrado de ser GBC y las “andanzas”.

— Sexo con diferentes madres siendo sannyasi. También falso. Fue una devota, yo sí era sannyasi, y la acusación fue que nos habíamos dado unos besos. El ilícito más grave de la investigación fue un “kissing in the lips” según testimonio de la devota que los recibió, dado precisamente al sannyasi antes mencionado que le gusta masturbarse. Yo nunca negué los hechos, y considerando que era un asunto menor (comparado con otros escándalos) me invitaron a continuar como sannyasi, pero cambiar mi rutina y viajar mucho y predicar. Yo concluí que lo acontecido ameritaba que yo dejara de ser sannyasi para respetar dicha institución, y creo que así lo debería haber hecho también el Swami de se masturba cotidianamente, o el Swami sudamericano que es actualmente guru a pesar de haber sido encontrado en una relación homosexual.

Al día de hoy yo podría todavía ser un sannyasi de ISKCON si así lo hubiera deseado —irónicamente incluso quizás ser el guru de esta Mataji—, pues así son las cosas en ISKCON donde lo importante es gozar del respaldo institucional.

Lo anterior es evidente si contemplamos el caso de Satsvarupa “Goswami”, quien en 2003 fue descubierto in fraganti teniendo relaciones sexuales en Irlanda con una devota casada. Satsvarupa negó el hecho repetidas veces hasta que la evidencia lo obligó a reconocerlo. Luego, en 2005, escribió un libro lleno de descripciones abiertamente sexuales. Es la novela «Sanatorium» de Gita Nagari Press. En un pasaje Satsvarupa escribe lo siguiente: “Ella era osada y puso las manos de él en sus pechos. Luego lo besó y le metió la lengua en la boca. Él hizo lo mismo. Ella lo abrazó y a estas alturas él ya tenía media erección... Braja dasa se sentó y calmó sus propios genitales... No quería introducirle el genital a una escultural reina de la belleza”.

Satsvarupa “Goswami” continúa al día de hoy como sannyasi y líder emérito de ISKCON. Quizás esta Mataji se tope con él y le tenga que ofrecer sus postradas reverencias, debido a que la institución así lo ordena.

— Continuando, nunca hubo una “administración desastrosa” del BBT Español. Cuando yo llegué a Los Ángeles en 1978, el BBT vendía 450,000 dólares al año. Para el año 1981 habíamos subido la venta a 1,100,000 dólares y se habían publicado muchos libros novedosos y bonitos. Varios de ellos se siguen distribuyendo actualmente.

Sin embargo ocurrieron dos cosas. 1) Se inició una crisis económica muy fuerte en Latinoamérica en 1982 (la famosa “década perdida” latinoamericana), y 2) todo ISKCON era presa de las guerras de poder, y el BBT Español siempre fue un botín potencial. El Trustee quería que el BBT se fuera a Miami para que ayudara a llenar el edificio y pagara una renta. El co-GBC de Perú quería su propio BBT y empezó a imprimir sus propios libros. Lo mismo ocurrió en México y Centroamérica. Quizás tenían razón en parte pues no convenía importar libros de EE.UU. en dólares pues era prohibitivo, cuando localmente habían bajado mucho los precios de impresión. Sin embargo, todo ese reacomodo fue una necesidad y no una “desastrosa administración”, como le han enseñado a la incauta devota.

Todo lo anterior condujo a que para 1989 los ingresos anuales del BBT Español se redujeran a 75,000 dólares, casi todo proveniente de ventas a los templos de EE.UU.

Desarrollamos además la fama de “envidiosos” por cosas tales como negarme yo a tener una foto del Trustee y Acharya en la pared de mi escritorio en vez de tener un cuadro de Srila Prabhupada. En una ocasión sus seguidores fanáticos quitaron el cuadro de Srila Prabhupada que yo tenia allí y pusieron la foto de su Acharya, que luego yo volví a quitar.

— Luego la devota dice que RK “robó y explotó la fábrica de inciensos” (me imagino que la de ISKCON México). Esa es otra tontería. Yo conocía el negocio del incienso desde 1973, pues desde entonces trabajé para ayudar a levantar el negocio del templo. Cuando abrimos un proyecto llamado el Centro Cultural Govinda en 1984, iniciamos un negocio de inciensos para sustentarlo, sin relación alguna con ISKCON México. Bhakta dasa, el dueño del Spiritual Sky en E.U.A., me vendió el incienso con el que arrancó el negocio. Sadasiva das, de Monterrey, me ayudó al principio a importarlo. El negocio continuó desde entonces. Claro que hay competencia entre negocios del mismo giro, pero ese es un asunto comercial y no tiene nada que ver con los señalamientos histéricos de la Mataji. Hay varios negocios de incienso en México; muchos son propiedad de devotos. Y todos compiten por el mismo mercado.

La realidad es que el negocio del incienso de ISKCON, Productos Hare Krishna SA, se ha visto muy disminuido a través de los años, pero eso es por malas administraciones y el terrible liderazgo de Guru Prasad Swami, y no por la culpa de otros negocios de incienso.

— La Mataji dice correctamente que no tengo ningún peso en ISKCON. Gracias a Dios por ello. Cualquier persona medianamente objetiva reconocerá que no me meto en asuntos de ISKCON para nada. El único asunto en el que me involucré en los últimos años fue el relacionado con el inmueble del templo, para promover su nacionalización conforme a las leyes mexicanas, luego de que las autoridades federales se dieron cuenta en 2004 que ISKCON estaba tratando de engañarlos. Y me involucré porque aparezco como uno de los dueños del inmueble, y tiene sus consecuencias actuar ilegalmente. Si mi nombre no hubiera estado en la propiedad, ni en eso me hubiera metido.

Y la nacionalización es un buen plan para ISKCON México porque ya vimos en Costa Rica como Guru Prasad Swami puso la finca a su nombre y urdió planes para venderla. Si en México la casa estuviera a nombre de ISKCON, en cualquier momento se podría hacer alguna locura parecida. Con la nacionalización se impide permanentemente hacer planes estúpidos con los templos de Srila Prabhupada.

7. El punto 5 de la Mataji es más de lo mismo. Ya dudo si seguir contestando. La Mataji se equivoca de nuevo. En el escrito sobre la invasión a los vecinos, demostramos cómo Guru Prasad Swami fue el responsable final de ese escándalo. La Mataji, como fiel acólito del sistema, inculpa a Rohininandana para exonerar a GPS.

Sin embargo, ella nunca se pregunta cómo es que Rohininandana era el presidente de México. La respuesta es que Guru Prasad Swami lo puso en ese puesto. Lo sacó de Tepoztlán, donde vivía, para llevárselo de presidente al D.F. Y luego, Guru Prasad Swami siguió fielmente los consejos de Rohininandana, a quien la misma Mataji describe como un "vicioso adicto a drogas y mujeres otro loco". Entonces, ¿quién es el culpable de todo, Rohininandana o Guru Prasad?

Cuatro años después, no 3 semanas, los tíos de Enrique fueron asesinados. Pero eso no ocurrió como un “castigo” por su participación en quitarle el edificio robado a los iskconianos, sino por sus vínculos delictuosos, y muy probablemente por quedarse con una droga que no les pertenecìa. Y eso sigue ocurriendo a diario en México —luchas de mafias y ajustes de cuentas criminales. Se me hace una prepotencia de esta pobre devota decir que a los tíos les cayó un “karma mortal” por correr a los iskconianos de la propiedad invadida.

Mucha documentación legal y reseñas periodísticas demuestran que ocurriò algo distinto. El Universal publica el 7 de mayo de 1997 que fue la Policía Judicial quien, como resultado de una denuncia de secuestro, se introdujo en la casa invadida para desalojar a los iskconianos. Además arrestó a 5 de ellos: Sundararupa, Nandadulal, Haricharana, Rohini y el suegro de Chitsukananda. A los ojos externos, ellos secuestraron a la viejita de 93 años en su propia casa para intentar apropiarse de la parte del inmueble que todavía no le habían comprado. Ella no le había solicitado ninguna ayuda de los devotos, pues a su edad estaba al margen de los acontecimientos. Además Enrique vivía allí mismo y le cambiaron los candados para que no pudiera entrar a su propia casa. Eso desató la reacción. Los policías se metieron luego al templo pues, según información que dieron los primeros detenidos, los líderes del complot estaban allí.

Aquí lo importante es saber que Srila Prabhupada esperaba que el devoto de ISKCON fuera un ciudadano ideal con todas las cualidades. Pero aquí, bajo la dirección de Guru Prasad Swami cometieron un acto criminal y manifestaron una falta de criterio y madurez de proporciones descomunales. Vemos que GPS no aprendió sus lecciones, y trató en Costa Rica, y recientemente en Guadalajara, de robarse propiedades que no le pertenecían.

Cabe mencionar que GPS también ha hecho cosas tales como poner el negocio del incienso de ISKCON en México a su nombre, a espaldas de toda la comunidad vaisnava local. Por sus pistolas, con un manotazo puso a su nombre el 80% de las acciones del negocio.

8. Sobre el punto 6 de la Mataji, Urjesvari era miembro del consejo del templo en aquella época y junto con Durlabha estaba involucrado en desentrañar los hechos. Trabajamos juntos en la redacción del documento que se entregó a Svavas. Es defectuosa la descripción que ella hace de ellos. La Mataji aquí niega que la carta a Svavas sea verídica, pero fue el documento base de la investigación dirigida por Svavas. Ella no tiene noción de lo que está diciendo.

9. Sobre el punto 7 de la Mataji, les toca a quienes defienden el proyecto de Costa Rica determinar lo que significa. [NOTA: en el punto 7 que la madre Mayararitha d.d. escribe al secretario de Yadu das —Aniruddha—: “Sé que ustedes sólo mandan comunicados masivos de su verdad. Es natural porque ustedes no son mejores que nadie. Son seguidores ciegos nefastos, mentirosos y arbitrarios”. A este respecto, Aniruddha le responde que Yadu ya abordó suficientemente este tema en las 6 partes de la serie “La Legitimidad del Movimiento Hare Krishna de Costa Rica”. Disponible a vuelta de correo].

10. La Mataji concluye su nota esperando lo peor para RK y compañía. Era de esperarse. Fiel al liderazgo institucional hasta el final.

Yo regreso al punto original. Se esperaba que los devotos de Costa Rica mostraran permanentemente una ceguera institucional. La Mataji es un ejemplo ideal de la sumisión deseada en ISKCON. Cuando ellos mostraron en años recientes cierta independencia y una búsqueda de alternativas espirituales ante el abandono y la falta de liderazgo que experimentaron con GPS, se volvieron seres indeseables y el proyecto se volvió botín para ser manipulado a discreción. Los devotos no lo permitieron y surgió la situación que se vive ahora.

Como dato final quiero añadir una instancia más de los errores catastróficos cometidos por Guru Prasad Swami. Este tiene que ver con el templo y el inmueble de Guadalajara. No sé que sarta de mentiras les hayan contado a los devotos de México al respecto. Seguramente ellos piensan que son ataques malévolos en su contra, pero nunca los errores de sus líderes.

Sanat Kumara Prabhu compró en copropiedad una casa en 1984. Tiempo después se empezó a usar para el Centro Cultural Govinda. En 1987 Sanat permitió el uso de parte de la casa para actividades de ISKCON. La otra parte la dejó como restaurante y boutique suyos. ISKCON nunca compró esa casa, y legalmente ellos mismos nunca declararon ante las autoridades nada sobre su existencia.

Luego de varios años de negociaciones sobre su venta a ISKCON, en noviembre de 2006 ISKCON firmó un contrato de compraventa con Sanat por 1,200,000 pesos. Le dieron un anticipo de 200,000 pesos y se comprometieron a pagar el saldo en un año. Pero en el verano de 2007 decidieron robarle la propiedad a Sanat. Trataron de convencer a las autoridades federales que ese inmueble era de ellos y que debían quitárselo a Sanat. En otras palabras, la idea era quedarse con la casa y evitar pagar el saldo de 1,000,000 de pesos. Incluso trataron de presionar a Sanat para que les devolviera el depósito y desocupara la casa.

Todo este tiempo GPS estuvo involucrado como líder del plan. Igual que con la viejita, se le consultó, se le mantuvo al tanto de los planes, y se buscó su consentimiento para actuar. Cuando Sanat llegó a hablar con GPS, le contestaba que es algo que estaban haciendo los devotos de México. Y cuando Sanat hablaba con ellos, le decían que seguían las órdenes de GPS.

Sanat promovió un recurso legal llamado Amparo y detuvo los planes siniestros de estos cuates. Lo único que ISKCON logró fue perder un templo, perder su depósito de 200,000 pesos, y ganarse una reputación de corruptos ante las autoridades federales.

Por lo anterior, yo le pido a los devotos de Costa Rica que vean lo ocurrido en su finca como parte de un patrón de conductas disfuncionales y de ilícitos de GPS, que con derecho ellos están combatiendo. La alternativa era dejar que GPS hiciera lo que quisiera sin cuestionarlo. Vemos una y otra vez que los asuntos relacionados con propiedades en la zona de Guru Prasad Swami, están marcados por actos ilícitos y desviaciones de las instrucciones de Srila Prabhupada.

Tu sirviente
Radha Krsna dasa