Hanumatpresaka: Retroalimentación

por Radha Krishna das

Luego de que publicamos la nota de Astika das sobre las dos conferencias de Hanumatpresaka Swami a las que asistió, nos llegaron un par de mails de Jagat Bandhu das indicando estar en desacuerdo con lo que Astika dijo.

Por alguna razón Jagat Bandhu no presentó sus ideas en un comentario a la nota de Astika, sino que nos las mandó como una carta a la redacción. Si las hubiera presentado como un comentario a la nota de Astika, lo hubieramos publicado de inmediato.

Debido a eso voy a presentar aquí los puntos importantes de las dos cartas de Jagat Bandhu, y luego incluiré unas observaciones propias. La primera carta se refiere a la conferencia en el ENAH, y la segunda a la presentación en el TEC de Monterrey.

CONFERENCIA EN EL INAH

Jagad Bandhu aclara que el Swami sí mencionó todo el tiempo a Srila Prabhupada, aunque aclara que lo hacía cuando los invitaba a comprar los libros. También dice que al final le mencionó a la audiencia el mahamantra Hare Krishna.

Lo anterior no desvirtúa lo que dijo Astika, pues señaló una tendencia a ocultar a Srila Prabhupada, a Krishna y al Mahamantra, a pesar de lo que aclara Jagat Bandhu.

Según Astika, la conferencia fue "científica" y se hablaba de la "conciencia", más no de la conciencia de Krishna. Está bien que se predique lo que ya todos hemos escuchado mil veces: que la conciencia es distinta del cuerpo y superior a éste. Sin embargo, realmente da pena que un sannyasi y guru institucional de 60+ años de edad, tenga que hacer ese tipo de presentación velada.

La filosofía pura de la conciencia de Krishna es sumamente atractiva. El ambiente devocional es maravilloso. La pureza y rectitud que pueda tener un devoto se perciben y proyectan al público. Todo lo relacionado con Krishna causa deleite. Y es por eso que da pena que la prédica "científica" destierre tanta maravilla. Y en ese contexto entiendo lo que dice Astika: Que realmente no se hablaba abiertamente de Srila Prabhupada, de Krishna, del proceso devocional, etc. Parecía que Hanumatpresaka dijera lo devocional apenas para cumplir ciertos requisitos "mínimos".

Por lo anterior le doy la razón a Astika cuando dice: "El problema que surge con estas presentaciones veladas de la conciencia de Krishna es que el público no entiende a ciencia cierta de qué se trata todo este asunto".

En lo relativo al prasadam de ekadasi del que Astika habló con la mataji (prasadam que no lleva granos pues hay un voto para no comerlos ese día), creo que tanto Jagat Bandhu como Astika tienen razón.

Para Astika, el público no se beneficia de probar prasadam de ekadasi si durante el día ya se comieron tres hamburguesas, un hot-dog y un plato de chilaquiles. En otras palabras ellos, ya rompieron ese precepto del ayuno de granos cada 14 días. El beneficio para ellos estaría en el simple hecho de comer prasadam, cualquier prasadam, y no tanto porque el prasadam sea de ekadasi.

Por su parte, Jagat Bandhu dice que el Maharaja tomó la decisión de servir prasadam de ekadasi debido a que es una persona estricta. Personas estrictas son una necesidad imperiosa en Iskcon, y por eso la actitud del Maharaja es deseable, aunque sirva sólo como un símbolo pues ya vimos que el prasadam de ekadasi muy probablemente no le produce ningún beneficio particular al público.

Sin embargo, si ahondamos en lo que realmente significa ser estricto --no un estricto castrante sino un estricto que da un ejemplo ideal-- entonces el Maharaja se queda corto. Aunque el Maharaja sí da un ejemplo bonito de sannyasi, y Astika se lo reconoce, digo que se queda corto cuando vemos que tiene un concepto erróneo de lo que significa ser un guru, cosa que pudimos ver en su carta a Satsvarupa --la cual estaba llena de equivocaciones, contradicciones y sentimentalismos.

Y para alguien que se presenta como guru genuino, sería ideal y estricto que hiciera una presentación más directa y pura sobre la conciencia de Krishna. A veces la gente malentiende a Astika. Él no fue a las conferencias como un espía criticón de El Tambor. Él realmente quiere escuchar el néctar de la conciencia de Krishna. Pero si ve una presentación diluída, muy por debajo de lo que se esperaría de Hanumatpresaka, alguien que fue iniciado hace 36 años por Srila Prabhupada y que se supone que es estricto, entonces es natural que haga las observaciones sobre las discrepancias que nota.

En lo relativo al tema de Hanumatpresaka, de que "Los gatos también sueñan con fantasmas" según Astika, pero que según Jagat Bandhu en realidad debió ser "los gatos también ven fantasmas", no veo una gran diferencia entre uno y otro. Yo no sabía que los gatos pudieran ver fantasmas, ya fuera despiertos o dormidos, pero gracias al Maharaja ya lo sé. Sin embargo, como yo nunca he visto fantasmas --ni despierto ni dormido--, ni nunca he tenido gatos, la enseñanza estricta y pura del Maharaja no me beneficia. Ya será para la próxima.

Jagat Bandhu termina su mail sobre la conferencia del ENAH diciendo: "Creo personalmente que se debe destacar lo positivo de los sanyasis sinceros que quedan en Iskcon y tratan de Servir a Srila Prabhupada". Yo creo que debe destacarse la verdad y la realidad, sin destacar sentimentalmente lo positivo ni lo bonito.

CONFERENCIA EN EL TEC DE MONTERREY

Jagat Bandhu en su segunda carta critica a Astika por señalar que un pelón (Hanumatpresaka) no debería ir al TEC a decir que la sociedad es un manicomio. Primero se criticó al Maharaja por su prédica diluída en el ENAH, y ahora se le vuelve a criticar por predicar severamente a la sociedad materialista. Pareciera que se le está criticando no importa lo que predique.

En realidad cada cosa debe ser juzgada por sus resultados. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati hizo una crítica muy fuerte de Gandhi, y Srila Prabhupada --quien seguía a Gandhi-- lo escuchó y aceptó lo que decía. Entonces una prédica fuerte no es una mala idea.

A lo que Astika se refiere son las inconsistencias en la prédica "fuerte" del Maharaja. Si vas a Santa Fe, la zona más exclusiva de la ciudad, y criticas a sus moradores diciendo que todo es un manicomio, el problema surgirá cuando vayan ellos al templo y vean el caos, suciedad, corrupción, robos, simulaciones, etc., que plagan al templo.

Recuerdo un ejemplo muy claro de esto. A principios de los 1980 Ronald Reagan era el presidente de los Estados Unidos. Un día llegó Bhavananda chupa-pirulís-de-taxista-hindú Goswami a Los Angeles y dio una clase. Allí criticó a Reagan diciendo que era un actorcillo de películas mediocres, y que en la cultura védica --y por añadidura Iskcon-- es donde se podían ver verdaderos líderes.

Bueno, ya todos sabemos lo que pasó al final. Bhavananda resultó ser un homosexual experto en pirulís de taxistas hindúes mientras se presentaba como un gran guru y sannyasi, y Reagan es recordado como uno de los presidentes más queridos en la historia de los Estados Unidos.

No estoy aquí comparando a Hanumatpresaka con Bhavananda, ni insinuando que tiene una vida privada cuestionable. Estoy hablando de las contradicciones. Bhavananda criticaba al gobierno de su país diciendo que estaba dirigido por un actor mediocre mientras que la cultura védica podía presentar líderes ideales. Y Bhavananda era uno de los líderes de Iskcon. Y esa declaración, aunque parecía una prédica fuerte, era una falacia.

Y a eso se refiere Astika. Llega Hanumatpresaka a predicarle a los Tecs que el mundo es un manicomio, pero uno de los mejores manicomios en la ciudad está en Bucho Montiel. Hay allí mentirosos pinochos que se creen los salvaguardas del dharma y de satyam. Se pasean muchos gurus que no lo son. Hay gente robando por doquier, etc. Y lo peor del caso es que allí también hay devotos sinceros que sirven a Krishna sinceramente. ¿Qué manicomio más loco que ese? Por tal motivo Astika pide que no se invite a la audiencia a visitar Iskcon.

Hanumatpresaka Visita México

por Astika das

"En realidad, en su presentación nada parecía claro".
--Rocana das (The Sampradaya Sun)

En el título del volante que circuló para invitar al público al ciclo de conferencias que el acedémico Hubert Robinson (Hanumatpresaka Swami) dictó en la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH), ya se advierte el afán por ocultar cualquier relación que pudiera tener con los Hare Krishnas. No se menciona a Srila Prabhupada, no se menciona a Krishna, no se menciona el mahamantra Hare Krishna.

Siendo la ENAH una de los bastiones más revoltosos del país, es comprensible ese afán de ocultamiento. Sin embargo, el título de la conferencia --además de revelar un excesivo esfuerzo por ocultar que se trataba de una conferencia de los Hare Krishnas-- revela el grado de confusión de los organizadores, pues se deciden por un título demasiado disperso: DISCURSO, CULTURA Y LITERATURA DE LA INDIA. Esto, además de ser falso, es completamente absurdo, pues si cada uno de esos enunciados --DISCURSO, CULTURA O LITERATURA-- se analiza por separado, encontraremos que son independientes entre sí, y debería haber una conferencia para cada uno de ellos.

LA DIGNIDAD DEL MOVIMIENTO DE SRILA PRABHUPADA

Para no dar pie a que las malas lenguas nos critiquen diciendo que en El Tambor Rugiente sólo hablamos de lo negativo que hay en ISKCON y que no exaltamos las cosas positivas, debo reconocer que la participación en ISKCON de personas con el historial académico de Hanumatpresaka, respaldan la solvencia y profundidad de los libros de Srila Prabhupada.

Sin embargo, también es justo reconocer que Hanumatpresaka Swami --a pesar de tener estudios en ciencias exactas, y a pesar de ser discípulo iniciado de Srila Prabhupada-- mostró el cobre en una carta que le escribió a Satsvarupa Maharaj en 2007. En dicha misiva, Hanumatpresaka se muestra solidario y sumiso con Satsvarupa --quien es uno de los pilares de ISKCON, tuvo el enorme privilegio de asociarse personalmente durante muchos años con Srila Prabhupada, escribió muchos libros sobre la biografía de su maestro espiritual, y predicó la conciencia de Krishna en muchas universidades norteamericanas. Pero después de tantas hazañas tan gloriosas, a la edad de sesenta y cuatro años, Satsvarupa cayó en sexo burdo con una condiscípula. Pero eso no es lo peor del caso --pues una canita al aire siempre es bien vista en kali yuga. Lo malo aquí es que se valió de miles de artimañas para ocultar esa caída y preservar todas las canonjías y prebendas tiene en ISKCON por ser un sannyasi, guru, discípulo y biógrafo de Prabhupada.

LOS REVOLTOSOS NO ASISTIERON

Desafortunadamente me fue imposible asistir a las dos primeras conferencias del Swami Hanumatpresaka en la ENAH. Pero el miércoles 18 llegué en punto de las l7 horas para escuchar su tercera presentación. Fue impresionante ver el campus con su abigarrada muchedumbre de jóvenes contestatarios, jipis que pensábamos se habían extinguido hace cuatro décadas, ciudadanos que rechazan el estado de derecho que propone Felipe Calderón, estudiantes que aprenden lenguas autóctonas en su afán por solidarizarse con los grupos marginados del país, y chavas desparpajadas que fuman mota, cargan condones en el bolso y leen a William Blake. Esa circense multitud que animaba los corredores y patios de la ENAH no asistió a la conferencia de Hanumatpresaka Swami.

En la sala de consejos, además del Swami --quien pacientemente ordenaba en el proyector las diapositivas en las que se sustentaría su charla-- sólo habían 10 o 15 personas. Era obvio que la mayoría de estas personas no eran estudiantes de la ENAH, sino que más bien habían llegado del templo --pues ostentaban kuntimalas, saris marcas de tilak, o japamalas.

PRASADAM DE EKADASI

Me acerqué a una mujer madurita que parecía ser la coordinadora de la conferencia, y le pregunté si ella era la Dra. María Fernanda del Colegio de México. Ella me respondió que no, que había recibido su título de doctora de la ENAH, y que era discípula de Hanumatpresaka. Me preguntó que quién era yo, pero no le dije que era discípulo de Srila Prabhupada, ni que mi nombre espiritual es Astika Das, pues conozco la reacción que provocan esas revelaciones: “¡Qué extático, discípulo de Srila Prabhupada!”. En vez de eso le dí mi tarjeta de presentación donde aparece mi nombre karmi.

Le comenté algo acerca de la conferencia que al día siguiente se celebraría en el Tecnológico de Monterrey, y muy solícita me comentó: “Sí, vamos a distribuir prasadam de Ekadasi porque mañana es Ekadasi”. Objeté a su declaración diciendo: “¿Para qué reparten prasadam de Ekadasi? Los chicos del Tec comen arracheras y T bones”. Mostrándose contrariada me contestó: “Pero es que cuando Gurudev supo que era Ekadasi, nos pidió hacer prasadam de Ekadasi”.

LOS GATOS TAMBIEN SUEÑAN CON FANTASMAS

Einstein, Newton, Marshal McLuhan, y una serie de personalidades e íconos de la ciencia desfilaron por el proyector del Swami. Nos habló del Bhaktivedanta Institute, de que ISKCON tiene relaciones con las figuras más prominentes del panorama científico internacional. Seguramente esa era la intención del ciclo de conferencias --demostrarle al público que el proceso para la conciencia de Krishna es un proceso científico y autorizado.


El problema que surge con estas presentaciones veladas de la conciencia de Krishna es que el público no entiende a ciencia cierta de qué se trata todo este asunto. Cuando el Swami terminó su exposición, en vez de la acostumbrada sesión de preguntas y respuestas, la coordinadora presentó a una doctora que está haciendo su tesis sobre los baños de temascal. En seguida le cedió la palabra a uno de esos típicos profesores de la ENAH --un señor de pelo largo, lentes, barbas canosas, con aire de revoltoso-- quien habló de la indefensión en la que viven las minorías en medio de la globalización. Y uno se pregunta: ¿Dónde quedó Krishna?

EL TEC DE MONTERREY: LOS LÍDERES DEL MANICOMIO

Pues al día siguiente asistí a la conferencia del Swami Hanumatpresaka en el Tecnológico de Monterrey. Esta es una poderosa institución educativa privada fundada por la cúpula empresarial norteña hace más de 60 años, para sus propios hijos y para los futuros ejecutivos de sus empresas. El campus Sante Fe de la institución se encuentra en el distrito corporativo más importante de la capital.

Como que sin querer la cosa, al final de su exposición Hanumatpresaka Swami expresó: “La sociedad en que vivimos es un manicomio”. De acuerdo con esta declaración, los líderes que ocupan la posición cupular del manicomio mandan a sus hijos a estudiar al Tec de Monterrey y, obviamente, estos personajes no estarán de acuerdo con que un tipo fachoso --vestido con una túnica anaranjada y con la cabeza afeitada, salvo por un mechón de cabello en la parte posterior de la cabeza-- se presente en sus instalaciones y diga semejante cosa. Pero quizá esa declaración fue la única mácula en la velada light y la presentación impecable que Hanumatpresaka hiciera de "La Luz del Bhagavata" en las fastuosas instalaciones del nuevo edificio del Tec.

SALA DE CONFERENCIAS DEL PRIMER MUNDO

Las instalaciones del Tec de Monterrey, campus Santa Fe, tienen la virtud de hacernos olvidar que vivimos en un país con 60 millones de desarrapados. Entrar a Santa Fe es salir de México y sentirse en el distrito financiero de Mannhatan. Desde la planta alta del nuevo edificio se aprecian las lujosas instalaciones de la biblioteca, con salitas privadas muy elegantes donde los hijos de la elite cupular que controla el manicomio se mostraban despatarrados sobre los mullidos sofás, mientras sus padres dictan nuevas leyes en el Congreso de la Unión, sobornan a los líderes de la Junta de Conciliación y Arbitraje, o planean la venta fenomenal de algún recurso no renovable para que sus hijos puedan vestirse con pantalones de mezclilla rotos y T shirts informales, y asistir a conferencias extravagantes como la de Hanumatpresaka.

La sala de conferencias del Tec es todo un homenaje a la arquitectura contemporánea. Es cómoda, hermosa y acogedora. Las butacas están en desnivel, por lo que uno no tiene que verle el peinado a los de adelante, y hay suficiente distancia entre las filas para no estar resoplándoles al cuello. La sala esta muy bien ventilada, muy bien iluminada y lujosamente alfombrada. En la parte inferior se halla el podium del conferenciante, y desde allí el propio conferenciante controla con un tablero la luz, el sonido, etc.

LOS PRIMEROS GRINGOS NACIDOS EN MEXICO

Llegué a la sala de conferencias cuando un joven hindú hacía la presentación del Swami. No escuché el nombre de este presentador, pero por razones prácticas le llamaremos Mr. Sharma.

Mr. Sharma era un hombre moreno, bien parecido, con un hilillo de barba perfectamente rasurada, rondando en sus cuarentas, y vestido de blazer, pantalón de casimir y corbata --la indumentaria del ujier perfecto del Tec de Monterrey. Parecía que utilizaba pincitas para escoger las palabras con que presentaba al Swami. Seguramente que antes de la conferencia Mr. Sharma y los discípulos del Swami se habían puesto de acuerdo para que el evento pareciera una cosa cultural, sin mencionar las palabras religión o Dios. Así no serían censurados por los directivos del Tec, la camarilla que preside el manicomio.

Mr. Sharma no dejaba de hablar. Hablaba de la moralidad, de cómo debemos comportarnos en sociedad, de cómo el Swami presentaría una charla de la cual no nos íbamos a arrepentir. Yo traté infructuosamente de seguirle el hilo a Mr. Sharma, pero este era un verdadero profesional de los laberintos.

Una vez que Mr. Sharma concluyó su tediosa presentación, el traductor del Swami --llamémosle Spanish Prabhu-- le preguntó a las 150 personas que formaban la audiencia si necesitaban traducción al español. Al unísono la audiencia respondió que no. Prabhu Spanish a continuación pidió que levantaran la mano quienes no hablaban inglés, y solamente 4 manos aparecieron en lo alto.

UN ERROR CRASO QUE PONE EN EVIDENCIA AL SWAMI

Mr. Sharma presentó al conferenciante con el título de Swami, y le preguntó cómo se traducía el término "Swami" al español. Hanumanpresaka cometió un error imperdonable a contestar que su significado era “Obispo”. Muestras de desaprobación se dejaron escuchar entre la audiencia.


Obviamente hay una gran diferencia entre lo que es un "Swami" y lo que es un "obispo". En español el término obispo denota una jerarquía religiosa, pero además dicho término no goza de gran reputación. En cambio, Swami significa el que controla sus sentidos.

Sin embargo, Hanumatpresaka involuntariamente acababa de decir una gran verdad, pues ser un Swami en ISKCON significa gozar de privilegios que no gozan los soldados rasos. Cuando yo era niño a menudo utilizaba la expresión "Panza Chocolatera" para referirme a los obispos. Y en ISKCON los swamis son los obispos que gozan de los mismos privilegios que gozan los obispos de la iglesia católica.

UNA CONFERENCIA SIN CUESTIONAMIENTOS

El Swami Hanumatpresaka se valió del libro Light of the Bhavgavta para hilvanar la charla que dictó en el Tec. de Monterrey. Este es un librito hermosamente ilustrado por un pintor chino, que Srila Prabhupada escribió antes de venir a Occidente para presentar la conciencia de Krishna en un seminario que se celebró en Japón, al cual a última hora tengo entendido que no asistió.

En su disertación, el Swami enfatizó la necesidad de abandonar las actividades siniestras que se practican en Kali Yuga y que se conocen como ugra karma, y regresar al campo a practicar la agricultura. Evidentemente, la audiencia no entendía ni papa de las propuestas del Swami. En una sociedad en la que el único producto rentable del campo es la droga, los tópicos del Swami resultaban menos probables y más lejanos que la temática del pintor surrealista Max Ernst --cuya exposición se encontraba en el Museo de Arte de la ciudad de México.

La prueba de la absoluta falta de comprensión del público que asistió a escuchar a Hanumanpresaka Swami fue que no hubo preguntas. Solamente una jovencita le pidió al Swami que expusiera de una manera más concreta la solución al problema actual.

Ya casi al final de la charla, el Swami de forma indirecta le hizo una invitación al público: “Nosotros nos levantamos muy temprano, bailamos y cantamos”. Pero si atendiendo a esa velada insinuación algún estudiante del Tec. de Monterrey se muestra interesado en asistir a Bucho Montiel, yo le sugiero que antes de hacerlo lea en El Tambor Rugiente las acusaciones que R.K. le hace a Guru Prasad Swami, el líder del Movimiento Hare Krishna en México. Y aún más importante es que Hanumanpresaka Swami lea esas notas de Radha Krishna, y mejor se limite a presentar de forma velada, mediante su maravilloso set de diapositivas, la conciencia de Krishna. Pero que jamás se le ocurra invitar al público a Bucho Montiel. Mejor que invite a la concurrencia a ver la exposición surrealista de Max Ernst.

Hanumatpresaka: Postdata

Hanumatpresaka sintiéndose Nrshimadeva.

Por Radha Krishna das

Hemos estado leyendo algunas notas en las que el tema de discusión es Hanumatpresaka Swami y su comprensión sobre lo que es un guru vaisnava. Esas notas han demostrado que el Maharaja tiene un concepto simplista, tergiversado y solapador al respecto.

Lo anterior no quita que Hanumatpresaka sea un individuo bonachón, luchón y bien intencionado. Pero, como dicen por ahí, el camino al infierno está lleno de buenas intenciones. Y, en efecto, quizá uno sienta que está siguiendo bien a su guru, pero el mal ejemplo de éste y sus limitaciones personales podrían estar desviándote del sendero trazado por Sri Chaitanya Mahaprabhu y Srila Prabhupada. Y ese guru mediocre podría ser Hanumatpresaka, Satsvarupa, Paramgati, o cualquiera otro que se presente como guru sin realmente poseer los atributos necesarios.

Muy ilustrativa de la confusión teológica, personal e institucional en la que se encuentra nuestro estimado Hanumatpresaka Swami, es la carta que él mismo le envió a Satsvarupa hace tres años, relacionada con las apabullantes violaciones de este último a los principios de sannyasi y guru. Leamos la carta de Hanumat a Satsvarupa y luego analicemos su contenido.

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De: Hanumatpresaka Swami
Fecha: Día de Navidad 2007

Estimado Satsvarupa Maharaja:

¡Todas las glorias a Srila Prabhupada! Por favor acepta mis humildes reverencias. Jaya-krsna Das apenas me envió copia de las dos cartas [públicas] que pusiste en circulación. Me siento obviamente motivado a escribirte unas líneas, pero no te sientas presionado a leerlas. Con frecuencia he querido escribirte pero precisamente para no molestarte no lo he hecho.

A través de los años, y en particular en la casa de Nitai-gaurasundara Prabhu, he tenido la oportunidad de leer tus publicaciones. Ellas siempre me han dado la fuerza para seguir adelante, algo que casi nunca ocurre con otros escritos. Creo que en muchos sentidos tengo una perspectiva como la tuya sobre la vida, Iskcon y el servicio devocional.

Gracias.

Por favor, continúa escribiendo.

La carta en la que explicas tus problemas con la Mataji se entiende claramente. Quizá existan más detalles, detalles, detalles, pero no hacen falta. En esencia, es un problema que yo tengo, que tú tienes, y que también tienen muchas personas que aparecen en las páginas del Srimad-Bhagavatam. El ego falso se manifiesta como un deseo por recibir la adoración de parte de personas del sexo opuesto.

Lo más importante parece ser que tú te encuentras situado en un sendero muy, muy progresivo, y la gran contribución que has hecho en Iskcon hasta ahora puede aumentar más y más. Esperamos que eso suceda. Lo necesitamos.

El 12 de enero [de 2008] cumpliré 60 años, así que voy detrás de ti en el sendero. Así que te agradecería si puedes quitar del camino algunas espinas antes de que los más jóvenes las pisen. Gracias.

La respuesta que dio la GBC me parece buena. Aunque me gustaría que también hubiera dicho lo siguiente: “H.H. Satsvarupa das Goswami quizá considerará dar de nuevo iniciaciones después de un período de siete años de prácticas espirituales pertinentes, aunque debido a su avanzada edad debemos considerar que él quizá prefiera transferirle esta formalidad a sus discípulos más maduros y a otros devotos de Iskcon”.

Lo más importante no es cómo caemos durante la batalla. Todos tenemos caídas grandes y chicas, ¿o no? Lo que cuenta es cómo nos levantamos y empezamos a luchar de nuevo. En lo personal, he sido capaz de seguir estos cuatro principios y cantar mis rondas sin desviaciones burdas técnicas. Pero, camarada, todos los días mi mente recuerda eventos del pasado y me ofrece imágenes lujuriosas. ¡Guau! ¡Guau!

Jayananda me dijo un día: “Hanumat, no te gustaría vivir un día en mi mente”.

Como ya dijiste, definitivamente hay un mensaje detrás de estos eventos, y es que debemos purificarnos más. Debemos volvernos más humildes haciendo más y más sankirtan [cantar en congregación los nombres de Dios].

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Esta carta de Hanumatpresaka Swami dice básicamente que las almas condicionadas pueden ser gurus dentro del vaisnavismo a pesar de que sus faltas sean muy evidentes. Sin embargo, esta postura de Hanumatpresaka es un total engaño.

Satsvarupa sonriente luego de "poncharse" a la devota.

Hanumatpresaka declara que los escritos de Satsvarupa --en particular aquellos que tratan acerca de la vida, de Iskcon y del bhakti-- son una gran fuente de inspiración para él, como no ocurre con otros escritos. Yo prefiero los libros de Srila Prabhupada y de otros vaisnavas serios que han demostrado el nivel espiritual auténtico que poseen. Los escritos de Satsvarupa están plagados de temas y referencias mundanos, pues comenta sobre el Super Tazón que vio en la TV, sobre cómo no ha podido cantar sus rondas, y sobre cómo le duele la cabeza. Pero, curiosamente, son fuente de inspiración para Hanumatpresaka. (Al final de esta nota hay una muestra de los maravillosos escritos de Satsvarupa, que le sirven de Hanumatpresaka de tanta inspiración.)

Sobre la Mataji, ¿harán falta más detalles? Yo creo que sí. Ya vimos que Satsvarupa estuvo mintiendo todo el tiempo al respecto, y que sólo la presión externa lo obligó a confesar la verdad --los detalles. Fue un bhakta quien originalmente lo denunció. Satsvarupa y su equipo de relaciones públicas lanzaron una campaña de control de daños en la que juraban que Satsvarupa nunca había tenido contacto carnal con la Mataji Pranada dasi. Ella posteriormente le advirtió que iba a revelar toda la verdad --los detalles-- pues se daba cuenta que él estaba mintiendo y que la estaba manipulando. Con eso, Satsvarupa tuvo que adelantarse y revelar los detalles. Y --en efecto-- se la había “ponchado” varias veces en medio de los masajes chachondos terapéuticos que ella le daba en Irlanda. También reveló otro detallito: Que desde 1980 andaba enamorado de ella. Vemos entonces que los detalles sí son importantes, pues ayudan a desenmascarar a un farsante.

Y los detalles de la carta de Hanumatpresaka a Satsvarupa también son importantes, pues nos revelan la confusión teológica que padece. Si nos tuviéramos que atener sólo a sus discursos formales, poco sabríamos sobre su verdadero proceso mental y los malentendidos filosóficos que tiene.

Hanumat procede a justificar su propia falta de calidad espiritual y la de Satsvarupa diciendo que ese es un problema que todos tenemos --refiriéndose a los torrentes de deseos sexuales que lo abruman personalmente, que abruman a Satsvarupa, y que se ven manifiestos en personajes que aparecen en el Srimad-Bhagavatam. Lo anterior nos permite ver el grado de confusión de Hanumatpresaka.

Un guru, un maestro vaisnava, debe estar libre de los impulsos bajos físicos y mentales, y en particular los sexuales. Eso lo dijo Srila Prabhupada hasta el cansancio y es algo que podemos corroborar en las instrucciones de Srila Rupa Goswami en el Upadesamrta. Sin embargo, Hanumat desecha lo anterior para volverse parte de un complot que tergiversa las normas vaisnavas e intenta convertir al vaisnavismo en un culto chatarra. El alimento chatarra te hace sentir satisfecho, pero te enferma y te engaña. Así es la propuesta de Hanumat, que queda nítidamente asentada en su carta al engañador Satsvarupa.

Luego Hanumat establece que Satsvarupa es una persona muy progresiva. ¡Juar, juar, juar! Satsvarupa dejó de ser progresivo desde el momento en que asumió falsamente el papel de guru en 1978 y se puso a engañar y destruir las entrañas de Iskcon con su mal ejemplo y sus deseos lujuriosos. Lleva décadas escribiendo estupideces y dando mal ejemplo, y aun así Hanumat lo considera muy progresivo.

Una obra de arte de Satvarupa.

Satsvarupa ha demostrado ser un perfecto kanistha adhikari, y para comprobarlo simplemente tenemos que ver su obra dizque artística. Él regresó a hacer lo que hacía cuando era un karmi antes de conocer a Srila Prabhupada, y eso era tratar de pintar, y eso es lo que está haciendo ahora. ¿Qué tiene eso de progresivo? Nada. Sus estilo artístico es mediocre, y él nunca va a ser un pintor de renombre. Entonces, ¿dónde está lo progresivo?

Hanumat luego expresa su anhelo de que Satsvarupa empiece en el futuro a dar iniciaciones otra vez. Para Hanumat, Satsvarupa sólo debe seguir unas regulaciones durante siete años, y eso bastará para hacerlo auténtico. Cuando Hanumat escribió esta carta, Satsvarupa llevaba cuarenta años disfrazado de santo siendo un sinvergüenza, ¿cómo es que ahora se va a volver un guru calificado siguiendo siete años ciertas regulaciones? Eso demuestra de nuevo la poca comprensión que tiene Hanumatpresaka sobre lo que es un guru.

Pasa luego Hanumat a brindarnos una joya del sentimentalismo y la confusión filosófica. Dice que lo importante no es caerse, sino levantarse. Este tipo de declaraciones son las que se escuchan en las charlas motivacionales a drogadictos y alcohólicos. Y es una declaración válida. Si te caes, levántate y sigue tratando de mejorar tu vida. Pero esto no tiene nada que ver con un guru. El guru no se cae. El guru no se cae una vez, y el guru tampoco se cae varias veces levantándose después de cada caída. El guru no se cae porque —aunque se levante— no hay garantía de que no se vuelva a caer. Por eso es que Hanumat miente con todos los dientes al decir lo anterior.

Hanumat mismo está muy caído y lo reconoce con candidez. Diariamente se le aparecen las imágenes lujuriosas que lo acompañan por dondequiera que va. ¡Vaya guru ese! Y no dice esto por humildad, sino porque así es. Cree que puede ser guru y tener a las apsaras bailando en su cabeza. A Satsvarupa le pasó lo mismo, pues llevaba a Pranada bailando en su cabeza desde 1980, y 25 años después finalmente logró fornicar con ella. Pero lo anterior --a criterio de Hanumat-- no les impide seguir siendo gurus.

Concluye Hanumat esta carta con el siguiente exhorto: “Debemos purificarnos más”. Lo anterior es totalmente cierto. Sin embargo, no creo que ese deba ser el predicamento del guru genuino. Para Hanumat, el guru debe purificarse más porque tiene imágenes lujuriosas todos los días, y no sabemos qué día se vaya a unir a las apsaras para bailar con ellas. ¿Es eso lo que Srila Prabhupada nos enseñó sobre el guru?

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La siguiente selección proviene del diario en línea que escribe Satsvarupa. Todos los días tiene alguna nueva tontería que decir. Satsvarupa considera que escribir este diario es su servicio más importante. Él mismo así lo declara.

"Le estoy diciendo a los devotos que hoy en día mi servicio más importante es escribir este diario. Mi prédica es compartir con ustedes mis oraciones y dar reportes sobre mi japa y otros pensamientos. Es mi pequeña contribución al Movimiento de la Conciencia de Krishna, de Prabhupada".

Satsvarupa escribió un libro sobre cómo cantar bien tus rondas, el "Japa Reform Notebook". Estos son sus consejos más recientes al respecto:

"Estrategias para mantenerse despierto en la mañana mientras cantas tus rondas:

1. Levántate a las 4:00 am y lee la obra Dover Beach [La Playa de Dover] de Matthew Arnold (si logras conseguirla), y luego empieza a cantar.

2. Si no consigues el libro de Arnold, entonces lee completa Canciones de Inocencia, de William Blake, y luego empieza a cantar.

3. Levántate a las 4:00 am y busca en tu librero los poemas de Zimmerman. Si no los encuentras, regresa y toma una siesta.

4. Levántate a las 4:00 am, date un duchazo y empieza a cantar. Si te cansas, toma una siesta y trata de levantarte en menos de una hora para seguir cantando.

5. Levántate a las 4:00 am y empieza a cantar con el clicker en el número 000, y no te detengas hasta que llegues al 432 (cuatro rondas). Trata de comletar cuatro rondas antes de las 7:00 am. Mejor que sean ocho rondas".

Otra obra de arte de Satsvarupa.

Satsvarupa también da consejitos para evitar hablar prajalpa (cosas frívolas) durante el almuerzo. Escribe lo siguiente:

"Dhanurdhara Swami y yo estuvimos leyendo el libro Obstáculos en el Sendero del Bhakti, escrito por Sri Binod Bihari dasa, el sirviente más caído de Prabhupada Sri Sri 108 Tinkodi Goswami Maharaja. Leimos que uno sólo debe hablar sobre Dios. Eso me hizo pensar que Nitai-Gauranga y Dattatreya a menudo hablan prajalpa [cosas frívolas] durante el almuerzo. Cuando terminamos de leer, los llamé juntos y les conté de lo que habíamos leído y les dije que sólo debemos hablar sobre Dios. Hoy en particular la conversación había sido tonta, toda sobre películas de artes marciales. Les dije que esa conversación no era positiva para su Conciencia de Krishna y que era un insulto para mí porque estuve sentado allí mientras me ignoraban. Pensamos en comer en absoluto silencio, pero decidimos que tocaríamos cintas de las conferencias del Doctor Dreyfus, de la Universidad de California, y de otros profesores de temas espirituales/intelectuales, como Kierkegaard, existencialismo, civilización griega, Moby Dick, etc. etc”.

Pues este es el Satsvarupa que Hanumatpresaka Swami admira tanto. Por eso no nos extraña que el Maharaja esté tan confundido.

Hanumatpresaka Swami: Conclusión

por Radha Krishna das

En fechas recientes publicamos dos notas (1, 2) sobre Hanumatpresaka Swami, y los conceptos que él tiene sobre el guru en Iskcon.

Tanto en una nota preliminar sobre el Maharaja como en las dos notas arriba mencionadas, nunca hicimos una crítica personal hacia el Maharaja. No se hicieron cuestionamientos sobre su sadhana --a diferencia de la vida poco ejemplar de sannyasi que lleva Hridayananda. Tampoco mencionamos violaciones suyas a los principios regulativos --a diferencia de los escándalos de Paramgati homosex y Gunagrahi porno-swami. Menos aun hablamos sobre actos criminales y violaciones a las leyes civiles y las internas de Iskcon que él hubiera cometido --a diferencia de las denuncias que hemos hecho en contra de Guru Prasad, Bhakti Bhusana y Virabahu.

Todo lo anterior es debido a que, en efecto, parece que el Maharaja Hanumatpresaka tiene una integridad que deberían envidiar (en el buen sentido de la palabra) los pillos que deambulan por Latinoamérica pavoneándose como grandes líderes institucionales de Iskcon. "Si el río suena es porque piedras trae". A estas alturas ya hubiéramos escuchado sobre alguna mácula en su rol de sannyasi y predicador si existiera alguna, pero eso no ha ocurrido. Por tal motivo debemos reconocer su esfuerzo por dar el buen ejemplo y representar correctamente el linaje de sannyasis proveniente de Sri Caitanya Mahaprabhu y Srila Prabhupada.

No obstante, el punto que no cuadra en relación con Hanumatpresaka Swami es el relativo a su rol como guru en Iskcon. La cuestión aquí no es si él tiene ciertas cualidades de devoto, o si es un madhyama adhikari decente. El problema es que el Maharaja es parte de un sistema de gurus que nació viciado y que en la actualidad avala como gurus a muchos individuos indignos.

Para no ir muy lejos tenemos el caso ya bien conocido de Paramgati. Este personaje carismático e hiper-sentimentalista permanece como guru de aquellos que recibieron iniciación suya antes de que le prohibieran dar más iniciaciones. Aquí la pregunta es si Paramgati fue jamás un guru genuino. La respuesta más lógica es que no. No únicamente se cayó una vez, sino que lo ha hecho repetidamente en forma documentable por 20 años. Sin embargo, Iskcon lo reconoce como guru de quienes recibieron iniciación suya.

Otro caso patético es el de Satsvarupa, quien aparte de andarse "ponchando" a una condiscípula suya en Irlanda hace apenas 5 años, terminó reconociendo que andaba tras los huesos de ella ¡desde 1980!, mientras se presentaba como gran acharya sucesor de Srila Prabhupada y se había autonombrado "Gurupada". Habiendo arrastrado esa conciencia libidinosa durante 30 años, ¿son genuinas las iniciaciones que estuvo dando todo ese tiempo?


La desgracia aquí es que Iskcon considera que si algún "guru" institucional da iniciaciones mientras no está descaradamente "caído", entonces dichas iniciaciones son válidas --independientemente de los colapsos espirituales que dicho guru sufra en el futuro, o incluso los que esté padeciendo en el momento mismo en que inicia nuevos discípulos. Es por este motivo que quienes fueron iniciados por Paramgati y Satsvarupa siguen siendo considerados discípulos de ellos, a pesar del comportamiento tan reprobable de estos individuos. En mi caso, yo por lo menos tuve la decencia de decirle a quienes habían recibido iniciación mía, que yo no era competente como guru de ellos y que debían buscarse un guru calificado y reinicarse con él.

Cuando yo participaba en los foros de .com a finales de los 1990 (el precursor de PAMHO), en una ocasión hubo una discusión sobre Kirtanananda, sus crímenes y sus iniciaciones. Yo pregunté (en forma retórica) si todas las iniciaciones que dio Kirtanananda en el pasado eran válidas a pesar de que posteriormente nos enteramos de todas sus actividades criminales y decadentes de años. Pues nada más y nada menos que el buen Jayapataka respondió a mi post diciendo que mientras Kirtanananda estuvo "bien", se le debía considerar como un guru genuino y válidas sus iniciaciones. Palabras de Jayapataka, el apologista supremo del sistema de gurus de Iskcon.

Lo anterior es simplemente una aberración, porque alguien que demuestra semejante degradación no puede ser considerado fidedigno --independientemente de que en el pasado hubiese manifestado alguna conducta convencional de madhama-adhikari. Esta es una desviación de los principios doctrinales vaisnavas. Pero desafortunadamente ese es el sistema al que pertenece Hanumatpresaka Swami. Es un sistema en el que justos y pecadores van de la mano para presentar juntos una pantalla de autenticidad. Es un sistema en el que personas íntegras como Hanumatpresaka deben servir de tapadera a pillos y explotadores institucionales que están completamente desviados de la norma vaisnava.

La pregunta importante aquí sigue siendo, ¿qué sistema de iniciaciones y sucesión discipular quería Srila Prabhupada para su institución? Hay dos puntos importantísimos que considerar para responder correctamente a esta pregunta, y son: 1) Que Srila Prabhupada nunca nombró ni 11 acharyas, ni tampoco innumerables gurus elegidos conforme al sistema de "no objection" (si nadie tiene objeciones entonces se le puede aceptar como guru), y 2) que para poder ser guru iniciador, específicamente dentro de una institución vaisnava que se supone debe prevalecer por generaciones, uno debe tener una orden específica de su guru y acharya anterior, y que eso sea avalado por la congregación de vaisnavas reconocidos. El sistema actual de Iskcon no satisface ninguno de estos dos requisitos.


Pero Hanumatpresaka Swami es parte de ese sistema. Por tal motivo, él tiene que inventar y reacomodar la filosofía para justificar las incongruencias del sistema, y al mismo tiempo tratar de servir a Srila Prabhupada dentro del predicamento en el que se encuentra. Es por eso que las observaciones que hace Rocana en su escrito sobre Hanumatpresaka son muy acertadas, pues señala claramente las inconsistencias en los conceptos de Hanumatpresaka sobre el guru.

Una desviación elemental en la filosofía de Hanumatpresaka es cuando dice que si alguien deja de cantar sus rondas o seguir los principios, se pierde la relación guru-discípulo. Srila Prabhupada nunca dijo eso, ni lo he escuchado de otras fuentes. Lo que sí sabemos es que el guru es el océano de la misericordia, quien pacientemente sigue ayudando a aquel que intenta sinceramente progresar espiritualmente --a pesar de sus tropiezos.

También está la pregunta de si Srila Prabhupada quería que su movimiento se convirtiera en un paraíso de gurus madhayama-adhikaris, o de kanistha-adhikaris disfrazados de madhama-adhikaris --y que en todos los casos pretenden que se les vea y trate como uttama-adhikaris. Por supuesto que no.

Y es allí donde se equivoca Bhagavat das, quien vino al auxilio de Hanumat en un comentario que escribió aquí en El Tambor. Bhagavat señala que "Srila Prabhupada dice que un uttama-adhikari, desciende a madhyama-adhikari para predicar". Pero no es lo mismo ser un uttama-adhikari y actuar convencionalmente como un madhyama-adhikari para poder interactuar con el público, que ser un madhayama-adhikari "luchón" en medio de incontables mediocres que se presentan como gurus calificados. Es aquí donde vemos la variedad de argumentos que se tienen que fabricar para tratar de entender y justificar un sistema tan reprobable y desautorizado de gurus.

La trayectoria de Hanumatpresaka como sannyasi y predicador puede ser loable. Pero en el momento en que le añades el papel de guru dentro de una institución convulsionada por un sistema lleno de falsedades y contorsionismos argumentativos, es allí donde comienzan las preguntas sobre si su actitud ha sido de total integridad.

Hanumatpresaka Swami acerca del Guru Tattva - Parte 2

Por Rocana das

Abr 15, Canadá (SUN) – Además de lo anterior [ver primera parte de esta nota], Hanumatpresaka Swami está presentando la fórmula de que --aunque hayas recibido iniciación-- dejas de estar iniciado al instante en que te desvías de cantar tus rondas o seguir los cuatro principios regulativos. No importa que él sepa demasiado bien que muchísimos de sus colegas en la GBC y diksa gurus, y en toda la administración de Iskcon, no cumplen con los requisitos anteriores. Incluso vemos que al hacer su presentación queda en aprietos por el tipo de preguntas que le hacen sobre esto mismo.

Le hacen preguntas sobre una personalidad controversial, uno de los Acharyas de Zona originales, quien no estaba siguiendo los programas. Jayapataka Swami, quien era un Acharya de Zona en la región de Sudamérica, se había destacado en todo el Movimiento desde sus inicios por no cantar sus rondas ni asistir al programa matutino. Aunque es cierto que no se puede saber si alguien está cantando sus rondas a menos que estés junto a esa persona, incluso quienes estaban cerca de Jayapataka Swami durante el tiempo que visitaba otros templos podían ver fácilmente que era imposible que él cantara sus 16 rondas debido al itinerario que seguía. Esto es algo que han sabido los devotos durante años, y aquí vemos que los devotos le están haciendo entender a Hanumatpresaka Swami que existe esta controversia.

Claro, considerando que Hanumatpresaka Swami arguye ser un madhyama-adhikari, también insinúa que Jayapataka Swami también es un madhyama adhikari y no un uttama-adhikari como Srila Prabhupada --quien aparentemente es el único uttama-adhikari. Así que, según él, Jayapataka Swami se va a caer. Escribe él:

• "Personalmente le digo a la gente que esa es mi posición. Soy un madhyama-adhikari. Por un considerable tiempo no me he desviado de cantar mis rondas, de seguir los principios, ir a mangala-arati, sankirtana, etc., pero considerando el historial de nuestros hermanos espsirituales occidentales, no es una cuestión de si me voy a caer, sino lo más probable es que me caeré. Quizá una misericordia especial para los más caídos permitirán evitar esto --ayúdanos Dios mío-- pero si me caigo tengo planeado levantarme en forma maravillosa."

Ahora, por supuesto que "caerse" continúa siendo un término muy nebuloso. El Swami ya ha establecido su fórmula, y es que si uno se cae deja de ser discípulo iniciado de Srila Prabhupada. Eso es lo que él le dice a sus discípulos --que caerse significa no cantar tus 16 rondas, o no asistir al programa matutino, o lo que sea. Nosotros claro que sabemos que una caída puede consistir en algo mucho mayor que eso. Puede ser muchas cosas, serias o menores. Pero él dice que si se cae se elevará de su caída y "levantarme en forma maravillosa".

Cuando Hanumatpresaka Swami hace este tipo de declaraciones, en cierto sentido está representando a todo Iskcon, y a todos sus compañeros gurus. Todos sabemos que muchos gurus de antaño se han caído y ya nunca se levantaron, y qué decir hacerlo en forma gloriosa. Ellos han dejado de ser sannyasis, han dejado de ser gurus, han abandonado los principios, etc. Todos alegaban ser ser gurus diksa autorizados, y algunos incluso alegaban ser uttama-adhikaris. Pero aquí, Hanumatpresaka Swami en esencia declara que esas caídas son accidentales y que debemos esperar que ocurran. Él da la analogía de que se parecen al llanto de un bebé. Es algo que simplemente debes tolerar, como cuando un niño llora, y que ese llanto es el equivalente de una caída.


Pero toda esta filosofía es una falacia. Esa no es nuestra filosofía. No podemos encontrarla en ninguna parte de la sastra. Es una elucubración.

Hanumatpresaka Swami alega que es deber de la GBC, de los sannyasis, y especialmente de los gurus, el dar buen ejemplo, pero los miembros de su audiencia le dicen que quizá tú estés diciendo eso pero muchos no dan el buen ejemplo y lo sabemos. Él entonces sugiere que la solución es que tienes que predicarles a ellos. Pero nosotros sabemos que esta sugerencia no tiene sentido. Si un neófito, o alguien a quien las autoridades consideran un neófito, se pone a predicarle a las autoridades para que dejen de desviarse y empiecen a seguir los principios más elementales, pues eso no va a funcionar en Iskcon. Entonces, el consejo [de Hanumatpresaka Swami] es ridículo.

Mientras continuaba leyendo los demás comentarios y preguntas que aparecen en la presentación, sentí admiración por los miembros de la audiencia. Los interrogadores le hacen ciertas preguntas difíciles al Swami. Por ejemplo, hay toda una confusión sobre los 4 principios regulativos y la vida sexual, y si el término "sexo ilícito" significa sexo fuera del matrimonio, o si significa cantar las 64 rondas, el varnasamskara, con la única finalidad y conciencia de concebir un hijo al tener sexo. Ese era el programa de Srila Prabhupada, y eso era lo que entendíamos durante el período de su lila. Desde el día en que ingresé al movimiento yo ya era casado, y continué siéndolo durante todo el lila de Srila Prabhupada, y puedo decir con toda honestidad que yo seguía ese principio. Incluso en aquel entonces mi esposa me dejó precisamente porque yo seguía ese principio. Sin embargo, hoy los distintos gurus y autoridades están predicando algo que es diferente.

Por ejemplo, tenemos a Jayapataka Swami y su programa Nama Hatta, en el cual se hace énfasis en incluir a la mayor cantidad posible de gente dentro de la familia de Iskcon. Él no hace énfasis ni incluye muchos de esos programas estrictos, y el más estricto de ellos es que cuando estés con tu esposa no debes tener sexo a menos que sea con fines de procreación. Aunque hayas dejado una vida más simple y te hayas casado porque quieres tener sexo, sólo se te permite tener sexo en cierto momento específico del mes, y después de haber cantado 64 rondas, lo cual a la mayoría de nosotros nos toma más de seis horas para completar. Para ser honesto y realista, la mayoría de los casados no siguen esta regulación, y muchos de los gurus y autoridades --para mantenerlos tranquilos-- básicamente diluyen el proceso diciendo que eso está bien. Hridayananda y Jayapataka Swami, quienes fueron Acharyas de Zona en la región de Sudamérica durante muchos años, ambos predicaban de esta manera.

Así que de repente llega el sannyasi estricto, Hanumatpresaka Swami, y los devotos le empiezan a hacer estas difíciles preguntas. Él, por supuesto, tiene que estar seguro de no decir directamente nada que pudiera indicar que está en desacuerdo con estos otros gurus, quienes durante una época alegaban ser uttama-adhikaris que nunca se caerían, aunque estuvieran predicando una filosofía distinta a la del propio Hanumatpresaka Swami.

Aunque Hanumatpresaka Swami reconoce que esto del sexo es una gran controversia en Iskcon, se excluye de la discusión porque --al ser sannyasi-- no debe estar hablando de sexo. Con este argumento se hace a un lado. Esta es una de las maneras escurridizas con las que nuestros líderes de Iskcon rehuyen sus responsabilidades. Si quieres ser guru entonces debes predicar, y predicas sobre lo que crees Srila Prabhupada acepta y presenta como filosofía, sin rehuir a las ramificaciones, reacciones o controversias que eso conlleve. No es que te vas a disculpar, por ser sannyasi, de predicar acerca de evitar el sexo ilícito y seguir los principios regulativos.


Ahora, si el Swami no quiere dar enseñanza, puede decir: "No tengo tiempo para enseñar; si quieres escuchar mi enseñanza debes irte hasta Bélgica, al Instituto Bhaktivedanta, donde puedes asistir a una de mis clases". Parece que el Swami no cree que entre sus responsabilidades se encuentra la de establecer programas y monitorear y dar facilidades para que sus discípulos aprendan correctamente esta filosofía. Es como si todo esto fuera respnsabilidad de Srila Prabhupada. Sólo lean los libros de Srila Prabhupada.

Sabemos que incluso dentro de la GBC, y entre las autoridades, existe mucha controversia. Continúan los debates sobre lo que Srila Prabhupada quería, y cuál era o es la filosofía de él. Y todas estas controversias se refieren a temas fundamentales, así que el guru es quien debe inculcarle a los discípulos el hecho de que él --como guru-- acepta una postura dentro de la controversia y rechaza la otra. En otras palabras, si quieres ser su discípulo debes aceptar que seguir los 4 prncipios regulativos dentro del matrimonio significa lo mismo que significaba durante el lila de la presencia de Srila Prabhupada. Y si no lo aceptas, entonces no te inicies con ese guru. Esta sería la forma honesta de abordar esta controversia. Pero decir "no puedo hablar de esto porque soy un sannyasi", es simplemente una argucia.

Y existen muchas otras controversias, incluyendo aquella de que si todos los GBCs, gurus, sannyasis y devotos mayores deben ir al programa matutino y cantar el público sus 16 rondas. Tengo la impresión de que el Swami sí sigue estos programas, aunque en la presentación que hace no dice que "si eres mi discipulo debes también seguirlas porque yo lo hago". Él no deja eso en claro. En realidad, en su presentación nada parece claro. Tomemos, por ejemplo, sus comentarios sobre Jayapataka Swami, y comparémoslos con el énfasis que hace de seguir el programa del sadhana. Él sabe muy bien quién es Jayapataka Swami. Él conoce bien de su propensión a ser flojo [en el sadhana], y sin embargo dice que Jayapataka la mayoría del tiempo se levanta temprano en las mañanas, como dando a entender que también canta sus 16 rondas. Peró Hanumatpresaka sabe con certeza que la realidad es exactamente lo opuesto --él sabe con certeza que Jayapataka Swami no lo hace [no canta sus rondas], y que no lo ha hecho desde mediados de los 1970s. Esto se sabe abiertamente.

Yo he tenido experiencias personales con Jayapataka en este sentido, y francamente él me causó uno de mis primeros impactos como devoto nuevo. Después de que pasé algunos años en el Movimiento entré en contacto con Jayapataka en Mayapur. Él me impactó de muchas maneras, y esa fue una de ellas [que no cantaba sus rondas]. Así que Hanumatpresaka Swami está reforzando el mito acerca del ex-Acharya de Zona, del ex-guru iniciador de esa área [Sudamérica], y lo hace muy probablemente porque algunos discípulos de Jayapataka se encuentran entre la audiencia. Quizá sean ellos mismos quienes están haciendo las preguntas.

Así que, ¿es deber del guru decir la verdad, sin importar las consecuencias? ¿O es su deber preservar la fachada de Iskcon, donde se dice que la GBC es tan definitivamente perfecta, y que todos esos gurus y autoridades son más avanzados de lo que en realidad son? El Swami por supuesto que conoce en detalle cosas que los devotos locales desconocen, y ellos le están presentando sus dudas y preocupaciones al respecto. Y Hanumatpresaka Swami se pone a apuntalar la reputación de Jayapataka Swami y del programa Iskcon, lo cual no está basado en nuestra filosofía.

El deber de Hanumatpresaka Swami como guru diksa, como maestro de la Conciencia de Krishna, es decir simplemente la verdad. Pero él sabe que quienes dicen la verdad en Iskcon son removidos de sus responsabilidades. Se les hace a un lado, y al final se les corre de Iskcon. No puedes ser veraz públicamente --y por lo tanto no puedes ser un guru diksa fidedigno tal como Srila Prabhupada lo presenta en los sastras --poder permanecer en Iskcon en la actualidad.

Hanumatpresaka Swami acerca del Guru Tattva - Parte 1

Por Rocana das

Abr 15, Canadá (SUN) – Recibí recientemente el correo de un lector nuestro, quien me pidió que revisara una presentación que hizo HH Hanumatpresaka Swami sobre el guru-tattva. El artículo se encuentra en su sitio, la Academia Anjana Suta. La presentación es una sesión informal de preguntas y respuestas dirigida a quienes desean recibir diksa (iniciación) del Swami, y en resumen presenta los requisitos que debe cumplir el candidato a iniciación. Su contenido nos indica que originalmente fue un diálogo con algunos devotos sudamericanos.

Aunque Hanumatpresaka Swami nació casi el mismo día que yo y también participó en Iskcon durante el lila manifiesto de Srila Prabhupada, nuestros senderos en realidad nunca se cruzaron. Aunque puedo reconocerlo en fotografías, confieso que no lo conozco personalmente y nunca he servido al lado suyo.

Al leer la ficha de Hanumatpresaka Swami en la Wikipedia, uno se entera que él es parte del Instituto Bhaktivedanta, y que se le considera uno de los académicos, filósofos y maestros de Iskcon en un nivel superior de conciencia de Krishna. El va a universidades a dar conferencias, y ha acompañado a Hidayananda y otros en una gira sudamericana de varias universidades.

Considerando lo anterior, uno queda sorprendido por su manera de presentar la filosofía de la Conciencia de Krishna a quienes se interesan en recibir iniciación de él, pues es un académico, filósofo, y connotado Swami y Guru de Iskcon. Sólo puedo decir que, aunque el Swami quizá pueda hablar con elocuencia sobre todo tipo de temas relacionados con nuestra filosofía, en esta circunstancia él padece una discapacidad --la par de muchos otros gurus y swamis de Iskcon. Él y sus pares han recibido la formula convencional de Iskcon en lo concerniente al guru, y simplemente se ponen a repetirla. En realidad ellos no tienen permitido desarrollarla más o presentar un entendimiento propio, así que sólo se dedican a repetir.

En la superficie, las precalificaciones que presenta para que uno sea discípulo parecen ser las mismas que Srila rabhupada estableció durante su lila. Es la misma información básica que uno recibe apenas cruza la puerta del templo por primera vez, o cuando te encuentras a un devoto distribuyendo libros en la calle. Te cuentan sobre cantar 16 rondas y seguir los 4 principios regulativos, y se te anima a que participes en el programa matutino de sadhana que Srila Prabhupada estableció. Y si se puede asumir que estás haciendo esto y alguna autoridad local puede verificarlo, ya estás calificado para ser iniciado.

Hanumatpresaka Swami nos da a entender que Srila Prabhupada es un uttama-adhikari, un devoto puro (aunque está difícil verificar si la mayoría de los gurus de Iskcon siquiera están de acuerdo con esto). El Swami clama ser un Madhyama Adhikari, pero puede garantizar que tú puedes llegar a la plataforma más elevada, la de Uttama Adhikari, aunque él te haya dado la diksa, un Madhyama Adhikari, porque él está conectado con Srila Prabhupada, quien es Uttama Adhikari. Pareciera querer decir que es Srila Prabhupada quien te conectará con la sucesión discipular y no él. Nosotros por supuesto aceptamos que Srila Prabhupada es el Sampradaya Acharya, un Uttama Adhikari. Mi postura es que toda persona que está calificada para dar diksa y conectarte con el sampradaya eterno, con los Uttama Adhikaris, está calificada en la medida en que personalmente esté siguiendo al Sampradaya Acharya, al haber entendido y adoptado su “sabor” y conciencia.

Según Hanumatpresaka Swami, una de las precalificaciones adicionales es que debes aceptar a la GBC como autoridad administrativa final de Iskcon. Escribe él:

• "Acepto a la GBC como Autoridad Administrativa Final de Iskcon como declaró Srila Prabhupada en su Testamento siendo esta autoridad final limitada a lo administrativo. En ese contexto, acepto a los Brahmanas y Goswamis elevados como autoridades Espirituales Finales, y a Srila Prabhupada como su monarca absoluto".

La suya es entonces una caracterización muy interesante. Aceptas a la GBC como autoridad administrativa final, pero por supuesto que la GBC no está solamente administrando –están instituyendo programas y políticas filosóficas. En realidad, toda la definición de guru que Hanumatpresaka Swami está presentando proviene de la GBC.

Continúa él diciendo que debes aceptar a brahmanas y goswamis elevados como autoridades espirituales finales, lo que me lleva a creer que él está teniendo problemas en reconciliar las dificultades que existen en Iskcon, en especial al nivel de la GBC. Es de entenderse la confusión que existe detrás de sus afirmaciones. Todos deben aceptar a la GBC como autoridad administrativa final, aunque el significado de eso nunca ha quedado claro.

¿Qué pasaría si los brahmanas y goswamis, las autoridades espirituales finales, objetaran a lo que la GBC ha institído como filosofía? Por ejemplo, ellos introdujeron el sistema de Acharyas de Zona. Ellos introdujeron el concepto Gopi Bhava a proncipios de los 1990s. Ellos han introducido todo este concepto de que la GBC es superior que los gurus –y existe mucha controversia dentro de la GBC sobre quién es superior, ¿las autoridades espirituales finales o las autoridades administrativas finales?

Así que todo esto está muy poco claro, y le es obviamente poco claro a Hanumatpresaka Swami también. Y esta falta de claridad le es transferida a quienes lo escuchan a él, incluyendo el individuo que nos pidió que leyéramos la presentación que hizo el Maharaja sobre guru-tattva.

De allí él pasa a decir que hay muchos tipos de gurus. Por desgracia, él –al igual que muchos otros predicadores de Iskcon—no señala el verso o significado del sastra al que se está refiriendo. Señala que Dronacharya es un guru, como se afirma en el Gita, y dice que él es un maestro. Y eso es lo que yo entiendo que es un guru –que cuando alguien acepta la responsabilidad de ser un diksa [guru] e inicia a alguien dentro de nuestro Sampradaya, asume la responsabilidad de darle enseñanza al discípulo. Eso es lo que Srila Prabhupada quería. Él quería que enseñáramos como guru.

Ya sea como vartma-pradarsaka o siksa, o un asrama guru, o un pati-guru como él se dice, el hecho es que estás pasando el conocimiento que tienes. Pero como diksa [guru] no únicamente lo estás pasando, sino que te estás responsabilizando por la persona. Es como parir un hijo. En adelante debes asumir mucha responsabilidad. Pero Hanumatpresaka Swami no menciona esto, ni la mayoría de quienes dan diksa en Iskcon que conozco. Ellos han adoptado una perspectiva totalmente nueva –la versión Iskcon de diksa, no la versión védica, no la versión de Srila Prabhupada. Ellos dicen: “Bueno, Srila Prabhupada hizo así”. En otras palabras, él solo dio iniciación y luego nosotros fuimos entrenados por las autoridades locales. Pero como diksa guru y maestro, Srila Prabhupada nos proveyó una estructura de templo, las Deidades, el programa y los libros. Pero los [gurus] diksas de la actualidad han decidido que ahora simplemente debes seguir el programa de Srila Prabhupada y hacer lo que haríamos antes durante el lila de Srila Prabhupada, y que con eso es suficiente.

Aparte del hecho de que no somos Srila Prabhupada, el Sampradaya Acharya, en la actualidad ese escenario no es posible ni es práctico debido a diversos factores institucionales. La realidad es que los templos tienen presidentes de templo, y tienen cierta estructura. Si vives en el templo, o eres soltero y vives junto al templo, o participas en algún negocio del templo, entonces estarás asistiendo a clases y recibiendo instrucciones de las personas locales. Pero en muchos casos las autoridades locales no son discípulos de tu guru, o consideran que están siguiendo a un GBC distinto que tú. Y esto puede provocar importantes diferencias filosóficas de opinión. La cadena de mando, la liga con la autoridad espiritual, crea todo tipo de confusiones dentro de Iskcon en la actualidad. Es más, las autoridades espirituales y las autoridades administrativas no están de acuerdo en muchos temas actualmente. Y este dilema aparece en medio de la presentación que hace Hanumatpresaka Swami.

Algunos devotos estaban poniendo en aprietos al Swami queriendo ventilar temas controversiales, como el de los gurus diksa de Iskcon que se caen. Para Iskcon, por supuesto, “caerse” es debido por completo a que la persona no mantuvo los programas básicos: 16 rondas, 4 principios regulativos y programa matutino. Si caes es porque no hiciste estos… y no debido a que estabas predicando filosofías falsas, o estabas cometiendo ofensas en contra del Santo Nombre, el Guru o tus hermanos espirituales. Estas razones ya nunca son tomadas en consideración para explicar las “caídas”.

Las personas que están asistiendo a este darshan del Swami, o tienen el diálogo con él, básicamente están diciendo: “Bueno, tú dices que estas cosas son los prerrequisitos, pero hemos observado que muchas autoridades mismas —muchos de los gurus y GBCs— no están siguiendo el programa. Y a menos que asistas al programa no sabrás si otros devotos están siquiera haciendo el intento de aparentar cantas 16 rondas, y qué decir de cantarlas realmente bien.

Hanumatpresaka Swami prosigue a explicar que él sólo es diksa guru si cumple estas cosas correctamente [los programas y regulaciones], al igual que el discípulo. Si él no hace estas cosas cesará de ser diksa guru, para poder reasumir siéndolo sólo hasta el momento en que las empiece a hacer de nuevo. Ahora, nunca habíamos escuchado que esto fuera parte de nuestra filosofía —el guru tattva nunca había sido explicado así—, que a partir del momento en que el guru no hace estas cosas se transforma mística y misteriosamente de diksa [guru] en vartma-pradarsaka guru, para después regresar a serlo [diksa guru].

[Vartma-pradarsaka guru es alguien que originalmente te señaló el camino, aunque no tenga el nivel para ser diksa-guru, o guru iniciador.]

Por supuesto, todo el proceso del que Hanumatpresaka Swami es parte —la versión Iskcon del diksa [guru]— está basado en ese proceso místico. Debes tener el nombre, las cuentas, la conexión a través de un diksa aprobado por Iskcon, y entonces quedas conectado por magia. Y si no tienes estas cosas no estás conectado. Aunque estés leyendo los libros de Srila Prabhupada y seas mucho más estricto siguiendo el programa de Srila Prabhupada que alguien iniciado, y aunque estés trabajando más arduamente por Srila Prabhupada que otros que estén iniciados, pero debido a que no has recibido esta iniciación formal mística no estás conectado. La persona que tuvo una ceremonia está más conectada que tú. Esas son las únicas consideraciones. Por ese motivo la institución mantiene el sistema de “Bhakta [y tu nombre karmi]” en vez de darte un nombre espiritual, a pesar de que los papás le dan nombres espirituales a sus hijos, e incluso a sus perros y gatos. A pesar de eso, Iskcon no le da a nadie ningún nombre espiritual, ni permiten que el vartma-pradarksaka guru, ni ningún siksa guru cercano, ni nadie más, le de nombres a nadie. Ellos quieren que te quedes con tu nombre de bhakta, porque eso te relega a la plataforma de neófito y no iniciado. Pero esta es una simple fórmula institucional para tratar de forzar a la gente a que reciba iniciación de un diksa-guru aprobado por Iskcon.

Aquí llega Hanumatpresaka Swami

por Radha Krishna das

Hay alguien que ha pasado desapercibido casi totalmente tanto en El Tambor Rugiente como en otros sitios donde se analiza el Movimiento Hare Krishna en Latinoamérica. Nos referimos a Hanumatpresaka Swami. ¿Cuál es el motivo de esto?

Me imagino que en parte esto se debe al hecho de que Hanumatpresaka no ostenta ningún título corporativo en Latinoamérica. No es GBC, no es secretario regional, no es miembro del CGR latinoamericano, ni tampoco es ministro de ninguna oficina.

El título que Hanumatpresaka sí ostenta en Latinoamérica es de guru de Iskcon. Él es guru de la institución de la misma manera en que lo es Guru Prasad Swami, Bhakti Bhusan, Virabahu, Hridayananda, Sankarsana y Paramgati.

Hanumatpresaka viaja frecuentemente por Sudamérica, libre de la carga corporative que abruma a los demás, y puede particupar en programas y conferencias sin tener que enredarse con cuestiones administrativas y de organización.

El Maharaja también ha sido miembro del Bhaktivedanta Institute, del Instituto de Estudios Orientales y Clásicos, y organizador del Festival de Cultura India Clásica de Perú. Y según su biografía, también es un cinta negra de karate.

Yo en lo personal sé poco sobre Hanumatpresaka Swami. Recuerdo que él era seguidor de Hansadutta cuando éste era uno de los 11 acharyas de Iskcon, y colaboraba con él en California del Norte. En una ocasion escuché una conferencia suya en Tepoztlán en la casa del recientemente fallecido Gaurachandra Prabhu, donde también hizo alarde de de su habilidad con la flauta. Pero fuera de eso no lo he conocido en más detalle.

El Maharaja se las ha ingeniado también para mantenerse libre de caídas, desviaciones evidentes y otro tipo de acciones que van en detrimento de su reputación. En ese sentido el Maharaja es realmente una excepción a todo el desorden y descarada superficialidad que vemos cotidianamente en Latinoamérica.

Sin embargo, el Maharaja Hanumatpresaka no está libre de cuestionamientos en aquello que sí es. ¿Es Hanumat Presaka un guru verdadero por el simple hecho de no haber caído en escándalos como los de Paramgati o Gunagrahi? ¿Es él un guro verdadero por no haberse robado nada ni haya violado preceptos morales y éticos elementales?

En El Tambor Rugiente tenemos la convicción de que todo el sistema de gurus de Iskcon está contaminado. Lo ha estado desde el primer día, y lo sigue estando al día de hoy. En consecuencia, cualquier persona que participe en ese sistema --que al día de hoy reconoce a gente como Paramgati y a docenas más como gurus de Iskcon capaces de guiar hacia Krishna a sus suspuestos discípulos-- está desviado del siddhanta vaisnava y de la guía de Srila Prabhupada.

Es más, podemos decir que Hanumatpresaka ni siquiera puede explicar claramente las razones que lo hacen guru institucional de Iskcon. Recientemente apareció en el Sampradaya Sun un análisis de la postura que tiene Hanumat Presaka sobre el principio de guru-tattva. En su argumentación encontramos muchos errores y justificaciones, lo que nos lleva a pensar si Hanumat sabe realmente lo que está haciendo.

El análisis antes mencionado, en ingles, se encuentra aquí. Para poder asimilarlo bien, hemos decidido presentarlo en español en dos partes. Los invitamos a que evalúen directamente lo que el Maharaja dice sobre el guru, y descubran dónde se equivoca.