Dejad que las Niñas se Acerquen a Mí

Imagen 1.

por Radha Krishna das

El video que vamos a reseñar a continuación, y que pueden ver aquí, no es todavía la participación de Paramadvaiti Swami en el VideoFest Rugiente. Digamos que es "un avance". Nuestra red rugiente de colaboradores nos puso al tanto de este material.

En este video, que tiene una duración de 9:23 minutos, Paramadvaiti aparece sentado en el suelo, dirigiendo unas palabras a una reducida concurrencia (imagen 1). Todos participan en la inauguración de la finca Tapován, cerca de la ciudad de Huancayo, en junio de 2011.

Paramadvaiti aborda sus temas habituales, como el bhakti animista universal, la amistad fraternal, "la paz y el servicio al infinito", la ecología y los fertilizantes naturales, entre otras cosas.

Luego enuncia su propia versión del prema-dvani:

El Valle del Mantaro, ¡Ki jaya!

Mucha energía espiritual, ¡Ki jaya!

Con muchos vegetarianos nuevos

xxxxxde Huancayo, ¡Ki jaya!

Huancayo, la ciudad vegetariana, ¡Ki jaya!

La ciudad sin violencia, ¡Ki jaya!

Sucursal principal de la Revolucion

xxxxxde la Cuchara, ¡Ki jaya!

Conciencia del respeto a la vida y el

xxxxxsufrimiento de los demás, ¡Ki jaya!

Cultivar la tierra sin químicos, ¡Ki jaya!

En el fondo se escucha a la audiencia respondiendo a coro: "¡Ki Jaya!". No hay una sola palabra sobre Srila Prabhupada, ni el parampara, ni el Señor Caitanya, ni Krishna mismo.

Continúa Paramadvaiti instruyéndoles a los asistentes sobre lo que, según él, le produciría un gran placer a Srila Prabhupada: "Huancayo, conciencia ecológica, conciencia de limpieza y de compasión para con los demás. Eso sería un verdadero progreso, y causaría una tremenda alegría a mi maestro espiritual Srila Prabhupada".

Imagen 2.

En fotos del evento vemos a Paramadvaiti --como siempre-- CONSUMANDO UN "ARRIMÓN" con una fémina. En esta ocasión es una joven vestida de azul claro. En una foto vemos el largo brazo de Paramadvaiti extendiéndose sobre ella (imagen 2).

Imagen 3.

En otra foto vemos las "bubis" de la misma fémina haciendo ya "full contact" con la generosa humanidad de Paramadvaiti (imagen 3). Es evidente que es él quien la jala para provocar el contacto de sus partecitas. A él le gusta hacerlo, y entre más pegaditos mejor.

Lo anterior también nos permite concluir que la reciente declaración de Bishnu Maharaja --de que Paramadvaiti ya no abraza a las matajis-- fue un poco prematura.

Imagen 4.

Pero palabras diluidas y "arrimones" no son lo más preocupante de este video. Lo que nos consterna es lo siguiente. Mientras Paramavaiti está dando su discurso, hay una niña sentada junto a él. Tiene unos diez años y su trabajo es sostener una pieza de bronce de unos veinte centímetros de largo con la forma de la serpiente Ananta Sesa (imagen 4). Esta pieza fue luego enterrada donde se hará una futura construcción.

Imagen 5.

Lo perturbante del caso es ver a la menor SOSTENIENDO EL BRONCE ALARGADO QUE REPOSA EN EL CUERPO DE PARAMADVAITI (imagen 5). Da la impresión de estar participando en un ritual fálico con el jefe de la tribu. Mientras ella sostiene la pieza, Paramadvaiti le agarra la mano para reafirmarle que debe mantenerla allí hasta el final del ritual tribal (min. 0:15 del video). Ella en realidad no necesita ninguna ayuda para sostener la pieza, pues a lo largo del video vemos que puede hacerlo sola. Entonces, ¿qué hace Paramadvaiti sujetándola de la mano?

No es que seamos morbosos, pero la comparación tribal es casi inevitable. Paramadvaiti es negligente en seguir las formalidades de conducta para un sannyasi, y en consecuencia causa esa impresión.

Este cuadro tribal es más evidente por la forma tan sospechosa como Paramadvaiti sigue comportándose con la menor a lo largo del video. Poco más adelante, Paramadvaiti se pone a ACARICIAR A LA MENOR DE MANERA MUY CUESTIONABLE (min. 3:20 del video). La siguiente secuencia de imágenes nos deja ver esto claramente.

Imagen 6.

Imagen 7.

Imagen 8.

Imagen 9.

Imagen 10.

Paramadvaiti primero se prepara para posar su mano en la cabeza de ella (imagen 6). Luego empieza a acariciarle el cabello (imagen 7). Baja entonces la mano para acariciarle el hombro (imagen 8). Sigue bajando la mano y le acaricia el brazo con los dedos extendidos (imagen 9). Su mano termina junto a la mano de ella que sostiene la pieza de bronce (imagen 10). Todo lo anterior lo hace en un solo movimiento, como una caricia continua, sin despegar la mano del cuerpo de la menor.

Paramadvaiti culmina este acto rascándose la coliflor (min. 3:30 del video).

Imagen 11.

En el minuto 4:25 Paramadvaiti regresa a sus andanzas y DE NUEVO EMPIEZA A TOCARLE LA MANO a la menor, dándole el mensaje que siga sosteniendo la pieza de bronce en lo que dura el ritual tribal (imagen 11).

Imagen 12.

Imagen 13.

Más adelante (min. 5:34 del video), Paramadvaiti de nuevo LE ACARICIA EL CABELLO a la menor (imagen 12), y baja la mano PARA FROTARLE LA TOTALIDAD DE LA ESPALDA en un movimiento circular ¡que repite dos veces! (imagen 13).

No quedando satisfecho con eso, en el minuto 6:03 del video REGRESA A FROTARLE OTRA VEZ TODA LA ESPALDA, en otro movimiento circular ¡que se repite tres veces!

Imagen 14.

En el minuto 7:57 del video, Paramadvaiti de nuevo LE TOMA LA MANO A LA MENOR, y la mantiene así un tiempo (imagen 14).

A paso seguido Paramadvaiti empieza a hacer algo inaudito. Efectúa con la mano UN MOVIMIENTO REPETITIVO DE ATRÁS HACIA ADELANTE sobre el brazo de ella, estilo bombeo. Lo hace trece veces, ¡SÍ, TRECE VECES! Hay que verlo para creerlo (imágenes 15, 16 y 17).

Imagen 15.

Imagen 16.

Imagen 17.

Un estudioso del inconsciente freudiano tendrá mucho que decir sobre lo que Paramadvaiti le hace a la niña. Para empezar, recordemos que la menor no es una infante, sino alguien que está a punto de entrar en la pubertad. El incidente ocurre en un lugar relativamente aislado, con una concurrencia no muy sofisticada. Aunque hay cámaras captando la escena, el ambiente tiene un aire de soledad. Paramadvaiti se ve cansado, pues incluso bosteza durante su discurso. Todo lo anterior propicia un lapsus en el cual Paramadvaiti externa su inconsciente, y lo hace a través de esta menor.

Hay quienes se molestarán por lo que estamos señalando aquí, pues consideran a Paramadvaiti un devoto puro incapaz de cualquier acto cuestionable. Pero recordemos el caso de Kirtanananda en Nueva Vrindavan. Todos los residentes de la finca, desde Radhanath Swami hasta el más humilde peón, lo consideraban una gran alma incapaz de cualquier desliz.

Sin embargo, la gente que llegaba de fuera podía --en segundos-- percatarse de la realidad de Kirtanananda. A él le gustaba rodearse de niños, quienes lo masajeaban en público durante los darshans. Nadie se imaginaba que eso era indicativo de lo ocurriría tiempo después.

No creemos que Paramadvaiti vaya a dejar de manosear a las menores que estén a su alcance. Lo que sí podemos hacer es enviar una señal de alarma a los padres de familia para que mantengan a sus hijos alejados del Swami, por si las moscas.

La forma en que Paramadvaiti toca y acaricia a esta menor es totalmente inaceptable para un sannyasi. Sería igual de inaceptable incluso para un pariente cercano o amigo de la familia. Entonces, ¿por qué permanecer ciegos ante lo que está haciendo Paramadvaiti?

Que Paramadvaiti en su discurso no haya mencionado a Krishna y que solo haya mencionado a Srila Prabhupada de una manera utilitaria, no son el principal problema. Lo realmente preocupante aquí es su continuo manoseo de mujeres de todas las edades. Por desgracia, los vrindófilos no pueden darse cuenta de las transgresiones al comportamiento de un sannyasi en las que Paramadvaiti está incurriendo. Esto es porque nunca han sido entrenados para tener un criterio independiente, ni para ver las cosas conforme a las enseñanzas de Srila Prabhupada y el linaje vaisnava.

Todavía con su mano sobre el brazo de la menor, Paramadvaiti le dice esto a la audiencia: "Con esto, queridos amigos de Huancayo, les dejamos a usted para decidir por sí mismo a dónde quieren ir , cómo quieren desarrollarse. Como se dicho, hombre propone, Dios dispone".

Salud y amistades

Srila Prabhupada en Chapultepec.

por Radha Krishna das

Recientemente leí una carta de Srila Prabhupada en la que dejaba en claro su postura hacia los alimentos saludables y la relación de cada devoto con familiares y amigos. Srila Prabhupada de ninguna manera estaba en contra de ellos, y lo explica con claridad en esa carta.

Por cierto, esta carta la escribió mientras se encontraba de visita en México en febrero de 1975. Leámosla:

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15 de febrero, 1975
Ciudad de Mexico

Pasadena, California

Mi querido doctor Currier,

Por favor acepte mis saludos. Acuso recibo de su carta fechada 7 de febrero de 1975, y he tomado nota cuidadosa de su contenido. Gracias por sus amables sugerencias y su interés por nuestro movimiento.

Para ser breve, siempre le he instruido a mis discípulos que solo consuman alimentos saludables benéficos para el cuerpo y la mente. No solo eso, sino que también he instruido que todo lo que coman debe ser primero ofrecido al Señor Supremo Krishna para placer Suyo, y entonces pueden ellos tomar los remanentes que son llamados Prasadam o la misericordia del Señor. Somos muy prácticos. Aceptaremos todo lo que sea necesario para el sustento del cuerpo y de la mente.

Yo nunca he dicho que mis discípulos deben cortar toda relación con amigos, familiares y demás. Pero a veces algún devoto inexperto quizá haga eso por temor a sentirse demasiado atraído al sistema de vida materialista al asociarse con dichas personas. El devoto con experiencia es lo suficientemente fuerte para no quedar afectado, y más bien puede con su asociación ayudar a los demás a purificarse.

Para más información le sugiero que visite alguno de nuestros centros de California. Gracias de nuevo por su interés.

Espero que la presente lo encuentre con buena salud.

Su bienqueriente para siempre,

A.C. Bhaktivedanta Swami

ACBS/ps

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1
Esta bella carta de Srila Prabhupada es seguramente una respuesta a observaciones del doctor Currier sobre algo que vio en los devotos. Como no tenemos la carta del doctor no sabemos exactamente lo que estaba señalando.

2
Srila Prabhupada tomó esas observaciones como algo útil, y en consecuencia le agradece al doctor ese interés y las sugerencias. En contraste con esto, en la actualidad vemos que las autoridades de Iskcon, Vrinda, etc., consideran una afrenta toda observación o sugerencia que se les haga. No importa lo evidente y bien documentada que sea la observación, se crispan para ponerse como erizos a la defensiva. Lo anterior es muy triste pues no coincide con la magnanimidad que manifestaba Srila Prabhupada.

3

Srila Prabhupada repite aquí lo que dice el Bhagavad gita (17.8) sobre los alimentos en sattva guna, la modalidad de la bondad. Son aquellos que favorecen la longevidad, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. El devoto prefiere esos en vez de aquellos en raja y tama gunas, las modalidades de la pasión e ignorancia.

Sin embargo, Srila Prabhupada no pierde la oportunidad para presentar la perspectiva vaisnava, de que el devoto hace todo en relación con Krishna. Le explica al doctor que ese alimento sano se le ofrece a Krishna, y el devoto come ese prasadam u ofrenda de amor a Krishna.

Comparemos lo anterior con las explicaciones aguadas y sosas de Radhanath a la BBC sobre el festival de Janmastami. Es la fiesta del nacimiento de Krishna ¡y ese kanistha adhikari ni puede mencionar la palabra Krishna! Por otra parte Srila Prabhupada no titubea, y claramente dice que el prasadam es alimento primero ofrecido al Señor Supremo Krishna para placer Suyo ("offered to the Supreme Lord Krishna for His pleasure"). ¿Notan la diferencia?

4

El devoto ve en todas las personas la oportunidad de purificarlos asociándolos con Krishna. No debemos confundir lo anterior con las ocurrencias de personas como Paramadvaiti Swami, quien promueve el hatha yoga, sus terapias mentales, el vegetarianismo, etc., como si fueran lo mismo que glorificar a Krishna. Hay que presentar a Krishna abiertamente, como Prahlad Maharaja lo hizo, o como Srila Prabhupada nos muestra aquí. Lo que hacen en la actualidad varios supuestos sucesores de Srila Prabhupada, al desviarse de su ejemplo, es manifestar su mentalidad materialista. No hay que dejarse engañar por la apariencias que den.

5

Srila Prabhupada dice que el devoto neófito es a veces extremista y se aleja de la gente común por temor a recibir una influencia materialista. Desafortunadamente vemos hoy que individuos que se presentan como gurus y sucesores en el parampara, y que siguen siendo neófitos, abrazan gustosa y entusiastamente la influencia materialista en vez de temerle. Abrazan los hábitos de los karmis, y los presentan como una gran actividad devocional. Y ese abrazo se vuelve físico para dárselo a toda fémina que se les atraviesa en el camino, pensando que las están ayudando a purificarse con el arrimón.

6

Srila Prabhupada concluye su carta deseándole lo mejor al doctor, sin sentirse vulnerado por las observaciones o preguntas que le hizo.

Sobre la Basura Interreligiosa

por Radha Krishna das

Luego de que apareció en el Sampradaya Sun el artículo "Damn your interfaith garbage" ("Al diablo con tu basura interreligiosa"), de Ravanari das, que criticaba la prédica aguada de Radhanath Swami (y que acabamos de traducir y publicar aquí en El Tambor como "Triste Janmastami"), aparece un nuevo artículo en el Sun llamado "Interfaith preaching is not garbage" ("La prédica interreligiosa no es basura"). Es una aclaración de que, en principio, la prédica interreligiosa no debe ser considerada basura.

Lo interesante de ese nuevo artículo es que fue escrito por Hrishikesh das, gracias a quien sabemos más sobre la vida y desastres de Nueva Vrindavana, y quien escribió otro artículo ligando a Radhanath al asesinato de Sulocana das. Por tal motivo despertó nuestra atención, y creemos que es nuestra responsabilidad editorial incluirlo como parte de las discusiones que se están dando en El Tambor .

No presentaremos aquí íntegro el artículo de Hrishikesh donde defiende el concepto de prédica interreligiosa, mas rescataremos los puntos clave que él hace.

1

Hrishikesh declara que aunque Radhanath merece mucha crítica, lo que dijo en Bhaktivedanta Manor no es en realidad "basura interreligiosa".

2

Hrishikesh está de acuerdo con la declaración de Radhanath de que hay que amar a Dios, y que eso es la mayor necesidad el mundo en la actualidad.

3

Que Srila Prabhupada expresó que no encontraba diferencia entre las cuatro principales religiones del mundo.

4

Que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Bhaktivinoda Thakura también enseñaron el respeto por las demás religiones. En consecuencia, Hrishikesh no acepta la crítica de Ravanari a las declaraciones de Radhanath en la BBC.

Estoy de acuerdo con los principios que Hrishikesh presenta aquí. Basa sus argumentos en citas vaisnavas, y en consecuencia sus puntos son irrefutables. Hay muchas otras citas de Srila Prabhupada y de estos otros dos grandes acharyas de la modernidad, que hablan del respeto por las otras religiones y de la misma esencia de los procesos religiosos.

Sin embargo, creo que el punto del artículo de Ravanari das sobre la basura religiosa es distinto. No pretende violentar la actitud de respeto por las demás religiones, ni desconocer la esencia que pudieran compartir. Él más bien está criticando a Radhanath en lo personal por su versión diluida de la prédica interreligiosa.

1

Tomemos lo que Radhanath dijo sobre amar a Dios. Radhanath definitivamente crea una versión adulterada de ese concepto, al presentar el amor a Dios como un medio para alcanzar una meta superior, el "aprecio y amor entre todos", pues "esto es lo que este mundo necesita más". Las palabras de Radhanath son clarísimas... y erróneas. Son parte de su prédica diluida y falaz destinada a hacer que la gente se sienta bien, y él verse como muy cool y buena onda.

2

Aunque no existe diferencia en las principales religiones del mundo en cuanto a la meta de llegar a Dios, definitivamente sí hay diferencias en cuanto a 1) cómo llegar a esa meta, 2) la naturaleza misma de Dios, y 3) la relación particular eterna del devoto con Dios. "Prema pumartho maham" no se refiere a un amor a Dios como sentimiento mundano o aspiración para el siguiente mundo. Se refiere al amor impoluto de los asociados personales de Krishna en Vrindavan. Pero como vemos que Radhanath en su intervención en la BBC ni siquiera puede mencionar el mahamantra, ni a Krishna, ni los conceptos más elementales sobre lo que es el bhakti o devoción por Krishna, podemos concluir que es una presentación mundana la que hace.

3

El evento en el Bhaktivedanta Manor era una festividad de la India, el Janmastami o nacimiento de Krishna, y no una festividad cristiana. Siendo un evento originario de India, el sentido común te lleva a pensar que lo ideal es acercar a la audiencia de la BBC directamente a los conceptos del bhakti, y permitir que ellos mismos empiecen a llegar a sus conclusiones interreligiosas. Pero Radhanath, en medio de una celebración de la India, desperdicia una oportunidad inigualable para predicar "en terreno propio" las bondades del vaisnavismo, para recurrir a unos argumentos deslavados y pusilánimes, tal como lo señaló Ravanari das.

4

Ravanari das concluye que el permitir esta tendencia de Radhanath representa una cobardía de parte de las autoridades de Iskcon. Yo estoy totalmente de acuerdo con él. No solo en el caso de Radhanath sino que históricamente, la GBC siempre --pero siempre-- ha actuado con cobardía. Eso se dio desde la imposición del sistema de once acharyas, pasando por la justificación de las desviaciones de cada uno de esos "acharyas", hasta las cuestiones prácticas de administración, como el cuidado institucional de los infantes, de las mujeres, de las vacas, etc. También han sido cobardes en cuando a establecer normas sobre lo que es un verdadero guru y sannyasi, e impedir desviaciones. Su cobardía se ha extendido a negarse a establecer un sistema de dirección institucional que no implique que ellos mismos permanezcan de por vida en ese puesto. Como norma, han sido siempre terceros quienes han hecho las denuncias y han luchado en contra del frente común creado por la GBC, y así intentar mantener ciertos principios de decencia moral.

Vimos esto cuando Lila Madhava tuvo que luchar para desenmascarar a Paramgati, cuando un pobre bhakta tuvo que enfrentarse a las negaciones de la GBC para poner en evidencia de Satsvarupa, cuando devotos centroamricanos pusieron en evidencia los planes oficiales con la finca de Costa Rica, aundo Sanat Kumara tuvo que luchar contra el planeado atropello dirigdo por Guru Prasad Pinochopada, etc. Estamos hablando de cobardías institucionales descaradas que han sido frenadas por individuos valientes, y Ravanari das acierta cuando dice que en la GBC ha predominado la cobardía.

Triste Janmastami

[El día de Janmastami apareció en el Sampradaya Sun un artículo que liga la festividad de Janmastami que acabamos de celebrar el lunes con el tema reciente que hemos estado tratando aquí en El Tambor: Radhanath Swami y su filosofía diluída, adulterada y manoseada.]

Al Diablo con tu Basura Interreligiosa

por Ravanari das

21 de agosto de 2011 -- EUA (SUN) -- El cumpleaños del Señor Krishna no es un momento para componendas.

El artículo que sigue apareció ayer en el sitio de noticias BBC en Línea:

Miles llegan al Festival de Janmastami cerca de Watford

Más de 60,000 personas han asistido al primer día de los dos que dura un festival Hindú en Hertfordshire para celebrar el nacimiento de Krishna, dicen los organizadores.

Los organizadores del Festival de Janmastami, que se lleva a cabo cerca de Watford, dicen que es uno de las festivales más grandes de este tipo fuera de India.

El festival en el Bhaktivedanta Manor está siendo organizado por 1,500 voluntarios y atrae a mucha gente de otras creencias.

El festival incluye beiles, música y gramas, así como alimentos vegetarianos gratis.

Una de las figuras dirigentes del Hinduísmo mundial, Su Santidad Radhanath Swami, quien se encuentra presente en el festival, dijo que anhela que éste promueva la comprensión religiosa y la tolerancia.

Dijo: "Jesus enseñó que a amar a Dios con todo tu corazón, mente y alma es el primer gran mandamiento, y es lo que enseñan todos los grandes maestros espirituales y grandes encarnaciones".

Y en vez de pelear sobre conceptos sectáreos, si entendemos la esencia de nuestra propia religión, entenderemos esa esencia dentro de todas las religiones.

Y así habrá respeto, aprecio y amor entre todos.

Esto es lo que este mundo necesita más.

Durante el festival se dio el lanzamiento de la Fundación Láctea Ahimsa, sin fines de lucro, que vende leche de vacas que serán jubiladas cuando dejen de dar leche.

En la fe Hindú Krishna era el guardián de las vacas...

Prabhus, ¿qué pensaría Srila Prabhupada de semejante prédica tan cobarde y sin agallas que apesta a ideología mayavadi desenfrenada? Esta modalidad de engaño presentada como religión será el acabose de una organización que tenía como meta la verdadera iluminación del mundo. Si los debiluchos de la GBC permieten que continúe esta blasfemia de bja intensidad, el movimiento Hare Krishna dejará de existir. Ya fue demasiado lejos. ¿Cuándo despertarán y se darán cuenta de las palabras falsas de Radhanath, quien se enfoca en su diálogo interreligioso solo porque le trae riqueza. Al decir lo que le puede agradar a las masas ignorantes le permite mantenerse en el entro de la atención y presentarse como uno de los grandes líderes religiosos del mundo. Total, por lo que vemos en esta misma entrevista, todos los líderes religiosos dijeron las mismas tonterías. La conclusión esperada es que Radhanath se encuentra al mismo nivel que Jesus, Buda y la Santa Madre.

La realidad es que este tipo de prédica tiene com finalidad única adquirir fama barata y temporal, mientras qeu el Fundadro Acharya, quien merece todo el reconocimiento, es minimizado por el hijo corrupto y echado a perder quien ostenta un pedigrí ilegítimo. Parece que los ochenta millones de dólares que se rumora que Radhanath posee, no le bastan a este voraz "dirigente mundial del Hinduísmo".

¿Por qué la GBC no levana la voz en conta de este escándalo? Les doy aquí una pista proveniente del diccionario:

cobarde: DEFINICIÓN: 1. Que carece de valor o de ánimo para enfrentarse a un peligro, a una dificultad o a un esfuerzo, o muestra esa carencia. 2. Que ataca sin dar la cara o hace daño a otro más débil. SINÓNIMOS: amilanado, pusilánime, apocado, cobardica, miedica, gallina, cagueta, cagón, traidor, alevoso. ANTÓNIMOS: valiente, audaz.

NOTAS RUGIENTES

1
Vemos en esta corta aparición de Radhanath la misma filosofía falaz y manipulativa que ya pudimos detectar recientemente durante su participación en el VideoFest Rugiente. Sin embargo, esa no era la primera vez que advertíamos a los lectores de El Tambor sobre las payasadas de este personaje. Desde finales del año pasado Astika Prabhu hizo un señalamiento sobre Radhanath al analizar una entrevista suya en la televisión norteamericana. Sus conclusiones fueron las mismas: Que con su mensaje diluido de paz universal y nada de conciencia de Krishna, termina pareciendo un payaso falso y manipulador.

2
Radhanath quiere hacerle creer al público sobre la existencia de un rollo universal de amor promulgado por todos los grandes maestros del mundo. Y aprovecha esto para presentarse él mismo como el mensajero de esa verdad universal en la actualidad. Sin embargo, sus palabras solo sirven como sedante de conformismo espiritual y mediocridad.

Sin ir muy lejos, veamos el caso de Jesus. Aunque Jesus avaló los diez mandamientos judíos y recalcó la importancia y supremacía de amar a Dios sobre todas las cosas, también dijo que nadie podría llegar al Padre sino a través de él, Jesucristo.

Radhanath ni por accidente se atreve a abordar aquí ni en ninguna otra parte este serio tema doctrinal. En el cristianismo solo Cristo salva, solo la creencia y fe total en Cristo te puede llevar con el Padre. En otras palabras, es imposible amar a Dios a menos que eso ocurra a través de Jesus.

3
Radhanath dice que "lo que este mundo necesita más" es "aprecio y amor entre todos". El medio para alcanzarlo es el amor a Dios. Radhanath invierte aquí los principios. Para él, el amor a Dios es un medio para alcanzar la verdadera meta, que es el "aprecio y amor entre todos". En vez de que el amor a Dios sea la meta, es solo el medio para la meta que Radhanath inventó. Lean con detalle lo que dice y se darán cuenta de ello.

Pero Radhanath está totalmente equivocado. En "Srila Prabhupadera Upadesamrta", que es una recopilación de las instrucciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en la forma de preguntas y respuestas, aparece lo siguiente:

Pregunta: ¿Es Srila Gurudeva completamente imparcial?

Respuesta: Ciertamente. Sri gurudeva es completamente imparcial. Él no busca ningún tipo de favor de parte de nadie en este mundo. Su único deseo, que es completamente auspicioso, es que todos se dediquen al hari-bhajana sincero. Él piensa que la forma más elevada de compasión es instruirle a todos que actúen para el placer de los sentidos de Sri Krsna. Él sabe que animar a alguien para que se ocupe en el placer de sus propios sentidos --y los anime para que se apeguen a los objetos materiales de los sentidos-- no es un acto de compasión, sino en realidad uno de pura violencia.

Entonces, lo que Radhanath con su sonrisota está promoviendo es la perpetuación de la violencia en el mundo de las almas condicionadas.

4
Aunque Radhanath habla de mucho amor, no es algo que lo veamos promoviendo dentro de Iskcon para acabar con la inmensidad de disparidades e injusticias que existen en la institución. Lo mejor que se le ocurre es soltar la lengua con una serie de sentimentalismos que no tienen la menor utilidad práctica.

Ya hablamos de esto hace tiempo cuando hicimos un análisis sobre su colega Bhakti Tirtha Swami. A este graduado de Nueva Vrindavan también le gustaba hablar y hablar, y la gente pensaba que tenía grandes ideas. Sin embargo, existían cosas prácticas que podía hacer pero no hacía, lo que nos dice que solo hablaba de dientes para afuera, sin la menor intención de hacer algo práctico al respecto.

Hay muchos pendientes dentro de Iskcon que podrían ser resueltos con un poco de caridad cristiana y valores elementales. Hay injusticias en contra de las mujeres, los estudiantes, los discípulos de Srila Prabhupada, el público que es engañado con información falsa, los devotos que se vuelven viejos y desamparados, los devotos que son forzados a aceptar autoridades incompetentes tanto material como espiritualmente. Pero nuestro cuate Radhanath no habla de eso ni hace nada al respecto. Es solo como Bhakti Tirtha, mucho bla bla bla para atraer donaciones, pero ninguna sustancia para fortalecer la institución de Srila Prabhupada. Al contrario, vemos un desmantelamiento existencial de la misma cortesía de tanta falacia.

5

Es curioso que en el reporte noticioso de la BBC se juntan los conceptos Hinduísmo y amor a Dios. Srila Prabhupada nunca identificaba al bhakti o la Conciencia de Krishna con el hinduísmo. El hinduismo tiene muchos elementos materialistas, desde la adoración a semidioses, hasta rituales para ir a los cielos y tener una mejor vida material en este mundo.

Srila Prabhupada o cualquier predicador con una idea clara de la filosofía aprovecharía para distinguir a la conciencia de Krishna del hinduísmo tradicional.

Por supuesto que Rahdanath no hace nada al respecto. Una razón importante para ello es la forma como Iskcon en Inglaterra, y en particular en el Bhaktivedanta Manor, se ha vuelto un nido hindú. Se llevan allí a cabo bodas a cambio de dinero, se hacen ceremonias familiares de todo tipo siguiendo una tarifa de precios, los brahmines del templo reciben fuertes cantidades de dinero a cambio de sus ceremonias y asesorías religiosas, etc.

Es natural entonces que Radhanath hable de una fusión del amor universal de las diversas religiones, y así distraer al público sobre las realidades de Iskcon. Esto incluye distraer a los devotos, quienes se supone que deben quedar maravillados porque 60,000 personas asisten a un evento hindú.

6

De nuevo, en las palabras de Radhanath no encontramos ninguna descripción sobre la naturaleza de Krishna, sobre el mahamantra Hare Krishna, sobre Srila Prabhupada, o sobre cualquier punto que sea realmente relevante dentro de la filosofía vaisnava. Es pura palabrería.

7

Lo más que permite Radhanath con sus adulteraciones es que el público sepa que "Krishna era el guardián de las vacas" en la fe hindú. Hasta allí llega la contribución de Radhanath.

VideoFest: Radhanath Swami

x

VIDEOFEST

RUGIENTE

presenta a

RADHANATH SWAMI

por Radha Krishna das

a. INFORMACIÓN SOBRE EL VIDEO

Este video es una entrevista a Radhanath Swami, quien ha estado apareciendo recientemente en El Tambor Rugiente (aquí, aquí y aquí), y es uno de los actuales líderes carismáticos de Iskcon.

El video proviene del sitio internet de noticias The Huffington Post, y fue publicado el 4 de agosto de 2011. Es parte de un serial llamado "Dos Minutos de Sabiduría", dentro de la sección de Religión, en el que los invitados expresan sus ideas, o "sabiduría", en dos minutos.


Todos los videos de esa serie están editados. Se componen de varios segmentos de apenas unos segundos en los que el invitado va expresando sus ideas. Puestos juntos todos los segmentos, totalizan dos minutos, y de allí el nombre de la serie.

El video de Radhanath Swami se encuentra aquí.

b. CONTENIDO

[Aparece Radhanath solo en la pantalla. No hay entrevistador. El fondo del set es blanco, para evitar distracciones. Comienza el Swami a hablar, y en ciertos momentos cruciales sus palabras son acompañadas por música emotiva de fondo.]

Radhanath Swami: Mi nombre es Radhanath Swami, y vivo en Mumbai, India. Viajo alrededor del mundo. Soy miembro de la Sociedad internacional para la Conciencia de Krishna, y sigo un sendero espiritual universal llamado bhakti-yoga.

Yo llegué al sendero del bhakti, que significa el sendero para conectarse con Dios a través del servicio a los demás con amor y compasión. Creemos que el amor a Dios existe inherentemente en el corazón de todo ser viviente. Es la esencia universal de todos los senderos espirituales.


Seva significa servir a Dios y servir a los demás sin ninguna intención egoísta o interesada. Servir realmente para el placer y el bienestar del objeto de nuestro servicio.

Verdadera religion significa amar a Dios y ser un instrumento de ese amor al ser compasivo con todos los seres vivientes. Y esa es la satisfacción que todos están buscando. Amar y ser amado. Y es algo que se encuentra dentro de nosotros. Solo debe despertarse.

Por desgracia estamos distraídos de tantas maneras y por tantas cosas de este mundo, que nos olvidamos del gran tesoro de amor que se encuentra dentro de nosotros mismos. Y en vez de buscar cosas externas para encontrar esa satisfacción, encontraremos esa satisfacción, la satisfacción del amor -- el amor por Dios, y por todos los seres vivientes -- dentro de nosotros mismos.

Y a través de lo que estemos haciendo en el mundo podemos expresar ese amor, mediante nuestra profesión, nuestra posición social, y mediante todo lo que hagamos. ¡Qué bella vida es esa!

c. ANÁLISIS

1
La primera expresión que sale de mis labios después de leer y tener que traducir las palabras de Radhanath, es ¡Guácala! Sin embargo, como aquí en El Tambor somos serios en lo que hacemos, tendremos que hacer un análisis más detallado sobre el contenido de estos "Dos Minutos de Sabiduría" de Radhanath.

2
Radhanath es ya conocido por la manera en que diluye la filosofía de Srila Prabhupada, e inventa un estilo medio jipioso de amor y fraternidad universales. Él me hace recordar aquel libro de Reinaud de la Ferriere, el fundador-acharya de la Gran Fraternidad Universal, intitulado "Yug, Yoga Yoghismo", que de manera tan graciosa fue convertido en "Yug, Yoga, Yogurt" por el inolvidable Viraha Prakash.


Radhanath hace cosas por el estilo, pero no como broma sino en serio, para mantenerse a la vanguardia de lo cursi, lo impersonalista y lo trillado. Por tal motivo desde el inicio de su intervención dice: "... y sigo un sendero espiritual universal llamado bhakti-yoga".

Srila Prabhupada no se andaba con esas babosadas de "sendero" y "universal". Él presentaba a la conciencia de Krishna --el legado que había recibido de su maestro y de la sucesión discipular-- como una religión, como la tradición religiosa que es efectivamente. También la presentaba como una ciencia, la ciencia de la Conciencia de Krishna. Es un proceso científico para conocer y acercarse a Krishna.

Por eso, lo que dice Radhanath delata desde el primer minuto de su presentación una mentalidad superficial e irresponsable.

3
La definición que hace Radhanath sobre el bhakti es una total especulación. Lo presenta como "el sendero para conectarse con Dios a través del servicio a los demás con amor y compasión". Lo anterior es totalmente falso, y revela a Radhanath como un total materialista que distorsiona el sentido del bhakti.


Bhakti no significa conectarse con Dios "a través del servicio a los demás con amor y compasión". Radhanath lleva 40 años desde que fue iniciado por Srila Prabhupada, y a estas alturas ni siquiera puede definir lo que es bhakti. Esto es una gran vergüenza.

Bhakti significa conocer y servir a Krishna, y así poder amarlo. Punto. Por eso Srila Prabhupada dice en la entrevista del VideoFest que ya vimos: "Hay que entender a Dios y tratar de amarlo".

Pueden ustedes ver en estas dos definiciones la diferencia de conceptos entre Srila Prabhupada y las especulaciones de Radhanath. Quizá debido a que Radhanath es originalmente judío, está apenas descubriendo los principios elementales del cristianismo. En esa religión sí existe el principio de que el servicio a Dios se hace a través del servicio al prójimo. Quizá Bhakta Richard Slavin se encuentra apenas descubriendo esa etapa de la religiosidad universal y de su propia vida espiritual.

Sin embargo, la naturaleza de la Conciencia de Krishna, el sendero del Bhakti, es exactamente lo opuesto a lo que dice Radhanath. En la conciencia de Krishna se ayuda a los demás sirviendo a Krishna. Así de sencillo. Recordemos como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura no quedó impresionado con la actitud nacionalista y de ayuda al prójimo que Srila Prabhupada tenía cuando hablaron por primera vez. El maestro descalificó todo eso para decir que el servicio a Krishna y la difusión de Sus glorias era el mejor servicio para ayudar a la humanidad.


¿Entonces qué tenemos aquí? Un Radhanath que actúa y se comporta como un kanistha adhikari y presenta una ideología totalmente ajena a la de Srila Prabhupada, ¡cuarenta años después de haber sido iniciado!

4
Incluso en el sentido estrictamente filosófico Radhanath se equivoca. Dice que "Creemos que el amor a Dios existe inherentemente en el corazón de todo ser viviente. Es la esencia universal de todos los senderos espirituales".

Hay muchos senderos espirituales que no son así. Por ejemplo, el budismo nunca habla del amor a Dios. Lo mismo ocurre con el monismo, que incluso llega a promover la adoración de una Deidad, pero solo como recurso temporal para un fin monista. Los senderos espirituales animistas enaltecen las fuerzas de la naturaleza pero no tienen un concepto del Ser Absoluto. Y qué decir de aquellas tradiciones religiosas que le dan prioridad a seguir ciertas normas canónicas para alcanzar un cielo de disfrute.

Radhanath entonces aquí está haciendo una mezcolanza de ideas, en la cual todos los procesos espirituales buscan un supuesto amor a Dios, y por otra parte el vaisnavismo se convierte en algo más cristiano y animista.

5
Luego Radhanath se avienta una especulación maravillosa: "Seva significa servir a Dios y servir a los demás sin ninguna intención egoísta o interesada. Servir realmente para el placer y el bienestar del objeto de nuestro servicio".


¿Seva?, ¿servicio?, ¿servicio devocional? Para Radhanath estos términos significan "servir a los demás" pero, ¡ojo!, "sin ninguna intención egoísta o interesada". Hay que hacerlo "para el placer y el bienestar del objeto de nuestro servicio", o sea los demás.

Aunque a nuestro criterio el servicio al prójimo es totalmente válido y humano, y merece el reconocimiento de la sociedad, no tiene absolutamente nada que ver con el bhakti, el servicio devocional a Krishna. El servicio al prójimo es karma-yoga, con sus respectivas bondades, y con sus limitaciones en el plano absoluto.

6
Las tendencias sentimentalistas y blandas de Radhanath se manifiestan incluso en los pocos instantes que dice algo genuino. Por ejemplo, él declara lo siguiente: "Verdadera religion significa amar a Dios y ser un instrumento de ese amor al ser compasivo con todos los seres vivientes. Y esa es la satisfacción que todos están buscando. Amar y ser amado".


¿Es realmente todo eso así? Es cierto que verdadera religión significa amar a Dios. Pero en la misma sentencia Radhanath agrega que ese amor debe manifestarse "al ser compasivo con todos los seres vivientes". Pero, ¿qué tal si los demás esperan que tu compasión se manifieste a través de actividades sociales, educacionales y culturales mundanas, o que los acompañes a tomarse una cerveza? ¿Qué tan compasivo vas a ser esta noche?

La realidad es que el bhakti, o amor por Dios, se manifiesta de una manera muy específica y distinta a lo que dice Radhanath. Su manifestación es el desapego de este mundo material, y el apego por todo lo que tenga que ver con Krishna. Es aceptar todo lo que tiene que ver con Krishna, y rechazar todo lo que no tenga que ver con Krishna.

Vayamos a esa genial escena del Sriman Bhagavatam, en la que Vyasadeva se encuentra insatisfecho, a pesar de haber compilado muchos volúmenes de conocimiento védico. Se aparece Narada Muni y, sabiendo bien de la situación, le pregunta: "¿Te encuentras satisfecho identificando el cuerpo o la mente como objetos de la autorrealización?".

Procede entonces a darle el siguiente consejo: "No has difundido realmente las glorias sublimes e impolutas de la Personalidad de Dios. Aquella filosofía que no satisfaga los sentidos trascendentales del Señor es considerada sin valor".

Si se supone que Radhanath es un devoto de Krishna, e incluso se pone a bailar imitando la danza extática del Señor Caitanaya, ¿cómo puede ponerse a hablar de amor universal, el servicio al prójimo, y toda especulación que se le ocurre?

Yo no sabía que Bhakti implicara "amar y ser amado". Eso es una especulación de proporciones colosales. Es un sentimentalismo bobo. Bhakti implica amar, pero amar a Dios, no solo un amor universal jipioso. No es un "Ama y has lo que quieras" agustiniano malentendido. Es amar a Krishna aunque no seas correspondido por Él.

Por eso el Señor Caitanaya dice en su Siksastaka: "No reconozco a nadie más que a Krishna como Señor mío, y continuará siéndolo así aunque Su abrazo sea brusco o me rompa el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer todo lo que quiera porque siempre será mi Señor adorable, incondicionalmente".

Vaya diferencia entre esto y las palabras de Bhakta Richard Slavin Radhanath, Guru del New Age, maestro de tendencias kanistha adhikaris.

7
Dice luego Radhanath que encontraremos "la satisfacción del amor -- el amor por Dios, y por todos los seres vivientes -- dentro de nosotros mismos".


Aquí de nuevo introduce sus conceptos semi-cristianos. Dice él que encontraremos dentro de nosotros mismos la satisfacción, si amamos a todos los seres vivientes.

Lo anterior no es de extrañarnos. Recordemos los años que Radhanath vivió apoyando al criminal Kirtanananda en Nueva Vrindavan. Entre las especulaciones que armaron allá estuvieron usar un vestuario tipo franciscano que incluía capuchas, y poner a Cristo en un vyasasana junto a Srila Prabhupada. Con esos antecedentes, podemos entender bien las conceptos filosóficos actuales de Radhanath.

8
Y para no dejar de especular hasta el último momento, Radhanath dice al final de estos dos minutos "de sabiduría", que ese amor al que él se ha referido se puede expresar en todo lo que hagamos, y en consecuencia "¡Qué bella vida es esa!".


Él está diciendo aquí que podemos llevar la buena vibra a dondequiera que vayamos y expresarlo a cada momento. Vamos dejando chispitas de felicidad por doquier. Esto hará bella nuestra vida.

d. CALIFICACIÓN

1
Radhanath ha sido frecuentemente criticado por no usar una marca elemental del vaisnava, el tilak. Usa además una vestimenta que recuerda a un swami mayavadi. Obviamente hace lo anterior para no parecer un Hare Krishna, sino un guru new age buena onda pasándole las buenas vibras a la concurrencia.

2
No escuchamos una sola vez la palabra Krishna en estos dos minutos de supuesta "sabiduría". Revisamos la grabación tres veces para ver si se nos había escapado el nombre de Krishna al momento de hacer la transcripción, pero no. Este cuate no puede expresar la palabra Krishna en sus ciento veinte segundos de sabiduría.

3
Está por demás decir que nuestro Swami jamás se refirió al canto del mahamantra Hare Krishna como medio para acercarnos a Dios, Krishna, o como este cuate le llame a la verdad impersonalista que invoca.

4
Sería elemental que mencionara a su propio maestro espiritual, por lo menos una vez. Después de todo Srila Prabhupada inauguró la conciencia de Krishna en Occidente. Radhanath hubiera siempre permanecido como un karmi de no ser por la gracia de Srila Prabhupada. Pero nada. Mata al guru, y vuélvete guru.

5
Pero lo peor y más preocupante de todo es el mensaje de Radhanath. Está lleno de especulaciones, sentimentalismos, invenciones. Lo más obvio y reiterativo es su señalamiento de que el bhakti significa el servicio al prójimo --resultado de un gran amor interno y universal.


6
Por todo lo anterior, en una escala del 1 al 100, la presentación de Radhanath Swami recibe una calificación de:

~ x0 x~

El martirio de Hladini devi dasi

[El siguiente artículo fue escrito en inglés por un devoto de nombre Jalakara das, en 1999. El artículo se basa en buena medida en las investigaciones hechas por prabhu Tribhuvanath quien predicó en África. En mi humilde opinión se debe conmemorar el día de su desaparición. --NND. Traducción y recopilación: Nandanandana das (ACBSP).]

por Jalakara das

Hladini devi dasi y su esposo Mahananda dasa fueron iniciados en Detroit el 29 de marzo de 1970. De qué manera llegó ella a Monrovia, Liberia, a encontrar su muerte es algo oscuro. Debido a que ella estaba afiliada a la facción desertora de Kirtanannada cuando ocurrió su muerte, nunca se le ha dado el reconocimiento que merece. Ahora que a la facción desertora se le ha otorgado la amnistía desde hace mucho tiempo, y cuando de hecho, algunos de los miembros antes desertores ahora sirven como GBCs, tal vez su historia pueda ser contada.

Para cuando Hladini fue a Monrovia, las diferentes facciones luchando en Liberia se habían ganado la reputación de comportamiento bizarro. Ellos usaban extraños disfraces como vestidos de novias, mascaras del pato Donald, gorras de baño, o ninguna ropa. Ellos peleaban con frenesí inducido por drogas. Muchos de estos guerreros eran niños que iban a la batalla cargando ositos de peluche y muñecas de niñas. Por qué los devotos estaban ahí del todo, es una pregunta abierta con misteriosas alusiones.

El templo estaba en la capital, Monrovia, en un área nominalmente controlada por la Comunidad Económica del Grupo de Monitoreo de los Estados Africanos Occidentales (ECOMOG por sus siglas en inglés). El área de Freeport [Puerto Libre], el cual se encuentra a cerca de cinco millas en las afueras de Monrovia, era controlada por el Frente Nacional Patriótico Independiente de Liberia (INPFL por sus siglas en inglés), dirigido por Prince Yormie Johnson (1).

Johnson era un notorio asesino que había torturado y matado al presidente previo Samuel Doe. El evento fue filmado en video y las copias se vendían en lugares públicos. Yormie Johnson también era conocido por matar a sus propios hombres a una velocidad mayor que el enemigo.

Ahora, sucedió que los devotos querían hacer distribución de alimentos: había una hambruna ampliamente propagada y dos de cada tres liberianos estaban sin hogar. Así que los devotos se dirigieron a Johnson y le hicieron una propuesta más o menos en estos términos: “Ya que usted controla el puerto y ya que toda la ayuda alimentaria internacional que entra al país pasa por sus manos. ¿Por qué no nos da algo de abastecimientos? Nosotros distribuiremos esos alimentos a los hambrientos y usted recibirá la reputación de ser un gran humanitario”.

El líder militar aceptó esta propuesta y después de eso envió abastecimientos de alimentos a los devotos, quienes a su vez los distribuyeron en la forma de prasadam. Él incluso visitó el templo y recibió un Bhagavad-gita tal como es. Aparentemente visitó más de una ocasión y disfrutó del prasadam.

Pero la reputación de asesino desquiciado del caudillo militar molestaba a algunos de los devotos, así que un día un devoto nigeriano le escribió una carta a Prince Johnson que decía, “Usted es una gran personalidad, por lo tanto debería dejar de conducirse de tal manera demoníaca y dejar de matar gente. Esto lo beneficiará a usted y a la humanidad”. Se ha dicho que Hladini fue la autora de la carta, pero no es cierto.

Había dos jóvenes hermanos que eran bhaktas en el templo. Ellos fueron los que escucharon la llegada de Johnson y sus tropas la noche del jueves 13 de septiembre, 1990. Uno de ellos se escondió detrás de la tina de baño y el otro en un closet. Porque se escondieron se salvaron.

Primero se escucharon golpes en la puerta y luego un ser destrozada. Todos los devotos fueron rodeados y reunidos en la planta baja. Los devotos eran siete africanos, una devota africana y Hladini devi dasi, discípula de Srila Prabhupada.

Prince Yormie Johnson.

Johnson gritaba y encolerizado levantó la carta, agitándola. “¡¿Cómo se atreven a enviarme esto?!”, bramaba con su acento inglés de África occidental. Entonces sacaron a los devotos a empujones y a empellones los subieron a un vehículo que esperaba.

Los llevaron al puente bajo que cruza el fangoso rio Saint Paul, el convoy se detuvo en una playa sucia por la desembocadura del rio. A punta de pistola, los nueve devotos fueron forzados a bajar y dirigidos a la arena.

Johnson anunció que únicamente los hombres serían matados. Podría ser que las mujeres serían violadas y liberadas, o dejadas libres sin ser molestadas. Tales cosas en estas condiciones son terriblemente fortuitas, y son muy difíciles de predecir.

Pero fue entonces que Hladini tuvo su momento más excelente y mostró un valor mayor que de cualquier hombre que yo haya conocido. Cuando Johnson levantaba su arma para disparar la descarga ejecutoria, Hladini saltó y atacó a Johnson con sus manos. “¡Cómo te atreves matar a los devotos de Krishna!”-ella gritó.

Pero ella era una mujer, hermosa pero débil físicamente, así que su ataque tuvo muy poco resultado solo para producir su propia muerte. Todos fueron aniquilados menos la chica africana, quien ya no es una devota en activo. Ellos cantaban cuando les dispararon.

Eso fue la noche del 13 de septiembre, o pudo ser las primeras horas de septiembre 14 (Indira Ekadasi). [Uno de los hermanos, Hirnamaya das, en carta a Mahavegavati dasi, declara que fue como a la 1:10 o 1:15 de la madrugada]

Los cuerpos fueron dejados en la playa. Cuando llegó la marea fueron arrastrados, pero debido a que en ese lugar el rio es de mareas, los cuerpos fueron arrastrados de vuelta al poblado con la marea. Los cuerpos de algunos de los varones fueron vistos, por días en el rio Saint Paul, ser arrastrados a la deriva por la marea, sacándolos a la arena y volviéndolos a meter a la corriente; sus manos rígidas por el rigor mortis sosteniendo sus cuentas dentro de sus bolsas de japa. El cuerpo de Hladini también regresó. Su sari se enredó con la estructura del puente y permaneció ahí por varios días, siendo levantado y cayendo con la marea. De acuerdo con Tribhuvanatha Prabhu, quien ayudó a investigar el caso y entrevistó a uno de los hermanos, “Esto perturbó a toda la ciudad”. No satisfecho con lo que había hecho, Prince Johnson continuó con su orgía sangrienta, asesinando un total de 29 gentes esa noche. En 1996 el gobierno interino de Charles Taylor intentó arrestarlo por asesinato y Johnson precipitó una ola de disturbios violentos. Más tarde “enloqueció” y se rumora que está en un siquiátrico en Nigeria. La facción que él dirigía se desintegró. (2)

La próxima vez que estés distribuyendo libros y alguien te insulte, piensa dos veces en llamarlo demonio. Entiende lo que realmente es un demonio, opuesto a lo que es alguien simplemente desorientado o desafortunado.

Nueva Vrindavan, 1984.

Para una mujer casta, enfrentando la disyuntiva de ser violada y muerta, con tus estudiantes a punto de ser asesinados de la manera más cruel ante tus ojos, ¿qué harías? Hladini se enfrentó a una disyuntiva improbable, en una situación fatal e imposible. Ella reaccionó con integridad y lealtad, sin temor, y es crédito de su maestro espiritual. ¡Oh, tal discípula! ¡Pero ella tenía tal maestro espiritual! Y nosotros sabemos cómo admiraba el valor.

Para pronto, ella pasó su prueba gloriosamente. Que nadie trate de minimizarla [cómo lo hicieron los residentes de Nueva Vrindavan inicialmente].

En Lagos, Nigeria, los devotos se enteraron de lo acontecido por refugiados liberianos que se encontraron en sankirtana meses más tarde. Uno de mis amigos nigerianos me escribió a Londres de lo sucedido. En seguida envié un fax al GBC en Mayapur reportándolo en enero de 1991, ya que entonces yo estaba haciendo un reporte de África para el Presidente, Chairman, del GBC. No hubo ninguna respuesta, ni nunca he escuchado de ninguna reacción oficial de ISKCON a los asesinatos.

Mahananda dasa: “Ella me telefoneo desde el aeropuerto camino a África. Debí haberle dicho que me esperara, que no se moviera de ahí, que yo tomaría el siguiente avión para ir por ella. Yo sé que ella me hubiera escuchado. Pero no lo dije. Desearía que yo lo hubiera hecho. Pienso en ella todos los días”. En Londres quisimos celebrar un mahotsava en honor de los devotos que se fueron, pero no sabíamos sus nombres, excepto por el de Hladini, así que lo pospusimos y nunca se llevo a cabo.

Radhanatha Swami: “Ella me envió una carta desde Liberia. Decía que todos los extranjeros habían sido evacuados y que no había forma de salir. Que había tanta violencia y hambruna. Dijo que probablemente ella moriría allí”.

Este septiembre 13 (septiembre 22 de acuerdo al cálculo lunar) será el decimo aniversario de ese evento triste y glorioso. ¿Alguien celebrará un mahotsava en su honor?

[Este año el 23 de septiembre, 2011, Indira Edadasi. 22 años después.]

He investigado cuidadosamente este artículo y he entrevistado a tantos individuos como fue posible. Sin embargo, la información permanece incompleta. Si tienes alguna información adicional, o los nombres o fotografías de los devotos asesinados, por favor envíamelas a jala@cdoctor.com. El Departamento de Estado de los Estados Unidos tiene un archivo extenso del caso. Este artículo fue previamente presentado a CHAKRA en dos diferentes ocasiones, pero ellos no respondieron ni lo publicaron.

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NOTAS DE NANDANANDANA DAS

De esta historia podemos derivar dos enseñanzas:

1. Seguir a Srila Prabhupada, sus instrucciones, es el estado seguro de la entidad viviente.
2. Desviarse de sus instrucciones culmina en calamidad.

Hladini dd y su esposo Mahananda das se hicieron devotos en Detroit, 1969. El templo era un centro de prédica dirigido por Bhagavan das, quien estudiaba medicina en la universidad, y su esposa Krsna Brahmani dd. También eran parte del templo Jagadisa das y su esposa Laxsmimoniji dd. La vida del templo era sencilla, basada en cantar los Santos Nombres con la japa y Harinama Sankirtana, y la distribución de revistas De Vuelta al Supremo (BTG). Estaban felices del cambio que hicieron en su vida, de la vida materialista a la vida espiritual dentro del movimiento Hare Krsna.


Algo vio en ellos Srila Prabhupada que pronto les escribió en un par de cartas, las de su iniciación:

“Estoy complacido que tienes tanto entusiasmo en propagar la Conciencia de Krsna, tan pronto como encuentres la oportunidad trata de expandir nuestras actividades abriendo otro centro” --Carta a Mahananda das. Marzo 29, 1970.

“Le he escrito a Mahananda que mi sugerencia es que después de algún tiempo de entrenamiento en Detroit con Bhagavan das ustedes traten de expandir nuestras actividades abriendo un centro en algún lugar adecuado. Eso estará muy bien. Por favor canten Hare Krsna y sean felices, ese es mi deseo”. --Carta a Hladini. Marzo 29, 1970.

En una carta Srila Prabhupada bendijo su matrimonio:

“Me da mucho gusto que tú y Hladini Dasi están ahora casados en tilak por Sriman Bhagavan das. Por favor tomen mis bendiciones por su matrimonio espiritual, y sean felices en la vida Consciente de Krsna”. –Carta a Mahananda das, 27.4.70.

Mahananda escribe: --Volviendo a leer una vieja carta de Srila Prabhupada, recientemente encontré una instrucción, como escondida entre líneas. Él dice: “No quiero que tú y Hladini se separen bajo ninguna circunstancia”.

En resumen, Srila Prabhupada les dio dos instrucciones personales, una abrir un templo y dos no separarse. Pero pronto, ese 1970 tomaron la decisión fatídica de irse a vivir a Nueva Vrindavan. Pronto, para 1973, Mahananda tuvo la inquietud de que se fueran a otro lugar. Para estas fechas no eran evidentes las acciones desviadas que tomaría Kirtanananda y que afectarían a toda la comunidad de NV y a ISKCON en general.

Mahananda y Hladini acordaron que ella se quedaría en NV en su servicio al Señor Jagannath, mientras que Mahananda iría a buscar algún arreglo adecuado en algún lugar para que se fueran a vivir allí los dos juntoS. Pero algo sucedió que por 17 años Mahananda se olvido que tenía esposa hasta que ésta lo llamó desde el aeropuerto rumbo a África.

Él narra: “Después de algún tiempo tuve problemas de “rendirme” ahí (en Nueva Vrindavan) y necesitaba irme. Así que un día Hladini y yo hablamos por horas en un campo de lo qué íbamos a hacer. Yo necesitaba irme, pero ella quería quedarse con el Señor Jagannath, en lugar de sólo irnos sin ningún plan. Así que decidimos que yo viajara y que encontrara algún lugar donde eventualmente pudiéramos ejecutar servicio devocional juntos. Srila Prabhupada nos había escrito que quería que abriéramos un centro en algún lugar tan pronto como estuviéramos un poco fijos. Así que eso siempre estaba persistente en el trasfondo”.

Hladini estuvo esperando por cinco años hasta que la casaron con otro devoto, aunque no de buena gana.

Pronto, para 1978, Kirtanananda implementó todas sus desviaciones, como programas de “Interfaith” (interreligioso). Vestirse con hábitos franciscanos de color azafrán, música de cámara o clásica. Cantar los mantras en inglés. Srila Prabhupada ya lo había detenido de todas estas tonterías en el pasado, pero después de su desaparición, los “acaryas de zona” se encargaron de hacer destrozos del Movimiento dejado por él.

“Me apena escuchar que Kirtanananda les está diciendo que no usen las ropas devocionales [dhotis y kurtas] y las sikhas de la cabeza. Por favor detén esta nesciencia ya que nunca instruí a Kirtananada que actuara de esa manera. No estoy satisfecho con esta acción de Kirtanananda en lo más mínimo. Kirtanananda no tiene derecho de instruirlos de esa manera sin consultar conmigo. La gente está siendo atraída por el canto de Hare Krishna y no por los inventos de Kirtanananda. (…) Además de eso, nadie debe hacer nada sin mi sanción…Siento mucho escuchar que Kirtanananda sin hacer nada práctico, cambia sus ideas constantemente (…) Me has pedido que te diga si estás bien o si alguien debe seguir el consejo tonto de Kirtanananda, y yo digo directamente que Kirtanananda está mal y que tú estás en lo correcto cuando dices que el movimiento no será nada si no estoy satisfecho con las acciones de ustedes”. –Carta de Srila Prabhupada a Damodara das, 13 de octubre de 1967.

“Es muy perturbador para mí y me ha causado mucho dolor. Por lo tanto detén a Kirtanananda de inventar su elucubraciones mentales. No sean inducidos al error por él. Nunca le he aconsejado que actúe así…él se ha vuelto loco; de otra manera no me hubiera desobedecido yéndose directamente a N.Y. Por ahora ha cortado toda relación conmigo. (...) pero en ninguna circunstancia puede el devote evitar el tilak, la sikha en la cabeza y las cuentas del cuello. Éstas son características esenciales de un vaishnava”. --Carta a Brahmananda, 14.10.67.

“De diferentes centros de nuestra sociedad las noticias de las actividades de Kirtanananda me están produciendo mucho dolor. Por la carta de Rayarama está claro que Kirtanananda no ha entendido correctamente la filosofía de Conciencia de Krishna y tal parece que no sabe la diferencia entre los aspectos personal e impersonal de Krishna”. –Carta a Brahmananda. 16.10.67.

Esta mentalidad de Kirtanananda permaneció por siempre, tanto en mantener sus desviaciones como su confusión de la filosofía. Una vez separados de ISKCON, Nueva Vrindavan publicaba su revista “Brijavasi Spirit” en ella publicaron un famoso artículo de Kirtanananda “The Dream”, “El sueño”, en él expresa una vez más su impersonalismo e ideas filosóficas muy raras. Su situación es muy lamentable, pero lo es más aún todo el daño que ha causado.

Otra desviación de Kirtananada fue dar sannyasa a las mujeres, lo cual no es védico ni autorizado por Srila Prabhupada. Hladini se convirtió en una de estas “sannyasinis”.


La mujer debe ser protegida por el padre, el esposo o los hijos. Hladini fue traicionada por el abandono de su esposo, fue traicionada por los desvíos de Kirtananada y fue traicionada por Bhaktitirtha (Ganashyam) al nombrarla Secretaria Regional para África Occidental, una zona convulsionada por guerras, y enviar a esta mujer frágil y bonita a una zona en franca guerra, siendo ella siempre una sencilla pujari. Fue traicionada por los devotos supuestamente avanzados de Nueva Vrindavan, como Radhanath Swami, al permitir tales acciones. A quien por cierto recientemente vi en un foro de Interfaith, “Dos Minutos de Cielo”, al seguir una liga (link) de la página de devotos Dandavats, Maharaja aparece en un video predicando sin tilak y las cuentas del cuello no son visibles, la escuela de Kirtanananda sigue viva.

“A una mujer nunca se le confiere la orden de Sannyasam. Porque una mujer nunca es considerada independiente y Sannyasam nunca fue conferido a ninguna mujer en el pasado por los grandes Acaryas como Sankara, Ramanuja, etc.”. –Carta a Brahmananda. 14.03.67.

Para concluir citaré lo que me mandó mi Godbrother, mi hermano espiritual RK prabhu, en un correo referente a este caso de la madre Hladini d.d., lo cual es muy acertado: “El principio es que si te arrimas a un mal árbol te pueden pasar cosas como la desgracia y abandono que padeció ella”.

NOTAS EDITORIALES

(1) El registro de Principe Yormie Johnson en la Wikipedia contiene el siguiente párrafo: "Durante la guerra civil, Johnson se destacó por asesinar a cualquiera que se le opusiera o criticara sus actos. Cuando los devotos Hare Krishna, quienes estaban distribuyendo comida entre la gente hambrienta de Monrovia en medio del caos de la guerra civil, le enviaron una carta suplicándole que dejara de matar gente, él personalmente instrumentó la ejecución de Hladini devi dasi, cuyo nombre legal era Linda Jury, y de cinco estudiante suyos, en las orillas del río St. Paul, la noche del jueves 13 de septiembre de 1990".

Quiero ser tu guru.

(2) Cuando Jalakara escribió este artículo, en 1999, Prince Yormie Johnson se encontraba en efecto exiliado en Nigeria. Allí se convirtió al cristianismo. Regresó a Liberia en 2004 y se volvió senador. En 2011 está compitiendo por la presidencia del país.