El martirio de Hladini devi dasi

[El siguiente artículo fue escrito en inglés por un devoto de nombre Jalakara das, en 1999. El artículo se basa en buena medida en las investigaciones hechas por prabhu Tribhuvanath quien predicó en África. En mi humilde opinión se debe conmemorar el día de su desaparición. --NND. Traducción y recopilación: Nandanandana das (ACBSP).]

por Jalakara das

Hladini devi dasi y su esposo Mahananda dasa fueron iniciados en Detroit el 29 de marzo de 1970. De qué manera llegó ella a Monrovia, Liberia, a encontrar su muerte es algo oscuro. Debido a que ella estaba afiliada a la facción desertora de Kirtanannada cuando ocurrió su muerte, nunca se le ha dado el reconocimiento que merece. Ahora que a la facción desertora se le ha otorgado la amnistía desde hace mucho tiempo, y cuando de hecho, algunos de los miembros antes desertores ahora sirven como GBCs, tal vez su historia pueda ser contada.

Para cuando Hladini fue a Monrovia, las diferentes facciones luchando en Liberia se habían ganado la reputación de comportamiento bizarro. Ellos usaban extraños disfraces como vestidos de novias, mascaras del pato Donald, gorras de baño, o ninguna ropa. Ellos peleaban con frenesí inducido por drogas. Muchos de estos guerreros eran niños que iban a la batalla cargando ositos de peluche y muñecas de niñas. Por qué los devotos estaban ahí del todo, es una pregunta abierta con misteriosas alusiones.

El templo estaba en la capital, Monrovia, en un área nominalmente controlada por la Comunidad Económica del Grupo de Monitoreo de los Estados Africanos Occidentales (ECOMOG por sus siglas en inglés). El área de Freeport [Puerto Libre], el cual se encuentra a cerca de cinco millas en las afueras de Monrovia, era controlada por el Frente Nacional Patriótico Independiente de Liberia (INPFL por sus siglas en inglés), dirigido por Prince Yormie Johnson (1).

Johnson era un notorio asesino que había torturado y matado al presidente previo Samuel Doe. El evento fue filmado en video y las copias se vendían en lugares públicos. Yormie Johnson también era conocido por matar a sus propios hombres a una velocidad mayor que el enemigo.

Ahora, sucedió que los devotos querían hacer distribución de alimentos: había una hambruna ampliamente propagada y dos de cada tres liberianos estaban sin hogar. Así que los devotos se dirigieron a Johnson y le hicieron una propuesta más o menos en estos términos: “Ya que usted controla el puerto y ya que toda la ayuda alimentaria internacional que entra al país pasa por sus manos. ¿Por qué no nos da algo de abastecimientos? Nosotros distribuiremos esos alimentos a los hambrientos y usted recibirá la reputación de ser un gran humanitario”.

El líder militar aceptó esta propuesta y después de eso envió abastecimientos de alimentos a los devotos, quienes a su vez los distribuyeron en la forma de prasadam. Él incluso visitó el templo y recibió un Bhagavad-gita tal como es. Aparentemente visitó más de una ocasión y disfrutó del prasadam.

Pero la reputación de asesino desquiciado del caudillo militar molestaba a algunos de los devotos, así que un día un devoto nigeriano le escribió una carta a Prince Johnson que decía, “Usted es una gran personalidad, por lo tanto debería dejar de conducirse de tal manera demoníaca y dejar de matar gente. Esto lo beneficiará a usted y a la humanidad”. Se ha dicho que Hladini fue la autora de la carta, pero no es cierto.

Había dos jóvenes hermanos que eran bhaktas en el templo. Ellos fueron los que escucharon la llegada de Johnson y sus tropas la noche del jueves 13 de septiembre, 1990. Uno de ellos se escondió detrás de la tina de baño y el otro en un closet. Porque se escondieron se salvaron.

Primero se escucharon golpes en la puerta y luego un ser destrozada. Todos los devotos fueron rodeados y reunidos en la planta baja. Los devotos eran siete africanos, una devota africana y Hladini devi dasi, discípula de Srila Prabhupada.

Prince Yormie Johnson.

Johnson gritaba y encolerizado levantó la carta, agitándola. “¡¿Cómo se atreven a enviarme esto?!”, bramaba con su acento inglés de África occidental. Entonces sacaron a los devotos a empujones y a empellones los subieron a un vehículo que esperaba.

Los llevaron al puente bajo que cruza el fangoso rio Saint Paul, el convoy se detuvo en una playa sucia por la desembocadura del rio. A punta de pistola, los nueve devotos fueron forzados a bajar y dirigidos a la arena.

Johnson anunció que únicamente los hombres serían matados. Podría ser que las mujeres serían violadas y liberadas, o dejadas libres sin ser molestadas. Tales cosas en estas condiciones son terriblemente fortuitas, y son muy difíciles de predecir.

Pero fue entonces que Hladini tuvo su momento más excelente y mostró un valor mayor que de cualquier hombre que yo haya conocido. Cuando Johnson levantaba su arma para disparar la descarga ejecutoria, Hladini saltó y atacó a Johnson con sus manos. “¡Cómo te atreves matar a los devotos de Krishna!”-ella gritó.

Pero ella era una mujer, hermosa pero débil físicamente, así que su ataque tuvo muy poco resultado solo para producir su propia muerte. Todos fueron aniquilados menos la chica africana, quien ya no es una devota en activo. Ellos cantaban cuando les dispararon.

Eso fue la noche del 13 de septiembre, o pudo ser las primeras horas de septiembre 14 (Indira Ekadasi). [Uno de los hermanos, Hirnamaya das, en carta a Mahavegavati dasi, declara que fue como a la 1:10 o 1:15 de la madrugada]

Los cuerpos fueron dejados en la playa. Cuando llegó la marea fueron arrastrados, pero debido a que en ese lugar el rio es de mareas, los cuerpos fueron arrastrados de vuelta al poblado con la marea. Los cuerpos de algunos de los varones fueron vistos, por días en el rio Saint Paul, ser arrastrados a la deriva por la marea, sacándolos a la arena y volviéndolos a meter a la corriente; sus manos rígidas por el rigor mortis sosteniendo sus cuentas dentro de sus bolsas de japa. El cuerpo de Hladini también regresó. Su sari se enredó con la estructura del puente y permaneció ahí por varios días, siendo levantado y cayendo con la marea. De acuerdo con Tribhuvanatha Prabhu, quien ayudó a investigar el caso y entrevistó a uno de los hermanos, “Esto perturbó a toda la ciudad”. No satisfecho con lo que había hecho, Prince Johnson continuó con su orgía sangrienta, asesinando un total de 29 gentes esa noche. En 1996 el gobierno interino de Charles Taylor intentó arrestarlo por asesinato y Johnson precipitó una ola de disturbios violentos. Más tarde “enloqueció” y se rumora que está en un siquiátrico en Nigeria. La facción que él dirigía se desintegró. (2)

La próxima vez que estés distribuyendo libros y alguien te insulte, piensa dos veces en llamarlo demonio. Entiende lo que realmente es un demonio, opuesto a lo que es alguien simplemente desorientado o desafortunado.

Nueva Vrindavan, 1984.

Para una mujer casta, enfrentando la disyuntiva de ser violada y muerta, con tus estudiantes a punto de ser asesinados de la manera más cruel ante tus ojos, ¿qué harías? Hladini se enfrentó a una disyuntiva improbable, en una situación fatal e imposible. Ella reaccionó con integridad y lealtad, sin temor, y es crédito de su maestro espiritual. ¡Oh, tal discípula! ¡Pero ella tenía tal maestro espiritual! Y nosotros sabemos cómo admiraba el valor.

Para pronto, ella pasó su prueba gloriosamente. Que nadie trate de minimizarla [cómo lo hicieron los residentes de Nueva Vrindavan inicialmente].

En Lagos, Nigeria, los devotos se enteraron de lo acontecido por refugiados liberianos que se encontraron en sankirtana meses más tarde. Uno de mis amigos nigerianos me escribió a Londres de lo sucedido. En seguida envié un fax al GBC en Mayapur reportándolo en enero de 1991, ya que entonces yo estaba haciendo un reporte de África para el Presidente, Chairman, del GBC. No hubo ninguna respuesta, ni nunca he escuchado de ninguna reacción oficial de ISKCON a los asesinatos.

Mahananda dasa: “Ella me telefoneo desde el aeropuerto camino a África. Debí haberle dicho que me esperara, que no se moviera de ahí, que yo tomaría el siguiente avión para ir por ella. Yo sé que ella me hubiera escuchado. Pero no lo dije. Desearía que yo lo hubiera hecho. Pienso en ella todos los días”. En Londres quisimos celebrar un mahotsava en honor de los devotos que se fueron, pero no sabíamos sus nombres, excepto por el de Hladini, así que lo pospusimos y nunca se llevo a cabo.

Radhanatha Swami: “Ella me envió una carta desde Liberia. Decía que todos los extranjeros habían sido evacuados y que no había forma de salir. Que había tanta violencia y hambruna. Dijo que probablemente ella moriría allí”.

Este septiembre 13 (septiembre 22 de acuerdo al cálculo lunar) será el decimo aniversario de ese evento triste y glorioso. ¿Alguien celebrará un mahotsava en su honor?

[Este año el 23 de septiembre, 2011, Indira Edadasi. 22 años después.]

He investigado cuidadosamente este artículo y he entrevistado a tantos individuos como fue posible. Sin embargo, la información permanece incompleta. Si tienes alguna información adicional, o los nombres o fotografías de los devotos asesinados, por favor envíamelas a jala@cdoctor.com. El Departamento de Estado de los Estados Unidos tiene un archivo extenso del caso. Este artículo fue previamente presentado a CHAKRA en dos diferentes ocasiones, pero ellos no respondieron ni lo publicaron.

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NOTAS DE NANDANANDANA DAS

De esta historia podemos derivar dos enseñanzas:

1. Seguir a Srila Prabhupada, sus instrucciones, es el estado seguro de la entidad viviente.
2. Desviarse de sus instrucciones culmina en calamidad.

Hladini dd y su esposo Mahananda das se hicieron devotos en Detroit, 1969. El templo era un centro de prédica dirigido por Bhagavan das, quien estudiaba medicina en la universidad, y su esposa Krsna Brahmani dd. También eran parte del templo Jagadisa das y su esposa Laxsmimoniji dd. La vida del templo era sencilla, basada en cantar los Santos Nombres con la japa y Harinama Sankirtana, y la distribución de revistas De Vuelta al Supremo (BTG). Estaban felices del cambio que hicieron en su vida, de la vida materialista a la vida espiritual dentro del movimiento Hare Krsna.


Algo vio en ellos Srila Prabhupada que pronto les escribió en un par de cartas, las de su iniciación:

“Estoy complacido que tienes tanto entusiasmo en propagar la Conciencia de Krsna, tan pronto como encuentres la oportunidad trata de expandir nuestras actividades abriendo otro centro” --Carta a Mahananda das. Marzo 29, 1970.

“Le he escrito a Mahananda que mi sugerencia es que después de algún tiempo de entrenamiento en Detroit con Bhagavan das ustedes traten de expandir nuestras actividades abriendo un centro en algún lugar adecuado. Eso estará muy bien. Por favor canten Hare Krsna y sean felices, ese es mi deseo”. --Carta a Hladini. Marzo 29, 1970.

En una carta Srila Prabhupada bendijo su matrimonio:

“Me da mucho gusto que tú y Hladini Dasi están ahora casados en tilak por Sriman Bhagavan das. Por favor tomen mis bendiciones por su matrimonio espiritual, y sean felices en la vida Consciente de Krsna”. –Carta a Mahananda das, 27.4.70.

Mahananda escribe: --Volviendo a leer una vieja carta de Srila Prabhupada, recientemente encontré una instrucción, como escondida entre líneas. Él dice: “No quiero que tú y Hladini se separen bajo ninguna circunstancia”.

En resumen, Srila Prabhupada les dio dos instrucciones personales, una abrir un templo y dos no separarse. Pero pronto, ese 1970 tomaron la decisión fatídica de irse a vivir a Nueva Vrindavan. Pronto, para 1973, Mahananda tuvo la inquietud de que se fueran a otro lugar. Para estas fechas no eran evidentes las acciones desviadas que tomaría Kirtanananda y que afectarían a toda la comunidad de NV y a ISKCON en general.

Mahananda y Hladini acordaron que ella se quedaría en NV en su servicio al Señor Jagannath, mientras que Mahananda iría a buscar algún arreglo adecuado en algún lugar para que se fueran a vivir allí los dos juntoS. Pero algo sucedió que por 17 años Mahananda se olvido que tenía esposa hasta que ésta lo llamó desde el aeropuerto rumbo a África.

Él narra: “Después de algún tiempo tuve problemas de “rendirme” ahí (en Nueva Vrindavan) y necesitaba irme. Así que un día Hladini y yo hablamos por horas en un campo de lo qué íbamos a hacer. Yo necesitaba irme, pero ella quería quedarse con el Señor Jagannath, en lugar de sólo irnos sin ningún plan. Así que decidimos que yo viajara y que encontrara algún lugar donde eventualmente pudiéramos ejecutar servicio devocional juntos. Srila Prabhupada nos había escrito que quería que abriéramos un centro en algún lugar tan pronto como estuviéramos un poco fijos. Así que eso siempre estaba persistente en el trasfondo”.

Hladini estuvo esperando por cinco años hasta que la casaron con otro devoto, aunque no de buena gana.

Pronto, para 1978, Kirtanananda implementó todas sus desviaciones, como programas de “Interfaith” (interreligioso). Vestirse con hábitos franciscanos de color azafrán, música de cámara o clásica. Cantar los mantras en inglés. Srila Prabhupada ya lo había detenido de todas estas tonterías en el pasado, pero después de su desaparición, los “acaryas de zona” se encargaron de hacer destrozos del Movimiento dejado por él.

“Me apena escuchar que Kirtanananda les está diciendo que no usen las ropas devocionales [dhotis y kurtas] y las sikhas de la cabeza. Por favor detén esta nesciencia ya que nunca instruí a Kirtananada que actuara de esa manera. No estoy satisfecho con esta acción de Kirtanananda en lo más mínimo. Kirtanananda no tiene derecho de instruirlos de esa manera sin consultar conmigo. La gente está siendo atraída por el canto de Hare Krishna y no por los inventos de Kirtanananda. (…) Además de eso, nadie debe hacer nada sin mi sanción…Siento mucho escuchar que Kirtanananda sin hacer nada práctico, cambia sus ideas constantemente (…) Me has pedido que te diga si estás bien o si alguien debe seguir el consejo tonto de Kirtanananda, y yo digo directamente que Kirtanananda está mal y que tú estás en lo correcto cuando dices que el movimiento no será nada si no estoy satisfecho con las acciones de ustedes”. –Carta de Srila Prabhupada a Damodara das, 13 de octubre de 1967.

“Es muy perturbador para mí y me ha causado mucho dolor. Por lo tanto detén a Kirtanananda de inventar su elucubraciones mentales. No sean inducidos al error por él. Nunca le he aconsejado que actúe así…él se ha vuelto loco; de otra manera no me hubiera desobedecido yéndose directamente a N.Y. Por ahora ha cortado toda relación conmigo. (...) pero en ninguna circunstancia puede el devote evitar el tilak, la sikha en la cabeza y las cuentas del cuello. Éstas son características esenciales de un vaishnava”. --Carta a Brahmananda, 14.10.67.

“De diferentes centros de nuestra sociedad las noticias de las actividades de Kirtanananda me están produciendo mucho dolor. Por la carta de Rayarama está claro que Kirtanananda no ha entendido correctamente la filosofía de Conciencia de Krishna y tal parece que no sabe la diferencia entre los aspectos personal e impersonal de Krishna”. –Carta a Brahmananda. 16.10.67.

Esta mentalidad de Kirtanananda permaneció por siempre, tanto en mantener sus desviaciones como su confusión de la filosofía. Una vez separados de ISKCON, Nueva Vrindavan publicaba su revista “Brijavasi Spirit” en ella publicaron un famoso artículo de Kirtanananda “The Dream”, “El sueño”, en él expresa una vez más su impersonalismo e ideas filosóficas muy raras. Su situación es muy lamentable, pero lo es más aún todo el daño que ha causado.

Otra desviación de Kirtananada fue dar sannyasa a las mujeres, lo cual no es védico ni autorizado por Srila Prabhupada. Hladini se convirtió en una de estas “sannyasinis”.


La mujer debe ser protegida por el padre, el esposo o los hijos. Hladini fue traicionada por el abandono de su esposo, fue traicionada por los desvíos de Kirtananada y fue traicionada por Bhaktitirtha (Ganashyam) al nombrarla Secretaria Regional para África Occidental, una zona convulsionada por guerras, y enviar a esta mujer frágil y bonita a una zona en franca guerra, siendo ella siempre una sencilla pujari. Fue traicionada por los devotos supuestamente avanzados de Nueva Vrindavan, como Radhanath Swami, al permitir tales acciones. A quien por cierto recientemente vi en un foro de Interfaith, “Dos Minutos de Cielo”, al seguir una liga (link) de la página de devotos Dandavats, Maharaja aparece en un video predicando sin tilak y las cuentas del cuello no son visibles, la escuela de Kirtanananda sigue viva.

“A una mujer nunca se le confiere la orden de Sannyasam. Porque una mujer nunca es considerada independiente y Sannyasam nunca fue conferido a ninguna mujer en el pasado por los grandes Acaryas como Sankara, Ramanuja, etc.”. –Carta a Brahmananda. 14.03.67.

Para concluir citaré lo que me mandó mi Godbrother, mi hermano espiritual RK prabhu, en un correo referente a este caso de la madre Hladini d.d., lo cual es muy acertado: “El principio es que si te arrimas a un mal árbol te pueden pasar cosas como la desgracia y abandono que padeció ella”.

NOTAS EDITORIALES

(1) El registro de Principe Yormie Johnson en la Wikipedia contiene el siguiente párrafo: "Durante la guerra civil, Johnson se destacó por asesinar a cualquiera que se le opusiera o criticara sus actos. Cuando los devotos Hare Krishna, quienes estaban distribuyendo comida entre la gente hambrienta de Monrovia en medio del caos de la guerra civil, le enviaron una carta suplicándole que dejara de matar gente, él personalmente instrumentó la ejecución de Hladini devi dasi, cuyo nombre legal era Linda Jury, y de cinco estudiante suyos, en las orillas del río St. Paul, la noche del jueves 13 de septiembre de 1990".

Quiero ser tu guru.

(2) Cuando Jalakara escribió este artículo, en 1999, Prince Yormie Johnson se encontraba en efecto exiliado en Nigeria. Allí se convirtió al cristianismo. Regresó a Liberia en 2004 y se volvió senador. En 2011 está compitiendo por la presidencia del país.

La Verdad sobre Radhanath Swami

por Radha Krishna das

Radhanath Swami es un personaje de Iskcon que no es mencionado mucho en Latinoamérica. Esto ha de ser porque no tiene mucha presencia en esta región; no es GBC aquí, ni viaja para predicar ni iniciar discípulos. Por tal motivo, todo lo que se conoce acerca de él es distante e idealizado.

Sin embargo, algunos devotos hispanoparlantes quizá lo habrán visto en India o Estados Unidos, o habrán leído acerca de él en publicaciones oficiales de Iskcon. Por ejemplo, hace poco apareció una foto suya con el presidente de EUA, Barack Obama; y semanas antes se difundió una reseña sobre un evento en Londres con directivos del banco HSBC, el segundo más grande del mundo.

En general, la imagen que hay de Radhanath Swami es la de un líder destacado, un devoto "néctar", alguien con una gran visión, una persona muy pura, etc. Sin embargo, la meta de la serie de notas que irán apareciendo en El Tambor es para desmistificar a este personaje, y demostrar el poco criterio que los líderes y miembros de Iskcon manifiestan al aceptar y tolerar la farsa que Radhanath representa para el movimiento de la conciencia de Krishna establecido por Srila Prabhupada.

Los puntos más importantes de la saga en ciernes son, en primera instancia, su historial como residente de Nueva Vrindavaa. Esto lo implica como compinche de Kirtanananda hasta el final de su dominio allí. También lo ubica como residente de esa comunidad durante los años en que predominaban allí los asesinatos, la explotación, el terror hacia los residentes, los fraudes para adquirir dinero, y demás desviaciones absurdas y escandalosas.

Todo era tan absurdo que incluso Iskcon lo encontró absurdo, y expulsó a Nueva Vrindavan de Iskcon. Radhanath solo regresó a Iskcon cuando la misma comunidad de Nueva Vrindavana se reincorporó a Iskcon tras haber desterrado a Kirtanananda, luego de encontrarlo infraganti fornicando con un jovencito en su casa móvil en medio de un viaje.

Otro punto muy importante, y por demás preocupante, ha sido le relación directa que se ha encontrado entre Radhanath Swami con el asesinato de Sulocana das, aquel devoto que criticó a Kirtanananda y escribió la obra "The Guru Business", "El Negocio de los Gurus".

Un punto adicional es la forma en que Radhanth se ha dedicado a diluir las enseñanzas y los programas que Srila Prabhupada estableció. Para eso, veremos aquí cómo organiza programas en los que se oculta toda relación con Krishna y Srila Prabhupada, para sustituirlos con una presentación new age y llena de detalles mundanos.

La finalidad al hacer esta presentación es doble:

¿Dónde quedó el tilak y el Mahamantra?

1) Por una parte es importante que los devotos lectores de El Tambor Rugiente estén advertidos de la verdadera naturaleza de Radhanath Swami, y no se dejen seducir por las apariencias sentimentalistas que manifiesta, que tanto gustan a los devotos sentimentalistas.

2) Será fácil ver la forma tan irresponsable como la GBC de Iskcon administra la organización. Como de costumbre, son incapaces de poner orden ante la serie de oportunismos que surgen a cada momento, mediante los cuales diversos vivales se proponen explotar a la organización y a sus devotos. Esto se ha dado desde los días de los autonombrados "acharyas sucesores", hasta la fecha con los gurus new age y swamis millonarios de la institución.

Yo tengo poca experiencia con Radhanath en los últimos años, y principalmente veo quién es por sus propias acciones. Eso sí, lo recuerdo perfectamente bien de los meses que viví en Nueva Vrindavana a finales de 1972 y principios de 1973. Él era un bhakta flaco, de pelo largo, y que hacía actividades rutinarias como yo en Bahulavan, la finca de los brahmacaris y Kirtanananda dentro de Nueva Vrindavan, y donde en aquella época residían Sri Sri Radha Vrindavan Chandra. Estuve presente cuando recibió su primera iniciación junto con otros bhaktas con los que conviví, como Taru y Parambrahma.

A través de los años, en los 1970s y los 1980s, no se escuchaba mucho de él. Esto es porque estaba confinado a su trabajo de Nueva Vrindavan, y era del séquito de Kirtanananda. Como ellos eran muy sectarios y terminaron separándose de Iskcon, era poco lo que se llegaba a escuchar sobre Radhanath. No hay documentos de aquellas épocas que lo hagan ver como un ponente de ideas teológicas o filosóficas, ni como un líder por reconocimientos propios.

Lo que más recuerdo es que, luego de la separación de Nueva Vrindavan de Iskcon, este grupo empezó a abrir templos en diversas partes del mundo. Fue entonces que se fundó el templo de Chowpatty, Mumbai, pues las donaciones de los hindúes eran muy importantes para el mantenimiento de la Nueva Vrindavan independiente.

El nombre de Radhanath surgió a partir de entonces, pues estaba trabajando en el desarrollo de dicho templo. Claro, también se sabía que parte de su estancia en India estaba relacionada con el hecho de que debía mantenerse alejado de Estados Unidos por su cercanía con el asesinato de Sulocana das.

Cuando el liderazgo de Kirtanananda se colapsó, luego de aquel incidente homosexual en plena carretera, Iskcon hizo un esfuerzo por reincorporar a Nueva Vrindavan a Iskcon. Y lo logró. Sin embargo, todos los líderes reincorporados de ese grupo disidente han demostrado tener excentricismos y desviaciones de conducta muy evidentes. Podemos entender que esto es una consecuencia de la serie de desviaciones que se acostumbraron a vivir en Nueva Vrindavan, y que cuando regresaron a Iskcon las pasaron de contrabando escondidas en su mente.

Los principales líderes de ese movimiento han sido Bhakti Tirtha Swami, Umapati homo Swami, Radhanath Swami, Malati, y Devamrta Swami. En estos cinco podemos ver ese comportamiento excéntrico y desviado.

De Bhakti Tirtha ya hemos hablado algunas cosas en El Tambor (por ejemplo, aquí). No hablamos más de él pues falleció hace años, y ha quedado pendiente hacer una reseña sobre sus libros, los que están colmados de desviaciones y especulaciones inimaginables.

Umapati ex-Swami, como todos sabemos, era la "novia" de Kirtanananda. También fungió como guru y GBC hasta hace poco. Pero sus escándalos homosexuales en el Oriente ya no se pudieron seguir ocultando, y recientemente le cortaron las alas.

Malati se cocina sola. Una discípula muy antigua de Srila Prabhupada, ha sido conocida por sus apabullantes caídas de la práctica de la conciencia de Krishna y su actitud depredadora lésbica con jovencitas del movimiento. Esto no impidió que la nombraran GBC, para anclar su presencia dentro de Iskcon luego de aquel rompimiento institucional.

Tenemos también a Devamrta Swami, conocido por organizar sus programas y grupos totalmente al margen de Iskcon. Los pone a nombre de sociedades independientes, más allá del alcance institucional. Y eso es lo mismo que hacían en las épocas de Kirtanananda. Se le ubica muy bien por el hábito de monje franciscano, pero color azafrán, que llevaba cuando era acólito de Kirtanananda.

Y luego está Radhanath, de quien vamos a estar hablando en las siguientes notas. En general, serán traducciones de artículos presentados originalmente en inglés, muy bien investigados y escritos, y que nos ayudarán a tener un cuadro muy claro sobre este pintoresco-preocupante personaje.

Hay poca referencia previa sobre Radhanath Swami en El Tambor Rugiente. Aparte del recientemente publicado artículo "Despertar a la gente es parte de la solución", tenemos la nota de Astika en la cual hace una reseña sobre una entrevista televisiva que le hicieron a Radhanath el año pasado. Los invitamos a reparar esta información y acompañarnos en las notas que vienen adelante.

Mentirosos y farsantes califican para volverse GBCs y gurús

[La nota que presentamos a continuación apareció después de una larga discusión que se escenificó en el Sampradaya Sun, sobre la falta de ética dentro de la GBC. Todo inició con denuncias en contra de Romapada Swami, quien como GBC de Nueva York y Chicago, se apropia dinero de donaciones, para luego prestarlo a los templos con intereses usureros.

Entró en escena Krsna-smaranam das, revelando que Romapada Swami también había sido mentiroso con el agonizante Bhakti Tirtha Swami, pues lo había estando difamando a sus espaldas pero en su cara lo negaba.

Entonces Gadadhar das escribe la presente nota, en la que reitera el nivel de corrupción entre los GBCs. Sin embargo, se detiene a preguntarle a Krsna-smaranam, ¿qué pasaría si acusaciones en contra de Bhakti Tirtha, a quien éste definde tanto, terminaran siendo ciertas?

Y la corrupción de Iskcon no es una exclusividad. Cualquier persona con la más elemental cordura deberá reflexionar si este mismo fenómeno existe también en otras instituciones, por ejemplo Vrinda. Los indicios están allí, los focos rojos están prendidos, la evidencia es mucha. --N.R.

Traducción del artículo: Aniruddha das.]

por Gadadhar Das

9 de marzo de 2011 — Dallas, Texas, EE.UU.

Muchas gracias Krishna-smaranan Prabhu por romper el silencio. Necesitamos personas como tú que hablen sin temor para ayudar a otros devotos y devotas a que abran sus ojos en vez de guardar silencio con los labios cerrados apretadamente.

En tu artículo “Romapada Swami Tries to Discredit Bhakti Tirtha Maharaj” [Romapada Swami Trata de Desacreditar a Bhakti Tirtha Maharaja. Publicado en Sampradaya Sun], escribiste cómo Romapada mintió una y otra vez delante de Bhakti Thirta Swami [quien yacía en su lecho de muerte] y de otros dos devotos. Tú escribes:

“Cómo un GBC y gurú de ISKCON como Romapada Swami no puede mostrar ningún respeto por incluso las cualidades elementales de un brahmana, como la veracidad, es muy sorprendente y desconcertante. Srila Prabhupada escribe que un brahmana o un sannyasi deben ser muy verticales en todos sus tratos. Él aseguró que ellos deben ser verticales incluso mientras negocian con un enemigo, qué decir con un hermano espiritual como Bhakti Tirtha Swami. Si alguien que supuestamente es un gurú en ISKCON frecuentemente dice mentiras en sus tratos ordinarios, ¿cómo pueden luego quitarse la careta y prometer a sus discípulos que los llevará de vuelta al Supremo? Nosotros esperamos mucho más de un devoto de Krishna o brahmana iniciado. Nosotros esperamos mucho más de un representante de la GBC, y más aún de alguien que la GBC de ISKCON promueve como gurú”.

Ignoro en qué mundo Krishna-smaranan ha estado viviendo en los últimos 35 años. Él debió haber sabido desde hace mucho tiempo que en ISKCON es una excepción encontrar a un GBC o gurú honesto. Como norma general, mentirosos y farsantes califican para volverse GBCs y gurús, y tales criaturas son seleccionadas, promovidas y mantenidas en tales cargos incluso cuando se descubre que son homosexuales, pederastas, mujeriegos, mentirosos, asesinos, desfalcadores, chanchulleros, etc.

Sometiendo ahora el tema a un análisis adicional, si alguien acusa a Bhakt Tirtha de ser mentiroso, farsante y de cometer otras tropelías, y luego se comprueba que sí lo fue, ¿Krishna-smanran lo creería?

En Zambia un caballero dispuso lo necesario para que 20 devotos vivieran en su finca de 100 acres. Tras instalarse en la finca, Bhakti Tirtha y su grupo comenzaron a decirle al propietario que no llegase a la misma. La intención de ellos era robarse la finca, pese a esta se les cedió únicamente en calidad de ayuda. El propietario se dio cuenta de la maliciosa intención de los ocupantes de la finca, y les pidió varias veces que la desalojaran. Sin embargo Bhakti Tirtha y su grupo no la desocuparon; más bien amenazaron al propietario. Como resultado, un día el propietario se apersonó en la finca acompañado de varios “tipos rudos” y le dijo a la banda de Bhakti Tirtha que desalojaran la finca en el acto, o de lo contrario quedarían con los huesos rotos. Ellos optaron por evacuar el lugar.

¿Krishna-smaranan juzgaría ahora a Bhakti Tirtha? Y, ¿cuál sería su opinión de él? ¿Santo o Timador? Es un hecho bien sabido que Bhakti Tirtha era blando con los pederastas y violadores de mujeres. Y que le importaron poco las víctimas de estos.

Ahora, regreso al punto que hizo Krishna-smaranan:

“Nosotros esperamos mucho más de un representante de la GBC, y más aún de alguien que la GBC de ISKCON promueve como gurú”.

Entonces, ¿por qué la GBC mantiene como Gurús y GBCs a esas manzanas podridas que ni siquiera pueden ser veraces? ¿Qué es lo que esta connivencia nos dice de la GBC como CUERPO? ¿Es una asamblea de Santos o Timadores? Ustedes, los lectores, deciden.

La ocupación principal de la GBC (la mayoría de los cuales son Gundas, Malhechores y Facinerosos) es nombrar, promover y encubrir a Rufianes, Camorristas y Sinvergüenzas, como gurús y GBCs, al tiempo que los integrantes de esta Comisión le ponen el sello de “devotos con buen desempeño” a devotos de su escogencia, mientras que ellos mismos no tienen “un buen desempeño”. ISKCON está lleno de tales criaturas.

Tan pronto como ustedes, los lectores, apliquen estrictamente la regla “Uno Tiene que Ser Veraz” a un líder de ISKCON, se darán cuenta de que la GBC y su Club de Gurús desaparecerán, toda vez que los que encubren (ya sea por cobardía y/o por interés) a los mentirosos o no dicen nada de los mentirosos, también estás descalificados para fungir como líderes.

Deseándoles lo mejor,
Vuestro humilde sirviente,
Gadadhar dasa

Santidad y Santos

Por Radha Krishna das

Estuvimos informando en notas recientes sobre la campaña dentro de Iskcon para otorgarles un estatus extraordinario a ciertos gurus institucionales que han muerto. Vimos esto ya en los casos de Tamal Krishna Goswami y Bhakti Tirtha Swami.


Es importante analizar y comprender en detalle este fenómeno para no volvernos víctimas del sentimentalismo ciego que lo caracteriza y que actualmente invade a Iskcon. En las notas antes mencionadas pudimos ver la serie de mentiras y manipulaciones --a cargo principalmente de Bhakti Charu Swami-- para elevar a los altares a selectos líderes institucionales fallecidos.

Sin embargo, lo anterior no es simplemente la obra de Bhakti Charu. Todo Iskcon está permeado por una cultura de falsedades, invenciones, apariencias y desacaradas mentiras, enfocadas a fabricar personajes míticos extraordinarios a partir de gente muy ordinaria. Esto contrasta con la ruta que han tomado la sociedad civil y diversas religiones, quienes más honestamente han definido a sus dirigentes institucionales como “personas ordinarias en situaciones extraordinarias”.

¿Qué razones hubo para que Iskcon inventara estos mitos? Son dos principales: 1) Las ambiciones personales de líderes que, al momento de que Srila Prabhupada se fue de este mundo en 1977, tenían una imagen sobredimensionada de sí mismos, y 2) la urgencia de crear una ilusión dentro de Iskcon de abundancia y derroche espiritual, para que los devotos no buscaran sadhus fuera de la institución y eso provocara un éxodo.


Pero el tema de esta nota es entender el fenómeno que se está dando actualmente en Iskcon, de fabricar seres extraordinarios a un nivel todavía superior que el anterior. Para explicarlo bien hemos establecido dos jerarquías distintas, que son las de “Su Santidad” y del “Santo”. Además vamos a compararlas con el uso que se le da a estas jerarquías dentro del catolicismo.

“SU SANTIDAD”

El término “Su Santidad” en Iskcon es muy ordinario. Es un título institucional que se le da a cualquier sannyasi. En consecuencia existen más de 100 “santidades” deambulando por todo el planeta --varios de ellos únicamente interesados en su siguiente plato de prasadam y en los servicios que puedan recibir de sus lacayos.

Bhakti Sundara, Satsvarupa y Gunagrahi son “Su Santidad”, y en todo rincón de Iskcon vamos a encontrar a alguien con ese título. Y hasta hace días, Paramgati homosex también recibía el título de “Su Santidad”. Yo dejé de ser sannyasi hace 20 años, pero incluso a la fecha a veces todavía ciertos devotos me llaman “Su Santidad “ por accidente.

--Mi Santidad Paramgati Cazachicos.

A diferencia de Iskcon, en la iglesia católica sólo existe un “Su Santidad” en cualquier momento dado. Este también es un título institucional, y le corresponde al papa en turno. En consecuencia, actualmente tenemos a Su Santidad Benedicto XVI como el único portador de dicho título dentro de la Iglesia.

El término “Su Santidad” no significa que el papa sea un santo, ni se le considera automáticalmente como tal; es un título honorífico que hace relucir su posición suprema dentro de la Iglesia.

EL “SANTO”

A diferencia de “Su Santidad”, ser un “Santo” en la Iglesia implica haber alcanzado la perfección cristiana en vida y estar libre de toda culpa o pecado. Un santo es alguien que al morir no tuvo que ir primero al purgatorio a expiar sus pecados, pues no tuvo mancha alguna pendiente de limpiar antes de entrar al Reino de los Cielos para gozar de la contemplación eterna de Dios Padre.

Uno se vuelve oficialmente “Santo” en la Iglesia como resultado de una causa o promoción. Primero, alguien propone a una persona virtuosa ya fallecida como candidato a ser santo. Luego a este candidato se le abre la causa, donde se estudia minuciosamente su vida para determinar si puede ser reconocido como santo. Durante la causa, un religioso incluso adopta el papel de “abogado del diablo”, y trata de vulnerar los argumentos a favor del candidado. Si el candidato supera todas las pruebas --que incluyen hacer milagros a los fieles--, es canonizado y a partir de ese momento se le reconoce como santo.

En Iskcon pareciera que se está tratando de hacer algo similar. Sin embargo, como los principios doctrinales de ambas instituciones son diferentes, también serán diferentes los atributos de sus respectivos santos.

En el cristianismo todos nacen pecadores y tienen la naturaleza de pecador. No únicamente eso, sino que el alma no es eterna, sino que empieza a existir al momento de la concepción. En consecuencia, el santo es aquel que ha expiado todos sus pecados --desde el pecado original hasta los cotidianos cometidos involuntariamente. Además el santo ha dejado de pecar, pues su vida se ha convertido en un manantial de cualidades y es un retrato de Cristo.

--San Judas, protégeme de los fanáticos.

Como resultado, cuando el santo fallece va directo al cielo y desde allí cuida a los fieles e intercede por ellos ante Dios para su salvación. Al respecto, recuerdo las palabras de quienes decían que Juan Pablo II, cuando murió, se había ido derechito al cielo “para hacernos un lugarcito allá con Dios”. Además, las oraciones de los fieles al santo les confieren protección y favores. Ese es, en esencia, el papel del santo.

En Iskcon, como decía, las cosas cambian un poco debido a que la doctrina vaisnava es distinta. Aquí sí existe un alma eterna, la reencarnación, el karma, y también existen los avataras, o descendidos. Un verdadero “Santo” de Iskcon no sería un vulgar “Su Santidad” o incluso un “Su Divina Gracia”, sino que sería alguien totalmente autorrealizado y --más aún-- alguien que ha descendido del cielo espiritual con una misión específica de servicio devocional en este mundo. ¡Qué rollos!

Y así es como Bhakti Charu Swami se puso a describir a Bhakti Tirtha y a Tamal Krishna: Ambos son asociados eternos de Srila Prabhupada y descendieron a este mundo, o fueron “plantados” --como dice Bhakti Charu--, para asistirlo en su misión de propagar la doctrina de conciencia de Krishna por todo el planeta.

EL ISKCONISMO

Iskcon se está alejando cada vez más de las normas establecidas por Srila Prabhupada y por los principios del vaisnavismo doctrinal. En consecuencia, se está conformando como una religión nueva y distinta, tal como terminaron siéndolo los mormones y los evangélicos en el ámbito cristiano. Por eso nos atrevemos a decir que la religión de Iskcon es el iskconismo y no necesariamente el vaisnavismo. Es una especie de vaisnavismo, pero "renovado" y con énfasis en la producción masiva de seres iluminados (aunque desafortunadamente no han logrado implementar el programa de "cero defectos").

--Resolvimos que nadie debe leer El Tambor Rugiente.

Desafortunadamente, a diferencia del vaisnavismo, en el iskconismo los criterios para volverse “Santo” se basan en consideraciones burocráticas institucionales. Además, debido a la anarquía institucional que impera, cualquiera --como aquí Bhakti Charu Swami-- puede decir cualquier bobada y le es celebrada por huestes hambrientas de esperanzas vacuas.

Como ser un “Santo” dentro del iskconismo es un concepto apenas emergente, sus detalles todavía no están bien definidos. Sin embargo, podemos ver ya ciertas tendencias.

PRIMERO

Estos santos institucionales deben tener su tumba o samadhi en Mayapur. Aunque tener tu tumba en Mayapur no te garantiza ser un “Santo”, para ser un santo del iskconismo sí debes tener tu tumba allí.

Tenemos un par de ejemplos al respecto. En Mayapur se encuentra la tumba de Sridhara Swami, “el Swami Alegre”. Es poco probable que él llegue a ser “Santo”, pues era un líder institucional menor aunque por fallecer en Mayapur le tocó tener su samadhi allí. Tenemos aparte el caso de Bhakti Swarupa Damodara Swami. Aunque él fue célibe de por vida, provenía de una familia vaisnava, su vida siempre fue sattvika y libre de la degradación de la cultura occidental, y además descansa nada menos y nada más que en Radha Kundha, esa lejanía de Mayapur se vuelve una excelente excusa entre sus detractores burocráticos para descartarlo como santo dentro del iskconismo.

En contraste, aunque Bhakti Tirtha murió en Estados Unidos, sí llenaba muchos requisitos para volverse un “Santo” institucional del iskconismo a futuro. Por lo tanto, sus cenizas fueron enviadas a Mayapur para que reposaran en un bello samadhi que él mismo ayudó a diseñar, y así se cumpliera este requisito para ser santo.

SEGUNDO

El candidato a “Santo” debió hacer una contribución institucional fuerte. Tamal y Bhakti Tirtha fueron líderes que apoyaron templos y desarrollaron proyectos oficiales grandes. No importan los errores que hayan cometido, ni si al final lo malo superó a lo bueno. Ellos eran cobijados por el sistema, eran el sistema, y tienen resultados aparentes en su trabajo oficial.

Debido a eso, un devoto como Kusakratha das nunca va a poder ser considerado “Santo”. Kusakratha era un devoto norteamericano muy intelectual que tradujo y publicó muchas obras clásicas vaisnavas. Él utilizó toda la herencia que recibió para crear una editorial de libros vaisnavas. Esto contrasta con la actitud avariciosa de líderes que se han quedado privadamente con el dinero que les entregan sus seguidores o que han recibido como herencia.

Una cualidad adicional de Kusakratha es que vivió muchos años de su vida en Vrindavan. Sin embargo, debido a que no fue un líder carismático, ni su obra fue un proyecto oficial de Iskcon, no tiene posibilidad alguna de ser reconocido como “Santo” --independientemente de las cualidades de renunciación que tenía y su entrega absoluta a las obras literarias vaisnavas que publicó.

TERCERO

El “Santo” potencial debe pertenecer a la plana mayor de Iskcon. En el iskconismo no hay posibilidad de ser “Santo” a menos que hayas ejercido un puesto importante dentro de la burocracia institucional.

--De aquí me voy pa'l cielo.

Estoy hablando de haber sido Guru, GBC, dirigente del BBT, o uno de los 11 acharyas originales. Olvida toda esperanza de ser santo si sólo llegaste a secretario regional, presidente de templo o funcionario de segundo nivel.

CUARTO

El “Santo” debé ser sannyasi. Además de haber sido miembro de la plana mayor, este funcionario debió también ser sannyasi. No estoy seguro si un grhastha podrá volverse santo. Así es que si Virabahu y Manonath quieren ser santos dentro de Iskcon, tendrían --por si las moscas-- que volverse sannyasis y así garantizar mejor un lugar en la eternidad iskconiana.

QUINTO

El “Santo” en potencia debió tener muchos seguidores. Si no tuviste una hueste de seguidores --de preferencia altamente entrenados e incondicionales de Iskcon--, ¿de qué les sirve volverte santo? Tu nombramiento no representaría ningún beneficio institucional real si apenas tienes algunos seguidores, que además no sean muy sofisticados o ricos.

Por ejemplo, el día que Jayapataka Swami desafortunadamente llegara a dejar este mundo, seguramente se volverá un gran "Santo" del iskconismo. Tiene miles de discípulos y seguidores, quienes querrán ver a su guru elevado a los altares como condición para seguir siendo fieles a Iskcon.

CONCLUSIÓN

Como podemos ver, desde que Srila Prabhupada dejó este mundo, Iskcon se ha caracterizado por promover gente inmadura como almas evolucionadas y llenas de cualidades santas. De esto fuimos testigos quienes vimos la emergencia del sistema de once Acharyas dizque autorrealizados.

Iskcon luego “democratizó” el sistema de gurus, y así casi cualquier oporunista pudo convertirse en guru supuestamente representante del distinguido linaje vaisnava procedente del Señor Caitanya Mismo y los Seis Goswamis de Vrindavan, Hasta yo fui guru dentro de ese esquema con sólo llenar ciertos trámites.

Ahora se está creando un nuevo concepto entre quienes ya han fallecido. Es la idea de elevarlos a los altares alegando que son almas eternamente liberadas que vinieron del cielo espiritual para apoyar a Srila Prabhupada en su misión de propagar el mahamantra Hare Krishna por todo el orbe.

En Lima, un perrito se hizo pipí en una pared. Los vecinos vieron en la mancha la cara de Cristo. Ahora la adoran, pues la consideran "una bendición para todo el barrio". ¿Pasará lo mismo en Iskcon?

En otras palabras, estamos presenciando los albores de un sistema para proclamar la existencia de "nitya-siddhas" dentro de Iskcon. Este nombramiento institucional de almas eternamente (nitya) perfectas (siddhas) es un elemento importante para completar la transformación del vaisnavismo en iskconismo. Por desgracia, la característica principal de este iskconismo es ser una burla del legado original de Srila Prabhupada.

Por lo tanto, no se crean todo este cuento de los nitya-siddhas descendidos del cielo espiritual. Lo que ha predominado en Iskcon al fabricar renunciantes, gurus, seres iluminados descendidos, etc., es la manipulación, la conveniencia, el engaño, la explotación, el infantilismo mental y la falta de respeto hacia todos ustedes.

¿ San Bhakti-tirtha ?

por Radha Krishna das

En las dos notas anteriores pudimos ver una semblanza de Bhakti Tirtha Swami. Claro, no es una semblanza completa. No abarca todo el servicio que él le brindó a Srila Prabhupada hasta noviembre de 1977, ni cualquier otro servicio positivo hecho posteriormente que se haya sujetado a las instrucciones de Srila Prabhupada sin especulaciones ni invenciones.

--Me lavo los dientes todos los días.

No; la semblanza que hicimos tenía por finalidad demostrar que aunque Bhakti Tirtha Swami tenía un entusiasmo desbordante, una sonrisa envidiable, y era discípulo directo de Srila Prabhupada, aun así estaba lleno de anarthas y limitaciones naturales que de ninguna manera corresponden a los títulos que se atribuía: de guru, de guerrero espiritual, de líder del new-age, de representante fidedigno de Srila Prabhupada, etc. La semblanza utilizó abundantemente como referencia las palabras mismísimas de Bhakti Tirtha --que son pruebas testimoniales muy poderosas.

Desafortunadamente todo lo bueno se viene abajo cuando entran en juego el engaño y la simulación. En el caso de Bhakti Tirtha Swami estas dos variables lo acompañaron hasta su muerte. Aquí nos estamos refiriendo a cuestiones tales como: 1) El samadhi que él mismo ayudó a diseñar y que promulgaba un supuesto elevado estatus espiritual a la par de grandes maestros del linaje vaisnava, 2) su invención de que había ofrecido una plegaria por el sufrimiento del mundo a-la Vasudeva-datta y que eso derivó en su cáncer del pie, 3) su afirmación de poseer poderes místicos que le permitían la comunicación en "otros planos" de existencia, ó 4) el hacerse llamar Krishnapada a pesar de sus apegos y desviaciones.

¿Es necesario que un sannyasi se vista así para visitar unas pirámides?

En fechas recientes he sabido del fallecimiento de tres devotos. Primero fue Padmanabha das en Alemania, luego fue Gaurachandra Prabhu en México, y apenas este jueves fue Grahila Prabhu en Mayapur. ¿Cuál es la diferencia entre estos Prabhus "ordinarios" y Bhakti Tirtha "Krishnapada"? En el caso de ellos tres no hubo engaño, no hubo simulación, no hubo "show" para reforzar el poderío institucional. Ellos tres fueron conocidos y aceptados como eran, y ninguno de ellos ni nadie a su alrededor pretendió presentarlos mentirosamente como seres "evolucionados" sin correspondencia con la realidad.

--No voy. Me llevan.

A diferencia de esto, en el caso de Bhakti Tirtha y otros que han fallecido --e incluso en el caso de los líderes que viven-- la institución debe hacer un trabajo constante de propaganda y de control de daños para mantener una imagen de ellos falsa y manipuladora que permita que las masas iskconianas sigan emocionadas y fieles al servicio de sus líderes.

--Bhakti Tirtha es mi cuate.

Y esto nos lleva a los intentos de presentar a Bhakti Tirtha como un gran santo de Iskcon. Hay una diferencia entre la santidad, como cuando se le dice "Su Santidad" a un sannyasi o al papa, y el ser un un santo, como en el caso de San Martín de Porres o como se pretende hacer con Bhakti Tirtha Swami. Estas diferencias las exploraremos en una nota posterior.

Por el momento baste saber que no han sido suficientes las mentiras que han circulado durante años sobre la supuesta evolución espiritual de Bhakti Tirtha, sino que ahora se le está tratando de presentar como un alma liberada que proviene directamente del mundo espiritual y que es un asociado eterno de Srila Prabhupada. Si Srila Prabhupada es un devoto puro entonces sus asociados deben ser de la misma categoría. En consecuencia Bhakti Tirtha está requete muy evolucionado.

--Bhakti Tirtha también es mi cuate.

El 22 de febrero, Bhakti Charu Swami --¿quién más?-- ofreció un discurso por el "Vyasapuja" o sagrado natalicio de Bhakti Tirtha Swami. Entre las burradas que dijo destacan las siguientes:

Empieza Bhakti Charu presentando unas citas auténticas de la tradición vaisnavas, pero las extrapola para aplicarlas imperceptiblemente a bhakti Tirtha: "suddha-bhakata-carana-renu... El polvo de los pies de loto del devoto puro es conducente al progreso espiritual. Si queremos progresar en lo espiritual es importante que podamos reconocer a un devoto puro. En realidad es muy difícil reconocer al devoto puro. Para reconocer al devoto puro debemos trascender la plataforma material y ver las actividades espirituales de ellos, apreciar el compromiso de ellos con la conciencia de Krishna". Traducción: Si no ves las supramaravillosas cualidades de Bhakti Tirtha es problema tuyo por estar en maya, no de él.

Pasa luego a esto: "Srila Prabhupada vino con una misión muy especial... y para asistir a Srila Prabhupada Sri Krishna también envió a muchos devotos [quizá también a mí, pero no recuerdo dónde dejé el paracaídas]... Krishna plantó a diferentes devotos en diferentes partes del mundo [con lo anterior Bhakti Charu anula el principio de la prédica, pues Srila Prabhupada en realidad no rescató de maya, o la ilusión, a sus discípulos pues ellos ya eran de su séquito]".

Y continúa: "Srila Prabhupada mismo admitió esto muchas veces, que muchos de sus discípulos no son simples entidades vivientes ordinarias, sadhaka bhaktas, ellos son sus asociados eternos". Aquí nos preguntamos cuántas veces Srila Prabhupada admitió esto, y recalcó que ellos eran sus asociados eternos. Ninguna.


Para elevar el valor accionario de Bhakti Tirtha, Bhakti Charu dice esto: "Aunque no nació en una familia acomodada, él era una persona muy aristocrática". ¿Es realmente importante esto? ¿Es relevante que alguien que nació en una situación totalmente ordinaria pero que se ponía vestidos de jefe tribal africano sea descrito como muy aristocrático? ¿No será más bien esto parte del condicionamiento social de Bhakti Charu, que husmea la aristocracia en el calzón ajeno?

Luego relata cómo Bhakti Tirtha solía tartamudear, pero cuando leía la Biblia en voz alta no tartamudeaba, y en consecuencia: "... consideré que él era una personalidad espiritual".

Relata luego Bhakti Charu el incidente donde Bhakti Tirtha defendió a Kirtanananda. Dice esto: "Uno de los líderes mayores de Ikscon estaba siendo juzgado en ausencia... y Bhakti Tirtha se paró y dijo 'Deben esperar a que venga antes de tomar su decisión. Deben darle la oportunidad de defenderse' ". Y remata: "Él estaba sustentando el principio [de que debían escucharlo primero]".

La anterior reinterpretación de los hechos es una burla a la audiencia. La realidad es que Bhakti Tirtha era un seguidor fiel de Kirtanananda, quien incluso lo hizo sannyasi. Todo ese grupo estaba alejado de Iskcon, y como Kirtanananda ya ni quería relacionarse con la GBC mandaba a Bhakti Tirtha de representante.

Las acusaciones en contra de Kirtanananda eran mayúsculas, escandalosas y auténticas --tanto por sus desviaciones a los principios como por la descarada desobediencia a Srila Prabhupada en cuanto a trabajar armónicamente dentro de la organización. Pero en las reuniones estaba su lacayo Bhakti Tirtha quien se puso a alegar que "... deben darle la oportunidad de defenderse". Yo no soy un apologista de la GBC, pero mi sentido común me dice que si Kirtanananda nunca quería ir a las reuniones, no iba a ir ahora. Pero Bhakti Tirtha alegaba que la GBC debía esperar hasta que Kirtanananda quisiera venir, lo cual es totalmente absurdo.

Además, las acusaciones eran tan claras y comprobables que no se requería su presencia para poder tomar resoluciones al respecto. Y además podemos preguntarnos por qué Kirtanananda no estaba en Mayapur. No estaba porque no quiso ir y no iba a ir pues ya había creado un feudo totalmente independiente de Iskcon. ¿Cómo es que Bhkti Tirtha le exige a la GBC que "esperen", a menos que sea un tonto o un manipulador? Y Bhakti Charu reconoce: "Y se distanció de los líderes de Iskcon durante algún tiempo". Claro que se distanció, junto con Devamrta Swami y Radhanath Swami, pues todos eran lacayos de Kirtanananda. Bhakti Tirtha se reintegró a Iskcon cuando ya no pudo seguir más con Kirtanananda y no "por principio". Fue por pura conveniencia que regresó a Iskcon. Pero Bhakti Charu tergiversa toda la información para hacer aparecer a Bhakti Tirtha como una gran personalidad que actúa siempre en base a principios.

--Chin. ¿Qué otros cuentos les invento ahora?.

Bhakti Charu sigue su charla hablando maravillas sobre Bhakti Tirtha, como su prédica en Europa Oriental, aunque nunca hace referencia al incidente donde Bhakti Tirtha atropelló y mató a un peatón allá por descuido. También habla del gusto que Srila Prabhupada manifestó por las actividades de Bhakti Tirtha allá, lo cual es cierto, pero no reflexiona si Bhakti Tirtha cobró ese trabajo poniendo toda la institución a su servicio y glorificación.

--No se rían que es mi sombrero favorito.

La realidad es que Bhakti Tirtha tuvo muchos desaciertos en su vida. Fue del grupo de Kirtanananda y no tuvo los ojos para darse cuenta que era parte de una aberración, hasta que ya no pudo más y se regresó a Iskcon. Se proclamó guru y seguía iniciando discípulos cuando ya se estaba muriendo porque, decía él, podía seguirse comunicando con ellos por medios paranormales. Le gustaban los excentricismos hasta el punto de verse como un payaso en su forma de vestir y con los bastones y sombreros que usaba. Y cuando analicemos en detalle sus libros veremos la sarta de especulaciones y tonterías que decía.

El león y el corderito.

Presentarlo como un santo asociado eterno de Srila Prabhupada y Krishna es absurdo. Si Bhakti Tirtha se hubiera presentado como realmente es y hubiera reconocido sus limitaciones, tal como ocurrió con esos tres devotos que dejaron este mundo recientemente, nadie tendría objeción en reconocer sus atributos positivos y sus cualidades. Pero cuando Bhakti Charu trata de imponerlo como lo que no es, allí yo pinto mi raya y declaro que me emociona y entusiasma un millón de veces más la compañia de los tres devotos recien fallecidos ya mencionados

La carta que NO me pidió que escribiera - 2

(Satsvarupa das escribió el texto "La carta que me pidió que escribiera" en honor a Bhakti Tirtha Swami, luego de que falleciera de cáncer en junio de 2005. A mí Bhakti Tirtha no me pidió que escribiera nada, pero de todos modos hice una reseña de lo que vi y pensé durante su convalecencia hasta que falleció. Esta nota es la segunda parte de esa reseña escrita en octubre de 2005. Ver primera parte.)

por Radha Krishna das


Mucha gente ha aprovechado sus propios padecimientos de manera muy exitosa para ayudar a crear conciencia social. Me viene a la mente el caso de Christopher Reeve, actor que encarnó a Superman, pero quien luego quedó tetraplégico al caerse de un caballo y dedicó el resto de su vida a causas de gente con problemas motores. Pero quizá para Bhakti Tirtha hacer lo mismo que Reeve no hubiera sido tan glamoroso como presentarse como el nuevo Vasudeva-datta. Sin embargo, hubiera sido más valioso hacer campaña para que los devotos se hicieran chequeos médicos y se preocuparan por su salud. ¿Qué acaso no terminaba Srila Prabhupada siempre sus cartas con un “Espero que te encuentres bien de salud”?

Y lo anterior toma mayor importancia si consideramos el desastroso historial de Iskcon en el cuidado de sus asociados. A las vacas no les ha ido muy bien, ni a los niños, ni a las mujeres, ni a los devotos que sirvieron a la institución durante 20 años y que luego se empiezan a preguntar “¿ahora qué?”. El tiempo pasa volando, los devotos comienzan a envejecer, no tienen seguro médico, ni ahorros, ni chequeos médicos. E Iskcon no les va a proveer nada de lo anterior, excepto si son miembros de la élite institucional. Pero en vez de atacar estas carencias tan graves mediante acciones y resultados tangibles, Bhakti Tirtha Swami prefirió presentarse como la encarnación de la compasión, anunciando que se ofrecía en sacrificio para el bien de los demás.

El otro día estaba hablando con mi sobrina, y ella me hizo una observación muy pertinente al respecto. Yo tomo con seriedad su opinión pues ella es una persona bien educada (maestría en administración publica en Harvard, y doctorado en resolución de conflictos en M.I.T.). Ella me dijo que cualquier organización que le otorga atributos tan desmedidos a sus dirigentes, es una organización que se encuentra todavía en la etapa mesiánica de su desarrollo.

La verdadera compasión dentro de una organización debe ser el resultado de una política oficial de respeto total hacia sus miembros, en la que se reconocen las cualidades y los derechos que ellos tienen. En Iskcon esto todavía no puede exisitr, debido a su cultura interna paternalista y a sus estratos estancados de autoridad administrativa, que desobedecen las instrucciones de Srila Prabhupada al respecto.

Si Iskcon hubiera adoptado una estructura funcional basada en la olvidada Dirección de Administración, hoy la compasión sería ya una realidad cotidiana. No sería necesario que individuos llenos de privilegios (como Bhakti Tirtha Swami) estuvieran abanderando causas etéreas (como la de su compasión estilo Vasudeva-datta), que en realidad sólo sirven para resaltar su propio prestigio personal --en vez de abordar realmente el problema del bienestar comunitario.

Pongamos ahora las cosas en perspectiva. Bhakti Tirtha Swami no era una persona típica u ordinaria. Quizá su vida incluso fue lo suficientemente interesante para que él mismo comisionara y pagara para que le escribieran una biografía. Por otra parte, sus creencias personales y comportamiento estaban frecuentemente muy distantes de los representantes auténticos del excelso linaje de la Gaudiya Vaisnava Sampradaya.

Consideremos primero sus libros, que han causado muchos cuestionamientos entre devotos serios e inteligentes. En respuesta a los señalamientos que le estuvieron haciendo a Bhakti Tirtha sobre estos, él se limitó a declarar: “Este es problema de ellos, no mío”. Recuerdo que en una ocasión él me regaló un ejemplar de su libro “Liderazgo para una Era de Conciencia Superior”. Mi honesta opinión es que este libro se queda corto comparado con otros libros karmis (y digo karmis porque su libro también es karmi) que tratan sobre líderazgo, salud, control del estrés, compasión, evolución individual, e incluso ideas new-age de fusión. Deepak Chopra, el Dalai Lama, Stephen Covey, Jack Welsh y el Dr. Phil son muy superiores cuando abordan estos temas. Y por desgracia, en muchos de los otros libros de Bhakti Tirtha --como es el caso de su ensayo “Morir antes de Morir”--, apenas se menciona a Krishna o se le omite por completo.


Y es imposible olvidar los atuendos, bastones, coronas, sombreros y demás accesorios extraños que a Bhakti Tirtha le encantaba vestir. Quienes lo defienden a ultranza señalan que todo eso era parte de su prédica no ortodoxa —los ajustes que tuvo que hacer conforme a los tiempos y las circunstancias. En lo personal, me convence e inspira más la foto de Srila Prabhupada en la Plaza Roja de Moscú. Él se rehusó a vestirse con ropa que complaciera a los comunistas, y se mantuvo fiel a su herencia vaisnava. Y cuando Srila Prabhupada vino a México no se vistió de mariachi para agradar a la gente. ¿Y qué decir de un sannyasi con corona? En efecto, Bhakti tirtha se ponía una corona, y se veía igual de bobo que su compadre Kirtanananda quien también a veces usaba una.


Por desgracia, Bhakti Tirtha consideraba todas estas locuras como prueba de su evolución espiritual. Incluso él le pedía a los devotos que disfrutaran todas sus frivolidades. Y llegó al extremo de concebir un museo para alojar su colección de objetos. “Cuando mi biografía completa sea publicada y algunos de ustedes luego visiten el museo que se está estableciendo y vean los locos atuendos, coronas, bastones y libros que tenía de referencia, se preguntarán cómo es que yo parecía una persona cuerda”. Disculpa Maharaja, pero muchos no te consideraban muy cuerdo. Y, ¿puedo sugerir dónde instalar el museo? Pues en Las Vegas, cuna de excesos y superficialidad. Pero todavía sería mejor vender toda esa maya y con el dinero comprarle un seguro médico a algunos devotos.

Y no podemos olvidar el vudú. Hace algunos años tuve una conversación con Bhakti Tirtha aquí en México, y me di cuenta cómo a cada instante él trataba de desviar la plática hacia la magia negra, conjuros y poderes ocultos. Cuando le dije que pensaba que todo eso era pura basura supersticiosa, empezó a gritarme que debería empezar a creerlo. Le contesté que esas cosas sólo pueden afectarte si aceptas rebajar tu conciencia a ese nivel.

Le expliqué cómo en el verano de 1519 estaban los conquistadores españoles avanzando hacia la capital mexica y derrotaban sistemáticamente a todos los guerreros aztecas que se les enfrentaban en el camino. Moctezuma se empezó a desesperar y elaboró todo tipo de conjuros mágicos y maldiciones para que los españoles no pudieran avanzar más. Pero como ellos no creían en esa magia, siguieron de frente y al final capturaron a Moctezuma.

Bhakti Tirtha quiso abordar todo el espectro de las creencias estrafalarias. Por consiguiente, también se adentró en el mundo de las relaciones extra dimensionales. Él hablaba repetidas veces de aparecérsele a la gente en sueños y mantenerse en contacto con ellos en una dimensión distinta. En abril pasado dijo lo siguiente: “¿Por qué estoy ahora a punto de iniciar a más discípulos si me voy a ir en poco tiempo y al 99 por ciento de ustedes no los voy a ver de nuevo en esta encarnación, excepto si me les aparezco a ustedes a través de visiones, sueños, sonido, etc? … e incluso algunos tienen una conexión conmigo desde vidas pasadas”.

Ciertos líderes avalaron la existencia de estos encuentros nocturnos. Por ejemplo, Radhanath Swami reveló que Bhakti Tirtha le dijo que seguirían en contacto incluso luego que dejara este mundo. Y según Bhakti Charu Swami, en la última conversación que tuvieron, Bhakti Tirtha le aseguró: “No te preocupes, incluso después de que me vaya, regresaré contigo. Seguiremos en comunicación. Seguro sabes que el plano físico no es el único en el que podemos relacionarnos”. Palabras traídas de La Dimesnión Desconocida.

En consecuencia, algunos líderes ya se apuntaron para usar este tipo de comunicación interpalnetaria. Por ejemplo, Lokanath Swami dijo esto: “Me prometió mantenerse en contacto incluso después de que dejara este mundo, y espero poder hacerlo. ¿Por qué no? Todo es posible en el ámbito de las comunicaciones trascendentales”. En otro testimonio leemos lo siguiente: “Una o dos semanas antes de su gloriosa partida, el Maharaja me escribió esto: ‘En adelante, Sachinandana Swami, nos asociaremos en nuestros sueños’. Y él mantuvo su promesa. Una mañana vino y nos tranquilizó, y antes de irse nos impartió esta instrucción: ‘En nuestro corazón hay dos perros que están peleando. ¿Cuál de ellos ganará?’. Y entonces dio la respuesta: ‘Ganará al que hayamos alimentado?’ ”. ¡Vaya profundidad de pensamiento!


El catálogo de cuestiones extrañas de Bhakti Tirtha continúa en forma ilimitada: Se aventó un súper rollo sobre el amor, hablaba de continuar viviendo a través de los demás, aseguraba tener una íntima relación con Krishna, decía hace un par de años que ya se iba del mundo (algo no relacionado con el cáncer pues no se lo habían diagnosticado todavía) pero luego le falló la fecha de partida, hablaba de OVNIs, creía en el animismo, etc.

Y en diciembre pasado Bhakti Tirtha Swami nos hizo una revelación sobre su jerarquía espiritual. Dijo: “Hay algunos casos excepcionales, en los que algunos de nosotros, o alguna gente, hemos venido de algunas esferas muy excelsas y nos hemos quedado un poco enredados en algunas misiones dentro de la energía material. En algunos casos extraordinarios donde llega a ocurrir esto, aparece la misericordia y el Señor hace arreglos conforme a Su deseo para reclamar a semejantes almas. Quizá en nuestra propia sociedad (Iskcon) hemos tenido a alguna gente de tal categoría, que son seres altamente evolucionados, pero que después de varias misiones se han identificado demasiado con su trabajo en vez de con su identidad. Quizá algo de eso esté ocurriendo en mi propio caso”.

El filósofo Ivan Illich declara: “No hay cosa peor que corromper lo mejor”. Esto es verdad, y lo es en forma más peligrosa cuando el grupo corrupto no puede reconocer esa corrupción. Así que cuando la GBC alega que Bhakti Tirtha Swami era “estricto consigo mismo”, es una falsedad —por lo menos desde el punto de vista ideológico.


Sin embargo, para cuando le llegó la muerte a Bhakti Tirtha, el vudú y muchas otras cosas extrañas habían desaparecido. Todo era ahora muy devocional y lo acompañaban símbolos vaisnavas selectos —la Govardhana Sila en su cabeza, la guirnalda de Tulasi rodeando su cuello, agua del Radha Kunda salpicando su cuerpo, pinturas devocionales todo a su alrededor, el canto del mantra Hare Krishna, etc. Estos eran los accesorios espirituales dignos de un Guerrero Espiritual, un rey vaisnava, un caballero devoto. Como en el caso de la persona distinguida que lleva su portafolios de Gucci, su traje de Hugo Boss, su vehículo Bentley y su reloj Rolex.

Aunque algunos se escandalicen porque yo esté haciendo semejante comparación, lo hago por una razón muy importante. Hace algunos años vi morir a un hermano espiritual de Bhakti Tirtha Swami de la manera más triste en el templo de la ciudad de México —un templo que Bhakti Tirtha visitaba regularmente. Este devoto no era un indigente: era un miembro del consejo del templo que vivía en el templo y asistía a todos los programas del templo. Sin embargo, murió solo, tirado en el suelo en su bolsa de dormir, y sin guirnaldas ni objetos auspiciosos a su alrededor.

Lo más triste es que su muerte por neumonía era totalmente prevenible, pero no tenía dinero para pagarse la atención médica que necesitaba. Los devotos y autoridades del templo no manifestaron ninguna preocupación por su estado de salud, y se le desarrolló una congestión pulmonar que lo mató.


Su muerte solitaria contrasta mucho con el fallecimiento tan elegante de Bhakti Tirtha, cuyo cuerpo fue transportado en un palanquín de la victoria, estuvo en medio de un ambiente que exudaba conciencia de Krishna, en medio de cantos con un ritmo perfecto, arreglos florales, antorchas, bailes exuberantes, y ceremonias oficiales bien organizadas. Bhakti Tirtha Swami pudo incluso escoger su “propio samadhi y todas las cosas que lo acompañan” (palabras suyas).


Por ironía del destino, Bhakti Tirtha Swami fue cuidado personalmente por su querido hermano espiritual y compañero guru Radhanath Swami. Ellos dos a la vez habían sido compañeros de Sulochan Prabhu en Nueva Vrindavana. Sin embargo, Sulochan murió sin miramientos de un balazo en la cabeza, por hablar en contra de la corrupción de los líderes autoritarios de Iskcon. Pero como Radhanath no quería que Bhakti Tirtha muriera de una manera tan vergonzosa como Sulochan, estuvo cuidándolo semana tras semana con un equipo de asistentes que lo mantenían cómodo y le permitían continuar su visnu-smaranam (su recuerdo de Krishna). También proveyó enfermeras que monitoreaban continuamente sus signos vitales y le administraban la dosis correcta de analgésicos.

Cuando Bhakti Tirtha Swami partió de este mundo se encontraba presente con él Vrakesvara Pandit Prabhu, el cantarín celestial. Bhakti tirtha le había implorado: “Canta para mí, de manera que pueda regresar a Dios”. Y dijo además: “Tu kirtana me ayuda a recordar a Srila Prabhupada y a Krishna”. No importó que Vrakesvara Pandit fuera un pederasta certificado quien ya tenía prohibido dirigir los cantos en cualquier evento de Iskcon.

Como ya se habrán imaginado, la mayoría de los miembros de Iskcon no podrán morirse como nuestro querido Guerrero Espiritual. Creo que la institución al final los tratará como mercancía descontinuada. Si creen que estoy exagerando, por favor lean el reciente comunicado de Iskcon Vrindavana sobre quienes tienen enfermedades terminales. (Los invita a no ir al templo de Vrindavana porque no serán bien recibidos.)

A pesar de todo lo anterior, estoy dispuesto a darle reconocimiento al servicio devocional que Bhakti Tirtha Swami hizo a través de los años. Él complació mucho a Srila Prabhupada al predicar en las universidades. Él dirigió muchos kirtanes en los que se entonaba el Santo Nombre de Krishna. Él dio muchas conferencias en las que despertaba el interés del público por las enseñanzas de Srila Prabhupada. Si su mente estaba totalmente enfocada en Krishna cuando murió, eso es algo muy auspicioso. Yo no soy nadie para juzgar eso. Pero me gustaría recordarles que todo lo anterior no implica ser un nitya siddha (un alma eternamente liberada), ni lo exonera de sus negligencias y de contribuir a los problemas tan serios y hasta peligrosos que padece Iskcon. Él fue más parte del problema que parte de la solución, y su partida permite que esto sea todavía más evidente.

Después de esto, los dejo con la siguiente pregunta:

¿Qué debemos esperar a futuro de los gurus de Iskcon? Yo creo que vamos a tener más de lo mismo —que quienes están iniciando discípulos pueden hacer lo que quieran mientras no vulneren demasiado a Iskcon con sus acciones. La actual actitud relajada hacia los gurus va a seguir igual. Veremos a algunos gurus continuar su campaña permanente para alcanzar el puesto de acharya sucesor, mientras que los demás los apoyarán para preservar prebendas y mantener escondidos sus secretos más oscuros.


Prepárense para ser testigos de más barroquismos en las vidas y las muertes de los personajes prominentes de Iskcon, mientras que los plebeyos seguirán viviendo en el descuido y la indiferencia. Esto me parece demasiado medioeval, y no beneficia a Iskcon por ser discriminatorio y explotador.

La carta que NO me pidió que escribiera - 1

(Recientemente prometimos que íbamos a reseñar lo que Bhakti Charu Swami dijo sobre otro "asociado eterno" de Srila Prabhupada, refiriéndose a Bhakti Tirtha Swami. Sin embargo, para poner este tema en contexto, decidí primero publicar un artículo que escribí precisamente sobre Bhakti Tirtha Swami en 2005, poco tiempo después de su fallecimiento.)

Por Radha Krishna das

Al igual que muchos de ustedes, le estuve dando seguimiento a la enfermedad de Bhakti Tirtha Swami (BTS), desde que le fue diagnosticada hasta su reciente fallecimiento. Todo ese tiempo estuve reflexionando sobre el significado de su padecimiento. Mis primeros pensamientos se enfocaron en la conclusión a la que Bhakti Tirtha llegó, de que su cáncer había sido el resultado de una plegaria que había hecho, y en la que --con el sentimiento de Vasudeva-datta-- le había pedido a Srila Prabhupada que le permitiera recibir los pecados de las almas condicionadas para liberarlas de su sufrimiento.

Vasudeva-datta le había orado al Señor Caitanya: “Mi Señor, se me parte el corazón al ver cómo sufren todas las almas condicionadas. Por lo tanto, te pido que transfieras a mi cabeza el karma de sus vidas pecaminosas. Mi querido Señor, déjame sufrir perpetuamente en una condición infernal, aceptando todas las reacciones pecaminosas de todas las entidades vivientes. Por favor, haz que termine la vida material enferma de ellas”. (CC Madhya 15.162-163.)

Bhakti Tirtha Swami quedó sorprendido por lo eficaz de la plegaria que hizo, y por el cáncer que le produjo en consecuencia. El 14 de agosto de 2004 explicó lo siguiente: “En diez días me apareció este tumor acelerado, me dio diabetes de azúcar, me operan, y me da cáncer. La resonancia magnética no señalaba nada de esto, ni tampoco los exámenes de sangre previos. Así que mi entendimiento intuitivo o reflexión es que parece que Srila Prabhupada me está llamando de regreso, o quizá no. La plegaria ha sido aceptada, la plegaria ha sido aceptada. Ahora, acepto lo que haga con ella y cuando lo haga”.

El Maharaja continuó enfatizando este punto en los meses siguientes. El 18 de diciembre declaró: “Así, ustedes saben que a ratos me pregunto ‘¿cuánto más?’. Yo sé que nunca nos dan más de lo que podemos aguantar. Entonces, siempre hay un significado para lo que recibimos. Hay una razón, pues en mi caso imploré particularmente poder sufrir o experimentar lo que sea para poder ayudar a que un número grande de gente sea más libre en su propio viaje espiritual".


El 8 de enero de 2005 declaró: “A mi propia manera inmadura estoy tratando de seguir en algo el sentimiento de Vasudeva-datta al pedir ser usado para extinguir algunos de los obstáculos que experimentan muchos devotos y que les causa tanto sufrimiento en su vida diaria”.

Esto continuó así hasta su carta final de mayo pasado: “Quiero agradecerte mucho por ayudar a que mi vida sea un éxito al permitirme a mi humilde manera ofrecerme en sacrificio, en algo parecido a Vasudeva-datta, para tratar de ser el sirviente del sirviente”.

Satsvarupa das concuerda con él en un texto que escribió intitulado La carta que me pidió que escribiera. Dice allí: “Él quería hacer algo más dramático porque la corrupción del mundo era tan grande y también había necesidad de purificación incluso en Iskcon”. Y concluye Satsvarupa: “Algunos han dudado de su plegaria, pero yo la acepto como sincera y eficaz”. Muchos devotos compartieron la opinión de Satsvarupa y le atribuyeron el cáncer a la plegaria, hasta el punto en que algunos le pidieron que cancelara la plegaria.

Se puede argumentar que la verdadera intención de su plegaria era crear conciencia sobre la falta de equidad en Iskcon, e inspirar más relaciones de afecto entre los devotos. Sin embargo, las declaraciones aquí presentadas dejan en claro las convicciones de Bhatki Tirtha Swami: Que su plegaria para aligerar la carga del mundo le provocó el cáncer.

Por desgracia, si aceptamos su lógica aparecerán serias complicaciones teológicas, que nos obligarán a considerar a Krishna como alguien injusto o caprichoso. O sea, sería un dios que atormenta a Sus devotos para salvar a los demás. En realidad Krishna ya descendió como la extática encarnación del Señor Caitanya para salvar a los demás, y Quien —explica Srila Prabhupada— “apareció en la época actual para salvar a todas las almas” (Brahma-samhita, Introducción).

En la tradición vaisnava, los devotos y las buenas almas son protegidos y sanados por el Señor mismo —como en el caso del leproso Vasudeva— en vez de tener que sufrir como consecuencia de sus buenas intenciones. Entonces, si hacemos a un lado la palabrería, veremos que no hay relación alguna entre la compasión que podamos sentir por la gente que sufre y nuestras penas y enfermedades materiales.

Si permitimos que los devotos acepten las especulaciones de Bhakti Tirtha —ya sea confirmándolas o aceptándolas tácitamente— seremos culpables de manipular los sentimientos de ellos. Recordemos que Vasudeva-datta no contrajo ninguna enfermedad mortal como consecuencia de sus plegarias. De hecho, Sri Caitanya Mahaprabhu le instruyó que tal sacrificio era innecesario.

Así que tratar de establecer una relación entre la compasión del devoto y el melanoma (cáncer de la piel) de Bhakti Tirtha, es un rasa-bhasa que no tiene cabida en la doctrina del bhakti puro. Debido a que las autoridades de Iskcon están siendo omisas con esta importante desviación, le están abriendo la puerta a futuras elucubraciones que se presentarán como si fueran las enseñanzas de Srila Prabhupada.

Creencias de este tipo encajan mejor entre ciertos cristianos o incluso con los aztecas o los shintoístas.

Por ejemplo, los cristianos alegan que el Cordero de Dios, Jesucristo, fue sacrificado en la cruz para limpiar los pecados de los creyentes —al sufrir, derramar su sangre y finalmente morir crucificado.

Los aztecas también sacrificaban por rutina a prícipes al dios del Sol, y así garantizar el bienestar de la población.

Y durante el festival shintoista Hadaka Matsuri de Japón, un personaje sagrado acepta el tormento de correr desnudo entre la turba ebria y alocada para quedarse con la mala fortuna de ellos.

Y aunque lo que dice Bhakti Tirtha es una distorsión de la filosofía vaisnava, las cosas se ponen peor, hasta llegar al punto de morbo, cuando él empieza a ofrecer su propia carne para aliviar los problemas de Iskcon. Él escribe el 23 de abril de 2005: “Cuando me amputaron la pierna, la ofrecí como un sacrificio. Hice el ofrecimiento de que una gran cantidad del sufrimiento que han padecido algunas mujeres, niños, ancianos, brahmines y vacas de nuestro Movimiento, fuera absorbido por mi pierna tan deteriorada, y que cuando fuera amputada de mi cuerpo y luego desechada, también quedara eliminado algo del karma poco saludable que aqueja el cuerpo de nuestra institución”.

Pero incluso lo anterior es apenas un preludio del show principal, pues Bhakti Tirtha declara luego en la misma carta: “Así que hoy, con esa misma actitud quiero ofrecer en sacrificio el resto de lo que queda de este cuerpo. En otras palabras, quiero presentarme ante el Señor con la actitud de sarangati —de entrega total. ‘Hágase tu voluntad’, así que utilízame de esta última forma para hacer el sacrificio final en beneficio de aquellos devotos, santos y sadhus que parecen tener obstáculos infranqueables en su propio viaje espiritual”.


¡Recórcholis! Evidentemente hemos entrado al mundo de la brujería y los rituales paganos, como cuando un curandero le frota un huevo a una persona por todo el cuerpo —supuestamente para absorber toda la energía negativa— y luego lo tira. A veces también usan una paloma o una gallina para lo mismo. Pero hasta ahora nunca habíamos escuchado de alguien que ofrece su propia carne enferma. A pesar de eso, Bhakti Tirtha dice que sirve para despejar el sendero espiritual de otros vaisnavas.

El sacrificio de Bhakti Tirtha Swami —tan salpicado de necrofilia— evidentemente no es la solución para los problemas que encara Iskcon. En vez de confiar en los sacrificios shamánicos, yo le sugeriría a la clase dirigente de Iskcon que apoyen programas institucionales de ayuda para los miembros más vulnerables de la institución.

Por desgracia semejante ayuda no ha llegado o ha sido muy lenta. Quizá fue esta misma letargia institucional la que abrumó a Bhakti Tirtha Swami hasta el punto en que consideró necesario ofrece su propia carne. Lo siento Maharaja, pero ese no es el camino correcto.

Permítanme explicarles la verdadera naturaleza de la enfermedad de Bhakti Tirtha Swami, pues los devotos quedaron confundidos al ver que Krishna retiró del campo de batalla a un general tan distinguido, a pesar de que Iskcon todavía tiene desafíos tan importantes por delante. En una istagosthi del 2004 BTS explicó: “Me hicieron la resonancia magnética, vieron las imágenes de los rayos x. Nadie tenía ninguna sospecha de que era cáncer, para nada. De hecho, la resonancia magnética indicaba que era posible extirpar el tumor, porque en el pasado yo no había hecho que me lo extirparan”.

“Hace veinte años, cuando empecé a tener ciertos problemas porque seguía creciendo, me hicieron una biopsia y dijeron que era benigno pero que había que quitarlo… así, recientemente empecé a tener más problemas”.

Así que, hace veinte años Bhakti Tirtha Swami se enteró que tenía un tumor benigno en el pie que empezó a crecer, y el doctor recomendó que fuera extirpado —recomendación que Bhakti Tirtha Swami desestimó.

Esta negligencia fue potencialmente lo que le provocó el melanoma o cáncer de piel. El melanoma ataca a 55,000 personas en Estados Unidos cada año, de las que 8,000 mueren. Y lo mismo ocurre con muchas otras enfermedades que no son diagnosticadas o tratadas correctamente.

Prahladananda Swami escribió lo siguiente en un tributo que le dedicó a Bhakti Tirtha Swami después de que murió: “Hace algunos años, en el hospital Bhaktivedanta de Mumbai, me mostraste ese pie con el que habías bailado durante años, y pude comprender que ese pie había recibido el poder del Señor Caitanya. De lo contrario, desde el punto de vista material, hubiera sido difícil usarlo siquiera para caminar”. ¿Había entonces indicios claros que Bhakti Tirtha Swami debió haberse tratado el pie y evitar mayores complicaciones médicas?


El punto que quiero recalcar aquí es que —aun después de que el melanoma apareció— Bhakti Tirtha Swami se rehusó a reconocer que su cáncer fue probablemente el resultado de una enfermedad cutánea mal atendida. Bhakti Tirtha prefirió argumentar que su melanoma fue provocado por aquella plegaria compasiva.

Al hacer eso, Bhakti Tirtha perdió credibilidad pues se vio como un acto manipulativo, y también desaprovechó una valiosa oportunidad de utilizar su propia enfermedad para educar a los devotos de Iskcon para que se vuelvan más cuidadosos con su propia salud.

(Pasar a segunda parte.)