Disfrutar la propiedad del guru

por Radha Krishna das

Aquí en El Tambor hemos hablado recurrentemente sobre las desviaciones que vemos en organizaciones que se llaman vaisnavas. Dicen seguir los preceptos y el linaje de Srila Prabhupada y el parampara, pero en los hechos han tomado caminos distintos. Ahora estos líderes consideran dichas instituciones como su posesión personal, y se sienten con la libertad de rebajar las enseñanzas originales de Srila Prabhupada para que se ajusten a su propia mentalidad kanistha, en vez de elevarse al nivel establecido por Srila Prabhupada.

Como consideran suyas estas organizaciones, las amoldan al entendimiento, las ocurrencias y las desviaciones del nuevo dueño.

El sistema espurio de acharyas zonales establecido en 1978 es el primer ejemplo de esto. Once discípulos que tenían poder dentro de Iskcon decidieron tomar posesión de la propiedad de Srila Prabhupada. Se repartieron la organización fundada por Srila Prabhupada en once zonas como si fuera de ellos. Esto es mío, esto es tuyo, no te metas en mi zona de influencia y yo no me meteré contigo, etc.

Pero esta mentalidad no se limitó a las zonas de los acharyas. Es más, ese sistema se colapsó después de algún tiempo. Sin embargo, el principio de tener una zona y disfrutarla como propia continúa al día de hoy. Un GBC considera como propia la zona que se le ha asignado. Los mismos GBCs han creado leyes de Iskcon para poder permenecer en una zona por tiempo indefinido. Esto, a pesar de las incompetencias y escándalos de carácter que manifiesten. Solo en casos muy extremos es que finalmente un GBC será expulsado --y con excesiva lentitud-- de lo que es suyo, su zona.

No podemos excluir de este análisis a la multitud de gurus de Iskcon que van por doquier iniciando discípulos. Eso en principio no se debería considerar como algo negativo. Pero sí lo es si tomamos en cuenta el nivel de dependencia ciega que desarrollan los discípulos, hasta el punto de ya no poder discernir si su guru continúa siguiendo correctamente a Srila Prabhupada o si se ha desviado de sus instrucciones.

En ese caso, las enseñanzas y el ejemplo de Srila Prabhupada ya no son el factor para determinar la solvencia espiritual de esos gurus advenedizos. Ahora es el sentimentalismo, la manipulación de conciencias, la propaganda, y las certificaciones institucionales, los que rige la relación entre el discípulo y su guru.

Esto lo hemos visto innumerables veces. Gurus que van desde Kirtanananda hasta varios que hacen sus rondas en Latinoamérica, son seguidos mansamente por discípulos que los apoyarán y defenderán ciegamente a pesar de que las mismas palabras de Srila Prabhupada los estén delatando como falsos e incompetentes.

Y todo esto no se limita a Iskcon. Lo vemos en organizaciones paralelas, en las que también aparece un nuevo supuesto sucesor de Srila Prabhupada, que se apodera de su legado para hacerlo propio y dedicarse a disfrutarlo y explotarlo.

Como reflexión al respecto tenemos unas palabras de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Es su comentario a la historia de Upamanyu, relatada en el Mahabharata, Adi Parva, Cap. 3. Proviene de su "Upakhyane Upadesa", ensayos con instrucciones a través de historias morales de las Escrituras. Fueron traducidas al inglés por la misión de Srila Narayana Maharaja, y publicadas recientemente en Rays of The Harmonist.

El resumen de la historia es que Ayodadhaumya tenía un discípulo llamado Upamanyu, a quien le ordenó cuidar a sus vacas. Sin embargo, a propósito no le dio instrucciones para alimentarse cotidianamente, y Upamanyu tuvo que decidir qué hacer al respecto. Pidió limosna, o bebió leche de las vacas, pero su guru lo regañó por hacerlo sin su permiso y por disponer de propiedad que era del guru.

Ante las circunstancias, solo tuvo como alternativa comerse unas hojas que resultaron ser venenosas y lo dejaron ciego. Invocaciones a los Asvini Kumaras los atrajeron, y le ofrecieron a Upamanyu un pan que lo curaría. Pero él se negó a comerlo pues primero quería ofrecérselo a su guru. Los Asvini Kumaras quedaron muy complacidos por esto, lo mismo que su guru, quien le dijo: "Has pasado el examen. Mantendrás en la memoria todos los Vedas y Dharma-sastras, y alcanzarás la auspiciosidad suprema".


El comentario de Srila Bhaktisiddhanta es este:

"Esta narración del Mahabharata nos da un ejemplo del guru-sevaka ideal. El guru-sevaka real nunca disfrutará personalmente ningún objeto que le pertenezca a su guru. Solo el servicio es su nitya-dharma, o su función constitucional eterna. Por muy severas e intensas que sean las instrucciones de Sri Guru, el verdadero guru-sevaka gustosamente las seguirá sin desviarse. Al servir a su guru, el discípulo así se olvida de su felicidad personal. Es más, gustosamente incluso sacrificará su propia vida para servir a su guru. El verdadero guru-sevaka piensa como sigue:

tomara sevaya duhkha haya yata
sei to parama sukha
seva-sukha-duhkha, parama sampada
nasaye avidhya-duhkha

Saranagati (2.8), de Srila Bhaktivinoda Ṭhakura

Cualquier sufrimiento que padezca mientras te sirvo, lo siento como la mayor felicidad. Mientras te sirvo, tanto la felicidad como la aflicción son el mayor tesoro, pues destruyen la miseria de la ignorancia.

El discípulo que sigue las órdenes y las enseñanzas de su guru, en vez de imitar sus acciones y prácticas, nunca quedará sin la misericordia de su guru. En vez de aceptar el consejo de los Asvini Kumaras de imitar las acciones de su guru, Upamanyu siguió la orden de su guru. Se rehusó a comer los panes sanadores sin el permiso de su guru.

La persona inteligente sabe cómo seguir las órdenes y enseñanzas (vani) de grandes personalidades. Con eso solo, sus mayores anhelos espirituales serán satisfechos. Solo quienes sirvan a sri guru con esta mentalidad, podrán pasar incluso la prueba más difícil que el mundo les aplique. ¡Todas las verdades profundas y secretas de las escrituras se manifiestan solo en sus corazones, y permanecen en la senda de su memoria para siempre! Exclusivamente por la misericordia de sri gurudeva se alcanzará la auspiciosidad más elevada --el servicio a Sri Krsna.

La Disyuntiva de la Sucesión

por Radha Krishna das

En toda organización vaisnava de nuestra tradición llega el momento de hacer un relevo en la dirección espiritual, a causa de que el Acharya regente deja este mundo material.

Eso ya lo vimos cuando Srila Prabhupada desapareció de nuestra vista, o con Srila Sridhara Swami, BV Puri Maharaja, BP Puri Maharaja, Govinda Maharaja, o más recientemente con Srila Narayana Maharaja. Y no olvidemos el mecanismo que entró en acción luego de la desaparición de Srila Bhkatisiddhanta Sarasvati Thakura.

¿Qué opciones de sucesión hay en estas organizaciones gaudiya vaisnavas?

1. El Fundador y Acharya

Este caso se da cuando alguien funda la institución y se vuelve su dirigente espiritual de facto. Esto ocurrió con Srila Bhaktisiddhanta y la Gaudiya Math.


Eso mismo pasó con las diversas Mathas que se fundaron luego de que él partiera --en medio de la diáspora ocasionada por los jaloneos de la sucesión en su misión. Diversos sannyasis abandonaron la Gaudiya Math, fundaron su propia organización y se volvieron su acharya. Eso hicieron Sridhara Maharaja, Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, BP Puri Maharaja, BV Puri Maharaja, y muchos más.

Y es también el caso con el Iskcon que fundó Srila Prabhupada. Él se alejó de la Gaudiya Math fundada por su propio maestro, y no se incorporó a las nuevas organizaciones fundadas por hermanos espirituales suyos. Él vino a Occidente y fundó Iskcon.

2. El Acharya Sucesor

Esto ocurre cuando el acharya de una organización elige a un sucesor acharya en forma claramente articulada e incluso con un sello legal.

Este fue el caso cuando Srila Sridhara Maharaja dejó a Govinda Maharaja como sevaite acharya, sucesor, sin permitir ninguna duda al respecto. Lo puso por escrito y lo dio a conocer ante el mundo antes de irse.

Y esto se repitió cuando --a su vez-- Govinda Maharaja dejó en 2010 a Acharya Maharaja como acharya sucesor de la Sri Chaitanya Sarasvata Matha (aunque en este último caso él ha experimentado dificultades y cuestionamientos a su rol de acharya).

Eso también ocurrió en la Sri Gopinath Gaudiya Math de BP Puri Maharaj, quien dejó como acharya sucesor a BB Bhodayan Maharaja.

Y debemos señalar que en Iskcon, los 11 ritviks nombrados en 1977 trataron de presentarse después como acharyas sucesores elegidos por Srila Prabhupada. Aunque al principio su manipulación pareció funcionar, las aparatosas caídas que fueron sufriendo uno tras otro y el estudio serio de las instrucciones de Srila Prabhupada, permitieron demostrar que este nombramiento de 11 acharyas sucesores había sido un vil farsa.

3. No Sucesor Específico

En este caso, el acharya de la institución no deja a nadie como sucesor oficial, sino que da los parámetros para que dicha sucesión se desarrolle con el tiempo.

Este fue el caso en la Gaudiya Math original de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, en el Iskcon de tiempos de Srila Prabhupada, y más recientemente en la Sociedad Internacional de Bhakti-Yoga Puro (IPBYS, por sus siglas en inglés), de Srila Narayana Maharaja.

Es curioso que estas tres sociedades --las de más desarrollo y potencial de expansión en el momento de la partida de sus acharyas-- hayan sido las que no tuvieron nombramiento de acharya sucesor. Más bien lo que tuvieron fue un desafío, y con ese desafío se puso en la mesa el destino de cada institución.

¿Por qué?

¿Por qué estos tres acharyas no nombraron un acharya sucesor? La respuesta es variada.

Lo primero es que quizá dentro de sus grandes organizaciones no vieron a nadie a quién pudieran claramente señalar como acharya sucesor.

En contraste, en un Math pequeño es muy fácil hacer el nombramiento: el círculo de seguidores en sí ya es pequeño, las actividades y alcance de la organización son cortos, y es difícil que el sucesor cometa muchos errores. Es más, una organización pequeña no podría armar y sustentar un sistema colegiado, pues la estructura necesaria rebasaría el tamaño real de la organización.

También puede ser que estos tres acharyas no vieron la necesidad de nombrar un sucesor, pues tanto la estructura existente como las enseñanzas del acharya fueron consideradas suficientes para que la organización marchara adelante, por lo menos durante algún tiempo. Ya si en el futuro en forma colegiada se viera que alguien se revela como acharya, se le puede instituir como tal en la organización.


Esto parece ser lo que Srila Bhaktisiddhanta y Srila Prabhupada prefirieron hacer, pues definitivamente no nombraron un sucesor o sucesores acharyas, e hicieron énfasis en que los lideres deberían trabajar juntos bajo la guía del acharya fundador.

En el caso de Srila Prabhupada la pauta fue: "Su amor por mí quedará demostrado por la forma en que cooperen entre ustedes luego de mi desaparición. Que nuestros tratos estén basados en el amor y la confianza". Por su lado, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur señaló: "Que el propósito de todos nosotros sea uno, y sirvamos en forma cooperativa a Sri Hari bajo la guía de Sri Guru".

A todas luces, la Gaudiya Math e Iskcon fracasaron en este propósito. Ya se ha hablado mucho de eso aquí. La Gaudiya Math del futuro nunca se cristalizó, habiéndose fragmentado y estancado por riñas interinas. Iskcon se ha vuelto un emisor de franquicias "espirituales", cuyos dueños explotan de la manera más descarada y degradada. Y aunque en Iskcon se lleven a cabo actividades devocionales en medio de esto, no bastan para compensar las desviaciones y evitar su descalificación.

La IPBYS

Queda la organización de Srila Narayana Maharaja. En el caso de ellos todavía no podemos hablar de éxito o fracaso, pues él partió hace apenas unos meses y esta nueva faceta de la institución se encuentra en etapa embrionaria.

Hay quienes hablan ya del IPBYS en términos de un replay del fracaso de Iskcon. Ven un potencial de ambiciones personales y planes que pasan por encima del servicio desinteresado. Incluso ya se escucha de algunas maniobras de sannyasis occidentales (¡genio y figura...!) enfocadas a "ganar territorio". No descarto esos peligros y tendremos que ver qué pasa.

Me gustaría ser optimista al respecto, aunque sé que todo depende del comportamiento de los líderes de esa organización. Narayana Maharaja --como Srila Prabhupada y Srila Bhaktisiddhanta-- instituyó un sistema colegiado de prédica y organización. La IPBYS ha estado trabajando siguiendo esos parámetros. Sus líderes no se ven abiertamente divididos, todavía, peleándose abiertamente por espacios y seguidores; por lo menos así parece. A cuatro meses de la desaparición de Srila Prabhupada --para marzo de 1978-- Iskcon ya vivía una orgía de poder y arrogancia, cosa que se podría evitar en la IPBYS.

Como signo esperanzador, me acaba de llegar un escrito de un discípulo de Narayana Maharaja, quien hace unas reflexiones sobre quién puede ser guru. Cabe señalar que hay una gran diferencia entre hacer "reflexiones" y elaborar "justificaciones". A veces alguien elabora un escrito para justificar sus deseos y ambiciones. Eso lo vimos en Iskcon. Luego de que Srila Prabhupada desapareció se escribieron muchos ensayos, tesis y propuestas --todos llenos de citas y referencias-- para sustentar el sistema degenerado que se implantó. Los escritos no eran para reflexionar, sopesar o consultar. Eran justificaciones para imponer, manipular y engañar.

Por otra parte, el escrito al que hago referencia realmente parece ser una reflexión sobre la dirección que podría tomar la IPBYS en cuanto a su sistema de sucesión. Y creo que ellos están tratando de evitar los errores de Iskcon, pues aquí los mencionan como una desviación descarada en la que ellos no quieren caer.

Sin embargo, el escrito que vamos a presentar aquí podría ya ser una advertencia sobre una incipiente desviación que estuviera empezando a manifestarse. Solo el tiempo nos dirá la verdad.

En resumen, la diferencia que veo entre las reflexiones que leeremos aquí y las justificaciones que inventó Iskcon, son como lo que ocurre con un poste de luz: Unos lo usan para iluminarse, pero los borrachos lo usan para sostenerse.

Una aclaración

Como punto final, previo a la lectura del documento, aclaro que no incluí a Vrinda en ninguno de los tres casos de sucesión discipular. No considero que sean una rama vaisnava aceptable, y eso se irá notando cada vez más con el tiempo. Y para muestra un botón. En un reciente mensaje en el chat de Paramadvaiti encontramos el siguiente aviso:

"Mientras que la gira del segundo semestre de este año será un poco más corta, pues Srila Guru Maharaj tiene planificado estar dos semanas en Lima, Perú. el motivo de esto es que entre el 26 de Septiembre y el 02 de Octubre se realizara el festival de Vyasapuja 2011. El festival de este año se caracterizara por un encuentro muy especial porque durante toda la semana se desarrollara un Seminario abierto a toda la Familia Vrinda llamado Seminario de formación para los Futuros Maestros Espirituales." ¡Órale!

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¿Quién puede convertirse
en un Maestro Espiritual?

Brajanath dasa

Publicado el 18 de Abril 2011.

Ante todo yo ofrezco mis innumerables dandavats pranams a mi muy adorable y misericordioso Maestro Espiritual, Param Pujyapada Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, Srila Gurudeva.

Yo también ofrezco mis innumerables dandavats pranams a todos los sinceros devotos que lean mi presentación sobre el Gurú Tattva.

Especialmente quiero agradecer a Sripad Chitraketu Prabhu, un discípulo iniciado de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada, y discípulo siksa de nuestro amado Gurudeva y bienqueriente de nuestros devotos. Él ha suministrado la redacción original de este artículo. Mis respetuosas dandavats pranams son para él.

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gauranga y todas las Glorias al Supremamente Misericordioso Sri Nityananda Prabhu.

La pregunta es “¿Quién puede convertirse en un Maestro Espiritual?

Obviamente, no es ideal que un devoto neófito se convierta en maestro espiritual. Cualquiera con sentido común quisiera tener a un devoto puro como su maestro espiritual ¿Por qué? La repuesta es obvia, solo un maestro espiritual devoto puro puede dar una guía experta. La guía de un devoto neófito naturalmente será incompleta e insuficiente, debido a la visión imperfecta de ese neófito maestro espiritual.

Un neófito puede sentirse atraído a sus discípulas femeninas o puede ser confundido por consideraciones monetarias. Él puede tener insuficiente conocimiento de las escrituras o ser motivado por el falso prestigio, deseo por adoración. Aún los llamados devotos avanzados caen víctimas de estos obstáculos en la vida espiritual, que decir de los devotos neófitos.

Si un maestro espiritual neófito cae, él desacredita a su propio maestro espiritual, y en general en la Gaudiya Vaisnava Sampradaya, así como causar perdida de fe entre la masa general de devotos. Gradualmente los devotos se vuelven cínicos acerca de aceptar a un maestro espiritual y perderán la fe, inclusive en los grandes Acharyas.

Algunas personas argumentan que en la ausencia de un gran Acharya está bien, o necesario que los devotos neófitos tomen el papel de maestros espirituales. Pero, primero, debemos comprobar bien si hay devotos mayores que estén realmente calificados para aceptar la posición de maestros espirituales. Antes de que el devoto neófito acepte, él debe estar completamente convencido de que no está cometiendo la ofensa de maryada-vyatikrama, o de ser insolente en frente de personalidades superiores.

Ser un maestro espiritual no es un juego para que lo jueguen todos. No es algo de que ahora me toca a mí, “Ahora es mi turno.” Esta no es la mentalidad mediante la cual uno se convierte en maestro espiritual. Por el contrario, tal mentalidad competitiva lo lleva a uno a convertirse en un monstruo espiritual.

Existen numerosas referencias en las escrituras sobre la importancia de aceptar a un devoto puro como maestro espiritual, tales como las instrucciones de Kapiladeva sobre el servicio devocional, Srimad Bhagavatam, Canto 3, Cap. 28, en donde Sri Kapiladeva Instruye a Su madre Devahuti.

El Señor Kapiladeva dice:

“Uno debe ejecutar sus deberes prescritos a la mejor de sus habilidades y evitar deberes que no le sean adjudicados. Uno debe estar satisfecho con lo que logre por la gracia del Señor y uno debe adorar los pies de loto del maestro espiritual.”

En el significado Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada escribe:

“En este verso hay muchas palabras importantes que pueden ser elaboradamente explicadas, pero nosotros discutiremos brevemente los importantes aspectos de cada una. La declaración final es atmavic-caranarcanam. Atma-vit significa un alma autorrealizada o maestro espiritual fidedigno. A menos que uno sea autorrealizado y conozca cuál es su relación con la Superalma, él no podrá ser un maestro espiritual fidedigno. Aquí se recomienda que uno debe buscar un maestro espiritual fidedigno y rendirse a él (arcanam), pues por inquirir de él y por adorarlo a él uno puede aprender actividades espirituales.”

Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada dice muy claro aquí que uno no puede ser un maestro espiritual sin ser autorrealizado y sin conocer nuestra relación con la Superalma. Estas en realidad son cualificaciones muy elevadas, pero Srila Vishvanatha Chakravarti Thakur da aún más elevadas cualificaciones para el maestro espiritual en el Gurvastakam, el cual cantamos todos los días. De acuerdo al Gurvastakam, el maestro espiritual es muy experto en asistir a las sirvientas confidenciales de Srimati Radhika.

Un maestro espiritual neófito obviamente no puede declarar que posee esas cualificaciones. Imaginar que oraciones como las del Gurvastakam o del Sri-gurú-carana-padma, que son cantadas en el gurú-puja, puedan también ser dirigidas a un devoto neófito es un gran error. Está claro que ese maestro espiritual neófito no puede ser comparado en un nivel similar al de un genuino, fidedigno atma-vits.

El Bhagavad-gita también es claro respecto a las cualificaciones del maestro espiritual; ‘él debe haber visto la verdad’. El Señor Krsna Mismo no recomienda que inquiramos de, o que nos rindamos a nadie con menores cualificaciones que esa:

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah (Bg. 4.34)

De nuevo en las escrituras, el Señor Krsna Mismo declara que

acaryam mam vijaniyan nava-manyeta karhicit

Uno no debe tratar al maestro espiritual como un ser ordinario pues él es el sustituto de la Suprema Personalidad de Dios (Bhag. 11.17.27). Uno debe tratar al maestro espiritual como la Suprema Personalidad de Dios y nunca ser envidioso de él, ni considerarlo a él como un ordinario ser humano.

Por el contrario, un ser humano ordinario no debe imitar a un fidedigno maestro espiritual pues eso sería un simple engaño. Si un maestro espiritual no puede guiar a sus discípulos a liberarse de las actividades pecaminosas, él se convierte en responsable de sus actividades pecaminosas. Estas sutiles leyes de la naturaleza deben ser consideradas por aquellos que quieren animar a devotos neófitos a que se conviertan en maestros espirituales. Sugerir que personas neófitas se conviertan en maestros espirituales es un grave error, para dirigir cualquier sociedad espiritual.

El maestro espiritual es el representante de Sri Narayana, la Suprema Personalidad de Dios. ¿Podría un representante de Dios ser escogido por un grupo mundano formado por individuos especuladores que no son autorrealizados? La repuesta a eso es “NO” El representante de Sri Narayana es escogido por Sri Narayana Mismo. Así es como debe ser, y ninguna cantidad de discusiones mundanas podrá cambiar eso. Dios escoge a Su representante e imaginar que el representante de Dios pueda ser escogido por un grupo mundano es contrario a la Fe Pura.

Tengo entendido, o así me han hecho creer, que actualmente algunas personas mantienen que, un sello de aprobación, no es en realidad un sello de autorización pero algo como que “no tenemos objeción”; o en otras palabras “tómelo a su propio riesgo.”

Tal posición no sólo es irresponsable, pero también relativista. O en otras palabras, Si decimos que el maestro espiritual es un ser humano ordinario, no podemos garantizar que usted no será engañado.

Entonces, podríamos pregunta, ¿Cuál es el valor de nuestro sello de aprobación? Y, ¿Cuál ha sido el porcentaje en la historia de éxito de aquellos que han sido aprobados por otras asociaciones espirituales? Si su maestro espiritual se roba su dinero o se involucra en disfrute material, ¿Será usted capaz de regresar a la Dirección de la Sociedad Espiritual para corregirlo? No, pues ellos convenientemente habrán evitado tener cualquier responsabilidad.

Este tipo de ‘lotería de gurú’ es una burla a la divina Gaudiya Vaisnava Sampradaya que consiste de grandes e inimitables personalidades como los Six Goswamis, Srila Visvanatha Cakravarti Thakur, Srila Narottama dasa Thakura, Srila Baladeva Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Gaura Kishore Das Babaji Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakur Prabhupada, Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada, Srila Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja and Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, la sola mención de estos nombres purifica nuestra existencia.

Yo voy a mantenerlo breve pero existen suficientes evidencias en las escrituras para descartar ese punto de que ‘no tenemos objeción’ el cual es evasivo y no poco claro. Este tipo de declaración indica que no tiene fundamento. Nuestros Acaryas muchas veces dejaron claro que los maestros espirituales de institutos, que se convierten en maestros espirituales sólo sobre las bases de convenciones, como Sukracarya, deben ser rechazados a favor de una alma genuina autorrealizada.

Si alguien se encuentra en la desafortunada posición de haber sido aprobado sin poseer las requeridas cualificaciones, mi consejo es el siguiente: no traten de engañar a sus estudiantes sobre que son lo que no son, y refiéranlos a la experta guía e instrucción de aquellos que están auténticamente cualificados. De otra manera su destino definitivamente será caer al piso, lo cual sería la misericordia suprema de Krsna sobre ustedes, pues el piso es el mejor lugar para estar.

Para todos aquellos ‘futuros-gurús’, por favor recuerden e internalice la siguiente recomendación de las escrituras:

gurur na sa syat sva-jano na sa syat
pita na sa syaj janani na sa syat
daivam na tat syan na patis ca sa syan
na mocayed yah samupeta-mrtyum

Alguien que no pueda liberar a sus dependientes del camino de repetidos nacimientos y muertes nunca deberá convertirse en un maestro espiritual… (Bhag. 5.5.18)

Caitanya Caritamrta Adilila 7.115 En conexión con esto el Padma Purana declara, arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matir vaisnave jati-buddhih: “Alguien que considere al arca-murti, la adorable Deidad del Señor Visnu, de ser de piedra, AL MAESTRO ESPIRITUAL COMO A UN SER ORDINARIO, y al Vaisnava como perteneciente a una casta o creencia en particular, está poseído de una INTELIGENCIA INFERNAL.” Alguien que siga esas conclusiones está perdido.

Mi intención es compartir con ustedes la preocupación de muchos devotos. Sripad Chitraketu prabhu amablemente me ha brindado su ayuda. Si, después de leer este contenido usted siente que hay algún beneficio para su vida espiritual, todos los créditos son para él y para nuestros Guardianes Espirituales. Si alguno se siente ofendido, yo sinceramente pido perdón por ello y asumo toda la culpa.

Aspirando por el seva de Sri Guru y Vaisnavas

Brajanath dasa

¿Qué clase de vaisnava eres tú?

¿Qué clase de vaisnava
eres tú?

(De la obra "Mahajana-racita Gita".)

por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

¡Oh, mente malvada! ¿Qué clase de vaisnava eres tú? Te vas a cantar en un lugar solitario, pero tu canto solamente tiene el propósito de obtener fama y una excelente reputación (pratistha). Es pura hipocresía. Dichas fama y buena reputación son como el excremento de una cerda promiscua. Es un hechizo de maya. Día y noche sólo te la pasas pensando en mujeres y dinero. ¿Por qué desperdicias tu tiempo pensando en cosas temporales? Piensas que el dinero es el padre del disfrute, pero el dinero no está hecho para darte placer. Cuando afirmas que equis cantidad de riqueza te pertenece, solamente estás alimentando un apetito lujurioso para disfrutar de las cosas materiales. Tienes que usar tu dinero para servir a Krishna, quien es Madhava, el esposo de la diosa de la fortuna y el disfrutador de todas las riquezas.

Satisfacer el deseo de rodearse de bellas mujeres es algo a lo que no tienes derecho; es prerrogativa exclusiva del propietario de ellas, el Señor Yadava. Únicamente Él tiene el derecho de complacer los anhelos de Su corazón. Ravana peleó contra Rama con la intención de procurarse el máximo prestigio (pratistha), pero ese prestigio era solamente una ilusión. Su anhelo de volverse famoso creció de un modo descomunal, como un árbol gigantesco en el interior de la selva de deseos que poblaba su corazón; no obstante, el alma no puede procurarse una sombra refrescante en dicha “selva”, porque esta sólo es un espejismo que aparece en el desierto de la ilusión material. No seas como Ravana, que quería usurpar la posición de Rama. Acepta la posición de sirviente de Vishnu. Apóyate en la plataforma de servicio devocional puro, abandonando todas tus esperanzas de obtener prestigio vano, y, de ese modo, vuélvete un vaisnava genuino. Si no adoras la honrosa posición del vaisnava, ¡oh, mente!, causarás tu propia ruina.

Aquellos que realizan enormes esfuerzos con la esperanza de ganarse el prestigio de ser llamados grandes devotos, en realidad sienten envidia de los devotos y, por sus esfuerzos, serán “recompensados” con una vida infernal. La fama auténtica que tiene un vaisnava no tiene el hedor de maya. No tiene el más mínimo rastro de la traición que cometen los impostores pretenciosos [traición a los principios del servicio devocional puro]. La promoción de sí mismo y la fama de un seudovaisnava se asemejan a una ramera que come carne de perros. Es propio de personas que no tienen castidad y carecen de principios. El bhajana solitario de esos supuestos vaisnavas es una impostura. ¡Oh, mente!, ten presente que la fama artificial y el bhajana ficticio de los seudodevotos es una fantasmagoría. Ellos piensan: “Rechazaré el kirtana del santo nombre y rezaré para conseguir fama y una posición respetable”. Pero, ¿cuál es el valor de dicha fama?


¡Oh, mente!, ten la certeza de que Madhavendra Puri nunca se engañó a sí mismo de esa manera, escamoteándose su propio tesoro interior y proclamando su grandeza a los cuatro vientos. ¡Oh, mente!, tu supuesta fama es excremento de cerda. Jamás ninguno se podrá comparar con Madhavendra Puri; entonces, ¿por qué quieres competir con él para emularlo? Bajo el control de la envidia, te estás ahogando en el océano del rasa mundano y el disfrute material. A lo único que realmente has renunciado es al sublime kirtana de Krishna en compañía de los devotos.

¡Oh, mente malvada!, tu supuesta adoración solitaria la pregonan y llevan a cabo gente perversa que se hacen pasar por devotos para concretar sus viles propósitos. Con sumo cuidado debes meditar en lo que Sri Caitanya Mahaprabhu le enseñó a Sanatana Gosvami. Canta a viva voz el santo nombre de Krishna. Nunca olvides las dos lecciones más importantes que Él le enseñó a Sanatana, phalgu y yukta: renunciación verdadera y renunciación falsa, así como baddha y mukta: el ser libre y el estar esclavizado. Nunca confundas una cosa con la otra ni pienses que son lo mismo.

Dinero, mujeres y prestigio son como tigres. Un vaisnava se desentiende de ellos y los mantiene a distancia. El devoto que no tiene apegos materiales es un vaisnava suddha. Él ha conquistado tanto el mundo material como las ilusiones de disfrute que ofrece este. Aceptando sólo aquellas cosas que son necesarias para el servicio del Señor, se mantiene inmune de la mentalidad enfermiza de aquel que tiene ansias de disfrutar de la materia, y se dedica al servicio del Señor. Libre de toda clase de apegos ilusorios, él lo ve todo en relación con Krishna, ya que entiende que todo está hecho para el placer de Krishna. Dicho vaisnava sabe que verdadera renunciación es utilizar todas las cosas para servir a Sri Krishna. Él es muy afortunado porque sabe que verdadera renunciación consiste en ofrecerle todo a Krishna. Aunque vive dentro del mundo material, a él se le están revelando constantemente los pasatiempos de Krishna, y experimenta la inmensidad del mundo espiritual dentro del mundo material.

Por otra parte, aquel que canta el santo nombre del Señor con la intención de hacerse de fama y buen nombre, es un hipócrita y un farsante. Su renunciación es falsa. ¡Oh, mente!, abandona la compañía de aquellos que anhelan la liberación y de los que anhelan el disfrute material. Ellos no son devotos.

Lo que está conectado con Krisha es aprakrita: no es material y es supramundano. A las cosas divinas relacionadas con Krishna nunca se les ha de considerar materiales. Una cosa se vuelve trascendental gracias al vínculo divino que tiene con Krishna. Por lo tanto, su naturaleza no puede ser otra que divina. Los mayavadis nunca pueden pensar en Krishna. Orgullosos de su piedad, se imaginan que están liberados y profieren injurias contra los vaisnavas.

¡Oh, mente!, que tu única oración sea volverte un sirviente de los devotos. Que esta oración se convierta en tu única meditación. ¿Por qué quieres apartarte y dejar la compañía de los devotos? Un phalgu-vairagi no comprende que la verdadera renunciación se traduce en devoción. Disfrazado de devoto, semejante impostor se llama a sí mismo tyagi, un renunciante excelso, sin embargo, de hecho es sólo un grandísimo embustero. Jamás se volverá un auténtico vaisnava. Abandonando los pies de loto de Sri Hari, él deja el servicio de Krishna a fin de llevar a cabo su “adoración” en un sitio solitario. Tras abandonar el servicio de Krishna y la compañía de los devotos, ¿qué ganará tratando de granjearse la fama de hombre humilde? Aquellos que, motivados por un falso sentido de renunciación abandonen el servicio de Krishna, la compañía de los vaisnavas y la orden del guru para ejecutar bhajana solitario, puede que se sienten en sus chozas y canten, pero el único fruto que obtienen es pura alucinación. ¿Qué valor tiene dicha estupidez?

¡Oh, mente!, ocúpate siempre en el servicio de Sri Radha, y mantente apartada de la serpiente del disfrute material. El ejecutar kirtana para obtener fama y buen nombre, no tiene nada de glorioso. Eres el sirviente eterno de Srimati Radharani. Entonces, ¿por qué La abandonas para dedicarte a la farsa que es practicar nirjana-bhajana? ¿Por qué corres en pos de la falsa renunciación y, de ese modo, rechazas el servicio de Sri Radha? Los residentes de Vrindavana son el tema sustantivo que hay que predicar. Ellos no aspiran a alcanzar prestigio fatuo ni están faltos de vida, como los falsos renunciantes. Aquellos que tienen vitalidad espiritual pueden predicar e infundir vida espiritual en sus oyentes. El predicar es síntoma de vitalidad. Aquel que predica el mensaje de la conciencia de Krishna, no le importa en absoluto atraer prestigio para sí.

Sri Dayita Dasa [Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati], el humilde sirviente de Sri Radha y Su amado Krishna, siempre añora el kirtana y le ruega a todos que canten en voz alta el santo nombre del Señor. Por la influencia de dicho kirtana, el devoto gradualmente puede arribar al excelso estado de smaranam. En dicho estado la mente recuerda constantemente los pasatiempos de Krishna. Nirjana-bhajana es una actividad que el devoto puede emprender únicamente tras haber alcanzado ese avanzado nivel de krishna-bhakti.

[Traducción: Aniruddha das.]

La influencia perniciosa de Paramadvaiti

Paramadvaiti y su discípulo Sadhu Maharaja.

por Radha Krishna das

Acabamos de leer en la nota anterior las lecciones que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur destila del pasatiempo del Señor Caitanya y Chota Haridasa.

Antes que nada debemos entender el contexto histórico en el que vivieron él y su padre, Srila Bhaktivinoda Thakur, en relación con el vaisnavismo gaudiya.

Básicamente Srila Bhaktivinode Thakur rescató el movimiento del Señor Caitanya de un total oscurantismo. En la segunda mitad del siglo XIX predominaban una serie de manifestaciones falsas del vaisnavismo llamadas asampradayas. Srila Prabhupada habló sobre esta triste realidad. En una conferencia en Los Angeles, el 7 de febrero de 1969, dijo:

"Así, durante la época de Caitanaya Mahaprabhu, este movimiento de conciencia de Krsna se desarrolló muy bien. Después de Él estuvieron los seis Goswamis. Ellos continuaron su desarrollo. Pero entonces, como es la regla en este mundo material, que empiezas algo muy bueno pero con el tiempo las cosas se deterioran, este movimiento de la conciencia de Krishna vaisnava también se deterioró con el tiempo. Digamos que 250 años después de la desaparición de los Goswamins, todo se volvió muy ridículo. Los supuestos devotos... Sus representantes todavía existen. Se les llama prakrta-sahajiya. Prakrta-sahajiya significa abaratarlo todo" [énfasis mío, --rk].

Bhaktivinode Thakur identificó 13 asampradayas. Los prakrta sahajiyas, quienes lo abaratan todo, son precisamente uno de los asampradayas. El Thakur combatió los asampradayas a través de sus escritos y programas (como el Nama-hatta), redefiniendo asi las normas del vaisnavismo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati continuó esa labor, estableciendo mathas gaudiyas y haciendo un extenso uso de la imprenta y el idioma inglés para difundir las enseñanzas del Señor Caitanya.

Srila Bhaktisiddhanta en Nagar Sankirtan, Calcuta.

Fue en medio de esa labor de reestablecer las enseñanzas originales del Señor Caitanya, y diferenciarlas de las asampradayas, que Srila Bhaktisiddhanta presentó las lecciones sobre el caso de Chota Haridasa. Él quería dejar muy claro que la vida de un sannyasi es de total renunciación, a diferencia de algunos asampradayas que usaban el tema del bhakti, el amor devocional, como una excusa para una vida licenciosa y divorciada del ejemplo personal del Señor Caitanaya.

Hay muchas descripciones sobre el comportamiento del Señor Caitanya con las mujeres en su papel de sannyasi. Cabe señalar que el Señor Caitanya fue casado en una etapa de su vida, y dio ejemplo ideal de tal. Pero cuando tomó votos de renunciación, se adhirió estrictamente a ellos, sin dar lugar a confusiones o malentendidos.

En el Caitanya Bhagavata (1.15.29) se Le describe así:

"En este avatar, Prabhu no consentiría escuchar la palabra 'mujer'. Esto lo sabe toda la Creación".

En el mismo Caitanya Bhagavata (1.15.17) se da una descripción adicional del comportamiento del Señor Caitanya con las mujeres, incluso antes de que se volviera un sannyasi.

"Sri Caitanaya Mahaprabhu nunca siquiera bromeaba con las esposas de otros. Cuando veía a una mujer acercarse, de inmediato le daba suficiente espacio para pasar y no hablaba con ella".

Srila Prabhupada retoma el verso anterior y lo comenta en su significado del Caitanaya Caritamrta, Adi 17, 276:

"Él era extremadamente estricto en lo relativo a la asociación con mujeres. Sin embargo, los sahajiyas se presentan como seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu aunque tienen embrollos lujuriosos con mujeres. En Su juventud, el Señor Caitanaya era muy jocoso con todos, pero nunca bromeaba con ninguna mujer, y en esta encarnación nunca hablaba sobre mujeres".

Srila Prabhupada presenta una descripción adicional del Señor Caitanaya en la Introducción del Srimad Bhagavatam:

El Pancha Tattva, los Seis Goswamis de Vrindavan, y la asamblea de devotos.

"El Señor era un sannyasi ideal. Ninguna mujer podía acercarse al Señor ni siquiera para ofrecerle respetos. Los asientos de las mujeres eran colocados lejos del Señor. Como maestro y acharya ideal, Él era muy estricto al llevar la rutina de un sannyasi. Aparte de ser una encarnación divina, el Señor era una personalidad ideal como ser humano. Su comportamiento con otras personas estaba también por encima de toda sospecha. En su comportamiento como acharya era más fuerte que un relámpago y más suave que una rosa".

Como si lo anterior no fuera suficiente, Srila Prabhupada hace la siguiente descripción en el Bhagavad gita 16,1-3, Significado:

"Quien pertenece a la orden de vida de renunciación debe seguir muchas normas y reglamentos. La más importante de ellas es que el sannyasi tiene estrictamente prohibida toda relación íntima con una mujer. Tiene incluso prohibido hablar con una mujer a solas. El Señor Caitanaya era un sannyasi ideal, y cuando estaba en Puri, Sus devotas ni siquiera podían acercársele a ofrecerle respetos. Se les instruía que se postraran desde lejos. Esto no es una señal de odio hacia las mujeres como género, sino que es la restricción que se le impone al sannyasi de no tener contacto cercano con las mujeres. Uno debe seguir las normas y reglamentos del estado particular de vida en el que se encuentre, para poder purificar su existencia. Para el sannyasi, están estrictamente prohibidas las relaciones íntimas con mujeres y la posesión de riqueza para complacer a los sentidos. El Señor Caitanaya Mismo fue el sannyasi ideal, y Su vida nos permite ver lo estricto que era en relación con las mujeres. Aunque se Le considera la encarnación más liberal del Supremo, pues aceptaba a las almas condicionadas más caídas, obedeció estrictamente las normas y reglamentos de la orden de vida de renunciante en lo concerniente a asociarse con mujeres".

Cuando Srila Prabhupada habla de relaciones íntimas de los sannyasis con mujeres, ni siquiera se refiere a una relación sexual, sino a cualquier tipo de relación personal que incluya conversar, intercambiar miradas, tocar, hacer bromas, etc.

--Por favor Dizzy-dasi, cántame mi pranam-mantra.

Srila Prabhupada da una instrucción adicional al respecto en el Srimad Bhagavatam 2.4.20, Significado:

"Él [el Señor Caitanya] jamás ni siquiera escuchaba las oraciones que las deva-dasis ofrecían en el templo de Jagannatha, porque un sannyasi tiene prohibido escuchar canciones cantadas por el sexo bello".

En realidad hay incontables referencias adicionales de que un sannyasi debe ser sumamente estricto en sus votos de renunciación y celibato, y que debe evitar a toda costa asociarse con mujeres. No hay nadie más magnánimo que Sri Caitanya Mahaprabhu, y sin embargo Él mantuvo un comportamiento muy estricto como sannyasi. Srila Prabhupada era muy amoroso y cuidadoso con sus discípulos, pero nunca descuidó su ejemplo como sannyasi en sus tratos con la mujer.

Excepto por Paramadvaiti, ¿se imaginan a alguien de esta asamblea de sannyasis aplicando el "agarrón" devocional?

Paramadvaiti conoce perfectamente bien todo lo presentado arriba. Él sabe qué comportamiento debe tener un sannyasi, pues vio personalmente el ejemplo de Srila Prabhupada, vio a sus hermanos espirituales sannyasis tratando de dar un ejemplo ideal, y vio más adelante a los sannyasis de organizaciones vaisnavas de India. Creo que ninguno de ellos incluía abrazos a las féminas como parte de su obra pastoral.

Paramadvaiti creó una organización llamada World Vaisnava Asociation (la Asociacion Mundial Vaisnava), compuesta de grupos y templos de vaisnavas. Acabo de visitar su sitio internet en idioma inglés. Del lado derecho hay una larga tira vertical de color amarillo con una lista de Acharyas (maestros que enseñan con su ejemplo personal) Vaisnavas.

La lista está dividida en Acharyas del Pasado y Acharyas del Presente. Me pregunto, ¿cuántos de ellos se pusieron a dispensar "agarrones" como parte de su misión pastoral? Fuera de su cuate Siddhasvarupananda, de Hawaii, y de Atulananda "Acharya", creo que ninguno de ellos incurriría en semejante desviación.

Por consiguiente, Paramadvaiti conoce las normas que rigen el comportamiento de un sannyasi, y --en consecuencia-- su propio comportamiento. Pero la triste realidad es que Paramadvaiti ya se desvió en forma considerable de la línea vaisnava que alega representar. Como resultado, Vrinda se ha convertido en una asampradaya... un pie de nota en la historia del auténtico Vaisnavismo.

Y digo que es una asampradaya, como la de los sahajiyas, porque Srila Prabhupada dice que significa "abaratarlo todo". Eso es precisamente lo que ha hecho Paramadvaiti; lo ha abaratado todo. No son solo los agarrones con las bhaktinas, sino también toda la serie de cambios y especulaciones a nivel mental que existen en Vrinda, y que son la conseuencia de que Paramadvaiti no canta sus rondas.

Y "abaratarlo todo" tiene un efecto pernicioso en Vrinda. Como Paramadvaiti no canta su japa, sus seguidores tampoco le dan ninguna importancia a ella. No solo eso, sino que los agarrones, los arrimones y las embarradas de pellejo, se vuelven la norma dentro de Vrinda debido al mal ejemplo de Paramadvaiti.

Sadhu Maharaja.

Hay un caso particular muy triste, el de un discípulo sannyasi de Paramadvaiti llamado Sadhu Maharaja. Él es de origen hindú, de una familia vaisnava muy noble, que incluso construyó antaño un templo en Vrindavana. Siendo de familia hindú, Sadhu Maharaja definitivamente conoce las normas que deben regir el comportamiento de un sannyasi.

--Pegaditos, para que salgamos en la foto.

Sin embargo, debido a la influencia perniciosa de Paramadvaiti, Sadhu Maharaja ya también se dedica a arrimarle el camarón a las devotas. Si Sadhu hubiese recibido una buena influencia, seguramente sería estricto y ejemplar en su comportamiento. Pero como es pupilo de Paramadvaiti "Manos Traviesas", no se puede quedar atrás a la hora de los agarrones.

La prueba contundente de esto es la foto que presentamos aquí. ¿Se les hace que esta imagen representa las enseñanzas de Srila Prabhupada, las lecciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, o el ejemplo personal del Señor Caitanaya? Claro que no.

La mano detrás de la mano detrás de la fémina es la mano de Paramadvaiti. Es la mano que ha logrado "abaratarlo todo", es la mano que ha moldeado a McVrinda, es la mano que puede hacer señalamientos sobre todo... excepto sobre sí misma, es la mano amiga... tradición que obliga.

Por eso Srila Bhaktisiddhanta dijo en sus lecciones:

"Aunque Sri Caitanaya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, es una encarnación de la misericordia, de todos modos dejó la compañía de un asociado personal suyo, Haridasa Junior, porque si no lo hubiera hecho, los pseudo devotos se hubieran aprovechado del error de Haridasa Junior y usarlo como una excusa para vivir como devotos y al mismo tiempo tener contactos sexuales ilícitos. Dichas actividades hubieran desmoralizado el culto de Sri Caitanya Mahaprabhu, y como resultado los devotos seguramente hubieran caído en una vida infernal en nombre de Sri Caitanya Mahaprabhu".

La imagen de Sadhu Maharaja aplicándole terapia de "agarrón" a la fémina definitivamente representa "una vida infernal" para un sannyasi, pero se justifica "en nombre de Sri Caitanaya Mahaprabhu".

--¡Jaya Gurudeva Paramadvaiti!

Sri Guru Está Presente en Todo

[El siguiente pasaje pertenece a una compilación de enseñanzas de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, publicada con el nombre de "Srila Prabhupadera Upadesamrta".]

por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada

1ra. pregunta: En este mundo, ¿son respetados los sadhus genuinos?

Respuesta: En un mundo infestado de engaño, solamente personas engañadoras son honradas. Santos genuinos, que no conducen a las masas por el sendero equivocado, no son respetados en este mundo. En los tiempos modernos, el dejarse engañar por aquellos que mal dirigen a la masas valiéndose de una discurso espiritual presuntuoso, de una u otra manera se ha instaurado como religión de la era (yuga-dharma). Y debido a que los santos verdaderos desean exponer a las personas malvadas y mundanas (asadhus), estos mismos engañadores mundanos, poniendo en práctica una estratagema diseñada para salir ellos bien librados, confunden a las masas al afirmar maliciosamente que los verdaderos santos son pecadores, engañadores y ladrones. La energía ilusoria del Señor, maya, jamás permite que las jivas se vuelvan sinceras (niskapata), y para dicho fin ella se ha ingeniado diversas estrategias para impedirle a las jivas que se asocien con sadhus genuinos.

2da. pregunta: ¿Es posible presenciar el darsana del Señor Supremo sin que primero se haya tenido el darsana de sri guru?

Respuesta: Definitivamente no. Sri Guru es el completamente trascendente (aprakrta) templo de Sri Bhagavan, y Bhagavan siempre reside dentro de ese templo. Bhagavan Sri Krishna, que es controlado con amor, Se manifiesta personalmente dentro del sadhu-guru y siempre permanece ahí. Está escrito en las escrituras:

srutim apare smrtim itare
bharatam anye bhajantu bhava-bhitah
aham iha nandam vande
yasyalinde param brahma

Padyavali (126)

Otros puede que sirvan a los Srutis, a los Smrtis, al Mahabharata y a otras escrituras, porque le temen a la existencia material. Sin embargo, yo adoraré a Nanda Maharaja, que es tan excelso que el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta en persona, juega en el patio de su casa.

Muchas personas aseguran estar muy ansiosas de presenciar el darsana de Bhagavan, pero ellas no comprenden que el darsana de Bhagavan sólo es posible a través del darsana del guru. Sin haber presenciado antes el darsana de sri guru, el darsana de Bhagavan no es ni siquiera imaginable. Incluso la misma bhakti no se comienza a manifestar si la entidad conocida como sri guru no está presente.

Sri guru es el único medio mediante el cual nos conectamos con Sri Krishna y se nos concede audiencia directa de Sus pies de loto. Y la manera como Sri Krishna vuelve palpable Su misericordia infinita, es enviando a este mundo a los grandes vaisnavas, a Sus sirvientes más queridos. A decir verdad, sri guru es la personificación de la misericordia infinita de Krishna. Únicamente aquel que nos enseña cómo servir a la Deidad y al Santo Nombre, es sri gurudeva.

No basta servir a sri guru con respeto y veneración en un lugar retirado. Tenemos que servir íntimamente a sri guru; o sea, con un amor y fe profundos (visrambha guru-seva), tal como Srila Raghunatha dasa Goswami sirvió íntimamente a Sri Svarupa Damodara Prabhu.

3ra. pregunta: ¿Qué me pasará si me olvido de sri guru?

Respuesta: En el instante que me aparto de sri guru; en el momento me olvido de aquel que me mantiene atraído a sus pies de loto a cada instante, en ese preciso instante, sin lugar a dudas me desviaré de la Verdad. Y cuando estoy así separado de sri guru, incontables recelos y deficiencias me arrinconarán. Me pasaré el tiempo bañando cuando haga calor y arropando cuando haga frío. En otras palabras, me interesaré más en procurarme confort, que en servir a sri gurudeva.

Si al comenzar cada año, cada mes, cada día y cada momento, yo no recuerdo a mi gurudeva, el que me salva de absorberme en aquello que no tiene nexo con mi posición constitucional o está separado de krsna-bhakti, entonces definitivamente caeré en una situación en la que experimentaré más y más dificultades. Trataré de presentarme como guru y seré tragado por la perniciosa mentalidad de creer que otros deben adorarme como tal. Esto es únicamente dvitiya abhinevesa: infatuarse con los propósitos despreciables de nuestro estado antinatural. El acudir y ofrecer guru-puja por un solo día es insuficiente. Es nuestro deber servir a sri gurudeva a cada instante.

4ta. pregunta: ¿Quién repara en los defectos de los vaisnavas genuinos?

Respuesta: Solamente aquellos que sienten aversión a practicar hari-bhajana, que dependen enteramente de sus sentidos materiales —sus ojos, oídos, narices, etcétera—, y que están condenados a percibir sólo el aspecto exterior de las cosas, son los que buscarán defectos en los vaisnavas. En el Srimad-Bhagavad-gita, Sri Krishna ha declarado que un devoto del Señor nunca es tocado por la desventura; él jamás perece: na me bhaktah pranasyati (B.g. 9.3).

Aquellos que están dedicados exclusivamente al bhajana del Señor, ¿acaso es posible que se degraden alguna vez? En verdad, ellos solamente obtienen el máximo beneficio. Porque mi visión es imperfecta, reparo en las faltas de otros. Por ello, soy incapaz de procurarme mi propio beneficio.

Si yo dependo completamente en las observaciones y percepciones de mis sentidos, entonces me privaré del servicio a Adhoksaja —la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del alcance de mis sentidos—, y también me privaré del servicio a sri gurudeva. Es únicamente debido a mi propio estado deprimente que le permito a mi mente morar en el infortunio de los demás. Yo estoy tan atraído a buscar defectos en los demás, porque personalmente estoy infestado de defectos. Si soy capaz de trabajar para mi propio beneficio, entonces no tendría tiempo para reparar en las faltas de los demás.

5ta. pregunta: ¿Sri guru está presente en todo?

Respuesta: Sí. Los acaryas que componen nuestro asraya-jativa guru varga* están presentes en diversas formas con la finalidad de conferirnos misericordia. Todas estas son manifestaciones de sri gurudeva —aquel que imparte conocimiento trascendental (divya-jñana)—. La imagen del jagad-guru está reflejada en varias entidades idealistas. Mi sri gurudeva está reflejado en toda entidad. El aspecto visaya-jatiya de Krishna (Krishna como el objeto de amor) es la mitad de la Realidad Absoluta. La otra mitad es el aspecto asraya-jatiya (adonde el amor a Dios se refugia). La plenitud de la Realidad Absoluta existe en la múltiple variedad de pasatiempos trascendentales de estos dos aspectos. La percepción completa del aspecto visaya-jatiya es Sri Krishna, y la percepción completa del aspecto asraya-jatiya es mi sri gurudeva. El reflejo trascendental del aspecto asraya-jatiya es la totalidad de la manifestación cósmica consciente, y ésta es solamente la manifestación de mi gurudeva en diversas formas. Aquel que nos enseña a cada momento que debemos dedicarnos a servir a Bhagavan durante toda la vida, es definitivamente sri gurudeva. Este mismo gurudeva está reflejado en el corazón de todo ser viviente. En su aspecto asraya-jatiya, él está presente en todas y cada una de las entidades.
______________
* La línea de gurus impolutos en cuyos corazones reside Sri Bhagavan.

6ta. pregunta: ¿En qué momento alguien obtiene en su corazón un sphurti (visión momentánea) de Bhagavan?

Respuesta: Por buena fortuna, alguien puede percibir a sri gurudeva desplazándose en su corazón; o sea, esa persona puede presenciar en su corazón el darsana de sri gurudeva. Únicamente en un corazón puro como ese ocurre la visión momentánea (sphurti) de Bhagavan. No hay otro medio para alcanzar el servicio al Señor Supremo que servir y complacer a sri guru, el que nos inspira a dedicarnos a servir a Sri Bhagavan a toda costa y en todas las actividades.

7ma. pregunta: Si no me rindo por completo a los pies de loto de sri guru, ¿me estoy engañando?

Respuesta: Definitivamente. Puedo decir que he recibido el mantra del guru, pero en términos reales, si no estoy preparado para acogerme por completo al refugio de los pies de loto de sri guru, entonces en la medida que actúe con falsedad, en esa medida seré engañado.

[La traducción de este texto fue obra de Aniruddha Prabhu.]

Phalguna Krishna Pancami

(Las siguientes 5 oraciones, con un total de 80 versos, fueron compuestas por Srila Prabhupada en 1961 mientras residía en el templo Radha Damodara, de Vrindavan, India. Son una glorificación a su maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur en el día de su advenimiento. El término vasistya significa algo de naturaleza excelente, y estas cinco oraciones definitivamente lo son.

Estas cinco oraciones tienen una relevancia especial. Al glorificar a su maestro, Srila Prabhupada también estaba haciendo una denuncia sobre el estado que guardaba la Gaudiya Math 25 años después de que su maestro desapareciera de este mundo.

Podemos hacer un análisis de estas oraciones, pero enfocadas al estado que guarda Iskcon y otras organizaciones que alegan seguir las enseñanzas de Srila Prabhupada luego de 33 de su desaparición. Nos sorprenderá encontrar las similitudes con la Gaudiya Math.

Invitamos a los lectores y colaboradores de El Tambor para que escriban un ensayo relativo al Phalguna Krishna Pancami en el contexto que vivimos en 2010. Con mucho gusto lo publicaremos aquí.

Aprovechamos aquí para dar las gracias al devoto que hizo la presente traducción, y quien con humildad prefirió permanecer anónimo.)

PRIMER VASISTYA

1. En este día, ¡Oh, maestro mio! hice un triste lamento; no pude tolerar la ausencia de mi guru.
2. En este día próspero he venido con esta ofrenda sólo para adorarte, recordando tus pies del loto.
3. El juicio de Sri Chaitanya Mahaprabhu es que esa renuncia es muy importante. No sólo eso, sino que tal conocimiento de renuncia debe ser difundido a todo ser condicionado.
4. El principiante en el servicio devocional no tiene ninguna habilidad de resolver este dilema, pero tú eres un maha-bhagavata y nos has dado la guía.
5. ¿Desconcertado por la ignorancia, qué tipo de renunciante puede ser él? Él será sólo un "phalgu-vairagi"; habrá renunciado externamente.
6. La renuncia es realmente el resultado de la verdadera emoción espiritual. Sin tal sentimiento se conoce simplemente como la "muestra [etiqueta] de la botella”.
7. Pero hay otra "muestra de la botella” para el propósito de predicar. Ése es el sannyasa del Señor por el cual los mayavadis son derrotados.
8. La filosofía de Señor Chaitanya está más allá del Varnasrama; es el Bhagavata-dharma, para acabar con todo engañador proceso de la religión.
9. En la ejecución de la renunciación seca no puede haber verdadera prédica. Por lo tanto, se da yukta vairagya como la comprensión esencial más elevada.
10. "Ese sannyasa que yo le he dado" es para predicar con [en] devoción. Los disfrutadores sensoriales infieles son incapaces de entender esto.

SEGUNDO VASISTYA

11. Generalmente los sannyasis renuncian a todo, van y se quedan en las cuevas montañesas, pero tú, ¡Oh, maestro!, matienes a tus sannyasis en mansiones de mármol.
12. Ver a un disfrutador sensorial es como beber veneno simplemente, pero tú, ¡Oh, maestro!, vas lejos y cerca, incluso al extranjero, para darles tu darshan.
13. A los Mlecchas y los Yavanas se les prohibe que entren en los templos hindúes, pero tú mi Señor, los ha hecho presidentes y los han sentado en la asamblea de los devotos.
14. A los Hindus no se les permite cruzar el océano, pero tú envías tus devotos a ultramar para que prediquen.
15. En las ciudades de Kali Yuga están prohibidas las instrucciones de los preceptores espirituales genuinos. Sin embargo, de alguna manera permaneces allí.
16. Los devotos se quieren esconder en un lugar apartado para realizar su bhajan. Tú, sin embargo, no estar de acuerdo con eso.
17. Siempre que hay un aumento en la población, allí en ese lugar se encontrará el trabajo de prédica.
18. En Londres querías una hostería estudiantil. Dijiste que debía ser de primera clase.
19. ¡Una hostería estudiantil en la tierra de los bárbaros para predicar Hari-katha! ¿Quién puede entender la importancia de estas cosas?
20. Resolver todas las declaraciones aparentemente contradictorias no es la obra de algún necio incompetente.
21. Si todos simplemente nos sentábamos juntos y consideramos estas cosas podría haber muy buena prédica.
22. Es también tu orden, que estando todos unidos, debemos sumergirnos en tu mensaje y predicarlo al mundo.
23. Si todos comienzan a iniciar entonces solo habrá un resultado contradictorio. Mientras esto continúe, habrá sólo fracaso.
24. Incluso ahora, mis hermanos espirituales, regresen aquí por la orden de nuestro maestro, y ocupémonos juntos en su puja.
25. Pero simplemente una fiesta de flores y frutas no constituye la adoración. El que sirve el mensaje del gurú lo adora realmente.
26. El servicio del mensaje es el significado real de los Vedas. No sean orgullosos hermanos. Regresen a esto.
27. Kalidas Nag (un hombre sabio que fue derrotado por Srila Saraswati Thakura y después se volvió su discípulo), ese maestro dijo un día en el foro público.
28. La misión de ese Kali era matar a todo el mundo mientras el significado esencial del mensaje de Señor Chaitanya se mantenía encerrado en una jaula.
29. ¡Oh, vergüenza! Mis queridos hermanos, ¿No están avergonzados? Aumentan sus discípulos como si fuera un negocio.
30. Nuestro maestro dijo predicar. Dejen que los neófitos se queden en los templos y suenen las campanas.

TERCER VASISTYA

31. Todas estas cosas no son los métodos de prédica de nuestro maestro espiritual. Éstas son todas las cosas que hacen la casta de los Goswamis.
32. Da simplemente una mirada a la terrible situación que ha surgido. Todos se han vuelto disfrutadores sensoriales y han dejado de predicar.
33. En los templos ellos también han empezado a cerrar con llave las puertas. ¡Prediquen sin dudar este bhagavata-dharma!
34. Dentro de este mundo hay otro mundo cuyo sonido es la inigualable fuerza penetrante.
35. El predicando que "el mullah [el sacerdote musulmán] sólo va hasta donde está la mezquita y no más lejos", debe hoy terminar.
36. De los mares, por la tierra, penetren la cobertura universal, vengan juntos y prediquen esta conciencia de Krishna.
37. Entonces el servicio de nuestro maestro estará en el orden apropiado. Hágan hoy su promesa. Dejen toda su política y diplomacia.
38. Vengan todos juntos en este día y hagan sus estimados comentarios. Reunánse cinco de ustedes y decidan lo que debe hacerse.
39. Ustedes se ha vuelto renunciantes hermanos, renuncien pues a todo. Pero si también renuncian a la orden del maestro espiritual, entonces, ¿qué tipo de renuncia es esa?
40. El que renuncia a la orden del guru (guru tyagi) y el que intenta disfrutar los recursos de su maestro espiritual (guru-bhoghi) son dos tipos de personas inútiles. Primero vuélvanse sirvientes de su maestro espiritual (guru-sevi) y entonces entenderán las cosas claramente.

CUARTO VASISTYA

41. Si sólo hay un Señor Supremo, entonces un verdadero sadhu, si su fe aumenta, él deja el deseo para la ganancia, la distinción y adoración en el mundo material.
42. Su oro, hermano, es el padre de la gratificación sensorial. Esta significativa declaración la dijo el propio Srila Prabhupada.
43. Abandoner su riqueza para predicar. Siéntese juntos y hagan algún juicio especial.
44. El Señor Supremo Mismo dice que todo es Mío. No proteste. Simplemente unáse y predique.
45. Srila Prabhupada dio él mismo este último mensaje. Sigan eso cuidadosamente en todo sentido.
46. De lo contrario el sannyas de ustedes será inútil. ¡Oh, personas santas!, sean cuidadosos; o luego lo lamentarán.
47. Así que, ¿Cuál es la dificultad para que todos nos unamos de esta manera y por qué todas estas cosas tiene que serles dichas?
48. Abandonen su obstinación, no hay tiempo que perder. Venid todos, hermanos mios, a esta auspicosa y santa ocasión.

QUINTO VASISTYA

49. ¿Cuándo vendrá ese día en que habrá un templo establecido en cada casa y en cada rincón del mundo?
50. ¿Cuándo el juez de la corte suprema será un Gaudiya Vaishnava con tilak decorado bellamente su frente?
51. Un Vaishnava con votos ganadores será elegido presidente de la tierra y la prédica se extenderá por todas partes.
52. Los demonios simplemente roban la riqueza del Señor. El populacho desgraciado se lamenta dolorosamente "!Ay!, ¡Ay!".
53. Los demonios traman tantos planes simplemente para engañar a las personas. Ellos ven un montón de harina de trigo por 32 rupias.
54. ¿Se llenará la barriga de un hombre hambriente abriendo una fábrica? Estando oprimidos por la inanición ellos comerán césped y semillas de mango.
55. Llevando un cordón que vale dos paisas un hombre se llama un brahmana. Llevando una ropa de azafrán él se ha vuelto un sannyasi.
56. ¿Los cabezas de familia ruegan a los sannyasis, ¿y por qué no? Los sannyasis tienen millones de rupias en el banco.
57. Cuando pasan los días la influencia de Kali Yuga aumenta y los pobres están llorando de dolor.
58. Se matan diez mil vacas diariamente y los expertos líderes de las naciones están todos comiendo alimentos intocables.
59. Las personas de inteligencia barrosa aumentan día a día. Un hombre y su esposa se separan por una simple palabra.
60. Todos se han vuelto una bruja por la influencia de esta era. Todos son infelices debido a la ausencia de la misericordia de los Vaisnavas.
61. Los Vaishnavas son famosos como “para dukhi dukhi". Esta fama aumentará si se incrementa la prédica.
62. Si el eternamente puro servicio devocional a Krishna se despierta en todos, entonces Kali huirá, gritando de su propio acuerdo
63. “Praninan upakaraya” trabajar para el beneficio de todos los seres vivientes. Éstas son las enseñanzas de Mahaprabhu. Éste es el almacén de la felicidad en esta vida y en la próxima.
64. En vuestras manos ha caido mucho trabajo, así que junténse y háganlo.
65. Mientras ofrecía sus reverencias al Senor, Vasudeva Datta le dijo que salvara a todos los seres vivientes en el mundo material.
66. Denme todos sus pecados y sufrimientos a mí, que soy el más bajo de todos. De esta manera se acabarán todos los sufirmientos y las miserias de los caídos.
67. Él era el mejor de Vaishnavas, para dukhi dukhi. Él sabía que no hay verdadera felicidad en la gratificación de los sentidos.
68. ¿Y qué tipo de misericordia pueden dar quienes no son Vaishnavas? Ellos simplemente cometen ofensas por su filosofía de Daridra Naranyan.
69. La misericordia del Vaishnavas es científica y autorizada, sin su misericordia este mundo es una maya absolutamente insuperable.
70. Si hay un reino de Vishnu y de los Vaishnavas en la superficie de la tierra, entonces el mundo será feliz, como dicen todos los grandes sabios y rishis.
71. ¿Por qué todos estáns llorando por Ram-rajya? La única manera que puede tenerse eso es si existe un reino centrado en Vishnu.
72. El Señor Krishna entronizó al Rey Yuddhisthira; entonces el mundo entero fue rico y afortunado debido a las cualidades de un Vaishnava.
73. Los arroyos, los ríos, los árboles, campos y montañas, estaban todos repletos de frutas y flores. Las vacas lecheras estaban flotando en leche abundante.
74. Los pájaros, las bestias y las más bajas criaturas no tenían envidia. La vida material en el reino Vaishnava fue regulada y se perfeccionó.
75. Todos sumergidos en la beatitud, cantaban las glorias de Hari. Los corazones de los Vaishnavas bailan en éxtasis al ver esto.
76. El mundo entero está lleno con el uso de objetos materiales, sin un rastro de devoción al Señor.
77. Sin embargo, ellos están buscando la paz. Prediquen la conciencia de Krishna. Cumplan sus deseos.
78. Hoy mis hermanos, dedíquense a esta tarea. Salven a las almas sufrientes con su prédica.
79. ¡Por favor, Srila Prabhupada, sea hoy misericordioso! Este tiempo merece compasión. Usted no es un alma condicionada de este mundo material.
80. Cualquier undependencia que tengamos, permíta lanzarla a las aguas. El humilde Abhay ofrece hoy esta presentación.

Qué Maravilla

por Radha Krishna das

Ya que comienza un nuevo año, es momento de reflexionar sobre la misión de El Tambor Rugiente y entender si vamos por el camino correcto.

Lo anterior se hace más patente porque se nos ha dicho que simplemente estamos criticando a "los devotos del Señor", y que eso es una ofensa. Por otra parte, algunos sitios y blogs se dedican solamente a entregarnos néctar devocional, libre de las críticas y cuestionamientos que muchos consideran ofensivos.

En efecto, El Tambor Rugiente tiene como consigna fundamental mantener "Una actitud crítica hacia el Movimiento Hare Krishna". Su misión principal es señalar la impresionante cantidad de abusos, errores, atropellos, robos, ilícitos y demás anomalías que lo aquejan, con un enfoque particular en el mundo de habla hispana.

Durante 2007 y 2008 fui testigo de una serie impresionante de irregularidades en Iskcon que me eran difíciles de creer. Estaba el asunto de la finca de Costa Rica, surgió el intento de robarle su propiedad a Sanat Kumara en Guadalajara, se hablaba –de nuevo– sobre los deslices homosexuales de Paramgati, la saga de Satsvarupa tomaba nuevos giros, seguían los intentos en México de engañar al gobierno con la propiedad del templo, apareció el agarrón entre Daru Krishna y Virabahu, y así ad nauseum.

Yo conversaba de esto con varios devotos, a nivel informal, y no terminábamos de maravillarnos ante tanto desorden, desobediencia, estupidez e incluso maldad, por parte de quienes alegan ser representantes del linaje de Sri Caitanaya Mahaprabhu, y que desafortunadamente están convirtiendo en una vergüenza Su Misión. El factor común entre nosotros es no tener ninguna relación oficial con Iskcon: Ni somos funcionarios de la institución, ni estamos buscando que nos den un "hueso" allí, ni nos interesa explotarla o volvernos parásitos de ella.

Entre tanta conversación surgió la idea de desarrollar un medio de comunicación para denunciar, enfrentar y analizar todas estas irregularidades. Ya había el antecedente de El Tambor Batiente de Astika Prabhu, un boletín impreso que fue idea y esfuerzo suyos, y que despertaron cierto interés por confrontar esos temas. Quizá pocos sepan que El Tambor Rugiente también empezó como un boletín impreso. Sólo hubo un número, de cuatro páginas, que distribuí durante un Rathayatra, y estuvo dedicado al problema de Costa Rica. Lo anterior desembocó en este blog.

Ya hemos presentado en El Tambor Rugiente referencias de Srila Prabhupada sobre la necesidad de tener criterio y de llamarle a las cosas por su nombre. Además está la encrucijada de qué hacer cuando ves anomalías tan descaradas y evidentes en el Movimiento de Srila Prabhupada, cuando él mismo criticó las irregularidades en la Gaudiya Math de su propio maestro.

En los significados del Caitanya Caritamrta aparecen muchas críticas de Srila Prabhupada a la Gaudiya Math, pues consideraba que las desviaciones en que incurrió ponían en peligro el linaje vaisnava. En el CC encontramos el siguiente texto: "Al principio, todos los seguidores de Advaita Acharya compartieron la misma opinión. Pero luego tuvieron dos opiniones distintas, como por arreglo de la providencia. Algunos discípulos aceptaron estrictamente las órdenes del acharya, pero otros se desviaron fabricando independientemente sus propias opiniones bajo el encanto de daivi-maya. La orden del maestro espiritual es el principio activo de la vida espiritual. Cualquiera que desobedece la orden del maestro espiritual de inmediato se vuelve inútil. (Adi Lila, Cap. 12, 8-10.)

En el significado, Srila Prabhupada dice: "Tal desacuerdo entre los discípulos de un acharya también se encuentran entre los miembros de la Gaudiya Math. Al principio, durante la presencia de Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Astottara-sata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, todos los discípulos trabajaron de acuerdo; pero justo luego de la desaparición de él, ellos entraron en desacuerdo. Un grupo siguió estrictamente las instrucciones de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, pero otro grupo creó su propia invención sobre cómo ejecutar los deseos de él. Al momento de partir, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura le pidió a todos sus discípulos que formaran un cuerpo de gobierno y condujeran las actividades misionales cooperativamente. Él no le instruyó a ninguna persona particular que se volviera el siguiente acharya. Pero apenas hubo él desaparecido, sus principales secretarios hicieron planes, sin ninguna autoridad, para ocupar el puesto de acharya, y se dividieron en dos facciones sobre quién debía ser el siguiente acharya".

Lo anterior se puede esquematizar así:

Grupo 1: Siguió estrictamente.
Grupo 2: Facción 1 - Propone a un acharya.
Grupo 2: Facción 2 - Propone a otro acharya.

Cuando Srila Prabhupada dice que "Un grupo siguió estrictamente las instrucciones de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura", se refiere a sí mismo, pues más adelante dice: "Por eso, nosotros no pertenecemos a ninguna facción", refiriéndose a las dos facciones que se crearon dentro del segundo grupo y que se peleaban sobre quién sería el siguiente acharya. Y Srila Prabhupada dice más adelante al respecto de ellas: "En consecuencia, ambas facciones fueron asara, o inútiles, porque no tenían autoridad, habiendo desobedecido la orden del maestro espiritual".

Los acontecimientos narrados por Srila Prabhupada en los significados del Caitanya Caritamrta reproducidos arriba, quedan confirmados con una conversación suya en Mumbai, el 16 de agosto de 1976:

"¿Por qué fracasó esta Gaudiya Math? Porque ellos trataron de volverse más que el guru. Él, antes de su fallecimiento, dio todas las indicaciones pero nunca dijo que 'Esta persona debe ser el siguiente acharya'. Pero esta gente, acabando él de fallecer, empezaron a pelear sobre quién debía ser el acharya. Ese fue el fracaso. Ellos nunca pensaron: '¿Por qué Guru Maharaja nos dio instrucciones sobre tantas cosas, y por qué no dijo que tal persona debe ser acharya?'. Ellos querían crear artificialmente a alguien como acharya y todo fracasó. Ellos ni siquiera consideraron con sentido común que que si Guru Maharaja hubiera querido nombrar a alguien como acharya, ¿por qué no lo dijo? Él dijo tantas cosas, ¿pero se le olvidó este punto? ¿El punto más importante? Y siguen insistiendo con eso. Ellos declararon que una persona incompetente se volviera acharya. Luego llegó otra pesona, y otra; un acharya, y otro acharya. Es mejor mantenerse perpetuamente como un tonto y ser dirigido por Guru Maharaja. Eso es la perfección".

Los párrafos anteriores son además una advertencia de Srila Prabhupada sobre lo que podía repetirse a futuro, pero ahora dentro del mismísimo Iskcon. Y muchos creen que esto ya ocurrió, pero no con dos facciones sino con once —en un principio— y luego con muchas más. No vamos a entrar en detalles al respecto, pero el puro hecho de que 11 discípulos de Srila Prabhupada se hubieran proclamado acharyas sucesores suyos nos indica una fuerte desobediencia a las instrucciones de nuestro maestro.

Uno de ellos incluso se atrevió a proclamarse "Acharyapada" (Jayapataka Swami), aunque posteriormente renunció a tal título (el truco aquí es que "Acharyapada" está humildemente a los pies del fundador-acharya, lo que también lo hace un acharya). Otro más continúa básicamente propinándole una bofetada a Srila Prabhupada todos los días al hacerse llamar "Acharyadeva" (Hridayananda das). Y con ver lo que le ocurrió a los otros 9 "acharyas" nos podemos dar cuenta del tamaño de la desobediencia.

El meollo del asunto aquí es que nunca debemos abandonar nuestro espíritu crítico. Quien sea que intente hacernos creer que todo es tan prístino e inmaculado en el vaisnavismo moderno que ya podemos renunciar a nuestro sentido de discernimiento y crítica, en realidad quiere engañarnos. Y quien diga que una actitud crítica, de sentido común y ética son una ofensa porque implica a veces hablar "feo" de los "devotos del Señor", ese es un manipulador.

Conocemos el recurrente esfuerzo que hizo Srila Prabhupada para que sus discípulos desarrollaran el sentido crítico, que vieran las cosas como son y hablaran de ellas obviando las simulaciones. Y no fue únicamente él, pues si regresamos al Caitanya Caritamrta encontraremos que Krishna das Kaviraja Goswami hizo este mismo tipo de exhorto: "Si estás interesado en la lógica y la razón, por favor aplícalas a la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Si lo haces, encontrarás que es sorprendentemente maravillosa". (Adi Lila, Cap.8, 15.)

Aquí, Krishna das Kaviraja se está refiriendo a la posición divina de Sri Caitanya Mahaprabhu, y exhorta a que uno use su sentido de lógica y razón para entenderlo y comprender Su actitud misericordiosa. Y este exhorto a hacer uso de la lógica y la razón se extiende a todas las demás áreas de la vida devocional. No es posible entender a cabalidad la doctrina del Señor Caitanya si quienes alegan representarla incurren en anarthas, actividades ilícitas, simulaciones y desobediencias a Srila Prabhupada. Por lo tanto, debe haber un sentido elemental de lógica y crítica para distinguir lo falso de lo verdadero.

Desgraciadamente, vemos que los líderes actuales de Iskcon, en particular los que tienen una jurisdiccón en Latinoamérica, no están interesados en que sus seguidores tengan objetividad a la hora de razonar, pues estos se darían cuenta de muchas desviaciones, carencias, engaños y simulaciones. Es mejor para el líder comodón que la grey permanezca ignorante y "feliz", bombardeándola con sentimentalismos y mentiras.

Un ejemplo de las consecuencias de esto es el comentario de un tal Akhilasraya das, discípulo peruano de Jayaptaka Swami, publicado dentro de la nota "Lo Mejor También para Ellos". Allí, el devoto descalifica la mención que hace Harinamananda, en otro comentario, sobre un posible complot para envenenar a Srila Prabhupada, alegando que no tiene sustento alguno.

Personalmente creo que, independientemente de los 2 libros que menciona Harinamananda, cualquier persona con el más elemental sentido común tomaría en cuenta todas las menciones que Srila Prabhupada mismo hizo al respecto en su propio lecho de muerte. Hay también una grabación hecha en la habitación de Srila Prabhupada en Vrindavana, ya presentada en El Tambor (ver aquí), donde se escuchan susurros de gente que habla de veneno en relación con Srila Prabhupada. Hay además un análisis forense del cabello de Srila Prabhupada con niveles de arsénico altísimos. Y esto se vuelve más preocupante debido a los intentos de la GBC de acallar y sabotear los esfuerzos que se han hecho para indagar este asunto. Lo anterior nos obliga a tomar este tema muy en serio, a diferencia del seguidor de Jayapataka Swami.

Dicho devoto peruano continúa su "razonamiento" hablando bonito de Jayapataka Swami, lo cual está bien. Y mi vecina, una viejita muy simpática, también merece que se hable bien de ella. Pero ese no es el tema aquí. El tema es si este devoto peruano ha desarrollado —después asociarse con JP "durante 27 años"— el tipo de discernimiento, actitud crítica, lógica y razonamiento, que Srila Prabhupada esperaba de sus seguidores. En definitiva no los ha desarrollado pues, en esencia, él es una hechura del sistema de acharyas y gurus sucesores, sistema que Srila Prabhupada critica severamente en el párrafo del Caitanya Caritamrta citado arriba.

En consecuencia, es totalmente predecible que Akhilasraya sólo entienda el tema del posible envenenamiento de Srila Prabhupada de la manera en que él mismo escribe: "Ves asesinatos y conspiraciones porque es lo que tienes en tu corazón, sucio y lleno de odio y envidia". O dicho de otra manera: "Harinamananda das, eres malo, malo, malo. Te odio. Devuélveme mis muñecas".

Para los seguidores de Jayapataka, las mismísimas palabras de Srila Prabhupada al respecto no significan nada, ni tampoco los susurros de los posibles conspiradores. Estos seguidores no son hechura de Srila Prabhupada, pues han permitido ser moldeados a los intereses de quienes asumieron el control de Iskcon en 1977, quienes pueden o no estar siguiendo los mandatos de nuestro maestro.

Y esta pasividad se extiende a prácticamente los seguidores de todos los gurus de Iskcon, ¡incluso aquellos que han tenido desviaciones descaradas y grotescas! Hansadutta continuaba teniendo seguidores incluso después de comprobarse que usaba drogas y había tenido sexo con discípulas suyas. Kirtanananda a la fecha tiene seguidores fieles que lo consideran el único sucesor digno de Srila Prabhupada, a pesar de haber pasado años en la carcel y saberse de su homosexualidad galopante. Jayatirtha salió de Iskcon luego de tener caídas sexuales y consumir alucinantes, y formó un grupo con sus seguidores más aguerridos hasta que uno de ellos le cercenó la cabeza.

En este contexto, no nos sorprende que Akhilasraya defienda a capa y espada a quien él llama GM (Guru Maharaja). Jayapataka —independientemente de la politiquiería pesada que ha ejercido durante décadas, y las desviaciones que ha promovido, solapado y abrigado— da ejemplo de vivir en los templos, participar en los programas, vestirse siempre con hábitos de sannyasi, predicar, etc. En consecuencia, Akhilasraya —siendo hechura de su GM— verá todo bonito y sin cuestionarse nada, ¡pues su propio GM no se cuestiona nada!

Pero como este devoto peruano y miles otros nunca asumieron el papel de seguidores directos de Srila Prabhupada —pues renunciaron voluntariamente a serlo—, será imposible que vean nada desde la perspectiva, sensibilidad y deseos de Srila Prabhupada. Podrán incluso leer directamente señalamientos de Srila Prabhupada críticos de lo que está pasando ante los ojos de estos devotos, pero no podrán ver nada. Algo maravilloso y perverso al mismo tiempo.

La analogía de los devotos vegetales es aquí excelente. Están el devoto Zanahoria, quien tiene sikha y viste de color anaranjado pero vive en un agujero; el devoto Papa, quien aunque tiene muchos ojos no puede ver; y el devoto Champiñon, quien se alimenta de estiercol y permanece en la obscuridad.

La temática de El Tambor Rugiente no es apta para los devotos Zanahoria, Papa o Champiñón, pues la encontrarán conflictiva y concluirán que es sólo "envidia". Sin embargo, para quienes desean conocer la actualidad de Iskcon con objetividad, espero que El Tambor sea una de sus múltiples herramientas de investigación. No pretendemos estar libres de errores, pero creo que en general la presentación de los hechos aquí es objetiva, y las conclusiones de que "Algo huele mal en Dinamarca" son válidas.

En efectivo, Por Favor

por Radha Krishna das

Varios devotos mexicanos de los 1970s recuerdan lo que Hridayananda les decía en broma cuando le ofrecían reverencias por ser un sannyasi: "Preferiría que me dieras tus obediencias en efectivo y en moneda nacional", y de inmediato soltaba la risota tratando de hacer cómplices suyos a las víctimas de sus impertinencias.

El mostrar respeto a otra persona con una postración es un acato a las normas que nuestro guru y acharya Srila Prabhupada nos dio en la práctica del bhakti. Son también un acto de humildad y una humillación voluntaria para aquel deseoso de entrar en el mundo devocional de Sri Caitanya Mahaprabhu, donde el ego no tiene cabida.

Convertir esas humildes reverencias en un objeto de mofa es una obvia impertinencia, y más que eso, es un acto despiadado de explotación y abuso de poder que no tienen lugar en la misión pastoral de Srila Prabhupada. Por tal motivo, aquellos mismos devotos empezaron a llamarle a este personaje "el Hridagandaya", pues en México un "gandaya" es alguien malvado y abusivo.

Y esa actitud gandaya y avariciosa de nuestro gran malvado no cambió con el tiempo. Decimos por estas latitudes que "Entre broma y broma, la verdad asoma". Aquel chiste impertinente que hacía él cuando los devotos le ofrecían reverencias era apenas un aviso de lo que realmente se venía, pues el interés de Hridagandaya por el dinero y la explotación de sus semejantes se perfeccionó con los años.

Por eso me dio pena ajena el infame istagosthi de Hridagandaya en León, donde da respuesta a la pregunta que le hace Harikatha sobre por qué había abandonado y dejado como huérfanos durante años a sus discípulos de México. El incauto de Harikatha no buscaba en su pregunta encontrar la verdad, sino simplemente una respuesta, cualquier respuesta, que lo dejara satisfecho por el momento, que le sirviera de somnífero por unos años más, hasta que una nueva crisis existencial le obligara a hacer nuevas preguntas.

Hridagandaya le respondió, como todos ya vimos, que necesitaba su propia vida y que ya llevaba viajando 3 veces más que Srila Prabhupada, además de que había tomado sannyasa 3 veces más joven que Srila Prabhupada. Aparte, ya estaba harto de gente que le exigía néctar y disponibilidad continua que no estaba dispuesto a dar.

Pero la verdad —aquella que Harikatha no estaba determinado a descubrir— es que Hridagandaya paró de venir a México cuando dejó de recibir jugosos daksinas [regalos de dinero] durante sus visitas. El movimiento era muy pujante a finales de los 1970s y principios de los 1980s en México. Durante esos años llegaba Hridagandaya a México todo sonriente a ordeñar las finanzas del yatra y a burlarse de los devotos.

Pero luego, los ingresos de Iskcon disminuyeron debido a la crisis económica nacional de 1982, la compra de la finca, menos sankirtan, la decadencia del negocio de incienso, y finalmente la salida de Panchadravida y la llegada del Rey Dimas Guru Prasad. Además, a partir de 1982, Hridagandaya tuvo que compartir los reflectores con Pancho en México al ser nombrado éste también acharya sucesor en Iskcon.

Yo me imagino que Hridagandaya hubiera seguido viniendo a México si en cada visita le hubieran dado varias decenas de miles de dólares y hubiera mantenido el monopolio de los reflectores. Así tendría lo mejor de ambos mundos: Las "obediencias" y el efectivo en moneda nacional. Esta actitud suya quedó en evidencia cuando exigió —en las pocas visitas adicionales que hizo— quedarse en los mejores hoteles del país o en casas bonitas lejos del templo, ser atendido por un séquito de sirvientes, y hasta pedir guardaespaldas. Y por otra parte, no visitaba a los devotos de la finca de Tulancingo para motivarlos en su servicio, ni le interesó convivir con la "chusma" mexicana en el Rathayatra del pasado octubre. Pero, ¿estarán Harikatha y los demás fans de Hridagandaya dispuestos a reconocer esta realidad?

Ya vimos en la nota anterior, "Reglas para el Templo", que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura estaba demandando de sus discípulos sannyasis un estandar de vida humilde y sencillo. En India hay una gran tradición de ascetismo y vida monástica, y él quería implantar eso en su institución. Por el contenido de las Reglas, intuyo que ya se estaban dando en la Gaudiya Math abusos y excesos entre los sannyasis, y que escribió estas normas para detenerlos.

El mismo espíritu de estas Reglas lo encontramos una y otra vez en las instrucciones de Srila Prabhupada. Luego de 32 años de su desaparición ya debería existir en Iskcon una institución de renunciantes digna de orgullo. Pero en vez de eso, con sus honrosas excepciones, tenemos una colección de disfrutadores mundanos, explotadores, parásitos inútiles, primadonas frustradas, especuladores mentales, etc., que simplemente están hundiendo a Iskcon.

En una reciente nota del Sampradaya Sun, nuestro cuate Hridagandaya reconoce sus apegos mundanos y su falta de disposición para cambiar. Esto ocurrió en un ciber-foro privado cuyo contenido se filtró a la opinión pública, donde se está preparando una próxima reunión del Comité Ejecutivo de Norteamérica de Iskcon. El presidente, Tamohara das, solicita a los líderes que le envíen los temas que quieran discutir durante las reuniones, para incluirlos en la agenda.

Un devoto de nombre Mahat-Tattva propone lo siguiente: "Creo que debe preocuparnos que la rectitud ética del celibato, la renunciación, la austeridad, el espíritu misionero y el sacrificio personal estén decayendo. Si no abordamos este problema en forma proactiva, dentro de una generación o dos seremos como la fe cristiana, con los seguidores modernos del Jesus 'prendido' y hasta la actitud de que 'todo se vale' ".

Otro, de nombre Pyari, presenta su punto de vista al respecto: "Estoy de acuerdo con Mahat-Tattva Prabhu y creo que debemos empezar desde arriba, con los sannyasis. Conozco a varios sannyasis que son excepcionalmente renunciados, pero me parece que algunos de ellos no lo son. Pareciera que si puedes dejar la vida sexual se te permite tener una gran cuenta bancaria, aparatos modernos (computadoras, etc.), volar a donde quieras cuando quieras (muchas veces en primera clase), pasar tiempo en sitios vacacionales, comprar lo que quieras cuando quieras, y en general llevar una vida de opulencia que a mí no se me hace muy renunciada. ¿Significa renunciación sólo dejar la vida sexual, o representa algo más? Si algunos sannyasis están dando ejemplo de extravagancia, el resto de la sociedad hará lo mismo. Creo que si los sannyasis pudieran por lo menos verse un poco más renunciados y austeros ayudaría mucho al movimiento".

Como dicen aquí el México: "Al que le quede el saco, que se lo ponga". Y a Hridagandya el saco le quedó perfecto. De inmediato se puso al teclado este lunes 21 de diciembre con una respuesta. Voy a traducir lo relevante que dijo respecto al tema del dinero y los estándares de sannyasa:

"...Srila Prabhupada tenía cuentas bancarias voluminosas, usaba aparatos modernos para la época, viajaba donde quería, a menudo en primera clase, se contruyó aposentos personales en India que eran muy opulentos para India. Si consideramos que estas prerrogativaas son exclusivas de Srila Prabhupada debido a su excelsa posición, debemos establecer estándares de sannyasa que aclaren esto...

"Si Iskcon estableciera normas de sannyasa más estrictas, le quedaría claro a los candidatos a sannyasa lo que les espera. Y muchos sannyasis, aunque no fueran todos, quizá acepten y puedan aceptar en forma retroactiva esos estándares más estrictos...

"Con un espíritu de guhyam akhyati prcchati, revelarle la mente en confianza a otros vaisnavas, quiero añadir esto: No puedo pretender que mi propio ejemplo como sannyasi sea perfecto o ejemplar, aunque he seguido los principios básicos. Acepto que todos debemos hacer lo que podamos para mejorar nuestra participación en Iskcon y mantener la paz en la misión de Prabhupada. Al mismo tiempo, considerando mi edad y temperamento, no creo que ahora yo pudiera renunciar a la libertad financiera y la independencia que tengo. Al mismo tiempo me doy cuenta que Iskcon no puede y no debe basar su esquema de sannyasa en mí ni en ningún otro individuo, sino en lo que sea mejor a largo plazo para una sociedad espiritual internacional."

Pues aquí lo tienen. Hridagandaya de nuevo trata de compararse con Srila Prabhupada. Lo primero que dice es que Srila Prabhupada tenía una buena cuenta bancaria. Pero no dice que cada centavo de esas cuentas era usado exclusivamente para proyectos de Iskcon y era administrado por sus discípulos. Las cuentas y portafolios de inversión de Hridagandaya son administrados por él mismo para su propio beneficio personal. No existen para promover ningún proyecto de Iskcon, sino su "libertad financiera" e "independencia" material.

Srila Prabhupada no viajaba donde quería, como dice groseramente Hridagandaya, sino donde debía de ir dentro de la misión que su guru y el Señor Caitanya le habían encomendado. Es una ofensa hablar de esa manera para justificar la actitud discrecional hacia los viajes y las comodidades. Pero esto no es de sorprendernos proveniendo de este cuate.

Luego Hridagandaya dice la estupidez más absurda del mundo. Según él, quizá algunos sannyasis acepten seguir —con validez retroactiva— los estándares de sannyasa más estrictos que se implanten a futuro. Pero lo dice como si se tratara de las leyes civiles. Todos sabemos que las leyes que promulgan los legisladores no se pueden aplicar retroactivamente si perjudican el interés de alguien. Por ese mismo motivo, según Hridagandaya, no se puede obligar a quienes ya son sannyasis, malos sannyasis, a seguir nuevas normas más estrictas.

Pero aquí no estamos hablando de nuevas normas. Estas normas ya existen en los libros de Srila Prabhupada, y se pueden ver por doquier si leemos el Srimad-Bhagavatam y el Caitanya Caritamrta. También se encuentran en sus múltiples cartas, clases y conversaciones. Y Hridagandaya recibió personalmente de Srila Prabhupada instrucciones al respecto, como la de no meter mujeres a su habitación. No son nuevas normas, sino que durante décadas ha habido una violación sumaria a las estrictas normas que rigen la vida de un renunciante vaisnava.

Pero usando el mismo argumento de Hridagandaya sobre la naturaleza de las leyes, veremos que sí es posible obligar a alguien a cumplir una ley ya existente que ha sido violada, siendo inútil esgrimir el argumento de la no-retroactividad de las leyes. Debería consultar con su abogado Balavanta para que se lo explique. Pero, claro, por algo se llama Hridagandaya.

Tenemos además que el angelito se hace llamar "Acharyadeva", o sea alguien que con su ejemplo nos da la pauta ejemplar hasta sin necesidad de libros o normas. Entonces, ¿cómo es que ahora el acharyadeva necesita que escriban leyes para dejar en claro cómo debe portarse en su papel de sannyasi acharyadeva? ¿Se dan cuenta de las contradicciones y manipulaciones?

Luego Hridagandaya nos dice que nos va a revelar su mente. "Listen, do you want to know a secret? Do you promise not to tell? Whoa oh, oh". Y hace la revelación más grande del Siglo XXI: Está apegado a su dinero y su vida privada. Lo malo es que eso no es ningún secreto. Ya lo sabíamos todos, aunque durante años él haya tratado de ocultarlo. Más bien, lo suyo es una advertencia luego de tantas notas que aparecieron en internet sobre sus apegos y resbalones:

"Háganle como quieran, porque yo me quedo con mis apegos. Organicen su Iskcon con sus sannyasis novatos más estrictos que ya aprenderé a explotarlos también. Preocúpense ustedes del Iskcon a largo plazo, que a mí me tiene sin cuidado. A mí denme mi lugar en efectivo y en moneda nacional".

¿Qué estará pensando Harikatha de todo esto?