por Radha Krishna das
Hay dos temas que hemos estado tratando recientemente aquí en El Tambor. El más antiguo es Satsvarupa y su aparatosa caída espiritual aunada a su nueva vida de desviaciones, especulaciones y masturbaciones mentales. El otro, apenas desde julio, es Aindra Prabhu y su desaparición de este mundo en Vrindavan como consecuencia de un accidente.
Satsvarupa es mucho mayor de edad y representa la gerontocracia actual de Iskcon --un grupo de viejos corruptos que viven a expensas de devotos más jóvenes a quienes explotan de diversas maneras para mantenerse en el poder y vivr a expensas de ellos.
Aindra, por otra parte, representaba a un tipo de devoto mayor pero no corrupto, sin puestos corporativos, y dedicado en forma ejemplar al bhajan. Él organizó desde hace años el "24 hour kirtan", el kirtan ininterrumpido las 24 horas del día en Vrindavan, en el Krishna Balaram Mandir.
Así que mientras Satsvarupa se alejaba cada vez más de la vida de un vaisnava ejemplar, para dedicarse a seducir devotas casadas (y no sé cómo le hizo pues está bien feo), desarrollar un dizque arte por demás mediocre y mundano, y tener una obra literaria mundana y mala, Aindra Prabhu se refugiaba en Vrindavan para glorificar sin descanso a Krishna y llevar una vida de auténtico sadhu. Sus caminos en verdad tomaron rutas totalmente distintas. No cabe duda de ello.
Sin embargo, Aindra se ha convertido en un escenario para lucirse. Luego de su partida, varios líderes hicieron todo tipo de pronunciamientos en los que alegaban tener cercanía con él y lo alababan. En ciertos casos eran los mismos GBC que --directamente y a través de sus representantes locales en Vrindavan-- lo habían amenazado con expulsarlo del templo, debido a sus críticas a Iskcon.
Y Satsvarupa no podía quedarse atrás. Ya sabemos que no puede controlar los impulsos de sus órganos genitales, pues de lo contrario no se hubiera ponchado a la mataji esa en Irlanda mientras se presentaba como guru, sannyasi y digno sucesor de Srila Prabhupada. Los impulsos de su mente están también totalmente fuera de control. Eso lo podemos ver en los cuadros y esculturas que produce.
Y en cuanto a "vaco vegan", los impulsos del habla, también ya vimos todas las babosadas que escribe. Y con una boca así de descontrolada, podíamos sospechar que usaría la ocasión para decir más babosadas en un supuesto semblante que hizo de Aindra Prabhu.
Vamos a presentar aquí su semblanza de Aindra. Y lo hacemos específicamente para demostrar el nivel tan bajo de esta persona y lo mundano de su mente. La idea es que cualquiera que lo conozca sepa realmente quién es Satsvarupa y no caiga en la trampa publicitaria de Iskcon que lo presenta como un gran devoto. Y quienes lo han aceptado como guru y guía, más les vale relfexionar sobre semejante relación, que definitivamente no puede ser de provecho para nadie.
~ ~ ~ o ~ ~ ~
S.S. Satsvarupa das Goswami:
La Ausencia de Aindra Prabhu
Sripad Aindra Prabhu se ha ido, y en el lugar de su liderazgo ha quedado un agujero. Sus seguidores están desolados. Pero el kirtan de las 24 horas continúa. Ellos brincaron sobre su cadaver para asistir al programa de cantar Hare Krishna en la estancia vacía. La noche aquí es negra, y ocasionalmente pasa algún automovil. ¿Qué está haciendo Krishna? ¿Radharani lo sigue abrazando? Los dos dormidos en la cama de flores? Pronto cantará el perico y Ellos se despertarán para ir a Sus respectivas casas.
Aindra Prabhu dijo en una entrevista lo que significaba el kirtan para él. Él dijo que nunca se menciona a la japa como el yuga-dharma, mas sí al sankirtana congregacional. La japa es como Radha y Krishna solos, y sankirtan es la danza de rasa. Él lo vio profundamente como el lila del Señor.
Mis ojos se cierran mientras trato de escribir mi poema. La música de Monk me ayuda a mantenerme despierto, y en la quiteud del amanecer leo los poemas de Federico García Lorca. Les va a ser difícil a ellos hacer el sacrificio de vivir en Vrindavan sin que Aindra Prabhu los inspire. Pero ellos tienen su legado, el Akhanda kirtana. Él dijo que si vas a un templo donde ha habido kirtan es puro, pero si entras a un templo donde ocurre continuamente puedes entrar en la modalidad de Goloka Vrindavana.
Yadunandana Swami y Baladeva se han ido y he quedado solo. Nara regresará pronto, la "Healing House" sigue su tranquilo programa de bhajana y soledad. El sol pronto iluminará los árboles.
~ ~ ~ o ~ ~~
Demasiadas babosadas en tan pocas palabras.
Demasiadas confusiones en apenas unos párrafos.
Demasiadas desviaciones en un breve amanecer.
Poeta más mediocre no había conocido. ¿Será el de aquella copla: "Tú que eres poeta, y en el aire las compones..."?
Satsvarupa dice que en el lugar de Aindra como líder sólo ha quedado un agujero. Un agujero es todo lo que puede ver este viejete decadente. Creo que todos los demás podemos ver en Aindra un gran ejemplo a seguir, una revelación del potencial del bhakti, una cristalización de las enseñanzas de los grandes acharyas. Y Satsvarupa sólo puede ver un agujero.
Dice luego que los devotos brincaron sobre su cadáver para ir al siguiente kirtan. "They stepped right over his dead body". Esto es totalmente absurdo, falso y fantasioso. Satsvarupa no estaba presente cuando Aindra falleció, ni vio a los devotos correr al siguiente kirtan brincando sobre su cadáver. Es más, todos aprendimos desde nuestro primer día en el templo que nunca brincas sobre alguien, nunca usas --para circular-- el espacio que ocupa el cuerpo de otra persona. ¿Cómo es que este especulador se atreve a decir "poéticamente" tanta idiotez? Los devotos del grupo de kirtan de Aindra seguramente tenían conocimiento de esta elemental cortesía vaisnava. ¿Cómo se atreve este individuo a inventar semejantes idioteces?
Luego Satsvarupa se pone a especular sobre los pasatiempos de Krishna y Radharani. ¿Qué hacen? ¿Ya se fueron a sus respectivas casas? Creo que a este cuate eso le hace más daño que bien.
Su cita sobre lo que dijo Aindra respecto al kirtan y la japa es irrelevante. En el bhakti van de la mano, y un vaisnava igual canta su japa que se entrega al bhajan. Vemos aquí simplemente el desaseo mental de Satsvarupa, quien no puede poner nada en su contexto corrercto.
Luego Satsvarupa sale con algo muy chistoso. Cuando dice Monk, se refiere a Telonius Monk, un jazzista norteamericano de mediados del siglo XX. ¡Eso es lo que mantiene despierto a Satsvarupa al amanecer para continuar reflexionando y escribiendo su elevada poesía!
Luego Satsvarupa nos informa que se puso a leer a Federico García Lorca, poeta español conocido por sus depresiones mentales y homosexualidad. Bonito ejemplo, Maharaja.
Al final, Satsvarupa menciona a Yadunandana Swami, refiriéndose a un español discípulo suyo recientemente iniciado como sannyasi, y quien sube continuamente en el escalafón corporativo de Iskcon. Hace poco nos llegó un comentario de Paradharma das, muy enojado en contra de Prahlad A. por haber escrito una nota crítica de Yadunandana. No publicamos dicho comentario porque no refutaba ninguno de los puntos presentados allí, sino que simplemente atacaba al autor.
De hecho, la situación de Yadunandana es muy complicada. Él tiene como guru iniciador a Satsvarupa, y se pasea por todo el mundo apoyando a la institución que reconoce a Satsvarupa como un gran devoto --dándole un lugar privilegiado en el organigrama iskconiano. Nunca escuchamos a Yadunandana hacer una denuncia de la corrupción y la farsa que se encuentra tan cerca de él. Alguna justificación institucional blandirá en defensa propia. Pero la institución no salva, no libera, no otorga la autorrealización. ¿Quien es su guru? ¿Satsvaruapa, el poeta follador?
Yo le sugiero a Yadunandana que haga lo que Satsvarupa mismo señala aquí: "Yadunandana Swami y Baladeva se han ido y he quedado solo". Satsvarupa merece quedarse solo, y es importante que nadie se le acerque como discípulo, ni lo reconozca como sannyasi, porque sólo se ha dedicado a engañar y explotar a su prójimo.
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viernes, octubre 22, 2010
domingo, agosto 01, 2010
Especulaciones con la Japa
por Radha Krishna das
En fechas recientes se ha estado anunciando el nuevo libro de Satsvarupa das, quien todavía es reconocido incorrectamente dentro de Iskcon como "Goswami". Un goswami es alguien que ha controlado sus sentidos, en otras palabras, es el Señor (swami) de sus sentidos (go). Desafortunadamente ese no es el caso con Satsvarupa.
--Yo les enseño cómo cantar bien su japa. Y por cierto, ¿no han visto a mi amor, Pranada?
Este es el mismo Satsvarupa que fue descubierto en 2003 haciendo sus travesuras sexuales en Irlanda con una condiscípula, y de la cual estaba enamorado desde hacía más de 20 años. Aquí en El Tambor reseñamos el incidente.
Este es el mismo Satsvarupa que no hizo nada cuando recibió en 1978 la carta de Pradyumna das, donde señalaba las inconsistencias del sistema de acharyas impuesto en Iskcon. Más bien, Satsvarupa traicionó a Pradyumna quien a la postre fue expulsado de Iskcon, mientras que él se quedó como "acharya", explotando ese sistema de privilegios al máximo.
Este es el mismo Satsvarupa que estuvo involucrado en aceptar reeditar los libros de Srila Prabhupada, sin apegarse a las directrices de nuestro maestro al respecto, aunque siempre ha alegado representarlo.
Este es el mismo Satsvarupa que junto con Jayapataka y Hridayananda tramó una invasión a Colombia, luego de que allá se quejaron de los abusos que recibían de parte de la GBC. En vez de escuchar las francas quejas de los devotos, estos líderes maquinaron una operación traicionera que terminó para ellos como la Bahía de Cochinos. Satsvarupa se prestó a mentirle a los devotos de Colombia sobre las intenciones que tenía durante el viaje que hizo allá. El resultado de tal aventura fue la permanente separación de todo el yatra de Colombia de Iskcon.
Este es el mismo Satsvarupa que en 2005, apenas dos años después de andarse ponchando a la condiscípula en Irlanda, publicó una novela mundana con descripciones sexuales que ya fue denunciada en El Tambor. La novela se intitula "Sanatorium", y en ella aparecieron párrafos como el siguiente: “Ella era osada y puso las manos de él en sus pechos. Luego lo besó y le metió la lengua en la boca. Él hizo lo mismo. Ella lo abrazó y a estas alturas él ya tenía media erección... Braja dasa se sentó y calmó sus propios genitales... No quería introducirle el genital a una escultural reina de la belleza”. ¡Ajúaaaa!

Pues este mismo Satsvarupa ahora sale conque acaba de escribir un libro más sobre cómo cantar bien la japa. Su título es Japa Transformations (Transformaciones con la Japa). Y digo "un libro más" porque hace casi treinta años él ya había escrito el Japa Reform Notebook. Sin embargo, mi recomendación personal a todos los distinguidos lectores de El Tambor es que se mantengan lo más alejados posible de ese libro. ¿La razón? El libro es pura basura, y les voy a explicar por qué.
En la conciencia de Krishna sólo puede escribir sobre la práctica espiritual alguien con el suficiente avance espiritual. Ese definitivamente no es el caso con Satsvarupa, quien se ha mofado de todos los devotos sinceros que se acercaron a él creyendo que él podría ser un buen ejemplo y guía. A cada paso ha demostrado ser un simple neófito advenedizo y oportunista que no tiene absolutamente nada que enseñarle a nadie en un sentido vaisnava serio.
Durante el último año de la estancia de Srila Prabhupada en este mundo, se le preguntó quién seguiría trabajando en el Srimad Bhagavatam en caso de que él no pudiera terminarlo. Su respuesta fue que Pradyumna podría hacer una traducción tanto del texto como de ciertos comentarios de acharyas del pasado. Sin embargo, advirtió que nadie en Iskcon tenía la madurez espiritual para presentar un comentario personal, pues este no era un trabajo académico sino algo que requería comprensión espiritual.
Y en el caso de una práctica tan delicada y profunda como lo es el canto de la japa, tampoco puede llegar un oportunista a vendernos sus masturbaciones mentales más recientes. Por desgracia Iskcon se ha vuelto como Hollywood: Crean estrellas que son adoradas y amadas por el público ignorante y superficial, y nadie ve la parte oscura en la vida de estas supuestas luminarias, que sólo usan su fama para hacer dinero y promover sus productos. Satsvarupa es una de esas estrellas que tienen la aceptación institucional automática de los seguidores ciegos de Iskcon. Sin embargo, lo anterior no significa que tenga una verdadera autoridad para hablar y escribir sobre el canto de la japa --pues su vida personal es un auténtico desastre.
Por coincidencia estaba recientemente leyendo el Vedanta Sutra, y ciertos pasajes de la obra me hicieron acordarme de Satsvarupa y su japa. Un sutra dice: "El Señor se manifiesta con la práctica recurrente (en la meditación)" (III. 2. 26). Un pasaje del comentario al verso anterior --el Govinda Bhasya, obra de Srila Baladeva Vidyabhusana-- explica así el sutra: "Es mediante la constante repetición de actos como la meditación y adoración que el Señor se manifiesta. [Si algunos devotos no Lo han visto es porque no han sido constantes al practicar la meditación. Es la abhyasa o repetición constante la que produce el estado de éxtasis en el cual se puede ver al Señor.]". Otro pasaje dice: "Así que es esta abhyasa o repetición la que hace que el Señor oculto se manifieste, de la misma manera que la frotación continua de dos varas hace que se produzca el fuego. Es por esa abhyasa que uno desarrolla amor por el Señor, y por medio de dicho amor uno al final alcanza la visión del Amado".
Como vemos en las citas anteriores, la japa es un factor primario en el avance espiritual del devoto, la japa es la llave para el darshan de Krishna, la japa es la meditación del devoto. Los grandes vaisnavas de nuestro linaje pasaban la mayor parte del día en meditación con su japa. Quienes han ido a Vrindavan recordarán haber visto el bhajan kutir de muchos de ellos --que es el lugar donde se dedicaban a cantar su japa durante el día.
¿Creen ustedes que un bribón que escribe novelas mundanas con pasajes tontos de sexualidad, que piensa, planea y consigue fornicar con una mujer casada mientras se viste de sannyasi y sigue de sannyasi luego de hacerlo, que se presenta como "guru" pero que sólo explota ese puesto para beneficio personal, puede decirnos algo valioso sobre cómo cantar la japa?
En fechas recientes se ha estado anunciando el nuevo libro de Satsvarupa das, quien todavía es reconocido incorrectamente dentro de Iskcon como "Goswami". Un goswami es alguien que ha controlado sus sentidos, en otras palabras, es el Señor (swami) de sus sentidos (go). Desafortunadamente ese no es el caso con Satsvarupa.
--Yo les enseño cómo cantar bien su japa. Y por cierto, ¿no han visto a mi amor, Pranada?Este es el mismo Satsvarupa que fue descubierto en 2003 haciendo sus travesuras sexuales en Irlanda con una condiscípula, y de la cual estaba enamorado desde hacía más de 20 años. Aquí en El Tambor reseñamos el incidente.
Este es el mismo Satsvarupa que no hizo nada cuando recibió en 1978 la carta de Pradyumna das, donde señalaba las inconsistencias del sistema de acharyas impuesto en Iskcon. Más bien, Satsvarupa traicionó a Pradyumna quien a la postre fue expulsado de Iskcon, mientras que él se quedó como "acharya", explotando ese sistema de privilegios al máximo.
Este es el mismo Satsvarupa que estuvo involucrado en aceptar reeditar los libros de Srila Prabhupada, sin apegarse a las directrices de nuestro maestro al respecto, aunque siempre ha alegado representarlo.
Este es el mismo Satsvarupa que junto con Jayapataka y Hridayananda tramó una invasión a Colombia, luego de que allá se quejaron de los abusos que recibían de parte de la GBC. En vez de escuchar las francas quejas de los devotos, estos líderes maquinaron una operación traicionera que terminó para ellos como la Bahía de Cochinos. Satsvarupa se prestó a mentirle a los devotos de Colombia sobre las intenciones que tenía durante el viaje que hizo allá. El resultado de tal aventura fue la permanente separación de todo el yatra de Colombia de Iskcon.
Este es el mismo Satsvarupa que en 2005, apenas dos años después de andarse ponchando a la condiscípula en Irlanda, publicó una novela mundana con descripciones sexuales que ya fue denunciada en El Tambor. La novela se intitula "Sanatorium", y en ella aparecieron párrafos como el siguiente: “Ella era osada y puso las manos de él en sus pechos. Luego lo besó y le metió la lengua en la boca. Él hizo lo mismo. Ella lo abrazó y a estas alturas él ya tenía media erección... Braja dasa se sentó y calmó sus propios genitales... No quería introducirle el genital a una escultural reina de la belleza”. ¡Ajúaaaa!

Pues este mismo Satsvarupa ahora sale conque acaba de escribir un libro más sobre cómo cantar bien la japa. Su título es Japa Transformations (Transformaciones con la Japa). Y digo "un libro más" porque hace casi treinta años él ya había escrito el Japa Reform Notebook. Sin embargo, mi recomendación personal a todos los distinguidos lectores de El Tambor es que se mantengan lo más alejados posible de ese libro. ¿La razón? El libro es pura basura, y les voy a explicar por qué.
En la conciencia de Krishna sólo puede escribir sobre la práctica espiritual alguien con el suficiente avance espiritual. Ese definitivamente no es el caso con Satsvarupa, quien se ha mofado de todos los devotos sinceros que se acercaron a él creyendo que él podría ser un buen ejemplo y guía. A cada paso ha demostrado ser un simple neófito advenedizo y oportunista que no tiene absolutamente nada que enseñarle a nadie en un sentido vaisnava serio.
Durante el último año de la estancia de Srila Prabhupada en este mundo, se le preguntó quién seguiría trabajando en el Srimad Bhagavatam en caso de que él no pudiera terminarlo. Su respuesta fue que Pradyumna podría hacer una traducción tanto del texto como de ciertos comentarios de acharyas del pasado. Sin embargo, advirtió que nadie en Iskcon tenía la madurez espiritual para presentar un comentario personal, pues este no era un trabajo académico sino algo que requería comprensión espiritual.
Y en el caso de una práctica tan delicada y profunda como lo es el canto de la japa, tampoco puede llegar un oportunista a vendernos sus masturbaciones mentales más recientes. Por desgracia Iskcon se ha vuelto como Hollywood: Crean estrellas que son adoradas y amadas por el público ignorante y superficial, y nadie ve la parte oscura en la vida de estas supuestas luminarias, que sólo usan su fama para hacer dinero y promover sus productos. Satsvarupa es una de esas estrellas que tienen la aceptación institucional automática de los seguidores ciegos de Iskcon. Sin embargo, lo anterior no significa que tenga una verdadera autoridad para hablar y escribir sobre el canto de la japa --pues su vida personal es un auténtico desastre.
Por coincidencia estaba recientemente leyendo el Vedanta Sutra, y ciertos pasajes de la obra me hicieron acordarme de Satsvarupa y su japa. Un sutra dice: "El Señor se manifiesta con la práctica recurrente (en la meditación)" (III. 2. 26). Un pasaje del comentario al verso anterior --el Govinda Bhasya, obra de Srila Baladeva Vidyabhusana-- explica así el sutra: "Es mediante la constante repetición de actos como la meditación y adoración que el Señor se manifiesta. [Si algunos devotos no Lo han visto es porque no han sido constantes al practicar la meditación. Es la abhyasa o repetición constante la que produce el estado de éxtasis en el cual se puede ver al Señor.]". Otro pasaje dice: "Así que es esta abhyasa o repetición la que hace que el Señor oculto se manifieste, de la misma manera que la frotación continua de dos varas hace que se produzca el fuego. Es por esa abhyasa que uno desarrolla amor por el Señor, y por medio de dicho amor uno al final alcanza la visión del Amado".
Como vemos en las citas anteriores, la japa es un factor primario en el avance espiritual del devoto, la japa es la llave para el darshan de Krishna, la japa es la meditación del devoto. Los grandes vaisnavas de nuestro linaje pasaban la mayor parte del día en meditación con su japa. Quienes han ido a Vrindavan recordarán haber visto el bhajan kutir de muchos de ellos --que es el lugar donde se dedicaban a cantar su japa durante el día.
¿Creen ustedes que un bribón que escribe novelas mundanas con pasajes tontos de sexualidad, que piensa, planea y consigue fornicar con una mujer casada mientras se viste de sannyasi y sigue de sannyasi luego de hacerlo, que se presenta como "guru" pero que sólo explota ese puesto para beneficio personal, puede decirnos algo valioso sobre cómo cantar la japa?
miércoles, julio 21, 2010
Más sobre los Editores Bribones

por Radha Krishna das
Durante junio publicamos unas notas relativas a la reedición de los libros de Srila Prabhupada.
Primero fue "La Prensa Libre de Srila Prabhupada", donde Rupanuga Prabhu pone en entredicho la reedición a los libros de Srila Prabhupada que se hizo a principios de los 1980s. Luego presentamos "El Milagro de McMillan", artículo que, aunque no pretende criticar la reedición de los libros, habla de los afortunados hechos que llevaron a la publicación del primer Gita, la participacion personal de Srila Prabhupada en ella, y la satisfacción por esa publicación --precisamente la que después fue reeditada.
Luego vino "¿Cambiando los Libros de Srila Prabhupada?", de Vaisnava Dharma das, quien exploró incongruencias en ese proceso desautorizado de reedición de los libros. En "Editores Bribones", su humilde servilleta abordó algunos de los motivos poco sólidos que se han esgrimido para justificar los cambios que se hicieron a los libros. Y ya a finales de ese mes apareció "Jayadvaita Ataca a Madhuvisa", que nos presenta un retrato de la personalidad arrogante y descontrolada de Jayadvaita, el actor principal de la profanación de los libros.
Toda la controversia sobre la reedición a los libros de Srila Prabhupada, empezando con el Bhagavad Gita Tal Como Es, se resume en la siguiente pregunta tan simple pero profunda:
¿Reeditarlos o no reeditarlos?
Es una especie de "Ser o no ser" de Hamlet. Muy simple, muy profundo... y determinante.
¿REEDITARLOS?
Quienes estuvieron a favor de reeditarlos --los Trustees de aquella época (Bhagavan das, Harikesa das, Hridayananda das, Jayatirtha das, Ramesvara das y Tamal Krishna), los editores del BBT (como Jayadvaita y Satsvarupa) y toda la GBC-- razonaron simplemente que los libros podían mejorar con la reedición. No consideraron las instrucciones (más bien las objeciones) de Srila Prabhupada al respecto, ni tuvieron el más elemental respeto al acharya fundador de Iskcon y guru de todos ellos.
A principios de los 1980s, Srila Prabhupada estaba siendo minimizado sistemáticamente debido al surgimiento de los acharyas de zona, quienes se presentaban a la altura de Srila Prabhupada y como légitimos herederos suyos. Copiaron sus títulos, lo imitaban hasta en el caminar y hablar, se vestían con el mismo sastre de Vrindavan, y alegaban ser entes iluminados. En ese contexto, cambiar los libros de Srila Prabhupada era un asunto menor, y la consecuente ofensa era sólo una ofensa más.
¿NO REEDITARLOS?
Por otra parte, la razón para no reeditar los libros era muy simple: Srila Prabhupada no quería que lo hicieran. Hay muchas instrucciones de Srila Prabhupada al respecto. Pero estas instrucciones simplemente fueron desobedecidas o se desconocían.
¿CÓMO DECIDIR?
Debemos reconocer que a finales de los 1970s los sistemas de distribución de información no eran como en la actualidad. Hoy contamos con correo electrónico, pdf, twitter, chats, foros --todos ellos de transmisión instantánea. Pero en aquella época la información no fluía de manera tan dinámica. Por ejemplo, en el caso de las conversaciones de Srila Prabhupada --donde hay muchas indicaciones en contra de reeditar sus libros--, éstas eran grabadas y algunas pocas eran seleccionadas para ser transcritas. Los devotos en general sólo recibían conversaciones que incluían instrucciones sobre sankirtan, la adoración a las Deidades, néctar selecto y comunicados oficiales. Las instrucciones para líderes, en particular aquellas que fueran controvertibles, se mantenían en privado. Y mucho material adicional permanecía olvidado en las cintas grabadas.
La información proveniente de conversaciones, instrucciones y cartas de Srila Prabhupada, que finalmente se seleccionaba para la asamblea de devotos, nos llegaba principalmente por correo terrestre en la forma de circulares y revistas. Estaba además el sistema de distribución de casetes por suscripción, pero allí principalmente aparecían clases y conversaciones de temas no controvertidos, por lo que es poco probable que en las cintas aparecieran los momentos en que Srila Prabhupada estuvo enojado por los intentos de cambiar sus libros.En aquella época ni siquiera había fax o videos vhs, lo que nos da una idea de las limitaciones para conocer todas las indicaciones de Srila Prabhupada. Y fue hasta principios de los 1980s que los Bhaktivedanta Archives iniciaron un proyecto llamado Operación Vani, en el cual por cierto yo participé como enlace ante la GBC, con el cual se hizo la trascripción sistemática de las conversaciones, conferencias y cartas de Srila Prabhupada. Aunque las transcripciones ya se hicieron por computadora y se generaban archivos digitales, la compilación final se hizo en microfilm, pues todavía no existía la noción de una colección digital a la que se pudiera acceder desde cualquier computadora.
Debido a las limitaciones tecnológicas de la época podemos darle el beneficio de la duda a los líderes, y decir que no tenían manera de conocer todas las instrucciones de Srila Prabhupada en contra de reeditar sus libros. No tenían la capacidad de compilar toda la información relativa a este tema, que se encontraba dispersa en libros, cartas, conversaciones, conferencias, etc. Sin embargo, también cabe la posibilidad de que algunos de esos líderes sí conocieran diversas instrucciones de Srila Prabhupada sobre no modificar sus libros, pues él les escribía cartas con sus observaciones sobre todo tipo de temas, y además muchos de ellos fungieron como secretarios personales de él, y escuchaban lo que decía y mecanografiaban su correspondencia.
Como consecuencia, quizá algunos líderes no conocían la siguiente conversación que se dio en Vrindavan, el 22 de junio de 1977, en la que Srila Prabhupada categóricamente y en forma contundente se opone a que sus discípulos estuvieran manoseando sus libros supuestamente para mejorarlos. Leamos la trascripción de la conversación, y más adelante hay unas observaciones al respecto:
~ ~ ~ ~ ~
Prabhupada: Los editores bribones, ellos están ocasionando estragos.
Yasoda-nandana: Algunas veces ellos argumentan que: “Podemos ponerlo en un mejor ingles”, y así hacen cambios, como ocurrió en el caso del Isopanisad. Hicieron más de cien cambios. ¿Qué necesidad hay de ello? Con tus palabras basta. La potencia se encuentra allí. Cuando ellos hacen cambios, se convierte en algo distinto.
Svarupa Damodara: En realidad, esa mentalidad es muy peligrosa.
Yasoda-nandana: ¿Qué será de esto en cinco años? Va a ser un libro distinto.
Prabhupada: Así que ustedes… Lo que van a… Es una situación muy seria. Escribe una carta que diga: “¿Por qué has hecho tantos cambios?”. Y, ¿a quién escribírsela? ¿A quién le importará? Todos son unos bribones. Escríbele esto a Satsvarupa: “Esto es lo que está pasando. Están haciendo todo capricho que se les ocurre”. La siguiente impresión deberá ser de nuevo de la forma original.
Tamala Krsna: Deben crear un consejo con Satsvarupa y Jayadvaita.
Prabhupada: Hm.
Tamala Krsna: Estos dos individuos se encuentran actualmente en Los Angeles.
Prabhupada: Entonces, escríbeles de inmediato que: “Los editores bribones, ellos están ocasionando estragos, y están siendo mantenidos por Ramesvara y su grupo”.
~ ~ ~ ~ ~
1
La anterior es una de tantas conversaciones y cartas donde Srila Prabhupada aborda el tema de reeditar sus libros, y rechaza la idea de manera contundente. Repito, esta conversación no es la única instancia en la que este tema se abordó. Se habló del tema en diversas ocasiones, por lo que no podemos considerar esta una observación aislada sin relevancia, sino una importante instrucción que se debía tomar en serio.
2
Por otra parte, no existe ninguna instrucción de Srila Prabhupada --y Jayadvaita no ha podido presentar ninguna-- en la que Srila Prabhupada indique: "Vamos a hacer una segunda edición de los libros después de una revisión general". Jayadvaita ha presentado un par de citas vagas sin contundencia alguna en las que, por ejemplo, Srila Prabhupada decía que si Jayadvaita había hecho ciertos cambios él lo aceptaba. Pero se refería a cosas menores, en un contexto particular, y no a todo un proyecto de cambios. Y esto es más contundente si vemos que en la conversación presentada arriba Srila Prabhupada menciona específicamente a Jayadvaita y Satsvarupa al referirse a los cambios que lo molestaron tanto.
3
Si los líderes del movimiento manipularon el proceso de sucesión discipular y se autoproclamaron acharyas sucesores, esgrimiendo argumentos fuera de contexto e incluso mintiendo de la manera más descarada, entonces no debe extrañarnos que decidieran en forma arbitraria manipular los libros de Srila Prabhupada dizque para mejorarlos. Tampoco deben sorprendernos los argumentos de Jayadvaita y otros para justificar estos cambios, pues cualquiera puede echar verbo para justificar sus desobediencias.
4
En la conversación de arriba se hace mención a los más de cien cambios hechos al Isopanisad. Pero los cambios que se le hicieron años después al Bhagavad Gita fueron miles. Si Srila Prabhupada se disgustó tanto ante los cambios al Isopanisad, podemos imaginarnos su disgusto por los cambios al Gita. Entonces, que no les vengan con cuentos chinos para justificar la reedición del Gita. Fue un acto abominable que no tiene justificación alguna.
5
Podemos deducir por la anterior conversación que incluso durante la presencia física de Srila Prabhupada surgieron intentos de hacerle cambios a sus libros sin su permiso. Esto ocurrió mientras Srila Prabhupada estaba con nosotros, y eso queda claramente plasmado en esta conversación. Por lo tanto no es de sorprendernos que luego de que Srila Prabhupada dejó este mundo físico, estas mismas personas, las mencionadas en esta misma conversacion --Satsvarupa, Ramesvara y Jayadvaita-- se sintieran ahora con toda la libertad para proceder a hacer una orgía de cambios.
6
Que estos tres individuos estuvieran vestidos de azafrán e hicieran caritas de santidad no significa que no eran inmaduros, arbitrarios, celosos, envidiosos e ignorantes. Y Srila Prabhupada los regaña por eso. Dice que son unos editores bribones que están causando estragos. Más claro ni el agua. Y esos tres mismos individuos fueron los que posteriormente promovieron e implementaron los cambios al Gita. Para entonces ya los tres eran sannyasis y dos de ellos eran "acharyas". Pero eso no los hace menos tontos e ignorantes. Y los cambios al Gita son productos de esa ignorancia e inmadurez.
7
Los cambios al Gita y otros libros de Srila Prabhupada no sirvieron para mejorar a Iskcon. El movimiento en América y Europa actualmente se encuentra en un estancamiento generalizado. Esas fueron las regiones a las que se enfocaron las nuevas versiones de los libros de Srila Prabhupada a principios de los 1980s, y parece que fueron maldecidos como reacción.
Y lo anterior no es para sorprendernos. Cambiar los libros de Srila Prabhupada fue el resultado de una mentalidad ofensiva hacia Srila Prabhupada. Esa mentalidad ofensiva no puede producir nada bueno, y las consecuencias karmaticas han sido evidentes.

8
A pesar de estas ofensas, Srila Prabhupada en la conversación establece un remedio para este asunto. Él dice: "La siguiente impresión deberá ser de nuevo de la forma original". Yo reto a los distinguidos lectores de El Tambor a que vayan con las autoridades de Iskcon y les demuestren que se han equivocado y que la solución es regresar los libros a su forma original. Ellos se van a reir de ustedes por cuestionar a las autoridades. Para ellos lo importante no es lo que Srila Prabhupada diga; lo importante es lo que la autoridad diga. Y la autoridad son ellos.
9
Srila Prabhupada dice en la conversación: "Están haciendo todo capricho que se les ocurre". Eso es, en resumen, lo que ha estado pasando. Detrás de toda la fachada de santidad, erudición y servicio, y de los argumentos sofistas en pro de los cambios, lo que hay es una mentalidad caprichosa, inmadura, desobediente y ofensiva hacia Srila Prabhupada. Por tal razón creemos que Iskcon no está representando genuinamente a Srila Prabhupada. Todos aquellos que se arropan con el nombre de Srila Prabhupada sólo lo hacen por intereses personales. Cualquier líder de Iskcon con la más elemental dignidad debería estar luchando para que se siguieran las instrucciones de Srila Prabhupada sobre su obra literaria. El no hacerlo los desacredita por completo.
10
La conversación anterior ocurrió el 22 de junio de 1977. Para entonces Srila Prabhupada estaba muy enfermo e incluso ya había redactado la carta de nombramiento de ritviks. Por eso, el contenido de esta conversación no es cosa menor. Srila Prabhupada estaba viendo cómo preservar la integridad de su institución ante su próxima partida de este mundo, y un punto importante era que no se cambiaran sus libros en forma arbitraria.
Durante la conversación, Yasodanandana hace la pregunta retórica: "¿Qué será de esto en cinco años?". Y él mismo lo responde: "Va a ser un libro distinto". Cinco años después fue 1982, precisamente cuando estaban saliendo las ediciones manoseadas --que llevaban el mismo título pero que ya eran "un libro distinto". A la observación de Yasodanandana, Srila Prabhupada dice: "Es una situación muy seria".
¿Es necesario dar más explicaciones? El que tenga oídos, que escuche.
viernes, mayo 21, 2010
A Javier Pera
"No existe perfidia mayor que la impostura".
--Giacomo Machiavelli. El Príncipe.
--Giacomo Machiavelli. El Príncipe.
Javier Pera, a.k.a. Yadunandana Swami
CARTA ABIERTA
a Javier Pera
(Yadunandana Swami)
(Yadunandana Swami)
por Prahlad Alfageme
(desde Mayapur, India)
(desde Mayapur, India)
Por más que los tiempos que corran sean proclives a canonizaciones baratas y beatificaciones precoces, debo confesarte sin rodeos que nunca fuiste santo de mi devoción.
Te daré las razones.
Cuando uno se arrima a un almendro y la primera que prueba le sale amarga, lógicamente no le quedan ganas de probar ninguna más, porque ya se percató de su naturaleza.
Tu primera almendra amarga me la comí dos días después de mi llegada a Brihuega, hace veintitantos años. Compartiamos mesa juntos, al momento de tomar prasadam y al lado nuestro estaba un bhakta recién llegado que daba muestras de deleitarse con el plato que tenía delante. Para romper el hielo de la incomunicación que siempre conlleva la presencia de un representante oficial del poder ( en este caso tú, quien oficiabas ya como líder de bhaktas), yo le pregunté a nuestro comensal si le gustaba la comida que servían en el templo. Él me respondió: “Me encanta todo lo que nos dan, pero no me gusta el arroz y el dhal”.
Yo acababa de regresar de India, donde había estado casi cuatro años y me creí autorizado para comentar con toda ingenuidad: “Si no te gusta el arroz y el dhal, mejor que no vayas a India, porque allí no se come otra cosa”
Y enseguida saltaste tú: “Depende --cuando un interlocutor profiere ese maldito vocablo quiere decir: 'tú no sabes de la misa la media; yo te voy decir la verdad'--, en Vrndavan y en Mayapur dan 'kitri' casi todos los días”. Yo me quedé de piedra, primero porque nunca había escuchado esa palabrota. En India se le denomina Kicheri, Kichuddi, kechuddi… pero jamás lo había escuchado bajo esa denominación. Y trenta años mas tarde sigo sin haberlo oído jamás así. Eso forma parte de los muchos “iskconismos” que los malos traductores venezolanos (Virabahu a la cabeza) acuñaron en su día y ahí perduran, sin que nadie se haya tomado la molestia de corregirlos, como el “Kunti-mala” y el arroz “Basmati”.
Yo por aquel entonces era muy respetuoso con la autoridad y no me iba a poner a desautorizar a nuestro líder de bhaktas, así que siguiendo el consejo cervantino “me callé y seguí comiendo”.
El pobre bhakta se quedó sin saber que los ingredientes básicos del kitcheri no son otros que el mismo arroz y dhal. La maltratada pata del buey que aporreaba la personificación de Kali, recibió un golpe certero.
El incidente podría haber sido una banalidad porque como dicen los franceses “le feu ne vaut pas la chandelle”. Y la verdad que quedó relegado en el baul de mis recuerdos, y solamente hace unos días volvió a surgir a la superficie de mi memoria.
Tu seguiste tu carrera política, yo seguí mi evolución espiritual, y el bhakta de marras sólo Krsna sabe lo que habrá sido de él.
Pero analizando este pequeño e insignificante pasatiempo, con la perspectiva que confiere los muchos años transcurridos, yo no puedo por menos que llegar a la conclusión que esa es tu verdadera naturaleza. Es decir, tú no tienes un criterio propio porque eres una persona muy inmadura que ha subido mucho pero que ha crecido muy poco.
--Todos hacia la izquierda. ¡Y sonrían!Siempre tuviste un cuerpo pequeñito y jugueton ( como el conejo de la Loles), y siempre has buscado el soporte de la institución para darle a tus argumentos el peso que tu propia dialéctica no tiene. "Quod natura non dat, Salamantica non prestat" decían los filosofos escolásticos. Esto “per se” podría incluso ser valido, a condición de que la institución o la fuente de referencia sean en verdad prestigiosas. Pero no creo que ninguna persona sensata --después de treinta años de autoproclamados acharyas, impostores, desaprensivos, oportunistas, Kali-chelas y sicofantas de todas especies-- pueda seguir sosteniendo que nuestra institución, sacrosanta en su origen, conserve incólume su prestigio.
Mi gurudev [Srila Goura Govinda Maharaja] nos repitió hasta la saciedad: “Ocurra lo que ocurra en ISKCON, no abandonéis nunca la institución”. Es esa la razón por la que yo estoy ahora privándome de un merecido sueño, para intentar “romper una pica” por esta noble causa, intentando hacerte entrar en razones, sabiendo de antemano que estás radicalmente incapacitado para entenderlo. ¿Qué decir de seguirlo?
Pero siempre fui abogado de causas pobres, y cuando tengo que entrar en algún lugar procuro hacerlo por la puerta de servicio.
En verdad que la institución puede ser nuestro mejor amigo o nuestro peor enemigo. Creo sinceramente que en tu caso has sido una victima, más bien que un héroe. Y ello viene siempre causado por esta falta de madurez aludida anteriormente. Tu falta de discriminación no te permite distinguir entre lo que es puramente “institucional” y lo que es esencialmente “constitucional”. Buscando en el Olimpo védico hay un personaje que te viene a medida: “Radheya”.
Constitucionalmente él era tan Kaunteya y tan Pandava como los otro cinco. Incluso más porque era el primogénito y eso en la cultura védica confiere muchos privilegios. Era por consiguiente tan primo de Krsna como el que más, y tan nieto de Bhisma como los mellizos. Pero cometió el grave error de optar por el poder establecido --la institución-- y eso lo volvió ciego y sordo. Y como no hay peor ciego que el que no quiere ver, cuando le revelaron su verdadera naturaleza no lo quiso aceptar y, a pesar de tener a los mejores consejeros (su madre Kunti, su abuelo Bhisma, su tío Vidura, y hasta el mismo Krishna), su falso concepto de fidelidad a la institución lo condujo a una vida plagada de desatinos y una muerte innoble.
Desde luego que la institución sabe cómo ganarse a sus incautos seguidores y premia la fidelidad de sus adeptos otorgando reinados, feudos, prebendas o lo que viene a ser lo mismo: iniciaciones, cordón brahminico, secretariados, cátedras, dandas, GBC meeting, GBC prasadam, guruship, discípulos, pranam y pranami. Todo es la misma fatuidad. “Vanidad de vanidades y pura vanidad” dice el Eclesiastés.
En verdad que Karna, a primera vista, es un personaje que despierta la compasión porque en realidad tenía todo para triunfar, pero en última instancia fue una victima de su propia petulancia, y no supo arrimarse al buen árbol.
Tú invitaste a mi gurudev a venir a España. Lo llevaste a la granja y le tradujiste (como un loro) sus clases. Y cometiste el error de no “sentarte a sus pies de loto”, sino en otro “vyasasana” (más bajito como corresponde a tu talla, pero vysasana al fin y al cabo), y te reías cuando gurudev repetía de forma reiterativa: “¿Do you understand my lenguaje?”.
Yo escuché de nuevo esa clase esta misma mañana, y es evidente que no te enteraste de nada.
Hasta nuestra desprestigiada institución lo reconoció como uttama adhikari e hizo que su nombre figurara en el calendario vaisnava, pero tú fuiste tan desafortunado que no te refugiste en sus pies de loto, porque tenías ya a dos Putanas que te envenenaban con su “mala leche”.
Esa sagacidad que derrochas al sentar cátedra en un establecimiento que pretende tener el rango y el aval de English College, sin tan siquiera tener el graduado escolar que le exigen hoy en día a barrenderos y señoras de la limpieza, y lo que es aun más grave en el contexto del vaisnavismo, te permites (y te permiten) sentarte en un vyasasana e impartir cursos sobre los más elevados tattvas y las más sublimes rasas, sin tan siquiera tener un guru.
¿Qué sentido tiene dar cursos de leadership cuando los templos están vacíos? ¿Te parece congruente dar un seminario sobre “”El Servicio a los devotos como medio del avance espiritual” mientras te quedas rascándote las nalgas cuando el esbirro que tú manipulas echa como a un perro del templo de Madrid a un devoto que trae todavía en sus pies el polvo de Mayapur y Vrindavan?
¿A qué nivel de pasotismo y corrupción ha llegado nuestra maltratada institución, que le confieren la más sagrada orden de sannyasa a alguien que no tiene ni la primera ni la segunda iniciación? A menos que tu sannyasa-guru te hubiera dado las tres juntas, la danda y un decimo de la lotería del Niño.
¿A quien pretendes engañar chaval? Krishna es The Supreme Cheater. Cuando menos esperamos, Él viene y tira de la manta --dejándonos con el culo al aire. Ahí tienes a tus colegas Umapati Prabhu y Paramgati Prabhu.
Villa Vrindavana, ahora propiedad de Iskcon. Lo peor del caso es que ya han habido miles de criaturas víctimas inocentes de ese engaño. Es por eso que quien fuera propietario de Villa Vrndavana en el pasado, el mismísimo Giacomo Machiavelli, escribiera en su día que no hay canallada más baja que el hacerse pasar por lo que uno no es. En sus propias palabras: “No hay perfidia mayor que la impostura.”
Es suyo también aquel que dice: “El poder corrompe…el poder absoluto corrompe absolutamente”
Ca vous dit quelque chose, Maharaja?
P.S.
Haciendo uso de la prerrogativa que me confiere mi mayoría de edad, me permito darte un consejo:
“Buscate un guru de verdad, y sírvelo sin pretensiones”. Esto es lo que yo escuché de mi gurudev. Esta es la esencia de guru-tattva reflejada en las escrituras y esto es lo que te dirá cualquier vaisnava sincero que no pretenda adularte.
Cuando cumplas con estos requisitos, yo seré el primero en venir a tocarte los pies.
¡Que Krsna te bendiga!
(Nota de la Redacción: Hace apenas un par de semanas publicamos una nota aquí en El Tambor donde aparece por primera vez el nombre de Yadunandana Swami. La nota señala los diferentes obstáculos que enfrenta el Yatra español, y Yadunandana aparece precisamente como uno de esos obstáculos humanos.
Satsvarupa y Yadunandana.Yadunandana es un español que ingresó a Iskcon en 1977, y quien se hizo discípulo primero de Bhagavan das (blupeado) y luego de Satsvarupa dizque Goswami --las dos Putanas referidas en la carta. Un vergonzozo predicamento en su relación discípulo-guru se puso de manifiesto a principios de 2009, cuando Yadunandana recibió sannyasa de Jayadvaita Swami y no de su propio guru, como era lo indicado. Esto es debido a que su supuesto guru Satsvarupa es un pícaro libidinoso. Satsvarupa tiene prohibido dar más iniciaciones, así que si le hubiera otogrado sannyasa a su discípulo Yadunandana se habría generado un escándalo y quedaría en duda la autenticidad de esa iniciación.
La situación lastimosa y degradada de Satsvarupa --y esto no tanto por haberse caído sino por insistir en presentarse mentirosamente como guru y sannyasi-- es lo que hace que Prahlad, el autor de la carta abierta, diga que Yadunandana no tiene guru, lo cual en los hechos es totalmente cierto porque Satsvarupa es un guru de utilería.
Prahlad le envió esta carta primero a Yadunandana Swami. Sin embargo, este nunca le respondió y ahora queda incorporada a un foro público.)
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lunes, mayo 04, 2009
¿Sorpresa en Calcuta?

(Con la reciente publicación de la nota sobre la doctrina ritvik, que incluye ciertos pasajes con el nombre de Jayapataka Swami incluido, algunos devotos me han escrito que no sabían nada sobre los problemas y conflictos legales en Kolkata y Bangalore. Creo que la barrera del idioma inglés limita lo que los devotos de habla hispana a veces pueden saber sobre los acontecimientos en Iskcon en el mundo.
Sin embargo, este tema no es en realidad nuevo, excepto por la reciente sentencia legal a favor de los ritviks de Bangalore. Me voy a tomar la libertad de presentar a continuación un escrito que publiqué hace años en VNN, originalmente en inglés, sobre los conflictos de Kolkata y la estrategia geopolítica de Iskcon.)
Mayo 16 de 2001 . . . . . VNN6752
¿Sorpresa en Calcuta?
POR RADHA KRSNA DAS (CIUDAD DE MÉXICO)
EDITORIAL, Mayo 16 (VNN) — ¿Quedaste sorprendido con el reciente intento de Iskcon de expulsar por la fuerza a Adridharana Prabhu del templo de Calcuta? Pues no deberías. Las acciones rufianezcas son una táctica común dentro de la caja de sorpresas de la GBC, y es una de las muchas técnicas maquiavélicas que están dispuestos a usar para preservar la Pax Iskconiana.
En lo personal, no quedé sorprendido con el capítulo más reciente de la saga iskconiana. De hecho, basado en mis experiencias previas, encontré esto bastante normal por un par de razones. Primero, concuerda con mi vieja percepción de que la ilusión ya se robó la inteligencia de los líderes de Iskcon. Desde hace 25 años, quienes se encuentran hasta arriba de la cadena alimentaria iskconiana, han convertido sistemáticamente a este Movimiento en un grupo marginal plagado de ineptitud y fortificado con impunidad. Y segundo, he sido testigo directo de esas mismas tácticas por las mismas personas en ocasiones anteriores. Permítanme explicarles.
En 1984, aunque Alanath Swami [Paramadvaiti Swami] predicaba muy exitosamente en Colombia, la GBC lo consideraba poco sumiso a la autoridad de ellos. El liderazgo emergente que él proyectaba era un evidente peligro para el liderazgo institucional de ellos. En consecuencia, los líderes regionales de la GBC —Hridayananda Goswami, Jayapataka Swami y Panchadravida Swami— manifestaban su inmadurez e inseguridades portándose altivos y groseros con él. Por ejemplo, trataban continuamente de sabotear sus programas, tornaban a sus propios seguidores en contra suya, y minimizaban su obra. El asunto llegó a un clímax durante el Festival de Mayapur, donde Alanath le informó a la GBC que ya los había tolerado lo suficiente. Él y otros líderes regionales se negaron a seguir reconociendo la autoridad de los representantes GBC regionales hasta que el conflicto quedara resuelto por una delegación imparcial de la GBC.
Alanath había indicado que la delegación de la GBC podía incluir a cualquier persona, excepto —por obvias razones— a Jayapataka y a Hridayananada. La delegación quedó conformada, y Hridayananda me llamó a Los Angeles un día antes de que la delegación partiera a Colombia para decirme que yo sería parte de ésta. El acuerdo fue que yo volara a Miami para reunirme allí con Satsvarupa Goswami, Prahladananda Swami y posiblemente Atreya Rsi Prabhu.
Pero, ¡oh sorpresa!, cuando llegué a Miami me encontré que Jayapataka también estaba allí --listo para subirse al avión. Él me aseguró que todo estaba arreglado y que Alanath había accedido a que él también fuera a Colombia. Yo sabía que esto era una mentira descarada porque horas antes yo había hablado con Alanath, quien me había reiterado su demanda de que Jayapataka (una persona en la que él no confiaba) no participara. El complot se profundizó durante el desayuno, pues Hridayananda le llamaba a Satsvarupa para darle los nombres de devotos colombianos que él consideraba lo suficientemente bobos para pasarse a "este" lado. [Hridayananda se encontraba en otra ciudad de Florida ese momento.] También le daba ideas de cómo tomar por asalto el templo de Bogotá. Esto se parecía más a una mini Bahía de Cochinos que a un grupo de sadhus que trataban de solucionar un conflicto.
Al mantenerme bien despierto pude armar todas las piezas del complot, el cual se desarrollaría de la siguiente manera: Yo volaría clandestinamente con Jayapataka y dos personas más primero a Bogotá. Dos horas después se embarcaría la delegación oficial (compuesta por Satsvarupa, Prahladananda y los demás), y serían recibidos en el aeropuerto por los líderes locales. Lo anterior permitiría que el primer grupo, el clandestino, pudiera llegar al templo sin oposición alguna, y lavarle el cerebro en contra de Alanath a los devotos que estuvieran allí. Voila. Finito. Misión cumplida. Muchas almas serían salvadas e Iskcon emergería victorioso.
Sin embargo, una vez que me di cuenta de lo torcido del plan que habían armado Jayapataka y Hridayananda, llamé a mi oficina en Los Angeles y les pedí que pusieran sobre aviso a Alanath. Yo nunca consideré esto un acto en contra de Iskcon, sino un acto en contra de la actitud ilegal, engañosa y desviada de quienes lo dirigen. Esto incluye a Satsvarupa, "el "Santo Sats", quien participó plenamente en este engaño, incluso implicando a un discípulo suyo en el subterfugio. Por ironía del destino, Satsvarupa escribió un libro titulado "La Veracidad, la Última Pata de la Religión".

Mientras volábamos sobre Cuba, Jayapataka me reveló que en realidad Alanath no sabía que él vendría, y me explicó su versión final del plan para "salvar" al templo. Pero la sorpresa sería para él. Después de que pasamos la inmigración y la aduana del aeropuerto de Bogotá, Jayapataka estaba listo para ponerse en marcha, pero quedó traumatizado al ver a Alanath & Co. esperándolo en el lobby. Allí, en medio de cientos de expectadores, lo denunció a gritos de engañador y tramposo. Poco después arribó el Santo Sats para recibir la misma bienvenida.
Cuarenta y ocho horas después nos encontrábamos todos de regreso en los Estados Unidos, descontando los $10,000 que se habían perdido en billetes de avión y hoteles. Como resultado de esta "brillante" operación, los devotos de Colombia cortaron permanentemente sus lazos con Iskcon. Un país entero —con templos, fincas y restaurantes— dejó de ser parte de Iskcon. Hasta la fecha Iskcon no se ha recuperado de este fiasco, y batalla para apenas exisitr en Colombia.
¿Se les fincaron responsabilidades a Jayapataka, Hridayananda y Satsvarupa por este desastre alguna vez? Por supuesto que no. La función debe continuar. Pero detrás de la fachada de devoción, erudición y santidad hay una mentalidad siempre lista a perpetuar, a cualquier costo, el defectuoso sistema de autoridad institucional. Para quienes se sorprendieron con la participación que tuvo Satsvarupa, esto nos muestra qué contagioso es el ambiente de decadencia en Iskcon. Incluso alguien que trata de proyectar un aura de santidad termina como cómplice de sus compinches sedientos de poder.
Así que, no les sorprendan los ataques que ocurrieron en Calcuta. Es algo que ha ocurrido en el pasado y seguirá ocurriendo en el futuro, hasta que el Movimiento retome la senda de la pureza. Y si eso ocurriera, sí sería motivo para quedar sorprendidos.
NOTAS 2009
1. Es cierto que detrás de las máscaras sonrientes hay un brutal impulso por controlar el Movimiento de Srila Prabhupada sin escuchar quejas ni reconocer errores. Cuando hay un reconocimiento de errores es porque no hacerlo sería peor, como en el caso de las disculpas "de dientes para afuera" a los gurukulis. Pero si hay manera de actuar con impunidad, los líderes mayores de Iskcon siempre han estado dispuestos a hacerlo.
2. En el caso de Colombia, todo era cuestión de sentarse y resolver las controversias que existían. Esto implicaba reconocer errores y hacer ajustes para evitar repetirlos. Yo había estado en Colombia apenas en febrero y conocía las quejas que tenían Alanath y los devotos de Colombia. Pero Jayapataka y Hridayananda optaron por el camino de la confrontación, la altivez, la negación de los errores, y rehusarse a sentarse a escuchar a otros para resolver este asunto. Por tal motivo no nos extraña que —25 años después— en el caso de Costa Rica los líderes de Iskcon hubieran decidido seguir el mismo camino.
3. No lo tomo como algo personal, sino como un principio, pero me sorprende que Jayapataka se hubiera atrevido a intentar mentirme de una manera tan descarada. A mis ojos me dijo que su presencia en Colombia ya estaba acordada, para luego en el avión desmentirse él mismo y presentarme un estúpido plan estilo C.I.A. —preparado por él y Hridayananda— para "resolver" la situación. ¿Habrá dicho Jayapataka alguna otra mentira en su vida sobre temas como la sucesión discipular, las responsabilidades de la GBC ante los devotos, etc.? A mí sí me dijo una mentira, eso es irrefutable, y sólo queda averiguar si es la única mentira que ha dicho en su vida, o si hay otras.
4. ¿Hay que entregar cuentas de los disparates cometidos como líder de Iskcon? Es evidente que no. Nadie jamás le ha pedido cuentas a Hridayananda y Jayapataka por el fiasco de Colombia. Ese asunto tenía una clara solución mediada, y prueba de ello es que Alanath y su gente habían accedido recibir a una delegación oficial de la GBC. Lo único que querían es que Panchadravida, Hridayananda y Jayapataka ya no los atosigaran más. Pero esto le pareció inaceptable a estos líderes quienes optaron por el "todo o nada", y se quedaron con nada. Aquí también vemos una semejanza con Costa Rica. Guru Prasad Swami no tiene que entregarle cuentas a nadie por las tonterías que cometió allá. Nadie se las va a pedir, y a nadie le interesa. Y si la finca deja de ser parte e Iskcon, pues ni modo, "is the cost of doing business", y si esa franquicia personal llamada Costa Rica desaparece, pues es un problema del dueño de la franquicia.
5. ¿Cometí un error o traición al informarles en Colombia sobre la presencia de Jayapataka allá? Ya indiqué arriba que no lo creo, y no creo que actuando como lo hicieron Hridayananda y Jayapataka se fuera a resolver ningún problema. También es poco probable que aunque Jayapataka hubiera llegado al templo y hablara con los presentes, los hubiera convencido de abandonar a Alanath. El Maharaja llevaba trabajando en Colombia seis años y los devotos lo apoyaban totalmente. Es más, algunos eran más radicales que él y le cuestionaban su tibieza en este conflicto.
6. Al decir que llamé a mi oficina en Los Angeles y les pedí que le avisaran a Alanath sobre el complot, significa que le llamé a Virabahu y le conté todo el plan macabro. Le pedí que le llamara a Alanath y lo previniera sobre lo que estaba por suceder. Virabahu le llamó, pasándole mi recado. O sea, en algún momento de su vida Virabahu cuestionaba el establishement, pero creo que eso se acabó cuando él mismo se volvió el establishment.
Sin embargo, este tema no es en realidad nuevo, excepto por la reciente sentencia legal a favor de los ritviks de Bangalore. Me voy a tomar la libertad de presentar a continuación un escrito que publiqué hace años en VNN, originalmente en inglés, sobre los conflictos de Kolkata y la estrategia geopolítica de Iskcon.)
Mayo 16 de 2001 . . . . . VNN6752
¿Sorpresa en Calcuta?
POR RADHA KRSNA DAS (CIUDAD DE MÉXICO)
EDITORIAL, Mayo 16 (VNN) — ¿Quedaste sorprendido con el reciente intento de Iskcon de expulsar por la fuerza a Adridharana Prabhu del templo de Calcuta? Pues no deberías. Las acciones rufianezcas son una táctica común dentro de la caja de sorpresas de la GBC, y es una de las muchas técnicas maquiavélicas que están dispuestos a usar para preservar la Pax Iskconiana.
En lo personal, no quedé sorprendido con el capítulo más reciente de la saga iskconiana. De hecho, basado en mis experiencias previas, encontré esto bastante normal por un par de razones. Primero, concuerda con mi vieja percepción de que la ilusión ya se robó la inteligencia de los líderes de Iskcon. Desde hace 25 años, quienes se encuentran hasta arriba de la cadena alimentaria iskconiana, han convertido sistemáticamente a este Movimiento en un grupo marginal plagado de ineptitud y fortificado con impunidad. Y segundo, he sido testigo directo de esas mismas tácticas por las mismas personas en ocasiones anteriores. Permítanme explicarles.
En 1984, aunque Alanath Swami [Paramadvaiti Swami] predicaba muy exitosamente en Colombia, la GBC lo consideraba poco sumiso a la autoridad de ellos. El liderazgo emergente que él proyectaba era un evidente peligro para el liderazgo institucional de ellos. En consecuencia, los líderes regionales de la GBC —Hridayananda Goswami, Jayapataka Swami y Panchadravida Swami— manifestaban su inmadurez e inseguridades portándose altivos y groseros con él. Por ejemplo, trataban continuamente de sabotear sus programas, tornaban a sus propios seguidores en contra suya, y minimizaban su obra. El asunto llegó a un clímax durante el Festival de Mayapur, donde Alanath le informó a la GBC que ya los había tolerado lo suficiente. Él y otros líderes regionales se negaron a seguir reconociendo la autoridad de los representantes GBC regionales hasta que el conflicto quedara resuelto por una delegación imparcial de la GBC.
Alanath había indicado que la delegación de la GBC podía incluir a cualquier persona, excepto —por obvias razones— a Jayapataka y a Hridayananada. La delegación quedó conformada, y Hridayananda me llamó a Los Angeles un día antes de que la delegación partiera a Colombia para decirme que yo sería parte de ésta. El acuerdo fue que yo volara a Miami para reunirme allí con Satsvarupa Goswami, Prahladananda Swami y posiblemente Atreya Rsi Prabhu.
Pero, ¡oh sorpresa!, cuando llegué a Miami me encontré que Jayapataka también estaba allí --listo para subirse al avión. Él me aseguró que todo estaba arreglado y que Alanath había accedido a que él también fuera a Colombia. Yo sabía que esto era una mentira descarada porque horas antes yo había hablado con Alanath, quien me había reiterado su demanda de que Jayapataka (una persona en la que él no confiaba) no participara. El complot se profundizó durante el desayuno, pues Hridayananda le llamaba a Satsvarupa para darle los nombres de devotos colombianos que él consideraba lo suficientemente bobos para pasarse a "este" lado. [Hridayananda se encontraba en otra ciudad de Florida ese momento.] También le daba ideas de cómo tomar por asalto el templo de Bogotá. Esto se parecía más a una mini Bahía de Cochinos que a un grupo de sadhus que trataban de solucionar un conflicto.
Al mantenerme bien despierto pude armar todas las piezas del complot, el cual se desarrollaría de la siguiente manera: Yo volaría clandestinamente con Jayapataka y dos personas más primero a Bogotá. Dos horas después se embarcaría la delegación oficial (compuesta por Satsvarupa, Prahladananda y los demás), y serían recibidos en el aeropuerto por los líderes locales. Lo anterior permitiría que el primer grupo, el clandestino, pudiera llegar al templo sin oposición alguna, y lavarle el cerebro en contra de Alanath a los devotos que estuvieran allí. Voila. Finito. Misión cumplida. Muchas almas serían salvadas e Iskcon emergería victorioso.
Sin embargo, una vez que me di cuenta de lo torcido del plan que habían armado Jayapataka y Hridayananda, llamé a mi oficina en Los Angeles y les pedí que pusieran sobre aviso a Alanath. Yo nunca consideré esto un acto en contra de Iskcon, sino un acto en contra de la actitud ilegal, engañosa y desviada de quienes lo dirigen. Esto incluye a Satsvarupa, "el "Santo Sats", quien participó plenamente en este engaño, incluso implicando a un discípulo suyo en el subterfugio. Por ironía del destino, Satsvarupa escribió un libro titulado "La Veracidad, la Última Pata de la Religión".

Mientras volábamos sobre Cuba, Jayapataka me reveló que en realidad Alanath no sabía que él vendría, y me explicó su versión final del plan para "salvar" al templo. Pero la sorpresa sería para él. Después de que pasamos la inmigración y la aduana del aeropuerto de Bogotá, Jayapataka estaba listo para ponerse en marcha, pero quedó traumatizado al ver a Alanath & Co. esperándolo en el lobby. Allí, en medio de cientos de expectadores, lo denunció a gritos de engañador y tramposo. Poco después arribó el Santo Sats para recibir la misma bienvenida.
Cuarenta y ocho horas después nos encontrábamos todos de regreso en los Estados Unidos, descontando los $10,000 que se habían perdido en billetes de avión y hoteles. Como resultado de esta "brillante" operación, los devotos de Colombia cortaron permanentemente sus lazos con Iskcon. Un país entero —con templos, fincas y restaurantes— dejó de ser parte de Iskcon. Hasta la fecha Iskcon no se ha recuperado de este fiasco, y batalla para apenas exisitr en Colombia.
¿Se les fincaron responsabilidades a Jayapataka, Hridayananda y Satsvarupa por este desastre alguna vez? Por supuesto que no. La función debe continuar. Pero detrás de la fachada de devoción, erudición y santidad hay una mentalidad siempre lista a perpetuar, a cualquier costo, el defectuoso sistema de autoridad institucional. Para quienes se sorprendieron con la participación que tuvo Satsvarupa, esto nos muestra qué contagioso es el ambiente de decadencia en Iskcon. Incluso alguien que trata de proyectar un aura de santidad termina como cómplice de sus compinches sedientos de poder.
Así que, no les sorprendan los ataques que ocurrieron en Calcuta. Es algo que ha ocurrido en el pasado y seguirá ocurriendo en el futuro, hasta que el Movimiento retome la senda de la pureza. Y si eso ocurriera, sí sería motivo para quedar sorprendidos.
NOTAS 2009
1. Es cierto que detrás de las máscaras sonrientes hay un brutal impulso por controlar el Movimiento de Srila Prabhupada sin escuchar quejas ni reconocer errores. Cuando hay un reconocimiento de errores es porque no hacerlo sería peor, como en el caso de las disculpas "de dientes para afuera" a los gurukulis. Pero si hay manera de actuar con impunidad, los líderes mayores de Iskcon siempre han estado dispuestos a hacerlo.
2. En el caso de Colombia, todo era cuestión de sentarse y resolver las controversias que existían. Esto implicaba reconocer errores y hacer ajustes para evitar repetirlos. Yo había estado en Colombia apenas en febrero y conocía las quejas que tenían Alanath y los devotos de Colombia. Pero Jayapataka y Hridayananda optaron por el camino de la confrontación, la altivez, la negación de los errores, y rehusarse a sentarse a escuchar a otros para resolver este asunto. Por tal motivo no nos extraña que —25 años después— en el caso de Costa Rica los líderes de Iskcon hubieran decidido seguir el mismo camino.
3. No lo tomo como algo personal, sino como un principio, pero me sorprende que Jayapataka se hubiera atrevido a intentar mentirme de una manera tan descarada. A mis ojos me dijo que su presencia en Colombia ya estaba acordada, para luego en el avión desmentirse él mismo y presentarme un estúpido plan estilo C.I.A. —preparado por él y Hridayananda— para "resolver" la situación. ¿Habrá dicho Jayapataka alguna otra mentira en su vida sobre temas como la sucesión discipular, las responsabilidades de la GBC ante los devotos, etc.? A mí sí me dijo una mentira, eso es irrefutable, y sólo queda averiguar si es la única mentira que ha dicho en su vida, o si hay otras.
4. ¿Hay que entregar cuentas de los disparates cometidos como líder de Iskcon? Es evidente que no. Nadie jamás le ha pedido cuentas a Hridayananda y Jayapataka por el fiasco de Colombia. Ese asunto tenía una clara solución mediada, y prueba de ello es que Alanath y su gente habían accedido recibir a una delegación oficial de la GBC. Lo único que querían es que Panchadravida, Hridayananda y Jayapataka ya no los atosigaran más. Pero esto le pareció inaceptable a estos líderes quienes optaron por el "todo o nada", y se quedaron con nada. Aquí también vemos una semejanza con Costa Rica. Guru Prasad Swami no tiene que entregarle cuentas a nadie por las tonterías que cometió allá. Nadie se las va a pedir, y a nadie le interesa. Y si la finca deja de ser parte e Iskcon, pues ni modo, "is the cost of doing business", y si esa franquicia personal llamada Costa Rica desaparece, pues es un problema del dueño de la franquicia.
5. ¿Cometí un error o traición al informarles en Colombia sobre la presencia de Jayapataka allá? Ya indiqué arriba que no lo creo, y no creo que actuando como lo hicieron Hridayananda y Jayapataka se fuera a resolver ningún problema. También es poco probable que aunque Jayapataka hubiera llegado al templo y hablara con los presentes, los hubiera convencido de abandonar a Alanath. El Maharaja llevaba trabajando en Colombia seis años y los devotos lo apoyaban totalmente. Es más, algunos eran más radicales que él y le cuestionaban su tibieza en este conflicto.
6. Al decir que llamé a mi oficina en Los Angeles y les pedí que le avisaran a Alanath sobre el complot, significa que le llamé a Virabahu y le conté todo el plan macabro. Le pedí que le llamara a Alanath y lo previniera sobre lo que estaba por suceder. Virabahu le llamó, pasándole mi recado. O sea, en algún momento de su vida Virabahu cuestionaba el establishement, pero creo que eso se acabó cuando él mismo se volvió el establishment.
domingo, marzo 29, 2009
Querido Satsvarupa Maharaja:
por Radha Krishna das(En el contexto de lo que está ocurriendo con Paramgati das, presento aquí una carta abierta que le escribí a Satsvarupa das en junio de 2004, originalmente en inglés, luego de que se hizo público un escándalo sexual suyo. Se podrán dar cuenta que en ambos casos el mecanismo de autodefensa, el pánico, y la manipulación de la información son exactamente iguales. Lo único que cambia son los nombres de los perpetrdores, los lugares y las fechas. Quizá Paramgati decida no verse reflejado en el triste espejo de Satsvarupa das. Pero esa es decisión suya.)
México DF, junio de 2004
Querido Satsvarupa Maharaja:
Por favor acepta mis respetos. Todas las glorias a Srila Prabhupada. Al igual que muchos otros, leí sobre tus recientes dificultades y en esta carta abierta quiero compartir contigo ciertas reflexiones que tengo al respecto. Quizá recuerdes que en el pasado yo también fui sannyasi y guru de ISKCON, pero hace quince años, habiendo fracasado con mis votos de renunciación, me ví obligado a abandonar esos títulos. Creo que eso me da una visión y una comprensión más clara del asunto.
A diferencia de ti, yo sí tenía buena salud, pero día a día sufría mentalmente una pérdida de integridad, pues por una parte había perdido confianza en el rumbo que estaba tomando ISKCON, pero por otra —debido a mi posición destacada dentro de la Sociedad— me sentía obligado a actuar de "chica porrista" del Movimiento. Quizá ese era mi implacable "dolor de cabeza" que actuó como detonador para desviarme de mis deberes de sannyasi. Parece que tu migraña tuvo un papel parecido, a saber, fue un detonador de las dificultades que has experimentado.
Nadie notó mis fallas al principio, y los devotos pensaban que yo estaba bien. Yo había dejado de dar iniciaciones desde hacía años, pero con un modus-vivendi tan agradable nunca pensé seriamente dejar de ser sannyasi. Yo disfrutaba de la admiración y los privilegios de líder espiritual en una organización bien establecida. Y como los devotos eran humildes y confiados, yo no necesitaba armar ninguna estrategia especial para seguir viviendo así. Yo trataba de servir a Srila Prabhupada. Me causaba gran satisfacción predicarle a los devotos y entusiasmarlos. Pero sin lugar a duda yo tenía intereses encontrados.
Cuando afloraron finalmente mis actividades ilícitas, mi primera reacción fue negarlo todo. Parece que esto es algo que también compartimos, porque creo que tú tampoco ofreciste voluntariamente la información de tus transgresiones. Se inició una investigación sobre el alcance de mi contacto con esta mujer, y apareció un comprometedor "besuqueo de boca". Se me remitió al Ministerio de Sannyasa para recibir apoyo. Ellos concibieron un plan que incluía dejar de dar iniciaciones (cosa que yo ya había implementado) y empezar un viaje de prédica por Europa e India, pues ellos pensaron que eso me sacaría de Los Ángeles y cambiaría mi estilo de vida sedentario. En tu caso, ellos han recetado que dejes de dar iniciaciones y que permanezcas en Estados Unidos, evitando así los riesgos que aparecen por vivir tan aislado y las oportunidades de terapia íntima que te dieron en Irlanda.
El plan me causaba gran angustia. Por un lado parecía emocionante y hasta liberador. Pero por otra parte sentí que no concordaba con la realidad. Yo había roto mis votos de sannyasa. Yo lo sabía, y todos los demás lo sabían. Así, pensé que sería mejor dejar de ser sannyasi y retomar mi valioso servicio en el BBT Español enfrentando a plena luz del día la vergüenza que merecía.
En tu carta abierta del 10 de mayo dices que ocultaste la verdad de tu caída para proteger a tus seres queridos —sacrificando la verdad por una causa superior. Y sin embargo, la verdad apareció, como lo hace frecuentemente, y ahora pides que sintamos comprensión tanto por tu caída como por las mentiras posteriores.
Y debemos preguntarnos, ¿qué hubiera pasado si la verdad no hubiera aparecido? ¿Hubieras podido llevar a cuestas esta carga por el resto de tu vida y morir en paz? ¿Qué tan buen papel hubieras hecho como guru llevando a cuestas esta carga? ¿Se hubiera vuelto esto tema para otro manual reformatorio, quizá el «Manual Reformatorio de la Kaupina» [esto alude a otros libros publicados por Satsvarupa, como el «Manual Reformatorio de Japa» y otros].
Con todo respeto Maharaja, encuentro indigna y despreciable tu afirmación de que mentiste por el bien de otros. Debe salir a la luz todo lo relacionado con este sórdido asunto, incluyendo por qué trataste de ocultar tus fechorías, pues de lo contrario continuará tu cargo de conciencia. Además, no convence a nadie tu declaración de que ya todo está bien.
Te sugiero humildemente que hagas algo más significativo, y consideres la posibilidad de renunciar a tu título de sannyasi. Aquí podrías seguir el ejemplo de tu hermano espiritual Kesava Bharati, quien honró a la orden de sannyasa al dejar de ser uno de ellos y mudarse a India para continuar allí sirviendo a su maestro espiritual. O está el caso de Harisauri Prabhu, quien dejó de ser sannyasi pero ha desarrollado una carrera respetable de escritor.
Hemos visto en Estados Unidos la desgracia en la que cayeron los presidentes Nixon y Clinton debido a sus errores, aunque lo principal fueron sus mentiras para ocultar la verdad. Eso mancilló permanentemente sus presidencias pues no mostraron la entereza suficiente para dar la cara por sus errores. La primera carta que envió tu oficina de relaciones públicas decía: "Las acusaciones de la carta de Hari son distorsionadas y están fuera de contexto". Y sobre el tema de haber tenido sexo escribiste esto: "Yo francamente dije 'no'. Krishna nos libró de eso". Pero todos sabemos que el término "tener sexo" puede ser manipulado a conveniencia. (Tu colega Salvador Dali se sentía fiel a su esposa Gala por la definición tal limitada que le daba al término "tener sexo".) Al final tuviste que admitir que, en efecto, "tuvimos intimidad física". Parece que tú, el autor del libro "Veracidad, la última pata de la religión", le estás dando demasiadas vueltas a la verdad.
Por una extraña coincidencia, hace pocos días renunció Michael Soden a su puesto de presidente del Banco de Irlanda —sí, aquella Irlanda donde la devota te daba tus terapias y masajes íntimos. ¿El motivo? Visitó un sitio internet pornográfico desde la computadora de su oficina. No es ilegal hacer eso, pero viola las normas del banco. Y él no confesó esto voluntariamente, sino que fue denunciado —como tú y yo. Pero tuvo el mérito de presentar su renuncia para preservar las elevadas normas del banco. Él estaba haciendo una excelente labor en el banco, y su función no era la de líder moral o espiritual, y sin embargo renunció. Deberías considerar ese ejemplo.

Te pregunto a ti, un hombre de 64 años de edad, que consideres lo que Srila Prabhupada dijo una vez en presencia tuya: "Lo que tenemos, está bien. Pero por experiencia vemos que se están cayendo. ¿Por qué se están cayendo? Porque era indigno de la posición, por eso se ha caído. Mejor quedarse en la posición que le corresponde y desde allí alcanzar la perfección. ¿Para qué hacerlos [sannyasis] artificialmente? No hay necesidad". [Conversación, febrero 14 de 1977.]
Le dices a tus seguidores que sigues siendo su guru y que puedes guiarlos. Yo tengo mis dudas al respecto. Creo que no has sido honesto con ellos en lo relativo a todos tus problemas, los cuales describes como "un error" y "sólo un incidente". Pero hay que tomar también en cuenta otros factores:
— Que no cantaste tus rondas durante mucho tiempo.
— Que no asististe a ningún programa del templo durante mucho tiempo.
— Que te distrajiste durante mucho tiempo con actividades mundanas.
— Que le diste tan mal ejemplo a tus discípulos que muchos de ellos se dieron cuenta que estabas mal. Algunos de ellos incluso te rechazaron.
— Que fuiste tan mal ejemplo para tu sirviente personal que hasta medio enloqueció.
— Que usaste a un mujer casada para tu deleite sexual. Y nadie cree que fue "sólo un incidente", porque lo sexual es algo que crece dentro de ti y empiezas a pensar en él, a planearlo, a buscarlo y a recordarlo.
— Que se te olvidó reportarle al Ministerio de Sannyasa tu "error" hasta que un joven devoto apareció para revelarlo.
— Que continuaste dando iniciaciones después de haberte caído.
Y finalmente, a pesar de parecer excesivos, tenemos dos factores adicionales:
— Que te acercaste a Narayana Maharaja buscando "un entendimiento superior", pero luego rechazaste la compañía de él cuando te regañaron en ISKCON. ¿Fue un error haber ido con Narayana Maharaja? ¿O fue una cobardía haberlo dejado a él? Ninguna opción te deja bien parado.
— Que en 1978 fuiste tú quien recibió la carta de Pradyumna Prabhu que denunciaba la charada de los acharyas. De entre todos los líderes de ISKCON, él tuvo confianza en ti debido a tu aire de pureza y bondad. Pero tú le diste la espalda y él fue desterrado de ISKCON (aunque recientemente ISKCON le ha pedido disculpas). ¿Qué nos dice eso de tu inclinación a luchar por causas justas? ¿Qué hiciste con los consejos y la confianza que él te brindó? ¿Por qué no luchaste por apoyarlo y protegerlo de la misma manera que ahora luchas por preservar tus comodidades y tu buena reputación?
En luz de lo que vemos aquí parece que lo tuyo no es un problema del pasado, sino algo muy serio y de importancia actual. ¿Podrás guiar a tus discípulos a pesar de esto? En esta ocasión demuestra por favor honestidad, fraternidad y respeto por los demás, en vez de seguir minando la integridad de ISKCON. Si lo haces vas a poder dormir mejor y vas a morir en paz.
Una observación final: Que no te enceguezcan todas las muestras de apoyo que estás recibiendo. Son muy comunes en ISKCON y sin cuestión alguna carecen de criterio. Lo pudimos ver cuando ocurrió lo de Kirtanananda, etc. Que tales emociones descarriadas no te seduzcan y caigas en la trampa. Hay quienes creen que tú mismo las estás provocando con tus escritos ("Ustedes son luchadores. Ustedes me están nutriendo. Ustedes son mi familia"). Haz lo correcto y llénanos de esperanza. Dinos que no eres un sannyasi ni un guru, porque no lo eres. Tal honestidad sería tu herencia para la comunidad vaisnava del Siglo 21.
En el servicio de Krishna
Radha Krishna das
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jueves, marzo 26, 2009
La encrucijada de Paramgati
por Radha Krishna dasParamgati das tiene un grave problema: Él debe decidir qué camino tomar en adelante ahora que sus actividades ilícitas homosexuales se han hecho públicas y el tema ha sido tratado ante la GBC.
El caso de Paramgati es de mucha relevancia en el contexto latinoamericano, pues nos va a permitir ver de cerca cómo opera la cúpula de Iskcon cuando uno de sus miembros viola los principios regulativos, y se vuelve evidente que nunca tuvo las cualidades espirituales que la institución le había adjudicado. Esto no se había dado recientemente en Latinoamérica. Los últimos casos sonados fueron el de ex-Harikesa Swami en 1998, que afectó partes de Suramérica, seguido por el de ex-Bhakti Abhay Caran Swami (Sri Padambuja das) de Costa Rica en 1999. Y en aquel entonces la internet era más primitiva y no permitía la comunicación, la colaboración, la investigación y el seguimiento posibles actualmente.
Han habido muchos otros incidentes y revelaciones que ponen en evidencia la pobreza espiritual y la incompetencia de muchos líderes latinoamericanos de Iskcon. No involucran directamente el pecado de la "lujuria", pero sí los de la mediocridad, la pereza, la avaricia, la soberbia, la locura y el desobedecer descaradamente las instrucciones de Srila Prabhupada.
Sin embargo, la caída de Paramgati nos deja ver más claramente los mecanismos que entran en marcha para que —a pesar de estos bochornosos incidentes— sigamos fieles al dogma de que los gurus de Iskcon son almas autorrealizadas dignas de adoración y capaces por derecho propio de guiar al devoto de vuelta a Krishna. Y también, que sigamos viendo a los comisionados de la GBC como timoneles expertos que guían sabiamente la nave de Iskcon a puerto seguro.

Los cargos concretos en contra de Paramgati son de actos homosexuales específicos tanto en España como en Brasil. Hay además acusaciones de actividades frívolas indignas de quien supuestamente representa al linaje vaisnava, tales como salir a centros nocturnos y discotecas en Europa y Brasil. Y desde hace años se habla de incidentes con tintes homosexuales, tales como pasearse desnudo en playas con jovencitos, tratar de seducir a jóvenes en Europa, etc.
Pero debemos aclarar que la naturaleza homosexual de Paramgati no es el asunto a discusión aquí. Tampoco lo es que alguien sienta necesidad de expresar su propia naturaleza sexual. La cuestión aquí son sus deslices sexuales siendo un monje renunciante que adoptó votos de celibato. Además, se presenta ante el público como un guru genuino del linaje de Srila Prabhupada, y que ha logrado la autorrealización y el control de los sentidos. Es esa falsedad —ese engaño al público y a sí mismo— el tema que estamos abordando aquí.
Y esa es la encrucijada en la que se encuentra Paramgati ahora: Continuar con el engaño u optar finalmente por la verdad. Desafortunadamente vemos que la tendencia es hacia la continuación del engaño. Tenemos dos razones para suponer esto. La primera es porque conocemos lo que la GBC y el Ministerio de Sannyasa hacen en casos como este. Se minimiza el hecho violatorio para no resquebrajar la imagen de legitimidad y autoridad espiritual que la institución trata de proyectar.
Vimos recientemente este fenómeno en la persona de Satsvarupa das. A pesar de que él se vio obligado a confesar a sus 64 años el haber tenido sexo con una devota casada —pues al principio lo negaba mentirosamente—, y de que se dedica hoy a muchas actividades mundanas (poesía mundana, escultura mundana, pintura mundana, ver TV mundana, etc.), Iskcon lo ha mantenido como sannyasi, guru y líder emérito.
La segunda razón para creer que Paramgati continuará por la ruta de engaño es leer la carta que envió a sus discípulos y seguidores luego de que su escándalo personal se hizo público. Vemos que oculta verdades, recurre al sentimentalismo para manipular conciencias, vive todavía un proceso de negación personal, etc. Revisemos algunos pasajes de su carta:

1. "... tengo dedicada mi vida exclusivamente a Srila Prabhupada y a Iskcon". Sabemos que esto no es cierto. También le ha dedicado tiempo a sus amiguitos y a las discotecas. Y si está hablando de una dedicación de conciencia, pues tampoco es verdad pues sus actividades ilícitas demuestran lo confundido y condicionado que se encuentra.
2. "Debido a un gran infortunio ocurrió un hecho desagradable conmigo recientemente, donde me comporté de forma bastante inapropiada". Paramgati usa términos que suavizan la realidad: "Infortunio", "desagradable", e "inapropiada". Un "infortunio" hubiera sido que Paramgati expeliera una "desagradable" flatulencia durante una cena con la reina de Inglaterra, donde hasta de manera "inapropiada" se hubiera hecho de ladito para facilitar este acontecimiento fisiológico. Pero lo ocurrido en la vida real fue mucho más que eso. Más que un infortunio, es el alma condicionada desde tiempo inmemorial dando tropezones mientras se disfraza ante el público como sannyasi y guru. Ni fue un hecho desagradable; fueron varios y fueron mucho más repugnantes que una flatulencia, por tratarse de alguien que se presenta como salvador espiritual del público y acepta adoración incluyendo lavado ritual de pies. Tampoco es que se comportó en forma inapropiada; más bien cayó de su posición de sannyasi por incurrir en actos homosexuales.
3. Paramgati reconoce la falta, pero dice que es porque Krishna le está mandando un importante mensaje. En otras palabras, no es en realidad una falta sino un mecanismo de la Divinidad para hacerlo más guru, más sannyasi, más avanzado, y quizá hasta más hombre. En otras palabras, no hay que darle importancia a lo que pasó porque fue un arreglo divino para que Paramgati sea más fuerte y pueda ayudar más a sus seguidores.
4. Anuncia Paramgati que está dejando su puesto de GBC y que ya no aceptará discípulos durante un tiempo impreciso. Él aceptó discípulos en el pasado no siendo calificado para ello, pero aquí deja la puerta entreabierta para hacerlo de nuevo. Es como en algunos restaurantes que fueron clausurados por estar llenos de cucarachas, pero que orgullosamente anuncian: "Próxima Reinauguración".
5. Dice Paramgati que hace a un lado su papel de guru para demostrar su espíritu de cooperación. En otras palabras, no suspende su labor de guru por inepto y engañador, sino para dar ejemplo de armonía y colaboración. Sencillamente maravilloso.
6. Paramgati confiesa que se está quemando en el fuego del arrepentimiento por haber sido negligente en sus tratos personales y no ser cuidadoso en sus relacionamientos. Lo anterior es una mentira poética para confundir al lector y diluir la realidad. Debió haber dicho: "Me estoy quemando en el fuego de la culpa por haberlos engañado a todos ustedes. No soy un guru ni nunca lo he sido, pues no puedo controlar mis impulsos más primarios. El Upadesamrta nos enseña que es guru alguien que puede controlar seis impulsos, incluyendo los de sus genitales, y ese no es el caso conmigo".
7. Paramgati cita al «Srimad-Bhagavatam» para demostrar que sus problemas son menores, pues él está bien situado y en consecuencia cualquier error le deberá ser perdonado. Pero, desafortunadamente, la forma en que lo presenta parece buscar manipular al lector. Ese verso del «Bhagavatam» habla de un maltrato accidental a un brahmana, y no de la aparatosa caída homosexual de un supuesto guru. No son la misma cosa. Y que el devoto se arrepienta de los bochornosos actos cometidos no lo hace un guru calificado. Él exige que cualquier falta suya sea perdonada pues está arrepentido, y seguirá siendo un guru. Lo suyo es una declaración calculada de que pronto regresará como guru.
8. Nos dice que la cualidad más importante del devoto es la de perdonar. No cita sus fuentes. De todos modos, el devoto tiene 26 cualidades y muchas más. El perdón es una de ellas. Pero perdonar no debe ser equiparado con perder el sentido común y el raciocinio. "Sí, Paramgati, te perdonamos por habernos engañado y hacernos creer que eras un representante digno del Parampara. También te perdonamos por tu insistencia en llamarte Swami cuando no tienes control de los sentidos. Pero por favor ya no trates de engañarnos más. Nos rehusamos a perder nuestro criterio individual y aceptarte en adelante como lo que no eres".
9. Paramgati da a entender que su caída es por dedicar todo su tiempo al servicio misional. "Todo este episodio me hizo entender que requiero dar una atención mucho mayor a mi propia vida espiritual, después de tantas décadas dedicadas exclusivamente al servicio misional público permanente". Yo no sabía que un guru podía caerse por practicar demasiado servicio devocional. Este argumento ya ha sido utilizado en el pasado por otros "gurus" para justificar sus caídas, pero carece de lógica. Esto sólo ocurre si el devoto es principiante y en su servicio devocional hay motivaciones materiales. Pero claro que lo anterior lo descalificaría automáticamente como sannyasi y como guru. Vean además cómo recurre al término "episodio". Un "episodio" es como cuando toses momentáneamente y sigues caminando. Paramgati quiere hacernos creer que lo suyo fue igual. No fue un "episodio", fueron varios, y representan la presencia del "alma condicionada desde tiempo inmemorial".
10. Aquí llegamos al mensaje más importante de la carta. Palabras más, palabras menos, Paramgati le dice a sus seguidores: "No importan las caídas, ustedes siguen siendo mis discípulos y deben seguir teniendo mi protección pues nuestra relación permanece igual". Claro que la relación va a permanecer igual si el devoto no tiene criterio independiente alguno y acepta continuar la farsa. Pero cualquier persona con el más elemental criterio independiente se va a dar cuenta que ha sido engañada durante años por alguien que se presentó con credenciales falsas de guru genuino. Paramgati espera que todo permanezca igual. ¿Lo vas a permitir?

Seamos honestos. Pese a las disculpas, justificaciones y ofertas de su carta, Paramgati ha demostrado ser indigno como sannyasi y guru. Y eso no es simplemente opinión mía. Leamos unas palabras de Srila Prabhupada en este sentido:
"... podemos entender que en esta era el sannyasa-asrama está prohibido porque la gente no es fuerte. Sri Caitanya Mahaprabhu nos dio un ejemplo al tomar sannyasa a los veinticuatro años, pero incluso Sarvabhauma Bhattacarya le recomendó a Sri Caitanya Mahaprabhu que fuera extremadamente cuidadoso por haber tomado sannyasa siendo joven".
(SB, 8.2.30 significado)
Luego encontramos lo siguiente:
"Esto debe prohibirse estrictamente, no más sannyasis. Y aquellos sannyasis que han caído, que se casen, que vivan como... Basta con este exhibicionismo, engaño. Es tan ridículo. Aunque haya una promesa de "No nos vamos a caer de nuevo", eso tampoco es creible. ¿De qué sirve? Mejor ve y habla de filosofía vestido de grhastha, no con este otro [el hábito de sannyasi], sino con un buen abrigo, pantalones, un caballero. ¿Cómo no? Yo nunca dije no. Más bien, estaré contento de ver hablar a caballeros a la moda con tilaka y sikha. Esto es muy prestigioso en todas partes..."
(Srila Prabhupada. Conversación, Mumbai, enero 7 de 1977.)
Paramgati no es fuerte y no es un sannyasi, a pesar de su deseo de continuar el exhibicionismo que nos ha brindado durante años. Srila Prabhupada dice que un sannyasi que se ha caído debe entrar a la vida de casado (aunque el problema de Paramgati es más complejo, por sus tendencias homosexuales). Srila Prabhupada aquí menciona a quienes pretenden regresar como sannyasis luego de una caída: "Aunque haya una promesa de 'No nos vamos a caer de nuevo', eso tampoco es creíble". Seguramente Srila Prabhupada tuvo que enfrentar casos de discípulos sannyasis caídos que prometían ya no recaer, y él responde: "... eso tampoco es creíble". Aquí Paramgati pretende hacer lo mismo diciéndole a sus seguidores que deben seguir apoyándose en él pues nada ha cambiado. Pero la respuesta es: "... eso tampoco es creíble".
Cuando yo tuve mi "problemita", menor en severidad por cierto, el encargado del Ministerio de Sannyasa me ofreció que yo continuara como sannyasi y mantuviera mis discípulos. Luego de mucha agonía —pues yo era adicto a las comodidades, privilegios, deferencias, halagos y atenciones del título— comprendí que permanecer así sería un vil insulto a la noble estirpe del sannyasi, sólo por aferrarme a mis apegos como perro a un hueso. Decidí regresar mi danda y dejar de pretender ser quien no era —un sannyasi y un guru en la línea de Srila Prabhupada y los Seis Goswamis de Vrindavan. Fue una de las mejores decisiones de mi vida. Y por eso hablo con esa confianza en relación con Paramgati.

Sería una pena que a fuerza de manipulaciones sentimentalistas Paramgati regresara como sannyasi y guru institucional. Y lo peor es que no sería la primera vez que algo así ocurriera. Luego de que Bhavananda fuera suspendido como guru por varios cargos de pederastría homosexual, hizo un show ante el GBC para rescatar sus privilegios. Durante una reunión plenaria de la GBC en Mayapur, hizo una entrada teatral y se arrodilló ante ellos gimiendo en voz entrecortada: "¡Por favor, no me quiten mi servicio a Srila Prabhupada!". Y luego prorrumpió en llanto. El show convenció a sus colegas de restituirlo. Sólo hubo dos abstenciones y cinco oposiciones.
¿Vas a tratar de hacer lo mismo, Paramgati? Esa es entonces la encrucijada: Continuar la función para darle pan y circo a las masas devotas que han renunciado a su criterio independiente, o enfrentar la realidad y actuar conforme a lo que realmente esperaría Srila Prabhupada.
sábado, enero 31, 2009
¿Feliz Desenlace?
PRADYUMNA DASA JUNTO A SRILA PRABHUPADA ENFERMO EN VRNDAVANA, LEYÉNDOLE PASAJES DE LAS ESCRITURAS.por Radha Krishna dasa
En "Empieza la Orgía" presentamos la carta de agosto de 1978 que Pradyumna Prabhu envió al GBC. Él advertía allí sobre las desviaciones con el nuevo sistema de Acharyas de Zona de ISKCON, y las consecuencias que esto podría traer.
La carta fue considerada una ofensa y se tachó a Pradyumna de demonio. Previo al festival de Gaura Purnima de 1979, una delegación de GBCs y "acharyas" aterrizó en Vrndavana para confrontar a los "blasfemos" —incluídos Yasodanandana Swami y Gurukripa Swami. Al término del debate, Pradyumna Prabhu literalmente desaparece de ISKCON junto con el servicio que Srila Prabhupada le había asignado de continuar traducuiendo el «Srimad-Bhagavatam» y otras obras vaisnavas. A Yasodanandana lo sacan de Vrndavana y lo mandan de destierro a predicar en el sur India, y al poco tiempo abandona completamente ISKCON. Gurukripa era hasta entonces el GBC oficial de Vrndavana, pero días después el GBC resuelve removerlo sin mayor explicación.
Hay tres cintas grabadas del debate. Satyahit Prabhu, un hermano espiritual nuestro, las escuchó y relató lo siguiente: "Escuché claramente ahí a Ramesvara Prabhu decir que Hrdayananada Prabhu señaló —después de haber leído la carta de Pradyumna Prabhu a Satsvarupa Prabhu (de 1978, directamente después de la desaparición de Srila Prabhupada, cuando estaban listos para instalar sus vyasasanas en los templos de ISKCON)— que Pradyumna Prabhu es un 'demonio'".
Esta mentalidad de condena expresada desde el poder se repite en una carta abierta posterior de Satasvarupa das titulada "Una modesta propuesta para purificar a ISKCON" (si la leen, se darán cuenta de sus razonamientos tan defectuosos). En la carta dice textualmente: "2. Además, en 1978 el G.B.C., luego de toda deliberación y consulta posibles, introdujo el sistema de adoración a los gurus y su relación con Su Divina Gracia Srila Prabhupada, y así se ha introducido en todo ISKCON. Fue sólo con el poderoso esfuerzo unido del G.B.C. que derrotamos a elementos envidiosos de nuestra sociedad quienes en 1978 trataron de destruir la fe en el guru parampara. ¿Se acuerdan de Yasodanandana Swami?". Satsvarupa reconoce prácticamente aquí su traición a Pradyumna, pues aprovechó la confianza que éste le tenía para que expresara sus inquietudes, y luego le mandó a él y a todos los "envidiosos" la guardia pretoriana.
Caminemos en el tiempo 20 años. En 1999, el GBC tuvo su reunión anual y publicó una resolución pidiéndole a Pradyumna Prabhu disculpas por la forma en que lo trataron por escribir su carta. Leamos la resolución:
B. UNA DISCULPA DEL GBC A PRADYUMNA PRABHU
El GBC le ofrece la siguiente disculpa a Pradyumna dasa:
El GBC le extiende sentidas disculpas a Sriman Pradyumna dasa Adhikari por las ofensas en que incurrió en sus tratos con él en 1978-1979. Durante este período Pradyumna Prabhu le escribió al GBC via Satsvarupa dasa Goswami advirtiéndoles de serias repercusiones con el sistema de Acharyas de Zona en su carta fechada 7 de agosto de 1978. Desafortunadamente el buen consejo de Pradyumna Prabhu no fue tomado en serio. Viéndolo en retrospectiva, el GBC e ISKCON se pudieron haber beneficiado mucho prestando atención a sus observaciones tan pertinentes y bien intencionadas.
Aunque han pasado muchos años, de todos modos queremos declarar públicamente que nos arrepentimos de las acciones y palabras del GBC que ocasionaron que dejara su servicio activo en ISKCON. Humildemente y sin reservaciones le pedimos perdón a Pradyumna Prabhu por todas las ofensas que cometimos en su contra con nuestras acciones.
También queremos extenderle a Pradyumna Prabhu nuestra más sincera invitación para que participe activamente en las actividades de ISKCON, y oramos para que Srila Prabhupada y Sri Sri Radha-Madhava le sigan otorgando Sus bendiciones sin causa.
Pensaríamos que este fue el feliz desenlace de un prolongado drama institucional. Pero no es así. La disculpa se dio en un contexto histórico difícil para ISKCON, y muchos creen que fue una disculpa superficial. "Virgencita mía, si me sacas de la carcel ya no vuelvo a conducir borracho". Hay muchos votos que luego se olvidan. Otros devotos ven en la disculpa una abierta manipulación para anestesiar conciencias y tratar de devolverle al GBC una confianza que perdía con rapidez. Más adelante analizaremos esta carta de disculpas en su entorno histórico y el valor real que tiene en la actualidad.
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lunes, enero 12, 2009
Empieza la Orgía
LIBRO EN MANO, PRADYUMNA PRABHU ASISTE A SRILA PRABHUPADA A TRADUCIR SUS CAPÍTULOS FINALES DEL BHAGAVATAM.
(Sriman Pradyunma das Adhikari era uno de los devotos más respetados de ISKCON cuando Srila Prabhupada falleció. Él era su asistente personal en todo lo relacionado con el idioma sánscrito, y fue un factor clave en la velocidad con que el «Srimad-Bhagavatam» estaba siendo publicado. Cuando el nuevo sistema de gurus llevaba seis meses de establecido, ya era evidente que algo andaba mal. Pradyumna Prabhu le escribió a Satsvarupa dasa Goswami una carta con varias observaciones sobre lo que estaba pasando —específicamente la metamorfosis de los rtviks no únicamente en gurus por nombramiento, sino en supuestos acharyas del mismísimo sampradaya.
Como Pradyumna estuvo literalmente pegado a Srila Prabhupada durante sus últimos meses en este planeta, sabía perfectamente bien todo lo que se había hablado y acordado sobre el sistema de gurus. Y como era un pundit y se relacionaba con devotos gaudiyas de la zona, sabía mucho sobre etiqueta y tradiciones vaisnavas. Claro, él aquí todavía no se podía imaginar la orgía de poder y vanagloria que se desataría después.)
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Sri Sri Guru Gauranga Jayatah
7 de agosto, 1978
Querido Satsvarupa Maharaj:
Por favor acepta mis más humildes reverencias.
Maharaj, te estoy escribiendo esta carta con gran ansiedad en mi corazón, y luego de días y días, y largas noches de reflexión y cuidadosa consideración.
Me he estado quedando en Vrndavan por algún tiempo y no he visitado ningún otro centro recientemente, excepto Delhi. Por lo tanto, la información que tengo sobre lo que está pasando en nuestros otros centros sólo viene de devotos que los han visitado, de cartas ocasionales, de circulares, y de la revista de nuestra sociedad y otras publicaciones. Pero las noticias que recibo de estas fuentes son muy alarmantes y por lo tanto te estoy escribiendo con cierta ansiedad.
El tema es los hermanos espirituales que fueron seleccionados por Srila Prabhupada para aceptar discípulos. Al momento de la desparición de Srila Prabhupada, nos había quedado entendido muy claramente a todos los que estábamos presentes, que Srila Prabhupada no instaló un sucesor. Todos admitieron esto y lo entendieron claramente. Más bien, el GBC iba a administrar conjuntamente todos los asuntos de ISKCON como había sucedido con anterioridad. Era la misma solución que había deseado Om visnupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, quien tampoco había instalado un sucesor, aunque sus deseos no fueron cumplidos.
Además de la administración del GBC, Srila Prabhupada también seleccionó a 11 discípulos relativamente avanzados para que dieran iniciaciones a los recien llegados. Sin embargo, Su Divina Gracia nunca mencionó que estos 11 serían conocidos como acharyas. Él sólo instruyó que ellos ahora podrían aceptar discípulos. Fuera de eso, tal como se entendió y practicó entonces, no se le dio ninguna posición especial a estos 11 —ni en la sociedad ni en relación con sus propios hermanos espirituales. La administración dependería del GBC en conjunto, y todos los hermanos y hermanas espirituales quedan en el mismo nivel, excepto de algún respeto y consideración especiales que deben mostrar los hermanos y hermanas espirituales más nuevos a los discípulos mayores.
Entiendo que, al momento, los 11 gurus están todos:
1) Adoptando el título de acharya,
2) Sentándose en Vyasasanas altos enfrente del Vyasasana de Srila Prabhupada y de sus propios hermanos espirituales,
3) Aceptando adoración y gran respeto de parte de sus hermanos espirituales, que normalmente se le da al guru, y
4) Que todas las anteriores zonas de GBC han sido repartidas entre los diferentes acharyas por acuerdo mutuo o por invitación.
En primer lugar, la palabra ACARYA tiene 3 sentidos. [Primero] La palabra significa etimológicamente “el que practica” ó “el que practica lo que predica”. Este es el significado general y puede usarse para cualquier devoto puro —punto.
Segundo, la palabra significa "alguien que concede iniciación a un discípulo". Esto indica específicamente a alguien que es guru. Cualquiera que concede iniciación o es un guru, puede ser llamado "acharyadeva", etc., —¡sólo por sus discípulos! Quien lo aceptó como guru debe darle todo respeto a él en todos los sentidos, pero esto no es aplicable a quienes no son sus discípulos.
Tercero, la palabra acarya indica "la cabeza espiritual de una institución o pitha". Este significado es muy específico. No se refiere a cualquiera. Se refiere sólo a alguien a quien el acarya previo ha declarado específicamente su sucesor —por encima de todos los demás—, para que se vuelva la autoridad de la institución espiritual que dirige. Sólo él —de entre todos sus hermanos espirituales— recibe un asiento elevado y honores especiales. Ningún otro hermano espiritual deberá recibir semejante respeto, y él será la autoridad en todos los asuntos espirituales y materiales. Esta es la estricta tradición de todos los Sampradayas Gaudiya. Ahora, es claro que Srila Prabhupada no nombró sucesor tal, porque ninguno de sus discípulos en la actualidad tiene el desarrollo de Conciencia de Krishna necesario para asumir dicha posición.
Srila Prabhupada tampoco creó semejantes 11 ACARYAS. Él nunca mencionó esto. Ellos sólo recibieron permiso para hacer discípulos, y el GBC iba a dirigir material y ESPIRITUALMENTE. Srila Prabhupada jamás hizo distingos entre la dirección material y la dirección espiritual. Ambos son la incumbencia del GBC. Se puede aceptar que los 11 gurus son acaryas sólo en el segundo sentido de la palabra —para sus discípulos, como gurus que dan mantra—, y no en el tercer sentido como "los" sucesores espirituales de Srila Prabhupada. Conforme a Srila Prabhupada, nunca debía ser así.
En segundo lugar, no es correcto que entre hermanos espirituales alguno de ellos se siente por encima de los demás, especialmente ante la presencia de Gurudeva. Si Gurudeva no está presente, a los hermanos espirituales sannyasis se les puede dar un asana, pero ese asana no significa un enorme asiento gigante. Sólo significa una pieza cuadrada de tela o lana con un grueso no mayor a un octavo o un cuarto de pulgada (0.635 ó 0.3175 centímetros).
Asi es la asana. No es en absoluto apropiado que un hermano espiritual o muchos hermanos espirituales particulares se sienten por encima de los demás. A veces en una asamblea quizá haya una plataforma elevada o una mesa en las que se sientan los sannyasis oradores, pero TODOS los hermanos espirituales SANNYASI deben ser invitados a sentarse en un sitio igual en la plataforma del orador. A veces se invita a hermanos espirituales brahmacaris o grhasthas a sentarse allí, si su avance lo amerita. Si, como se mencionó antes, hay un acharya por nombramiento (el tercer sentido del término), entonces sólo él se sentará por encima de sus hermanos espirituales. Es más, en los diversos Gaudiya Mathas si un hermano espiritual incluso tiene la posición de acarya, comúnmente —por humildad— se sienta sólo en un asana delgado de tela, nada más elevado. Un síntoma del vaisnava es ser extremadamente humilde. Siempre DEBE cuidarse mucho de ponerse en una situación en la que pueda volverse engreido. Es válido que el guru tenga un asiento más elevado que su discípulo. Pero no puede tomar ilegalmente un asiento más elevado que sus hermanos espirituales. Son totalmente distintas las relaciones entre el guru y sus hermanos espirituales, y entre el guru y sus discípulos. No deberá sentarse más alto que sus hermanos espirituales excepto si es sannyasi, y entonces será, como ya dijimos, sobre la delgada tela que le ofrezcan sus hermanos espirituales; ni deberá aceptar respeto de ellos sin ofrecer respeto recíproco. Esta es la etiqueta general o niti.
Aparte de esto, hay entre hermanos espirituales otras reglas que se deben observar entre los mayores y los más jóvenes. La precedencia se calcula según la fecha de la primera iniciación (Harinam), o por la habilidad en el bhajana. Si un hermano espiritual tiene discípulos, su guru-puja y Vyasa-puja deberán conducirse en un lugar separado o en su habitación privada —no enfrente de todos sus otros hermanos espirituales. En una asamblea de Vaisnavas, todos se sientan juntos al mismo nivel; hermanos espirutales junto con sus hermanas. No está permitido que nadie acepte respeto personal de los discípulos en una asamblea donde estén otros hermanos espirituales.
En la Gaudiya Math, se celebra de la siguiente manera el Vyasa-puja de un hermano espiritual que tiene discípulos. El guru lleva su asiento elevado a su vivienda privada y también invita a la función a todos sus hermanos espirituales. Si sus hermanos espirituales vienen a ofrecer flores, el hermano espiritual guru de inmediato primero ofrece adoración a sus otros hermanos espirituales ofreciéndoles una guirnalda, candana, etc., y en algunos casos les obsequia tela, un paraguas, etc. Se honran mutuamente y se sientan adecuadamente, y luego los discípulos de ese guru se acercan para ofrecer su adoración. Este es el sistema que se observa. A propósito, las palabras de Om Visnupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en el libro «Sri Caitanya's Teachings» en el idioma inglés, referente a sentarse por encima de todos los demás, provienen de un discurso que dio en respuesta a las ofrendas de sus discípulos por motivo de su Vyasa-puja. Dichas palabras son en relación con sus discípulos —no sus hermanos espirituales, pues no había nigunos. El niti relativo a los hermanos espirituales es totalmente distinto al de los discípulos.
Quien es realmente guru puede hacer discípulos dondequiera que encuentre a alguien digno. La conexión entre el guru y el discípulo es algo que arregla Krishna directamente —y no está sujeto a legislación. Todos los templos de ISKCON del mundo son controlados por el GBC. Ellos administran conjuntamente los templos, y deciden cada año qué miembro del GBC administrará cada lugar. Si el GBC individual que es nombrado responsable de cierta zona en alguna parte del planeta es también guru, naturalmente hará muchos discípulos en ese lugar —¿pero cómo se le puede restringir ilícitamente de aceptar un discípulo de otro lugar? Eso es una consideración material. No tiene nada que ver con la orden trascendental mediante la cual el guru y el discípulo se encuentran. No es algo geográfico.
Además, ningún GBC que sea guru puede convertir la zona de la que está temporalmente a cargo por nombramiento del GBC conjunto, en su propio lugar privado. Si otro guru visita allí, y algún recien llegado quiere aceptarlo como su preceptor espiritual, ¿cómo se le va a prohibir? Más aun, todos los templos de ISKCON deben ser dirigidos por el GBC. Ningún GBC que sea guru podrá usar el título de acarya de tal o cual zona. Srila Prabhupada nunca nombró un acarya para todo ISKCON, ni nombró a varios acaryas para partes de ISKCON. Esto sólo conducirá a la división final del ISKCON único en muchos diferentes fragmentos y destruirá nuesta labor unida de prédica.
Si alguien instala su asiento personal como acarya en diferentes templos, ¿cómo se podrá remover? ¿Quién más puede sentarse el él? Entonces, ¿pertenece ese templo a ese guru o le pertenece al GBC? Esto significa que el poder o control pasa del GBC conjunto a los 11 gurus. Srila Prabuhpada nunca se propuso tal arreglo. Es más, en el futuro, de conformidad con las instrucciones de Su Divina Gracia, otros hermanos espirituales calificados pueden también volverse gurus. ¿A dónde irán? En los templos de Srila Prabhupada no debe dársele un asiento elevado a nadie más que a Srila Prabhupada —todos los hermanos espirituales deben sentarse al mismo nivel. La excepción se hará cuando alguien hablé en una clase a partir de los sastras como el «Srimad-Bhagavatam», «Bhagavad-Gita», «Caitanya-Caritamrta», etc. Pero ese asiento es muy especial. No es para quien está leyendo —es para el libro. Después de ofrecerle reverencias al asiento, quien va a leer podrá— luego de pedirle permiso a sus hermanos espirituales mayores y a los sannyasis— subirse a leer del «Bhagavatam». Al terminar, puede ofrecer de nuevo sus reverencias.
Mucho del conocimiento expresado aquí no se encuentra en el sastra, pero se le llama sistacara —lo que ha enseñado la conducta del guru parampara del pasado. No está mencionado específicamente en ningún sastra, pero aun así se le considera autorizado porque se ve que es la conducta de los acaryas previos y sus discípulos.
Maharaja, luego de muchísima consideración y consulta, y también la confirmación de otros miembros mayores de nuestro sampradaya, te escribo para ver si puedes rectificar la situación actual. Muchos de nosotros aquí, hermanos espirituales mayores, estamos muy preocupados de dos maneras:
1) Que los 11 gurus a quienes no se les confirió la posición de acarya, y para la cual no están calificados —debido a a) su conocimiento insuficiente del sastra, y b) su comprensión incompleta de conciencia de Krishna—, están aceptando adoración a ese nivel, y esto puede llevar a anomalías en la sociedad y personales, debido a que no hay un completo desapego en atmajnana, a una acumulación de orgullo y una subsecuente caida, y
2) Que la sociedad unida ISKCON, debido a la división ilegal y el control por parte de unos pocos miembros, el vez del GBC conjunto, se dispersará en sociedades separadas, y se obstaculizará mucho la obra unificada de prédica.
Espero tu atención inmediata y tu atenta respuesta,
Pradyumna das Adhikari
NB: Estas no son señales buenas para nuestra sociedad. Hermanos mayores y sannyasis aquí están muy preocupados que si la tendencia actual no se detiene inmediatamente, pasará un punto en el que habrá caos en el futuro cercano. Solicito aquí formalmente que todos estos puntos sean llevados de inmediato ante el GBC, para que se decida una solución muy discreta y se implemente amigablemente en nuestra sociedad para todos los interesados. Por favor toma en cuenta que esta carta no es algo personal. Es un conocimiento espiritual pertinente para el beneficio de todos. Si alguien se siente ofendido, muy humildemente pido perdón a sus pies. Quisiera pedirte que me confirmes haber recibido esta carta, y que lo más pronto posible me des información sobre la acción que piensan tomar, de preferencia antes del próximo Janmastami (agosto 26).
Espero que la presente te encuentre con salud ideal,
Al servicio de Srila Prabhupada
Pradyumna das Adhikari
(Esta carta no sirvió de nada para rectificar la situación que se estaba generando en ISKCON. Sólo sirvió para que Pradyumna Prabhu fuera desterrado de ISKCON. En un texto posterior presentaré mis notas sobre esta carta. --RK)
Como Pradyumna estuvo literalmente pegado a Srila Prabhupada durante sus últimos meses en este planeta, sabía perfectamente bien todo lo que se había hablado y acordado sobre el sistema de gurus. Y como era un pundit y se relacionaba con devotos gaudiyas de la zona, sabía mucho sobre etiqueta y tradiciones vaisnavas. Claro, él aquí todavía no se podía imaginar la orgía de poder y vanagloria que se desataría después.)
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Sri Sri Guru Gauranga Jayatah
7 de agosto, 1978
Querido Satsvarupa Maharaj:
Por favor acepta mis más humildes reverencias.
Maharaj, te estoy escribiendo esta carta con gran ansiedad en mi corazón, y luego de días y días, y largas noches de reflexión y cuidadosa consideración.
Me he estado quedando en Vrndavan por algún tiempo y no he visitado ningún otro centro recientemente, excepto Delhi. Por lo tanto, la información que tengo sobre lo que está pasando en nuestros otros centros sólo viene de devotos que los han visitado, de cartas ocasionales, de circulares, y de la revista de nuestra sociedad y otras publicaciones. Pero las noticias que recibo de estas fuentes son muy alarmantes y por lo tanto te estoy escribiendo con cierta ansiedad.
El tema es los hermanos espirituales que fueron seleccionados por Srila Prabhupada para aceptar discípulos. Al momento de la desparición de Srila Prabhupada, nos había quedado entendido muy claramente a todos los que estábamos presentes, que Srila Prabhupada no instaló un sucesor. Todos admitieron esto y lo entendieron claramente. Más bien, el GBC iba a administrar conjuntamente todos los asuntos de ISKCON como había sucedido con anterioridad. Era la misma solución que había deseado Om visnupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, quien tampoco había instalado un sucesor, aunque sus deseos no fueron cumplidos.
Además de la administración del GBC, Srila Prabhupada también seleccionó a 11 discípulos relativamente avanzados para que dieran iniciaciones a los recien llegados. Sin embargo, Su Divina Gracia nunca mencionó que estos 11 serían conocidos como acharyas. Él sólo instruyó que ellos ahora podrían aceptar discípulos. Fuera de eso, tal como se entendió y practicó entonces, no se le dio ninguna posición especial a estos 11 —ni en la sociedad ni en relación con sus propios hermanos espirituales. La administración dependería del GBC en conjunto, y todos los hermanos y hermanas espirituales quedan en el mismo nivel, excepto de algún respeto y consideración especiales que deben mostrar los hermanos y hermanas espirituales más nuevos a los discípulos mayores.
Entiendo que, al momento, los 11 gurus están todos:
1) Adoptando el título de acharya,
2) Sentándose en Vyasasanas altos enfrente del Vyasasana de Srila Prabhupada y de sus propios hermanos espirituales,
3) Aceptando adoración y gran respeto de parte de sus hermanos espirituales, que normalmente se le da al guru, y
4) Que todas las anteriores zonas de GBC han sido repartidas entre los diferentes acharyas por acuerdo mutuo o por invitación.
En primer lugar, la palabra ACARYA tiene 3 sentidos. [Primero] La palabra significa etimológicamente “el que practica” ó “el que practica lo que predica”. Este es el significado general y puede usarse para cualquier devoto puro —punto.
Segundo, la palabra significa "alguien que concede iniciación a un discípulo". Esto indica específicamente a alguien que es guru. Cualquiera que concede iniciación o es un guru, puede ser llamado "acharyadeva", etc., —¡sólo por sus discípulos! Quien lo aceptó como guru debe darle todo respeto a él en todos los sentidos, pero esto no es aplicable a quienes no son sus discípulos.
Tercero, la palabra acarya indica "la cabeza espiritual de una institución o pitha". Este significado es muy específico. No se refiere a cualquiera. Se refiere sólo a alguien a quien el acarya previo ha declarado específicamente su sucesor —por encima de todos los demás—, para que se vuelva la autoridad de la institución espiritual que dirige. Sólo él —de entre todos sus hermanos espirituales— recibe un asiento elevado y honores especiales. Ningún otro hermano espiritual deberá recibir semejante respeto, y él será la autoridad en todos los asuntos espirituales y materiales. Esta es la estricta tradición de todos los Sampradayas Gaudiya. Ahora, es claro que Srila Prabhupada no nombró sucesor tal, porque ninguno de sus discípulos en la actualidad tiene el desarrollo de Conciencia de Krishna necesario para asumir dicha posición.
Srila Prabhupada tampoco creó semejantes 11 ACARYAS. Él nunca mencionó esto. Ellos sólo recibieron permiso para hacer discípulos, y el GBC iba a dirigir material y ESPIRITUALMENTE. Srila Prabhupada jamás hizo distingos entre la dirección material y la dirección espiritual. Ambos son la incumbencia del GBC. Se puede aceptar que los 11 gurus son acaryas sólo en el segundo sentido de la palabra —para sus discípulos, como gurus que dan mantra—, y no en el tercer sentido como "los" sucesores espirituales de Srila Prabhupada. Conforme a Srila Prabhupada, nunca debía ser así.
En segundo lugar, no es correcto que entre hermanos espirituales alguno de ellos se siente por encima de los demás, especialmente ante la presencia de Gurudeva. Si Gurudeva no está presente, a los hermanos espirituales sannyasis se les puede dar un asana, pero ese asana no significa un enorme asiento gigante. Sólo significa una pieza cuadrada de tela o lana con un grueso no mayor a un octavo o un cuarto de pulgada (0.635 ó 0.3175 centímetros).
Asi es la asana. No es en absoluto apropiado que un hermano espiritual o muchos hermanos espirituales particulares se sienten por encima de los demás. A veces en una asamblea quizá haya una plataforma elevada o una mesa en las que se sientan los sannyasis oradores, pero TODOS los hermanos espirituales SANNYASI deben ser invitados a sentarse en un sitio igual en la plataforma del orador. A veces se invita a hermanos espirituales brahmacaris o grhasthas a sentarse allí, si su avance lo amerita. Si, como se mencionó antes, hay un acharya por nombramiento (el tercer sentido del término), entonces sólo él se sentará por encima de sus hermanos espirituales. Es más, en los diversos Gaudiya Mathas si un hermano espiritual incluso tiene la posición de acarya, comúnmente —por humildad— se sienta sólo en un asana delgado de tela, nada más elevado. Un síntoma del vaisnava es ser extremadamente humilde. Siempre DEBE cuidarse mucho de ponerse en una situación en la que pueda volverse engreido. Es válido que el guru tenga un asiento más elevado que su discípulo. Pero no puede tomar ilegalmente un asiento más elevado que sus hermanos espirituales. Son totalmente distintas las relaciones entre el guru y sus hermanos espirituales, y entre el guru y sus discípulos. No deberá sentarse más alto que sus hermanos espirituales excepto si es sannyasi, y entonces será, como ya dijimos, sobre la delgada tela que le ofrezcan sus hermanos espirituales; ni deberá aceptar respeto de ellos sin ofrecer respeto recíproco. Esta es la etiqueta general o niti.
Aparte de esto, hay entre hermanos espirituales otras reglas que se deben observar entre los mayores y los más jóvenes. La precedencia se calcula según la fecha de la primera iniciación (Harinam), o por la habilidad en el bhajana. Si un hermano espiritual tiene discípulos, su guru-puja y Vyasa-puja deberán conducirse en un lugar separado o en su habitación privada —no enfrente de todos sus otros hermanos espirituales. En una asamblea de Vaisnavas, todos se sientan juntos al mismo nivel; hermanos espirutales junto con sus hermanas. No está permitido que nadie acepte respeto personal de los discípulos en una asamblea donde estén otros hermanos espirituales.
En la Gaudiya Math, se celebra de la siguiente manera el Vyasa-puja de un hermano espiritual que tiene discípulos. El guru lleva su asiento elevado a su vivienda privada y también invita a la función a todos sus hermanos espirituales. Si sus hermanos espirituales vienen a ofrecer flores, el hermano espiritual guru de inmediato primero ofrece adoración a sus otros hermanos espirituales ofreciéndoles una guirnalda, candana, etc., y en algunos casos les obsequia tela, un paraguas, etc. Se honran mutuamente y se sientan adecuadamente, y luego los discípulos de ese guru se acercan para ofrecer su adoración. Este es el sistema que se observa. A propósito, las palabras de Om Visnupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en el libro «Sri Caitanya's Teachings» en el idioma inglés, referente a sentarse por encima de todos los demás, provienen de un discurso que dio en respuesta a las ofrendas de sus discípulos por motivo de su Vyasa-puja. Dichas palabras son en relación con sus discípulos —no sus hermanos espirituales, pues no había nigunos. El niti relativo a los hermanos espirituales es totalmente distinto al de los discípulos.
Quien es realmente guru puede hacer discípulos dondequiera que encuentre a alguien digno. La conexión entre el guru y el discípulo es algo que arregla Krishna directamente —y no está sujeto a legislación. Todos los templos de ISKCON del mundo son controlados por el GBC. Ellos administran conjuntamente los templos, y deciden cada año qué miembro del GBC administrará cada lugar. Si el GBC individual que es nombrado responsable de cierta zona en alguna parte del planeta es también guru, naturalmente hará muchos discípulos en ese lugar —¿pero cómo se le puede restringir ilícitamente de aceptar un discípulo de otro lugar? Eso es una consideración material. No tiene nada que ver con la orden trascendental mediante la cual el guru y el discípulo se encuentran. No es algo geográfico.
Además, ningún GBC que sea guru puede convertir la zona de la que está temporalmente a cargo por nombramiento del GBC conjunto, en su propio lugar privado. Si otro guru visita allí, y algún recien llegado quiere aceptarlo como su preceptor espiritual, ¿cómo se le va a prohibir? Más aun, todos los templos de ISKCON deben ser dirigidos por el GBC. Ningún GBC que sea guru podrá usar el título de acarya de tal o cual zona. Srila Prabhupada nunca nombró un acarya para todo ISKCON, ni nombró a varios acaryas para partes de ISKCON. Esto sólo conducirá a la división final del ISKCON único en muchos diferentes fragmentos y destruirá nuesta labor unida de prédica.
Si alguien instala su asiento personal como acarya en diferentes templos, ¿cómo se podrá remover? ¿Quién más puede sentarse el él? Entonces, ¿pertenece ese templo a ese guru o le pertenece al GBC? Esto significa que el poder o control pasa del GBC conjunto a los 11 gurus. Srila Prabuhpada nunca se propuso tal arreglo. Es más, en el futuro, de conformidad con las instrucciones de Su Divina Gracia, otros hermanos espirituales calificados pueden también volverse gurus. ¿A dónde irán? En los templos de Srila Prabhupada no debe dársele un asiento elevado a nadie más que a Srila Prabhupada —todos los hermanos espirituales deben sentarse al mismo nivel. La excepción se hará cuando alguien hablé en una clase a partir de los sastras como el «Srimad-Bhagavatam», «Bhagavad-Gita», «Caitanya-Caritamrta», etc. Pero ese asiento es muy especial. No es para quien está leyendo —es para el libro. Después de ofrecerle reverencias al asiento, quien va a leer podrá— luego de pedirle permiso a sus hermanos espirituales mayores y a los sannyasis— subirse a leer del «Bhagavatam». Al terminar, puede ofrecer de nuevo sus reverencias.
Mucho del conocimiento expresado aquí no se encuentra en el sastra, pero se le llama sistacara —lo que ha enseñado la conducta del guru parampara del pasado. No está mencionado específicamente en ningún sastra, pero aun así se le considera autorizado porque se ve que es la conducta de los acaryas previos y sus discípulos.
Maharaja, luego de muchísima consideración y consulta, y también la confirmación de otros miembros mayores de nuestro sampradaya, te escribo para ver si puedes rectificar la situación actual. Muchos de nosotros aquí, hermanos espirituales mayores, estamos muy preocupados de dos maneras:
1) Que los 11 gurus a quienes no se les confirió la posición de acarya, y para la cual no están calificados —debido a a) su conocimiento insuficiente del sastra, y b) su comprensión incompleta de conciencia de Krishna—, están aceptando adoración a ese nivel, y esto puede llevar a anomalías en la sociedad y personales, debido a que no hay un completo desapego en atmajnana, a una acumulación de orgullo y una subsecuente caida, y
2) Que la sociedad unida ISKCON, debido a la división ilegal y el control por parte de unos pocos miembros, el vez del GBC conjunto, se dispersará en sociedades separadas, y se obstaculizará mucho la obra unificada de prédica.
Espero tu atención inmediata y tu atenta respuesta,
Pradyumna das Adhikari
NB: Estas no son señales buenas para nuestra sociedad. Hermanos mayores y sannyasis aquí están muy preocupados que si la tendencia actual no se detiene inmediatamente, pasará un punto en el que habrá caos en el futuro cercano. Solicito aquí formalmente que todos estos puntos sean llevados de inmediato ante el GBC, para que se decida una solución muy discreta y se implemente amigablemente en nuestra sociedad para todos los interesados. Por favor toma en cuenta que esta carta no es algo personal. Es un conocimiento espiritual pertinente para el beneficio de todos. Si alguien se siente ofendido, muy humildemente pido perdón a sus pies. Quisiera pedirte que me confirmes haber recibido esta carta, y que lo más pronto posible me des información sobre la acción que piensan tomar, de preferencia antes del próximo Janmastami (agosto 26).
Espero que la presente te encuentre con salud ideal,
Al servicio de Srila Prabhupada
Pradyumna das Adhikari
(Esta carta no sirvió de nada para rectificar la situación que se estaba generando en ISKCON. Sólo sirvió para que Pradyumna Prabhu fuera desterrado de ISKCON. En un texto posterior presentaré mis notas sobre esta carta. --RK)
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