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sábado, julio 23, 2011

Sobre falsos gurus y sannyasis

por Lila Madhava das

Evidentemente que nos topamos con un momento crucial de nuestra corta historia Vaishnava devocional. Los últimos años nos han encontrado con un sinfín de incidentes encadenados que se pueden definir de la siguiente manera: perversidad, corrupción, orgullo, falsedad, lujuria, mentira, duplicidad, hipocresía, codicia, cinismo, maldad, rencor, destrucción, incapacidad, inmoralidad, ineptitud, manipulación, explotación, malicia, conspiración, decadencia, falta de auto crítica, disfuncional, falta de arrepentimiento, pecaminosos, mal intencionados, irreligiosos, caída, etc., etc., etc., Para definir mejor todo esto:

“El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca.” BG, 16.4.

“Las cualidades trascendentales llevan a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio.” BG, 16.5.

“En este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demoníacos.” BG, 16.6.

“Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad.” Bg, 16.7.

No hay que ser un gran observador para entender la situación disfuncional que existe en nuestras instituciones. En este ensayo voy a referirme a todos los grupos Vaishnavas de la actualidad sin necesidad de dar una referencia en particular, ya que todos ellos, absolutamente todos, pecan de los mismos errores y como consecuencia están desviados de las prácticas devocionales instituidas por Sri Caitanya Mahaprabhu y los Goswamis de Vrindavana.

Es muy fácil comprender la situación actual y el peligro en que nos encontramos ante el gigantesco engaño de los falsos Gurús y Sannyasis que nos rodean por todas partes. Para poder entender que está ocurriendo primero debemos preguntarle a Srila Prabhupada: ¿Qué piensa de este escenario? ¿Y Srila Bhaktisiddhanta? ¿Srila Bhaktivinoda está satisfecho? ¿Gaura Kisora d. Babaji, Jagannatha d. Babaji, la sucesión discipular? ¿Sri Nityananda Prabhu y El Señor Caitanya están contentos?

No hay que ser muy avanzado ni “evolucionado” espiritualmente para responder, sólo con ver la insatisfacción de la comunidad de Vaishnavas, la falta de fe, la falta de devoción, los continuos errores, la manipulación en nombre del Movimiento de Sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu, la debilidad espiritual y la crisis de valores religiosos nos llevan directamente a encontrarnos con la realidad: yasya prasadad bhagavat-prasado… “Con la satisfacción del maestro espiritual, la Suprema Personalidad de Dios está satisfecha”. Este es el método más fácil para evaluar nuestro avance espiritual, no necesitamos de conocimiento académico, ni de erudición de las escrituras, ni ningún otro procedimiento complicado, simplemente sinceridad y humildad.

Ahora pueden pensar quién soy yo para juzgar sus sentimientos, seguramente que alguien me dirá que está satisfaciendo a su maestro espiritual y por lo tanto Krishna está satisfecho. Realmente no me siento capacitado para actuar de esa manera y sinceramente: ¿Cómo puedo saber lo que Krishna piensa?

Lo único que puedo hacer es comparar lo que querían nuestros Acharyas predecesores con el medio que nos ha tocado vivir hoy. Voy a relacionar diferentes hechos particulares sin necesidad de nombrar a las personas, las acciones presentadas serán suficientes evidencias para mostrarnos que hay una desviación generalizada en el nombre del Bhakti. Para esto me he tomado inmerecidamente el derecho de recurrir a las sagradas y sabias palabras del libro “Vaishnava Ke?” [¿Qué clase de Vaishnava eres tú?], que fueron escritas por Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada:

1) Mi querida mente, ¿Qué clase de Vaishnava eres tú? Simplemente por falso prestigio y reputación material te sientas en un lugar solitario y pretendes cantar el Maha-Mantra Hare Krishna; solamente estás engañando.

La primera verdad, la conocemos todos nosotros, la farsa del canto del Maha Mantra con devoción. Con unas pocas excepciones, con frecuencia seguramente muy difícilmente podemos ver un Gurú o Sannyasi hacerlo. Siempre están muy ocupados en sus múltiples funciones disfuncionales. Como se han creado muchos roles paralelos es imposible que puedan cumplir con una sola obligación, como es cantar las japas en público. Ya que en esas horas deben cumplir con sus responsabilidades de Gurús, Sannyasis, administradores, GBC´s, presidentes de templos, secretarios regionales, directores de algún departamento o Ministro de cualquier cosa; todo esto en una organización inmanejable con ese criterio de falso prestigio y reputación material. Solamente están engañando.

2) Mi querida mente, ¿Por qué estás muy orgullosa de ser un Vaishnava? Tu adoración solitaria y el canto de los Santos Nombres del Señor están asentados en el deseo de la popularidad barata y por lo tanto, tu canto de los Santos Nombres es sólo una farsa. Tal ambición por una reputación barata puede compararse al excremento de un puerco, esa popularidad no es más que la manifestación de Maya.

Mi querida mente, mientras haces la exhibición de cantar el Maha-Mantra Hare Krishna en un lugar solitario, simplemente estás meditando día y noche en cómo disfrutar bellas mujeres y acumular riquezas. ¿Qué valor espiritual puede tener tu canto solitario? Con el pretexto de ejecutar esa adoración solitaria, ¡Te estás enredando en las actividades temporales materiales!


Ese orgullo prevalece en todos estos farsantes disfrazados de Gurús y Sannyasis. La ambición desmedida está a la vista. Recordemos las locuras por el poder que llegaron hasta el extremo criminal de matar, robar y cometer delitos amparados en la impunidad de la “pureza” transcendental de nuestros líderes. ¿Cuántas veces nos han enviado a ejecutar acciones que van en contra de los principios de ética y moral? Todo por una reputación barata. Querían ser populares, había un Gurú de Hollywood, que luego fue encontrado como un perro haciendo sexo con otro perro. Hay un sannyasi que viaja con un grupo de jovencitas y siempre está rodeado de niñas, las sienta en su regazo y en su sitio de Facebook tiene infinidad de fotos de niñas y jovencitas semis-desnudas. Busca la fama en grandes festivales de música y en ellos se gratifica, tanto sutilmente como burdamente, es sólo ver sus actuaciones y sinceramente un renunciante no haría tales aberraciones. Otro que anhelaba la popularidad de los conciertos de música, luego de perder millones de dólares en los juegos de azar de la bolsa Rusa, “frustrado” de la vida espiritual, se casa con su terapeuta, quiere ser un Gurú New Age y predica impersonalismo, además de tocar mediocremente su guitarra eléctrica. La codicia de una fama efímera comparada con el excremento de puerco.

Mientras está solo en su palacio de Beverly Hill; alejado de la asociación con devotos; hace el teatro de cantar el Maha Mantra, sin usar japa, kanthimala, ni cordón brahmínico. Y medita día y noche en como disfrutar bellas mujeres jóvenes y obtener riquezas de sus seguidores. Se complace tocando el piano con música para la gratificación de los sentidos. Enredado en las actividades materiales estudia en la universidad para especular mentalmente imitando a los falsos escolares y académicos materialistas. Luego se sentará con su ropa Karmi en la Vyasasana queriendo leer el sagrado Srimad Bhagavatam y el Bhagavad Gita, engañando a sus ciegos seguidores con la locuacidad de su lenguaje florido.

3) Mi querida mente, tú estás apegada a la riqueza y debido a la influencia de Maya, deseas usar el dinero para la gratificación de tus sentidos materiales, haciendo esto no podrás obtener satisfacción eterna. Debes usar esta riqueza en el servicio a los Pies de Loto del Señor Madhava [Krishna], únicamente así podrás experimentar la bienaventuranza transcendental de la fortuna.

¡Los deseos lujuriosos de disfrutar bellas mujeres no es una morada en dónde puedas encontrar verdadero refugio! El Amante Supremo es Yadava [Krishna]. El Disfrutador Supremo y el verdadero Propietario del amor de todos. Ofrece tu amor y devoción al Señor Krishna, entonces estarás completamente satisfecha.

Apegados a la riqueza buscan engrandecer sus ganancias con créditos, prestando a los devotos con intereses usureros. Luego todos sus discípulos deben colectar para librarlos de la “ansiedad” de efectuar los pagos mensuales de su deuda. Quieren asegurar su vejez con una pensión vitalicia, pensando que podrán obtener satisfacción eterna. Tienen cuentas con inmensas cantidades de dineros en los bancos, sin saber que la diosa de la fortuna vive en los Pies de Loto de Krishna. Vestidos de color azafrán quieren encontrar refugio disfrutando de abrazar bellas mujeres con sus deseos lujuriosos diciendo que están entregando “amor” y que es solamente una actitud trascendental. Cuando predican no hablan de Krishna, son impersonalistas y en las conferencias tratan de evitar de usar tilaka o cualquier símbolos que los identifique con Krishna. Sólo hablan de las emociones y los sentimientos del corazón con el amorío de las relaciones corporales. Piensan que la paz mundana es el objetivo principal presentando sus especulaciones. Creen que los pasatiempos de Krishna son alegorías metafóricas de la mitología de los Vedas. No están satisfechos porque no ofrecen ese amor a Krishna.

4) Mi querida mente, cuidado con tu deseo de obtener reputación material. Te confunde con la atractiva visión tal como un oasis de árboles verdes, simplemente es un espejismo en el desierto de este mundo de repetidos nacimientos y muertes. Te puede causar la completa destrucción espiritual. Recuerda como Ravana, el demonio poderoso, fue desconcertado debido al falso prestigio y en vez de obtener reputación temporal material, fue destruido por Raghava [El Señor Ramacandra].

La única posición que debes desear es volverte un verdadero Vaishnava, un devoto puro del Señor. Si negligencias la adoración pura a la Suprema Personalidad de Dios, debido a tus ofensas, por tus esfuerzos materiales, tu vida simplemente será infernal. ¡Abandona ese cuidado y atención por obtener esto!


Deseosos de obtener reputación, dinero y notoriedad material hacen todos los tipos de arreglos inimaginables con el fin de este reconocimiento mundano. Destruyen su vida espiritual por la atracción de este espejismo en el desierto de los países infieles y pecadores. Los Sannyasis hindúes vienen a occidente invadido de codicia y lujuria, con la expectativa de enriquecerse con la ignorancia de los yavanas, melechas y chandalas; despreciando a los visayis, presentándose como devotos puros debido a su nacimiento elevado y a su casta exaltada, los inician sin exigirles que sigan principios regulativos y que a lo sumo canten 4 vueltas de japas. Otros predican que no es más necesario vestirse devocionalmente, salir a Harinama por las calles ya que se da un mal ejemplo de una cultura diferente. Aparece la desidia en la adoración. Que el respeto a las deidades es una tradición y que no hay que hacer tantas ofrendas. Tal vez servirlos una vez por semana, es una cuestión práctica. Mientras el Sannyasi líder gasta el dinero colectado con muchas austeridades por los brahmacaris, en los casinos y los juegos de azar. Siempre así, por sus ofensas a los devotos y los esfuerzos por el disfrute material, su vida será infernal.

5) Mi querida mente, ¿Qué clase de Vaishnava eres tú? En nombre de la adoración solitaria estás sencillamente ocupada en criticar y cometer ofensas en contra de los Vaishnavas. Te has vuelto envidiosa de los devotos puros del Señor Krishna. En vez de probar el néctar de ser un verdadero Vaishnava, estás sufriendo debido a tu deseo de ganar prestigio material y posición. Entonces, en relación con tu posición caída: ¿Por qué estás tan orgullosa de tu adoración solitaria?

Ahora debes tratar de ser un verdadero Vaishnava. ¡Ser un devoto puro de Krishna es realmente la posición más gloriosa que se pueda obtener! Si francamente deseas alcanzar la perfección, entonces abandona esta práctica de adoración solitaria y en asociación con devotos realiza servicio devocional puro inmotivado. En la ejecución sincera de servicio devocional puro no hay influencia de Maya.


Debido a la envidia a los otros devotos critica sin por lo menos considerar el plan del Señor Supremo. Comete todo tipo de ofensas contra otros devotos en nombre de la justicia y se cree poseedor de la verdad, falsamente haciéndose pasar por devoto avanzado. Menosprecia la inteligencia despreciando a los devotos en relación a su nacimiento o forma corporal. Se burla irónicamente usando el sarcasmo en sus diálogos para mantener una posición artificial de superioridad ya sea presentando argumentos o con sus títulos universitarios mundanos. Con esos aires de hegemonía no considera que puede equivocarse y siempre tiene la razón. Nadie puede cuestionarlo porque fácilmente es presa de la ira, acusando al agresor de ofensivo e irrespetuoso. Destruye los programas espirituales y siempre está dispuesto a cerrar templos con el alegato de que no hay gente competente o que es difícil administrarlo. No sabe que en la ejecución de servicio devocional puro Maya no tiene influencia.

6) Mi querida mente, ¿Por qué estás muy orgullosa de ser un devoto puro de Krishna? Un devoto puro del Señor ejecuta servicio devocional favorable en su posición constitucional de relación como un eterno sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. El deseo de servir a Krishna de un devoto puro es completamente inmaculado sin la influencia de ningún trazo de motivos materiales. Tu práctica de adoración solitaria es simplemente un engaño, realmente, el servicio devocional puro está siempre libre de hipocresía y duplicidad material, brotadas de la tendencia a engañar.

Mi querida mente, cuidado con pratistha-candala, la tramposa bruja que encanta y desconcierta a los devotos con el deseo de popularidad barata; como también de nirjanata-jali, la red mortal de la adoración solitaria, la cual enreda a los devotos en la ilusión de Maya cuando ellos dejan la asociación de devotos para ejecutar servicio devocional solitario. Debes saber que ambas son diferentes aspectos de la existencia más infernal conocida como Raurava.


Falsamente con la tendencia a engañar, cometiendo errores y con los sentidos imperfectos, cayendo siempre en ilusión, se presentan como devotos puros con la influencia de los rasgos de los motivos materiales. Cuando sufren la reacción al Karma de acumular seguidores, riqueza y popularidad; no se consuelan y continúan masticando lo masticado. Con mucha hipocresía y duplicidad, ocasionada por el oportunismo fácil, se hacen adorar con festivales que superan a los de su maestro espiritual. Buscan la adoración al mismo nivel, sin tener en cuenta su inferioridad. La bruja tramposa del reconocimiento trivial hace su presencia en este culto a la falsa personalidad. Orgullosos no reconocen sus debilidades y se dejan llevar por la glorificación irreal de cualidades que no poseen. Algunos se sientan en posiciones elevadas bajo los efectos del alcohol y los intoxicantes, así embotados hacen malabarismos imaginativos de la filosofía tratando de presentar sus explicaciones alegóricas simbólicas de los infiernos que los esperan.

7) Mi querida mente, tu deseas que abandone el canto congregacional de los Santos Nombres del Señor Krishna para practicar adoración solitaria. ¡Entonces quieres que me cubra con los deseos materiales de posición temporal y de fama barata! ¿Cómo puedes considerar que esas actividades ilusorias de Maya puedan tener el más pequeño valor o goce?

No cometas la ofensa de falsamente imitar el servicio devocional del gran maestro espiritual Madhavendra Puri. Nunca fue una imitación falsa, era un alma auto realizada completamente liberada. Viajaba para expandir las glorias del Señor Krishna y continuamente cantaba los Santos Nombres del Señor, sin el mínimo deseo por reputación y popularidad barata. Amablemente recuerda sus grandes cualidades trascendentales.


Detrás de ese reconocimiento y en la búsqueda de gloria cubiertos por deseos materiales se dedican a todo tipo de aberraciones sexuales. Es muy común que bajo el disfraz de un renunciante nos encontremos con un violador de niños y niñas, o un homosexual que para satisfacer sus bajos instintos recurre a cualquier ardid incluso imitando a grandes personalidades, pero a la primera oportunidad demuestra su verdadera naturaleza demoníaca. Se aferran al poder y demagógicamente hacen todo tipo de arreglos para perpetuarse. Sus protectores, iguales de pecaminosos, les asignan diferentes lugares para que continúen su acción maléfica ilimitadamente. Han perdido los escrúpulos y esta gente indolente se rodea de lisonjeros iguales a ellos que solamente están pensando en la gratificación de los sentidos imitando groseramente las grandes cualidades de los verdaderos trascendentalitas. Engañadores y engañados.

8) Mi querida mente, tal ambición por una reputación barata puede compararse al excremento de un puerco. Estás orgullosa de ser un Vaishnava. ¡Pero tu actual comportamiento es más bajo que un ser humano civilizado ordinario! Controlado por la envidia a los verdaderos Vaishnavas, estás secretamente intentando exprimir alguna felicidad material temporal por gratificar tus deseos materiales. ¿Cómo puedes permanecer tan orgulloso del resultado de tu hipocresía, luego de haber abandonado el néctar eterno del movimiento de Sankirtana?

Su comportamiento está al nivel de los seres más bajos de la humanidad. Son demonios y no se preocupan con el movimiento de Sankirtana. No les interesa más que su orgullo, siempre están envidiosos de los grandes Vaishnavas. Escriben poesía y novelas de tercera categoría, su arte es decadente y el lenguaje mundano. En esa condición mediocre se sienten muy elevados y eruditos, confundidos por la ilusión se refugian en los estratos más bajos de las entidades vivientes. Su situación refleja el estado mental alterado, pedantes de su fingimiento insisten en mantener su falsa reputación a todo costo. No son capaces de reconocer su incompetencia, armados de su hipocresía continuarán arruinando la fe de los devotos sinceros que inocentemente se aproximan ávidos del conocimiento trascendental. Han abandonado el eterno néctar del servicio devocional, para gratificar sus sentidos.

9) Mi querida mente sinvergüenza, ahora es evidente por qué estás expandiendo las glorias de servicio devocional solitario. Tú estás actuando en contra de los principios Vaishnavas y simplemente engañando para ocultar los hechos reales. Has actuado justamente como un falso yogui, con el único propósito de desviar y engañar a los otros. Para salvarte de esta ilusión debes recordar y cuidadosamente estudiar las enseñanzas que Sanatana Goswami misericordiosamente nos ha otorgado en relación con la práctica del servicio devocional conveniente en la conciencia de Krisna.

Se presentan como aparentes yoguis con austeridades artificiales. Falsa renunciación, un circo de devoción, erudición mundana y ayunos mistificados. Hacen ascetismos para obtener poderes para controlar a las masas de adictos atrasados. En contra de las leyes devocionales crean sus propias doctrinas pensando que ya tienen inspiración divina. Engañan y desvían a los demás muy fácilmente con estas prácticas desleales. Les gusta que los sirvan y disponen de muchos fieles discípulos dispuestos a obedecer y a satisfacer el mínimo capricho de este Gurú hipócrita. En la soledad de su intimidad se gratifican encubriendo su debilidad. Son impostores y no están dispuestos a ejecutar la práctica favorable de la conciencia de Krishna.

10) Mi querida mente, nunca debes, bajo ninguna circunstancia, permitir que te olvides de las dos instrucciones de Sanatana Goswami. ¡Constantemente ocúpate en cantar fuertemente las glorias del los Santos Nombres del Señor Krishna!

Nunca consideres renunciación seca y yukta-vairagya (renunciación correcta) iguales. No confundas acciones propias de un alma condicionada con las actividades de un alma eternamente liberada. Nunca pienses que todo es uno sin diferencias.


Artificialmente nos presentan la renunciación de acuerdo a sus conveniencias. En sus actos de entrega sólo buscan obtener de sus adictos el respeto que tanto desean haciendo que sus hechos parezcan las acciones de un alma auto realizada. Si se han caído de la vida de renuncia se casan más de tres veces, convirtiéndose en vantasis-sannyasis, comiendo su propio vómito. Volviendo a tener el reconocimiento de sus mentores, estos protectores una y otra vez les darán su apoyo no importa que fechorías hayan cometido. Se deleitan en cubrir a los usurpadores porque también ellos son timadores. Para ellos todo es uno sin diferencia.

11) Los deseos por disfrutar fama barata y distinción material actúan como tigres feroces que devoran nuestra conciencia de Krishna. Similarmente son peligrosos los deseos de disfrute de riquezas y mujeres. Alguien que ha trascendido ambos deseos materiales a través del servicio devocional es definitivamente un verdadero Vaishnava.

Alguien con tales características de conciencia de Krishna, es realmente desapegado de la vida material. ¡Él verdaderamente es un devoto puro del Señor Krishna! ¡El enredo material de la repetición de nacimiento y muerte es fácilmente superado por un devoto puro del Señor como Él!


El tigre de la distinción que devora la conciencia de Krishna se encuentra en la mente de estos estafadores abaratados. Siempre exigiendo respeto, adulación obligatoria o la excomunión. Haciéndose pasar por una grande alma se ha sentado en el trono y se ha coronado como un rey, semejante homosexual pedófilo, idolatrado con honras reales, luce su corona de oro orgullosamente con la vanidad de un demonio loco materialista. Imitando a Hiranyakasipu estos malvados no tienen remordimiento y junto a sus pecados continúan como si nada haya pasado, ante la mirada indiferente de sus lacayos, hipnotizados por el poder ilusorio de estos charlatanes. Sus vulgares aduladores los seguirán exaltando con enfermiza devoción. Un verdadero devoto puro está desapegado de esta atracción por adoración, riqueza y disfrute de bellas mujeres. Fácilmente supera el enredo del nacimiento y la muerte.

12) Las facilidades materiales y la gratificación de los sentidos percibida moderadamente en la ejecución de sus deberes en la conciencia de Krishna, no son la causa de caída hacia la conciencia material. Realmente, ese devoto ocupado puramente es en verdad desapegado de la gratificación sensorial. ¡Qué más puedo decir!

El devoto puro actúa en conciencia de Krishna sin apego a los objetos de los sentidos, permaneciendo consciente de su relación como eterno sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. El devoto puro está fijo en su afecto ejecutando servicio devocional puro al Señor y así ve todos los objetos aparentemente materiales de disfrute sensorial como no diferentes de las energías divinas del Señor Madhava [Krishna], por ejemplo, ellas se pueden ver en términos de cómo pueden ser utilizadas en el servicio devocional al Señor Madhava [Krishna] y no en relación con sus valores materiales de gratificación de los sentidos.


Un devoto puro del Señor Krishna no se deja envolver por la ilusión de las facilidades materiales o la gratificación de los sentidos. Un ejemplo es Srila Prabhupada y todos los Acharyas predecesores. Siempre fijo en la conciencia de Krishna, nos da el ejemplo y esta debe ser la meta, siempre recordarse de Krishna y nunca olvidarlo. Utilizando todo favorablemente para el Señor.

13) El devoto que se ocupa con sus posesiones materiales en el servicio del Señor Krishna, mientras regula sus actividades materiales de gratificación de los sentidos de acuerdo con las inducciones de las escrituras, sastras (en referencia al verso previo), es realmente un yukta-vairagui, o un devoto situado plenamente en la renunciación correcta. Ciertamente es el más afortunado. Así mismo que esté viviendo en medio del mundo material, cualquier opulencia que posea y cualquier acción que ejecute son en todos los aspectos la opulencia y la potencia de Hari [El Señor Krishna], la Suprema Personalidad de Dios.

Mientras tanto, si alguien está cantando los Santos Nombres del Señor Krishna superficialmente, o mismo que esté ocupado externamente en kirtan, o predicando las glorias del Santo Nombre, pero realmente es motivado por el deseo pratistha, (reconocimiento), está bajo el control de los deseos para incrementar su propia reputación material o su posición temporal, entonces, cualquier opulencia aparente o influencia que haya obtenido por sus esfuerzos, son simplemente el producto de su engaño, y por lo tanto, solamente productos temporales de Maya, la energía ilusoria.


Nos confunden las opulencias desplegadas por estos charlatanes espirituales, nos deslumbran con su esplendor material, consideramos esas riquezas producto de la energía superior, pero en verdad son resultados simples de la ganancia de su engaño y su aparente abundancia es solamente fruto temporal de Maya. Si realmente fuesen desapegados entregarían sus millonarias cuentas bancarias de los paraísos fiscales para el servicio a Sri Radha y Krishna. Pero son tan adictos a la infección material que temen por su futuro, que han depositado en su mezquina mente vulgarmente grosera. Así desfilan como soberanos conquistadores motivados por ese deseo de reconocimiento, pidiendo a gritos que la plebe les rinda pleitesía incondicional, ya que piensan que se lo han ganado con su esfuerzo espiritual. Con extrema soberbia nos miran con desprecio, incluso algunos que han pasado por esa infatuación de la energía ilusoria y que han caído, por creerse que eran como Bhagavan Sri Krishna, continúan con aquella temible arrogancia y cuando nos acercamos a su mesa para comprarles, por compasión, un gorro; nos continúan mirando con su soberbia posición humilladora, que consideran que todavía nos merecemos su misericordia. Perpetúan los deseos para incrementar su falsa reputación y así permanecen engañados en su propio engaño.

14) Mi querida mente, debido al falso prestigio algunas veces piensas: “¡Estoy liberado de todo apego a este mundo material!”, y otras veces tú piensas: “¡Soy un disfrutador experto de la gratificación de los sentidos!” Tú debes rechazar esas mentalidades, ya que ambas son totalmente “no Vaishnavas”.

En su lugar, debes permanecer fija en tu relación como un sirviente eterno del Señor Krishna, haciendo servicio devocional inmotivado. Este servicio devocional puro proviene del mundo espiritual que está mucho más allá de la influencia del mundo material del nacimiento y la muerte. No es posible que permanezcan tanto la contaminación material o la ilusión, mientras se esté ocupado puramente en conciencia de Krishna.


Influenciado por la dualidad viven dos mundos, el de la lujuria y el del orgullo, en uno disfrutan de los sentidos y en el otro disfrutan de sentirse falsamente devotos avanzados. ¡Qué lamentable! ¡Qué vergonzoso! Un día un renunciante y al otro un disfrutador. Cuando Krishna está presente la oscuridad de la ignorancia desaparece; pero si el gusto por el placer de los sentidos y la ignorancia predominan, Krishna no puede permanecer. No se puede amar a Dios y al Diablo. Pero estos canallas hacen pacto con los demonios para continuar sus vidas pecaminosas en pos de la religiosidad motivada materialmente, bendiciendo uniones ilícitas, recibiendo dinero del crimen, tolerando la asociación con personas pecaminosas, disfrutando de actividades mundanas, bendecir vehículos, casas y cualquier cosa para recibir donaciones. Recibir iniciación diksha de estos seres es una maldición, lo mejor es aceptar un maestro siksha (en este caso por las instrucciones de los libros de Srila Prabhupada) y es preferible esperar 10 años, como lo hizo Srila Prabhupada que escoger un Gurú descalificado engañador.

15) La mentalidad mayavadi (impersonalista) está completamente desconectada con la conciencia de Krishna. Mismo así, a pesar que son almas caídas condicionadas por la naturaleza material, debido a la ilusión ellas se imaginan que han obtenido la liberación material del nacimiento y la muerte, y debido a su falso orgullo cometen la más grande ofensa de blasfemar al devoto puro del Señor.

Mi querida mente, ¡Tú eres un sirviente del sirviente del Señor Krishna! ¡Indudablemente tu deseo es obtener servicio devocional puro al Señor Krishna! ¿Entonces, por qué tú me llamas para caer en la trampa fatal de este servicio devocional solitario (nirjana-bhajana)? ¿Por qué deseas imitar la práctica de los mayavadis impersonalistas haciendo una falsa representación de renunciación y cometiendo ofensas en contra de los devotos puros del Señor?


Con su falso orgullo blasfeman contra los devotos puros del Señor. En la equivocada competición material del ego, se consideran superiores y menosprecian a los devotos avanzados mayores en la línea discipular y no quieren escuchar sus consejos. Así sufren las reacciones a sus ofensas y caen frecuentemente, a pesar que imaginaban que ya habían obtenido la liberación. Predican el impersonalismo disfrazado con las filosofías y los cultos inter-religiosos new age y alternativos; diciendo que es: “tiempo, lugar y circunstancias”. Con este eslogan nos tratan de convencer de los beneficios materiales que se pueden obtener y que en esta época de progreso, globalización y triunfo de la ciencia, las culturas tradicionalistas o conservadoras son retrógradas y “fundamentalistas”. Deben recordar que son sirvientes del sirviente del Señor Krishna.

16) Alguien que falsamente renuncia a los objetos porque son materiales, los que pueden ser utilizados en el servicio devocional al Señor Krishna, es conocido como un phalgu-vairagui. Debido a su falso prestigio clama que es un renunciante. Mientras tanto, por su acto de renunciación árida, un phalgu-vairagui nunca podrá volverse un Vaishnava, un devoto puro del Señor Krishna.

Abandonando el eterno refugio del servicio devocional puro a los pies de loto del Guru y del Señor Krishna, el phalgu-vairagui pueda ejecutar lo que parezca conciencia de Krishna en su separada o solitaria “casa” lejos de la sociedad de devotos en conciencia de Krishna. ¿Pero, qué resultado transcendental obtiene con todos esos esfuerzos? ¡Cualquier así llamado resultado en conciencia de Krishna que obtenga, es simplemente una forma de ilusión material, sin ningún valor concreto eterno en conciencia de Krishna!


Se designan como renunciantes debido al falso prestigio buscan la influencia sobre las mentes de sus discípulos con pomposa autoridad y siempre temerosos de perder su posición de dominio sobre los débiles, nunca están pacíficos ni son tolerantes. La frustración los envuelve con la lamentación y los deseos insatisfechos. En su “casa” solitarios ejecutan algo parecido con conciencia de Krishna, lejos de la sociedad de devotos, luego, tratan de imponer sus costumbres con argumentos de lógica y dialéctica, para justificar su incapacidad espiritual. El resultado que obtiene de su así llamado “bhajan”, no tiene ningún valor en la conciencia de Krishna. Algunas veces ejecutan kirtans y bhajans como una ostentación de su progreso en la senda espiritual, pero es solamente una forma más de ilusión porque su renuncia es árida. Para perpetuar sus glorias imprimen libros copiando a Srila Prabhupada, algunas veces utilizan sus propias palabras para su engrandecimiento. También su música es grabada y distribuyen sus plagios con agresiva avidez. Luego en la intimidad de su “casa” se dedican a actividades ocultas de gratificación, como ver pornografía o sentar en su regazo a jóvenes muchachas discípulas. Como también cantar para atraer al sexo opuesto.

Algunas frases de Srila Prabhupada en el Sri Caitanya Caritamrita:

“Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Krishna mediante el servicio devocional son verdaderos sannyasis.” Madhya Lila, 3.6.

“Desde el punto de vista espiritual, al sannyasi se le prohíbe estrictamente relacionarse con personas materialistas, y en especial si se trata de un rey que está siempre ocupado en contar dinero. En verdad, que un sannyasi se relacione con un rey siempre se considera abominable. El sannyasi está siempre expuesto a las críticas de la gente, que tomará muy en serio cualquier pequeña falta en su conducta. De hecho, la gente espera que los sannyasis se dediquen a predicar, sin tomar parte en ningún tipo de cuestiones políticas o sociales. La prédica de un sannyasi que sea objeto de las críticas de la gente no dará resultado. Sri Caitanya Mahaprabhu estaba especialmente deseoso de evitar esas críticas, de forma que no fuesen un obstáculo para Su misión de prédica.” Madhya Lila, 12.25.

“Sri Caitanya Mahaprabhu Se presentó como un sannyasi que lo es sólo de nombre o, en otras palabras, como si fuese el tonto número uno. En la India, los sannyasis mayavadis están muy acostumbrados a declarar que son jagad-gurus, maestros del mundo, aunque no tienen información acerca del mundo exterior y su experiencia se limita a una pequeña aldea o población, tal vez a la India como país. Su educación, además, deja mucho que desear. Por desdicha, en la actualidad hay muchos sannyasis necios, tanto en la India como en otros países, sannyasis que se limitan a leer y estudiar las Escrituras védicas sin comprender su significado.” Madhya Lila 6.127.

“El sannyasi no debe cocinar para sí mismo, ni aceptar una invitación a comer en casa de un devoto durante muchos días seguidos. Sri Caitanya Mahaprabhu era muy bondadoso y afectuoso con Sus devotos, pero no iba a aceptar aquella larga invitación en casa de Sarvabhauma. Por el afecto que sentía por él, aceptó solamente una invitación de cinco días en un mes.” Madhya Lila, 15.193.

“Es una gran ofensa que un sannyasi se entregue a la satisfacción de la lengua. El deber del sannyasi es comer solamente lo necesario para mantener unidos cuerpo y alma.” Antya Lila, 8.85.

“Cuando una persona, sin estar debidamente preparada, adopta la práctica de vairagya o entra en la orden de sannyasa, pero al mismo tiempo sigue apegado a las mujeres, su posición es muy peligrosa. Su renunciación se denomina markata-vairagya, la renunciación de los monos. Los monos viven en el bosque, comen fruta y ni siquiera usan ropa para vestir. Por todo ello, parecerían santos, pero están siempre pensando en las monitas, y a veces tienen consigo docenas de ellas para mantener relaciones sexuales. Eso se denomina markata-vairagya. Por lo tanto, quien no esté debidamente preparado, no debe entrar en la orden de vida de renuncia. A quien entra en la orden de sannyasa, pero continúa afectado con la agitación sensual y habla con mujeres en privado, se le califica de dharma-dhvaji o dharma-kalanka, que significa que es causa de condenación para la orden de vida religiosa. Por lo tanto, hay que ser de lo más cuidadoso en ese sentido. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explica que la palabra markata significa «inquieto». Una persona inquieta no puede ser estable; por lo tanto, lo único que hace es ir de un lado a otro en busca del placer de los sentidos. Simplemente para obtener las alabanzas de los demás, para recibir la adoración barata de sus seguidores o de la gente común, esa persona a veces adopta los hábitos de sannyasi o de babaji en la orden de vida de renuncia, pero no puede abandonar los deseos de complacencia sensorial, y en especial, el deseo de relacionarse con mujeres. Esa persona no puede progresar en la vida espiritual. Hay ocho formas de disfrute sensual con mujeres, entre las que se incluyen el hablar de ellas o pensar en ellas. Por lo tanto, es una gran ofensa que un sannyasi, una persona en la orden de vida de renuncia, hable íntimamente con mujeres. Sri Ramananda Raya y Srila Narottama dasa Thakura alcanzaron realmente la etapa más elevada de la orden de vida de renuncia, pero quienes les imitan, considerándoles seres humanos corrientes, caen bajo la influencia de la energía material, pues su comprensión está muy equivocada.” Antya Lila, 2.120.

“Sri Caitanya Mahaprabhu ni siquiera bromeó jamás con las esposas de los demás. En cuanto veía venir una mujer, inmediatamente le dejaba amplio espacio para que pasara sin hablar. Era sumamente estricto en cuanto al trato con mujeres. Los sahajiyas, sin embargo, se presentan como seguidores del Señor Caitanya Mahaprabhu, aunque se entregan a relaciones lujuriosas con mujeres. En Su juventud, el Señor Caitanya era muy bromista con todos, pero nunca bromeó con ninguna mujer, ni, en esa encarnación, habló jamás de mujeres.” Adi Lila, 17.276.

“Siguiendo el ejemplo que Sri Caitanya Mahaprabhu da en estos versos, debemos tratar con la mente con mucho cuidado, sin ceder a sus impulsos en ninguna circunstancia. Si cedemos, puede causar estragos en nuestra vida, aunque seamos espiritualmente avanzados. La mente se agita, en particular, cuando nos relacionamos con hombres o mujeres materialistas. Por ello, Sri Caitanya Mahaprabhu, con Su propio modo de actuar, nos previene a todos de que no debemos relacionarnos con personas materialistas ni con mujeres.” Madhya Lila, 11.11.

17) ¡Mi querida mente, abandona completamente esos apegos ilusorios y ríndete totalmente al servicio de los eternos devotos de Srimati Radharani! ¿Por qué debo abandonar la asociación trascendental de los devotos confidenciales para ocuparme en el proceso engañador de la adoración solitaria (nirjana-bhajana)?

¡Mi querida mente, ahora, con determinación, permíteme permanecer eternamente en el servicio de los sirvientes de los sirvientes de Srimati Radharani, la Corporificación espiritual del más puro amor por Krishna! Abandona hasta el último trazo de apego por la cruel serpiente del deseo material por la gratificación de los sentidos (sutiles y groseros). Abandona todo deseo por obtener fama barata o alguna posición importante material temporal a través del canto de los Santos Nombres del Señor Krishna, ya que con esos deseos materiales no se pueden realizar las glorias trascendentales del canto congregacional de los Santos Nombres del Señor Krishna en Sankirtana.

18) El tesoro personal de los Vrajavasis (eternos asociados de Krishna en Vrindavana, considerados por el Señor Caitanya Mahaprabhu como los mejores y más perfectos devotos), es la prédica de las glorias del Señor Krishna. Ellos siempre están glorificando a Krishna. Nunca desean cualquier popularidad barata o una posición temporal material, que es buscada por las entidades muertas.

Esos devotos eternamente liberados ejecutan el servicio confidencial de predicar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios y Su Santo Nombre, porque tienen verdadera compasión y la vida eterna de la conciencia de Krishna. Completamente libre de todos los motivos personales de reputación material e influencia temporal, los devotos puros están irrevocablemente y completamente atados al Señor Krishna a través de los nudos del amoroso servicio devocional.

19) Este Sri-dayita dasa (Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, el humilde sirviente de la todo misericordiosa Srimati Radharani) simplemente desea estar absorto en el néctar de expandir las glorias de los Santos Nombres del Señor Krishna. Mi querida mente ahora permítenos cantar fuertemente los Santos Nombres del Señor Krishna, así podemos permanecer continuamente en el océano del néctar transcendental. El canto congregacional de los Santos Nombres del Señor Krishna despierta las cualidades transcendentales del recuerdo natural y espontáneo amoroso del Señor Krishna (incluyendo la forma del Señor, cualidades y pasatiempos). En ese momento la realización confidencial y la práctica pura del servicio devocional amoroso “solitario” a Sus Señorías Sri Sri Radha-Krishna es posible.


Conclusión: en esta etapa oscura del avance de Kali Yuga y de las desviaciones desagradables de conciencia de Krishna, lo mejor es buscar refugio en las instrucciones de Srila Prabhupada en sus sagrados libros, aceptándolo como siksha Gurú en nuestro corazón. Y esperemos pacientemente orando al Señor Krishna que nos envié un Nitya Siddha un Suddha Bhakta devoto puro de Radha Krishna que nos pueda salvar de esta oscuridad reinante. Ya que los últimos devotos puros del Señor han partido, tengamos la esperanza que muy pronto un Gran Maha-Bhagavata aparecerá para unificar las religiones por la misericordia sin causa de Krishna.

En la Dedicación del Srimad Bhagavatam Srila Prabhupada escribió:

Para Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja
Mi Maestro Espiritual
En la Ceremonia del 26ta aniversario del Día de Su Aparición
“Él vive eternamente en sus divinas instrucciones y el que las sigue vive con él”.

Radhe! Radhe!

lunes, julio 18, 2011

Nace un Mito

por Lila Madhava das

Es evidente que amamos la verdad y siempre deseamos ser justos y cumplir con las instrucciones de Srila Prabhupada. Hemos acompañado estos últimos dos meses el desarrollo de la serie Swami Ananda Vidvan. Maravillosamente, tanto Radha Krsna Pr. como Astika Pr. han hecho un recuento crítico, basado en las escrituras, la lógica y la razón, para presentarnos una evaluación correcta de la verdad y sus postulados.

NO SE ACABA HASTA QUE SE ACABA

En realidad, podríamos decir que esto termina aquí y que ya se han agotados todas las premisas; pero debemos agregar, parafraseando a Astika, que esto no termina por aquí y que hay tema para rato. Temo que hemos abierto la Caja de Pandora.

UNA NUEVA PERSPECTIVA

Este es un artículo orientado por una perspectiva que aún no ha sido evaluada por los críticos y comentaristas de El Tambor Rugiente. Pensamos que tenemos muchos argumentos concluyentes, que se han confirmado con las historias pasadas y que se han repetido con el devenir del presente, y como consecuencia nos revelará un futuro concreto.

También lo que trataremos de juzgar, es una posibilidad a considerar, ya que parece que se agotaron otros puntos de vista. Esta opinión normalmente es cercenada con los eternos argumentos: “Es una gran ofensa”, “Vaishnava aparadha, Prabhu”, “no se debe hablar de esa manera de un sannyasi”, “es ofensivo”, etc. Y así por delante, que nos inhibe siempre a expresar nuestros sentimientos internos. Aunque podamos tener la razón en nuestras dudas, no las expresamos y reprimimos nuestros pensamientos hasta sentirnos frustrados por esta impotencia en frente al engaño del Mito que se ha creado.

Como secuela, dejamos que la verdad sea distorsionada o manipulada, siendo cómplices pasivos de la mentira que origina el nacimiento de un Mito. Tal vez todo lo que digamos aquí ya muchos lo han apreciado en su íntimo, pero por temor a las represalias o a los complejos de nuestra estructura condicionante, han callado sus advertencias. Y el que enmudece otorga.

No digo que tengo la razón, pero esta posibilidad debe ser encarada con imparcialidad y además estudiada minuciosamente para no caer en la idolatría a la cual estamos muy acostumbrados. Especialmente en Latinoamérica el culto a la personalidad es un método muy recurrente. Todos nuestros países están marcados por el estigma del fracaso, la corrupción, la mentira y especialmente por la continuidad del engaño junto con la complicidad de nuestra indolencia, tanto material como espiritual.

REVELANDO TU EVOLUCIÓN

He tomado este párrafo de la muy buena nota de Astika Pr.:

“Mis sospechas surgieron al leer lo que Ananda Vidvan Swami escribió acerca de sus propias realizaciones, aparecidas en la nota Evolución, autoría de Aniruddha das, la cual apareció en El Tambor Rugiente a principios de junio. Estas sospechas surgieron porque hacía poco --apenas el 25 de abril-- en El Tambor había aparecido un artículo de Gour Govinda Swami intitulado No reveles tus realizaciones, traducido del inglés al español por el propio Aniruddha Prabhu, y que trataba precisamente de eso, de que no debes andar revelando tus realizaciones.

"En "El Extasis de Mukunda", uno de los apartados del mencionado artículo, Gour Govinda Maharaja dice:

“No le cuentes a los demás las vivencias de tu bhajana-siddhi. No se las digas a nadie. Mantenlas ocultas dentro de ti. Es un asunto muy confidencial. Si tú llegas a percibir una perfección en tu bhajana, no se la cuentes a otros. Si tú la relatas, perderás potencia y desarrollaras orgullo".

“Días después de que leí estos bellísimos pensamientos en El Tambor Rugiente, que ilustran que la discreción es una virtud que adorna el carácter del sadhaka, apareció la antes mencionada nota "Evolución" con las realizaciones personales de Ananda Vidvan Swami. Posteriormente, Aniruddha Prabhu escribió varias notas en las que, de forma desmedida, exalta las virtudes de Ananda Vidvan Swami.”

Demás está decir los comentarios sobre la dicha “evolución” del Swami, muy cabales por cierto. Ya Radha Krsna Pr., en su ejemplar nota, nos esclarece sobre las iniciaciones póstumas y el misterio del sannyasa Gurú del Swami. Tomando en consideración estos comentarios, podemos concentrarnos en el artículo de Goura Govinda Maharaja: “Si tú la relatas, perderás potencia y desarrollaras orgullo”. En esta frase está la clave, desarrollar orgullo.

EL SIGNIFICADO DE ESE SILENCIO

Es más que evidente que nuestro Swami Ananda Vidvan, con su silencio, está demostrando ese orgullo hindú de la superioridad, tanto académica, como espiritual y de renunciación. No hay que ser muy experto para ver su arrogancia, porque cuando necesitó de la comunidad de devotos recurrió a la Internet, escribió hasta más no poder, cientos de páginas, seguramente que usó reloj y comió muchas veces arroz, dhal y subji con chapatis. También debe haber dormido en camas con colchones confortables. Habrá usado asimismo aire acondicionado en la atmósfera calurosa de Vrindavana.

Pero ahora se niega con total desprecio a la opinión pública; siendo un hombre público, como sannyasi; a presentarse con verdadera humildad y decir la verdad. Ni siquiera agradece como sería la etiqueta en estos casos de exteriorizar un simple reconocimiento; sino que acepta como suyo el triunfo de la finca de Costa Rica, aunque lo presenten sus adulones de turno.

Yo diría que ese triunfo hay que adjudicárselo a los devotos fieles a Srila Prabhupada, y también a la incompetencia y falta de tacto del GBC, Guru Prasada Pinochopada y sus secuaces. Por eso es una obligación en este momento del Swami presentar sus opiniones. Esta falta de agradecimiento muestra los síntomas característicos de la inmodestia y el engreimiento.

Cualquier persona simple y normal lo primero que hubiese hecho era recurrir a un foro público expresando sus sentimientos directamente sin mensajeros. Y abiertamente mostrar sus planes. Pero, ¿será que hay planes ocultos por detrás de esta actitud?

Evidentemente que sí. Primero quiero resaltar el porqué de aceptar sannyasa para venir a occidente a administrar, ya que se considera un líder. Según parece está en sentido contrario a la orden que trata de representar y que descendió sobre sus hombros. Realmente un sannyasa no hace master plans para la comunidad de Nueva Goloka Vrindavana; depende de Krishna y hace los arreglos que le dicta desde el corazón.

La visión que nos trata de presentar es de un sannyasi residente (kshektra sannyasi), dispuesto a viajar por la región. Y que administra “su propio proyecto”, esto es más que evidente con los comentarios resultantes de sus opiniones por sus seguidores. Como brahmacari podía encargarse del programa sin necesidad de crear una polémica, ya que supuestamente lo había prometido que lo haría en tres años, mientras preparaba su agenda. ¿Será ésta una agenda oculta?

SEGUIRLE LA PISTA AL DINERO

Seguramente que sí: En sus propios escritos resalta que el valor de la finca era de 4 millones de dólares. Ahora que han pasado como cinco años esa evaluación puede estar entre cinco y seis millones. Lo que significa que nuestro indigente y desapegado Swami --luego de tirar sus inservibles y repugnantes rupees, descalzo, sin ropas y en el grado más elevado de renunciación-- de la noche a la mañana se pone en el bolsillo la no despreciable y suculenta suma de 2,5 a 3 millones de dólares por la mitad de la finca.

Objetivamente muy desapegado el Swami Ananda Vidvan, con estas premisas hasta yo duermo en unos cartones sin almohadas, como arroz sin sal y camino descalzo. Muy pero muy afortunado. Y en el nombre de Srila Prabhupada. Esta propiedad ya no es de ISKCON. ¿Ahora de quien es? De un grupo de devotos, ¡No!, es de nuestro Swami, ya que él la peleó, adoptó sannyasa por ella y tiene su plan personal para ella. Además ya dejó en claro que es un líder.

Ahora, ¿en que se asemeja este caso con los otros del pasado? Sólo para nombrar unos pocos, haciendo memoria, digamos Kirtanananda y Nueva Vrindavana; Avadhuta y Pramana en la Zulita; el ex Abhay Charan en la propia finca de Costa Rica, (que parece estar maldita, ya que se repite la historia), tomando sannyasa apresuradamente para escapar de Bolivia y crear su pequeño imperio y luego destruirlo; Paramadvaiti y Sri Sri Radha Colombia Isvara.

Más recientes en Latinoamérica están el pequeño reino de Gunapornograhi en Argentina; el caso de Jagajivana en Perú, el Gnomo Truculento como agente totalitario del sistema tomando poder y adueñándose de las propiedades de ISKCON, que da la casualidad también están valuadas en millones de dólares. Esto solamente para nombrar algunos casos.

Alrededor del mundo hay muchísimos. Un ejemplo más: Madhu Pandit y su familia en Bangalore. Sin ir muy lejos, en México no se quedan atrás. ¿Dónde están las ganancias de la venta del edificio del Spiritual Sky? Si seguimos revolviendo nos encontraremos con muchas razones que justificarían el andar oportuno del Swami, y si observamos con más detalle podemos ver el símbolo del oportunismo disfrazado de altruismo y abdicación en nombre de Srila Prabhupada. Y en su nombre se han hecho muchas perversidades en nuestro movimiento y seguramente que se seguirán haciendo, si permitimos la mentira.

UN TREN MUY LENTO

Hablando de mentiras, hagamos un pequeño recuento de estos sistemáticos engaños, repetidos por sus lisonjeros mensajeros hasta el cansancio, incluso transformarlos en una verdad. Veamos si hay exageración en lo que nos dice el Swami.

Primero afirma que viajó 56 horas de tren desde Vrindavana para encontrarse con su Gurú. Analicemos esta simple afirmación: hacia el Oeste, Mumbai, hay 24 horas; si sigue se cae al Mar de Arabia.Al este, Kolkata, 32 horas, y si sigue cae a la Bahía de Bengala. Al Sur Trivandrum en Kerala y Sri Lanka 36 horas; si sigue cae al Mar de Laccadive.

Para estas direcciones no fue, mismo que estos tiempos están en los trenes más lentos. Los rápidos expresos casi reducen a la mitad el recorrido. Otra posibilidad es que haya viajado en trenes de carga que paran en todas las estaciones, hecho más factible debido a las condiciones de pobreza del ex-Yadu.

Ahora queda ver la opción hacia el Norte. A Nepal, Katmandú, son 24 horas. Un poco más, 6 ó 7 horas, a Lhasa en el Tíbet, y aún así nos quedan como 25 horas más. Si seguimos ese tiempo hacia el Norte llegaremos entonces a China continental. Por ahí está la posibilidad que se encuentre con un personaje de ISKCON que pueda violar los protocolos del GBC, estamos hablando de Umapati, reconocido violador de niños.

Otro recorrido nos llevaría a Karachi, en Pakistán, en dónde se encuentra el legendario Kirtanananda. De aquí puede provenir el Ananda del Swami, pero está a sólo 24 horas.

CONOCIDO DESCONOCIDO

Ahora un oscuro y anónimo brahmacari nos cuenta una historia mucho más oscura, una leyenda que sale del cuento de las Mil y Una Noches. No es verdad que Yadu sea muy conocido y reconocido en Vrindavana. Siempre pasó desapercibido. Sobre sus viajes de “parivrajaka”, esta es una falsedad mayor. Nadie lo vio en ningún sitio los últimos dos años, y menos viajando, peregrinando y predicando. Ni siquiera dio una clase a los Latinos en los festivales; como nos trata de dar a entender por sus interlocutores. Lo que sí sabemos, que directamente expresó a algunos allegados, es que se retiraba a un ashram para estudiar, como dice Kurma Rupa Prabhu, textuales palabras:

“Ananda Vidvan Swami se dedicó al estudio de sánscrito y nyaya en la localidad de Rajmundari; a aprender música clásica Vaishnava y astrología en Bhopal; a aprender bengalí en Mayapur y sus alrededores, y durante el último año que ha estado practicando parivrajaka, yo también mantuve una estrecha conexión con él, comunicándonos periódicamente por teléfono y e-mail.”

Esta nyaya y sánscrito, según las acotaciones del Swami a algunas personas cercanas, eran profundizar los estudios de la lectura del Vedanta Sutra con los comentarios de Sankaracharya y así poder tener argumentos para derrotar a los Mayavadis. ¿Derrotarlos en Costa Rica?

Pasó estos dos últimos años por esos lados. Esta es la práctica de “parivrajaka”, cantando japa en los jardines y parques de la ciudad. Dos años de Astrología en Bhopal no le sirvieron para predecir los acontecimientos actuales. ¿Y la mentira de que no se comunicaba con nadie?

Lo peor es que dice: “desde 1975 hasta 2010 en que acepté la orden…” Hay gente que lo encontró en sus esporádicos viajes a Vrindavana y nadie recuerda a nuestro Swami Parivrajaka de sannyasi, sino todo lo contrario, de simple brahmacari hasta por lo menos Diciembre de 2010. ¿O les mintió y no les dijo que había adoptado la orden de sannyasa?

UN FUTURO PROMETEDOR

La mentira más grande: Dice que es discípulo de Srila Prabhupada, pero en realidad debemos analizar porqué lo dice. Puede que haya aceptado ser su discípulo y en esto podemos concordar que es una situación íntima dentro del corazón, cualquiera tiene ese derecho en lo personal internamente con sus sentimientos.

Pero, ¿por qué es importante esta estructura? Simplemente porque en su siguiente paso, como lo han hecho sus predecesores --Pramadvaiti, Avadhuta, Kirtanananda y Cía., etc.-- tiene que establecer su “programa” y dar iniciaciones. Aniruddha Prabhu, en uno de sus interesantes y bien elaborados artículos, hace esas predicciones previniendo que alguien acusará al flamante Swami. ¿No son intuiciones posibles y correctas, como consecuencia del accionar tenebroso del Swami?

Es más, me atrevería a decir que en seguida irán a aparecer sus libros, aquéllos que no tradujo cuando estaba en el BBT Español. Y seguidamente suplantará a todos sus partidarios leales de este momento con sus discípulos. Buscará la alianza política con los otros grupos disidentes, ya que necesita reconocimiento. Tal vez ya tenga un puesto en la World Vaishnava Association y el apoyo incondicional de Paramadvaiti. ¿Acaso no es una práctica común con los Gurús de Zona?

Pues, ya tiene su pequeño reino de 3 millones de dólares; envidiable situación para comenzar de la nada. El siguiente paso, ya agregará a este parivrajaka lo que le falta Acharya, de la comunidad de Nueva Goloka Vrindavan. Por lo tanto ha nacido un rey. ¡Que Viva el Rey! ¡Que Viva el Mito!

En contexto podemos entender los motivos de la Canonización del Swami Ananda Vidvan. Por supuesto que también aparecerán a su debido tiempo los consecuentes síntomas de la “evolución” espiritual, como los poderes místicos, sus predicciones asombrosas, extremas austeridades, junto con los estigmas y las curaciones. Consecuencias de su “Santidad” y poderes sobrenaturales.

JUICIO SUMARIO

Ya el monstruo está creado; no se puede parar la herejía. Pero, como nos alertaba Aniruddha das sobre los Tribunales de la Santa Inquisición, o tal vez, para hacerlos más humanos: La Congregación Suprema del Santo Oficio y todavía mucho más aceptables y bondadosos como La Congregación para la Doctrina de la Fe. En los primeros podríamos hacer que el hereje, mediante la tortura, declarase sus pecados y confesase sus mentiras para luego incinerarlo en la hoguera. Podemos dejar de lado estas instancias.

Valiéndonos de las nuevas órdenes tanto del Santo Oficio como la de la Doctrina de la Fe, se puede recurrir al juicio sumario. Como en cualquier juicio, tiene sus defensores y han presentado sus puntos de vista al tribunal. Ahora les toca el turno a los abogados del Diablo, como hemos visto en los últimos alegatos. Siempre partiendo del punto de vista de que un hereje es culpable hasta que demuestre lo contrario.

La situación inversa de este corolario está en manos de la justicia Karmi, la cual no entra en nuestros códigos canónicos. No nos interesa, ni nunca nos interesó este proceder. Porque con nuestra superioridad mesiánica y salvacionista estamos por encima de las reglas y las regulaciones.

Aquí nace el peligro de la idolatría que llega al punto de inflar a un humilde siervo de Dios en ungido y predilecto enviado divino. Estamos creando la leyenda del privilegiado y protegido ser inaccesible rodeado del aura de la santidad y el brillo de la pureza de sus actividades trascendentales. Como lo hemos hecho en el pasado, y como seguramente lo han hecho el Swami y sus allegados cuando adoraban fanáticamente a Hridayananda Maharaja, llegando a beber el agua de sus pies de loto y a comer sus sagrados remanentes con suntuoso fervor.

LOS BENEFICIOS DE SER CONFLICTIVO

Toda esta investigación es necesaria para ver el carácter de un devoto. Y si es inocente debe salir incólume ante tantas acusaciones. Por mi parte no me como el cuento del ciudadano inocente. Esto está premeditado y extremamente calculado, con llamativa frialdad. Alguien dijo por ahí: “a río revuelto ganancia de pescadores”, por otro lado he escuchado lo siguiente: “el fin justifica los medios” o “la utilidad es el principio” (sin ser esgrimido en prácticas devocionales, como es obvio), dicho este muy utilizado en la era de los Acharyas Zonales. O la frase de que se puede mentir a algunas personas todo el tiempo, a todas las pesonas por algún tiempo, pero no a todo el mundo todo el tiempo. Voy a presentar el argumento de la premeditación en este caso.

Parece una acusación muy seria, vamos a estudiar la situación desde el momento del conflicto en Costa Rica. Por la lectura del método estratégico utilizado, desde el inicio hubo una incitación a la ruptura, a pesar que los incompetentes de Virabahu, Manonath y B.Bhusana S. colaboraron con sus actos irracionales. Y qué hablar de GPS Pinochopada, el símbolo de la ineptitud.

Pero, aquí hay una cosa interesante, que tal vez muchos no han leído, han pasado por alto y que se han dejado atraer por el debate apasionado del discurso manipulado por la premeditación. En cierto punto Guru Prasada S. le propone a Yadu que venga a encargarse del proyecto si tenía alguna solución; todo esto antes del conflicto legal.

Ahí nace la promesa de que ahora no puedo y en tres años iré. Debemos preguntarnos porque no aceptó en ese momento y cuáles serían sus ocupaciones que lo imposibilitaban de ir inmediatamente. Que sepamos, estaba inactivo como siempre lo ha estado. Tal vez hubiese resuelto el problema en una manera Vaishnava sin llegar a las cortes. Pero aquí nace la respuesta: Premeditadamente hizo los cálculos de la conveniencia; aún sabiendo que la situación requería de una decisión inmediata, la posterga.

¿Por qué hizo esto, si tenía la solución en sus manos? Hasta puedo afirmar que si llegaba allí en ese momento tendría el apoyo de otros GBCs y de la comunidad. Pero, esto no le convenía a sus planes. Había que crear el conflicto; y más aún, de mantenerlo hasta que existiese la oportunidad de tomarlo libre de las ataduras de ISKCON. En términos legales entraría en la categoría de prevaricación agravados con premeditación y alevosía.

La alevosía se suma por el hecho de haber manipulado a tantos devotos con extrema frialdad y desde la distancia, como un felino predador acechando a su presa, esperando el momento oportuno para dar el golpe sobre su víctima. Y lógicamente deseando que las cosas empeoren y se compliquen, en ese momento con astucia maliciosa se retira al silencio, que continuará hasta posesionarse enteramente de su saqueo. Lo cual hace hasta el día de hoy burlándose de la inteligencia de los devotos que confiaron en él.

EXPEDIENTE POLICIAL

Veamos lo que tenemos en el expediente del ex Yadu. Su prontuario nos indica que era policía en Costa Rica. Normalmente la policía camina en el límite de la decencia y la delincuencia. En Latinoamérica la corrupción comienza desde ese orden hasta los estratos más elevados de la sociedad y la dirigencia política.

Astika das nos comenta recientemente sobre su encuentro con la autoridad al ir en exceso de velocidad y de cómo 200 pesos resolvieron una multa de tránsito, la muy conocida “mordida” o “coima” en nuestra jerga popular. Ahora, volviendo al tema en cuestión; un policía por su ocupación debe comprender la mentalidad criminal; es una obligación, diría una cuestión de vida o muerte, de supervivencia. Es obvio que normalmente exista la tentación, nadie está exento de esas desviaciones, principalmente cuando se juegan intereses considerables.

Algunas actitudes sospechosas en el accionar del Swami: por ejemplo, tanto un criminal como un policía, para resguardar su seguridad y protección, saben que no deben dejarse fotografiar. Es lo primero que hace la policía, tienen un archivo de datos con huellas dactilares y fotografías del malhechor. También existe la psicología técnica policial, en dónde estudian por medio de esas fotografías y de algunos casos en investigaciones criminales de sospechosos que hayan cometido un delito o sean capaces de cometerlo. Hay todo un método de expresión corporal y lenguaje facial.

Otra especialidad es la grabación del delincuente, en sus declaraciones o interrogatorios, por parte de la policía. También hay escuchas telefónicas, micrófonos y filmaciones de los implicados; inclusive son aceptados en una corte como medios legales de obtención de pruebas para involucrar a un bandido.

Ni hablar de tantos otros métodos modernos científicos de investigación, los cuales nuestro ex Yadu, debe conocer a la perfección. Y digamos también del funcionamiento de las cortes y el sistema judicial de su país. Ahora bien, se deduce que siempre fue el consejero a distancia, y con seguridad preparó la estrategia de su “descenso” del Paraíso, como el mesías salvador Tico.

Siendo así podemos entender el misterio de las fotos, grabaciones y filmaciones del Swami, dirigidos maliciosamente hacia su “extrema” renunciación. Sobre las austeridades y sacrificios en la modalidad de la ignorancia y de la falsa renunciación, no necesitaremos relatarlos ya que Srila Prabhupada ha dejado innumerables referencias en el Bhagavad Gita y el Srimad Bhagavatam.

"ROMEO, ¿QUÉ HAY EN UN NOMBRE?"

Sobre su nombre, Aniruddha Prabhu dice: " 'Ananda' significa 'lleno de gozo o bienaventuranza', y 'Vidvan', 'pletórico de conocimiento' ". ¿Se refiere al Swami? ¿Y dónde está el que otorga esa bienaventuranza, pleno conocimiento, y Bhakti? ¿Dónde quedó Krishna?

Ahora podemos adicionar el siguiente comentario de B.G.Narasimha Swami: "De acuerdo con el Sattvata-Samhita, Ananda no es uno de los 108 nombres de un sannyasi. Ananda algunas veces es usado por los Advaitin (Advaita Vedantas) como un nombre (tales como Prakasananda, Svarupananda, Brahmananda etc.), pero su título real de sannyasi es uno de los diez siguientes: Tirtha, Asrama, Vana, Aranya, Parvata, Giri, Sagara, Sarasvati, Bharati y Puri. Cabe adicionar que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur acrecentaba Bhakti al comienzo del nombre de sannyasa".

Como conclusión podemos ampliar que la veracidad en Kali Yuga está en decadencia y este declive se debe más a los falsos Gurús, Swamis y farsantes que se hacen pasar por “brahmanas” y “sannyasis”. Por eso lamentablemente tenemos que convivir en una sociedad de Engañadores y Engañados.

Le preguntaron al maestro: ¿Cómo reconoceremos a los falsos profetas? Les respondió: Primero deben considerar que vendrán en mi nombre, y deben cuidarse ya que vienen vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. ¡Y por sus frutos los reconoceréis!

Radhe! Radhe!

miércoles, septiembre 15, 2010

Engañadores y Engañados - Parte 2

Zapata: "¿Qué pasó, mis Haribólidos?"

por Lila Madhava das

Cuando en el pasado hicimos una investigación y encontramos suficientes pruebas irrefutables sobre la credibilidad de un devoto supuestamente avanzado; algunas personas se aterrorizaron, considerando que estábamos haciendo una ofensa a un devoto puro: Gurú, Sannyasi y GBC.

No desistimos de nuestra tentativa para desenmascarar al farsante. Bhagavad Gita, 3.6:

“Aquel que restringe los sentidos de la acción pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaña a sí mismo, y se lo conoce como un farsante.”

Srila Prabhupada es muy claro en este significado:

“Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar de un modo consciente de Krishna, pero que hacen todo un espectáculo de meditación, mientras que, en realidad, moran mentalmente en el goce de los sentidos. Farsantes de esa índole puede que también hablen acerca de una árida filosofía a fin de embaucar a unos seguidores sofisticados, pero, de acuerdo con este verso, son los engañadores más grandes que existen. Para el goce de los sentidos, uno puede actuar en cualquiera de las posiciones del orden social, pero si uno sigue las reglas y regulaciones de su posición específica, puede ir progresando gradualmente en la purificación de su existencia. Mas, aquel que hace alarde de ser un yogi, mientras que de hecho se halla en busca de los objetos de la complacencia de los sentidos, debe ser conocido como el engañador más grande de todos, aunque a veces hable de filosofía. El conocimiento de ese pecador no tiene ningún valor, porque la energía ilusoria del Señor lo despoja de los efectos del mismo. La mente de semejante farsante siempre está impura, y, por lo tanto, su espectáculo de meditación yóguica no tiene ningún valor en absoluto.”

Y el significado del Bhagavad Gita, 3.7 dice: “Una persona sincera que siga ese método, está muchísimo mejor situada que el farsante que hace alarde de espiritualismo para engañar al público inocente. Un barrendero de la calle que sea sincero es muchísimo mejor que el meditador charlatán que sólo medita para ganarse la vida.”

Basados en estas premisas y teniendo en mente que nuestra conciencia estaba limpia de la crítica infundada y maliciosa, emprendimos la ardua tarea de acudir al sistema establecido dentro de Iskcon con nuestra protesta, aún sabiendo de las dificultades y obstáculos que encontraríamos.

Manu Samhita: 17.2 Evidencias admisibles. Verso 8.74: “Evidencias de acuerdo con lo que se ha visto o escuchado realmente, es admisible como prueba, un testigo que dice la verdad en ese caso, no pierde su mérito espiritual ni la riqueza.”

Verso 8.75: “Un testigo que declara en una asamblea de honorables hombres, cualquier cosa que no ha visto o escuchado directamente, cae rápidamente dentro del infierno y pierde el paraíso celestial.”

Verso 8.76: “Cuando un hombre, que originalmente no ha sido elegido como un testigo, haya visto o escuchado alguna cosa en particular y se le pregunta por lo que ha percibido y oído, debe declarar exactamente lo que vio y escuchó.”

Paramgati: "Yo no fui, fue Teté".

Nuestra intensión no era levantar un falso testimonio, ya que contábamos con el alegato de los testigos oculares y con pruebas fotográficas. Este individuo, haciéndose pasar por devoto, posando como gran personalidad espiritual, miembro del GBC, vestido falsamente con las túnicas de un renunciante y oficiando de Gurú infalible, había corrompido sus responsabilidades yendo a bailar a discotecas y bares para encontrarse con jovencitos. Este es el caso de Param Gati, homosexual que valiéndose arteramente de sus privilegios como GBC de Brasil, Francia, Portugal y España, abiertamente ejecutaba actividades deshonestas en desacuerdo con su posición.

Desde el principio todo el mundo sabía del mal comportamiento de “Su Santidad”, pero como es común en nuestros países sub-desarrollados de Latinoamérica: el servilismo acata las manipulaciones de estos sinvergüenzas. Ese también es el caso de Guru Prasada Swami en México; siempre es cómplice con las maniobras nefastas de estos farsantes. Engañadores y engañados.

En un momento de debilidad consideramos que era mejor presentar las quejas personalmente. Pero, súbitamente nos surgió la duda de ser escuchados y seguramente, como es habitual de estos casos, seriamos marginalizados, excomulgados y por último calumniados. Entonces, decidimos recurrir primero al Comité Ejecutivo del GBC, con una respetuosa carta. Inmediatamente escogimos tres GBCs serios y respetables, que podrían sentir nuestra angustia por haber participado a través de todos estos años con la mentira del “devoto puro”. Y también con el Ministro de Justicia, Sesa das.

Habiendo hecho esta presión, recibimos las siguientes preguntas (un poco cuestionables): Que si teníamos pruebas contundentes, que si los testigos hablarían en público, que si estábamos dispuestos a presentar una queja formal, etc. Evidentemente la intensión era tratar de crearnos el famoso miedo a las ofensas y la intimidación de las altas autoridades, tratando de minimizar el conflicto, ya que representaba una amenaza al poder establecido y corrupto.

Luego de confirmar que estábamos dispuestos de ir hasta las últimas consecuencias, pasamos a la segunda instancia, el ISKCON Resolve, que debería llamarse No Resolve. Este departamento es una extensión del GBC para disminuir las controversias y hacer desaparecer a la oposición. Es una maniobra oficial y hay que tener cuidado con sus miembros, Vraja Vihari, Brahma Tirtha y Sesa, (que acumula múltiples funciones, Justicia, Ejecutivo y Legislativo).

Ellos presentaron las acusaciones a Param-Gay-Cheat. Éste nos respondió directamente a nosotros, cosa que no debería hacer en virtud del secreto del sumario. Pero es la maniobra del GBC para crear obstáculos a una posible sanción. En su carta decía que no volvería a cometer esos errores y que su única expectación era “aproximar” a los jóvenes distantes de la conciencia de Krishna, etc. Y concluyó haciendo mención, como en todos los casos de estos personajes a lo largo de la historia de ISKCON, de su servicio a Srila Prabhupada. Como si nosotros no estuviésemos sirviendo a Srila Prabhupada. Esta es la eterna excusa utilizada por los pecadores para continuar haciendo sus fechorías.

No nos dejamos intimidar e inmediatamente le respondimos con toda la etiqueta brahmínica, incluso aceptando que pudo haber sido una cuestión acciddental --api cet su-duracaro. Mas le hicimos la recomendación de que si deseaba predicarle a los jóvenes, que no fuese a bailar con ellos, sino, que les diera los libros de Srila Prabhupada.

El GBC sintió que habían ocultado un caso más. Jagajivan hizo una declaración en Internet de que estábamos ofendiendo a un devoto puro. Y aparentemente todo se había aclarado y tuvo un final feliz. Pero nosotros nos mantuvimos expectantes y alertas. No nos dejamos engañar por las maniobras oficialistas, las manipulaciones y especulaciones de la burocracia gobernante.

Unos meses después surgió el caso de las relaciones sexuales que Paramgati tuvo con un discípulo suyo en la finca de España. Lo trataron de ocultar, especialmente el Consejo de España, el ministro de Sannyasis Prahladananda M., y el GBC, que habían recibido las quejas del devoto que se sintió violado y que su fe estaba destruida. Enseguida apareció el documentado asunto de la finca de Nova Gokula en Brasil, donde Paramgati tuvo una relación homosexual con un bhakta. Su defensa fue que había sido atacado por el joven y que sólo hubo unos pocos besos. Nada grave para su posición de Gurú, Sannyasi y GBC.

Umapati: "Chinito no querer".

En ese momento el GBC hizo una resolución para “castigarlo” con unas vacaciones pagadas en Sri Dhama Mayapur por dos años. Esta misma estrategia había sido utilizada con el mayor sigilo en la trama de Umapati en China, luego que violó a un sinnúmero de chinitos. Pero no contaban que nosotros estábamos atentos, y sin esperar un momento siquiera volvimos a la carga con otra carta explosiva. Ellos estaban premiando al depredador al no imponerle una sanción más rígida, pensando que no reaccionaríamos. Nos pusimos de vuelta en contacto con el Comité Ejecutivo y sin ningún temor les expresamos nuestras dudas sobre el estado de cosas que estaban creando para proteger al agresor. Como no obtuvimos una respuesta inmediata y clara, como último recurso apelamos a la opinión pública en todos los foros en inglés y los de oposición. Desgraciadamente los foros latinos están condicionados a la manipulación del GBC. No son de mucha credibilidad; la única excepción es el Tambor Rugiente. Y aquí presentamos nuestra queja para Latinoamérica.

Esta ofensiva creó una presión tal que el GBC se encontró desbordado y tuvieron que ser más drásticos en sus sanciones. Aquí también cayó Umapati que se estaba escondiendo en Mayapur de sus fechorías. Los dos tuvieron que vestirse de brahmacaris, pero sin tener que vivir en el ashram de brahmacaris. Pero sintieron el peso de los reproches. Habían conseguido anteriormente encubrir la materia de las acusaciones en contra de Satsvarupa y no iban a comprometer su trabajo de ocultación en este y otros procesos sobre el tapete. Así que debieron actuar por la fuerza de la autenticidad. Con la veracidad y la esperanza que pusimos en Srila Prabhupada podemos concluir que siempre la verdad triunfa.

Si seriamente se determinan en la próxima reunión del GBC en Mumbai, en Karttika, pueden cuestionar muy fuertemente los desmanes de estos bandoleros. Les he presentado la metodología para iniciar un proceso de evaluación. Hay que dirigirse a los Chairman del GBC, al secretario del Comité Ejecutivo y al ISKCON Resolve. Si la respuesta es débil, hay que ponerse en contacto con otros tres GBC´s serios y que estén dispuestos a llevar el caso adelante. Esto es muy difícil, ya que se cubren unos con otros. Pero, no se olviden que existe también el conflicto de Costa Rica y de cómo Guru Prasad Swami mandó robar las Deidades. Esto es un hecho gravísimo, en el cual también está involucrado Bhakti Bhusana Swami.

Los GBC van a tratar de intimidarlos enviando a Jagajivan y Nitai. Cuando fueron a Buenos Aires consiguieron atemorizar a los devotos que estaban levantando una queja formal contra Gunagrahi (no sólo por malversación de fondos, sino también por su propia confesión de haber ido a jugar a los casinos). Los devotos argentinos, asustados, no supieron cómo llevar la situación adelante. También la falta de unión fue un factor para el fracaso de su acusación. Así perdieron toda la iniciativa y en una movida política del RGB Latino fueron desmoralizados, sofocados en su levantamiento. No acepten esta mediación; es una operación de distracción.

Es la hora para que peguen ¡¡¡el Grito de Independencia!!!

Pancho Villa: "Jiv Jago, ya despierten".

¿Dónde están los Panchos Villas?

¿Y los Emilianos Zapatas?

Para recordar Chanakya Pandit, Nitishastra, Tratados Morales:

1.2 El hombre que, mediante el estudio de estas máximas de los shastras adquiere el conocimiento de los principios más importantes del deber, y comprende qué debe y qué no debe hacerse, qué es lo bueno y qué es lo malo, es el más excelso.

2.19 Aquél que mantiene la amistad con la persona de conducta viciosa, cuya presencia es impura y que es notoriamente deshonesta, se arruina muy rápido.
5.19 La tierra se mantiene gracias al poder de la verdad; es el poder de la verdad lo que hace que el sol brille y el viento sople. En verdad todo descansa sobre la verdad.

6.8 Los que nacen ciegos no pueden ver, igual de ciegos son los que se encuentran atrapados por la lujuria, los que están dominados por sus riquezas no ven pecado en sus actos.

7.10 Al fuerte se le concilia mostrándole sumisión, y al malvado oponiéndosele. Pero a aquél cuya fuerza es similar a la tuya, con educación o por la fuerza. h

8.15 Las siguientes cuatro cualidades de los ciudadanos del infierno pueden encontrarse en los habitantes de la tierra: cólera extrema, palabras ásperas, pobreza, enemistad con los propios parientes, la compañía de los viles y el servicio a los hombres de baja extracción.

12.11 Al brahmana que contraria las actividades de otros, que es hipócrita, egoísta, y un odioso embustero y que mientras habla blandamente acaricia en su corazón la crueldad, se llama gato.

13.8 Si el rey es virtuoso, los súbditos también son virtuosos. Si el rey es pecador, también los súbditos se vuelven pecadores. Si él es mediocre, los súbditos son mediocres. Los súbditos siguen el ejemplo del rey, es decir, como sea el rey, serán los súbditos.

13.9 Considero a aquel que no actúa religiosamente como muerto aunque esté vivo, y a aquel que muere religiosamente, sin ninguna duda vivo, aunque esté muerto.

14.12 Debe considerarse que está vivo aquel que es virtuoso y piadoso, pero .la vida de aquel que no tiene religión ni virtud se encuentra vacía de toda bendición

14,19 Apártate de las compañías abominables y asóciate con personas santas. Adquiere la virtud por el día y por la noche siempre medita en aquello que es eterno, olvidando lo que es temporal.

17.3 ¿Qué vicio puede ser peor que la codicia? ¿Qué es más pecaminoso que la calumnia? Para el que es veraz, ¿qué necesidad hay de la austeridad? El que tiene el corazón limpio, ¿qué necesidad tiene de hacer peregrinaje? Si se tiene buena disposición, ¿qué otra virtud se necesita? Si un hombre tiene fama, ¿cuál es el valor de otro adorno? ¿Qué necesidad de otros bienes tiene el hombre que posee conocimiento práctico? Y si un hombre es deshonesto, ¿no es esto peor que la muerte?

lunes, septiembre 13, 2010

Engañadores y Engañados

por Lila Madhava das

Hare Krishna!

Leyendo los últimos artículos, especialmente el presentado por Astika das, he sentido la necesidad de comunicarme con Uds. Es evidente que tienen suficientes argumentos y pruebas para iniciar una acción legal. De acuerdo con la carta de Srila Prabhupada a Karandhara, de 1972: “No centralicen nada. Cada templo tiene que permanecer independiente y autosuficiente. Ése fue mi plan desde el mismo comienzo, entonces, ¿por qué están pensando de otro modo? Una vez en el pasado quisiste hacer algo centralizado con tu reunión del GBC, y de no haber intervenido yo, todo se hubiera destruido.”

“El movimiento de conciencia de Krishna significa entrenar a los hombres para que se vuelvan personas con un criterio intelectual independiente, competentes en todas las ramas del conocimiento y la acción; y no para que sean burócratas. Tan pronto cuando haya burocracia, todo se echará a perder. Siempre debe haber esfuerzo personal y trabajo con responsabilidad, espíritu competitivo. Y no que alguien domine, distribuyendo beneficios a los demás y estos no hagan nada más que mendigar, pidiéndoles y Uds. provean. No.”

Un pensador independiente es un Brahmana que puede discriminar de acuerdo a la fórmula guru-sadhu-sastra. Es ecuánime en sus decisiones y con criterio sabe administrar la justicia. Además da el ejemplo de conducta apropiada.

En el Bhagavad Gita, 10.4-5, encontramos estas decripciones:

“Satyam, veracidad, significa que los hechos se deben presentar tal como son, para beneficio de los demás. No se deben tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que uno puede hablar la verdad únicamente cuando les resulte agradable a los demás. Pero eso no es veracidad. La verdad se debe hablar de un modo franco, de manera que los demás puedan saber cuáles son los hechos. Si un hombre es un ladrón y a la gente se le advierte que él es un ladrón, ésa es la verdad. Aunque a veces la verdad sea desagradable, uno no debe dejar de hablarla. La veracidad exige que se presenten los hechos tal como son, para beneficio de los demás. Ésa es la definición de verdad.”

“El control de los sentidos significa que éstos no se deben emplear para el disfrute personal innecesario. No hay nada que prohíba satisfacer las verdaderas necesidades de los sentidos, pero el disfrute innecesario de los sentidos va en detrimento del avance espiritual. Por lo tanto, se debe reprimir el uso innecesario de los sentidos. De forma similar, uno debe evitar que la mente se entregue a pensamientos innecesarios; eso se denomina sama. Uno no debe perder el tiempo en considerar cómo hacer dinero. Ése es un mal uso de la capacidad de pensar. La mente se debe utilizar para entender la necesidad fundamental de los seres humanos, y ello se debe presentar de un modo autoritativo. La capacidad de pensar se debe desarrollar en compañía de personas que sean autoridades en las Escrituras, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento está sumamente desarrollado.”

“Abhayam, o la valentía, sólo puede existir en aquel que se halla en estado de conciencia de Krishna.”

“Ahimsa, no violencia, significa que uno no debe hacer nada que ponga a otros en una situación de sufrimiento o confusión. Las actividades materiales que prometen los muchos políticos, sociólogos, filántropos, etc., no producen muy buenos resultados, ya que los políticos y filántropos no tienen una visión trascendental; ellos no saben qué es lo verdaderamente beneficioso para la sociedad humana. Ahimsa significa que la gente debe ser adiestrada de modo tal que se pueda lograr la plena utilización del cuerpo humano. El cuerpo humano es para la iluminación espiritual, así que cualquier movimiento o cualesquiera comisiones que no fomenten ese fin, cometen un acto de violencia contra el cuerpo humano. Aquello que fomenta la felicidad espiritual futura de la generalidad de la gente, se denomina no violencia.”

“Samata, ecuanimidad, se refiere al hecho de estar libre del apego y la aversión. Estar muy apegado o estar muy desapegado no es lo mejor. Este mundo material se debe aceptar sin apego ni aversión. Aquello que es favorable para la prosecución del cultivo de conciencia de Krishna, se debe aceptar; aquello que es desfavorable se debe rechazar. Eso se denomina samata, ecuanimidad. Una persona en estado de conciencia de Krishna no tiene nada que rechazar ni nada que aceptar más que en función de la utilidad de las cosas en la prosecución del cultivo de la conciencia de Krishna.”

Es evidente que no incurrimos en ofensas al presentar los hechos que se han probado fehacientemente con documentación. Lo que es más doloroso es la impunidad de Guru Prasada Swami, repitiendo una y otra vez sus crímenes. También nos debe llevar a pensar que una persona que comete tremendos errores y no posee el mínimo cargo de conciencia negándolos; o es un farsante mentiroso o es muy inteligente y cumple a la perfección un plan predeterminado. Lo confirma el método sistemático de aplicación en el transcurso de los últimos años. Con seguridad, si observamos sus acciones en los más mínimos detalles, nos encontraremos con una sorprendente frialdad en la manipulación de los hechos. Producto de un cálculo que asustaría al más inocente investigador, por la perfección de los pormenores.

Se puede hacer un paralelo con otro personaje misterioso como es Manonath, además invitado a la zona por los GBC´s GPS y Virabahu. Vamos a considerar su modus operandi, siguiendo su historial, sabemos los desastres cometidos en Italia, tanto materiales como espirituales. De la nada, aparece como candidato al GBC en Latinoamérica, primero en Panamá, luego de su fracaso allí es puesto, reincidiendo en Colombia. Destruyendo lo poco que había. Como recompensa a su “fidelidad” al sistema de poder, se lo “promociona” como Secretario Regional y se le asigna Costa Rica; aquí ya sabemos cómo destruyó nuevamente un programa y las grandes dificultades que creó. Ahora está en Puerto Rico, en silencio y como premio a su servicio: miembro activo del Comité Latinoamericano, camino al GBC y todos los privilegios que conllevan ese nombramiento. Podríamos pensar que cometió muchos errores y por lo tanto es incompetente para asumir algún cargo administrativo. Pero también se puede recapacitar que ha cumplido un designio; tanto de Kali o de un poder oculto superior; completamente a la perfección. Esta es una perspectiva que debemos asumir y no solamente en estos dos personajes, sino también en todos los miembros del GBC. Con estos pensamientos quedaríamos aterrorizados por lo que pudiéramos descubrir. Realmente una película siniestra de terror. Llegar a estas conclusiones es la lógica explicación a la falta de sentido común y un total desprecio por los sentimientos de los vaishnavas. Aquí hay sólo dos argumentos: o son completamente retardados mentales o son muy inteligentes actuando de común acuerdo, bajo un plan determinado para perpetuarse en el poder utilizando el movimiento de Srila Prabhupada. Me inclino por ésta última.

En la lógica del verso del BG 9.30, api cet su-duracar, "Incluso si alguien comete las acciones más abominables de todas, si está dedicado al servicio devocional se debe considerar que es un santo, porque está debidamente situado en su determinación. Srila Prabhupada en el significado nos alerta de cometer esos tropiezos premeditadamente reincidiendo en los actos pecaminosos, y que ya no se puede considerar una caída accidental".

“Algunas veces, sin embargo, puede que se observe que una persona consciente de Krishna comete un acto que, desde el punto de vista social o político, pudiera tomarse como de lo más abominable. Pero esa caída temporal no la incapacita. En El Srimad-Bhagavatam se dice que si una persona cae pero está dedicada de todo corazón al servicio trascendental del Señor Supremo, el Señor, como está situado en su corazón, la purifica y le perdona esa acción abominable. La contaminación material es tan fuerte, que hasta un yogi plenamente dedicado al servicio del Señor, a veces queda atrapado; pero el proceso de conciencia de Krishna es tan fuerte, que esa clase de caída ocasional es corregida de inmediato. Por consiguiente, el proceso del servicio devocional siempre es un éxito. Nadie debe burlarse de un devoto por algún alejamiento accidental del sendero ideal, pues, como se explica en el siguiente verso, esas caídas ocasionales se detendrán a su debido tiempo, en cuanto el devoto se halle totalmente situado en el estado de conciencia de Krishna.”

“Por otra parte, uno no debe cometer el error de creer que un devoto que se encuentra en el trascendental servicio devocional, puede actuar de cualquier manera abominable; este verso únicamente se refiere a un accidente causado por el fuerte poder de las relaciones materiales. El servicio devocional es más o menos una declaración de guerra contra la energía ilusoria. Mientras uno no es lo suficientemente fuerte como para pelear contra la energía ilusoria, puede que haya caídas accidentales. Pero cuando uno es lo suficientemente fuerte, deja de estar supeditado a esas caídas, tal como se explicó antes. Nadie debe aprovecharse de este verso y hacer tonterías y creer que aún es un devoto. Si él no mejora su carácter mediante el servicio devocional, se ha de entender entonces que no es un devoto elevado.”

Entonces aquí no se aplica esta referencia. Tenemos una ilegalidad abominable que se ha transformado en un crimen, punible judicialmente. Tanto en el Manu Samhita como en el Mahabharata se mencionan los castigos e infiernos para aquellos que blasfeman sin tener pruebas concretas o mienten por envidia en sus declaraciones. La injuria a una persona inocente con falsas acusaciones o sin evidencias contundentes destruyen todas sus acciones benéficas. Sufrirán tanto en esta vida, perdiendo sus actividades piadosas; como las siguientes en el infierno. Pero en esta historia hay más que suficientes acusaciones en contra de la moral, los principios humanos, la convivencia social, los principios religiosos, la ética, la verdad y actos en contra de la buena fe de las personas.

Ahora, con ver toda esta lista de violaciones de las leyes civiles, falsificaciones, adulteraciones en documentos públicos, engañar a las autoridades con el fin de robar una propiedad, secuestro, extorsión, corrupción, malversación de fondos, mentir abiertamente al estado y seguramente un sin número más de delitos punibles por la ley, que se pueden encontrar a lo largo de todos estos años de administración fraudulenta. No queda más que exigir la renuncia del GBC y de todos los secuaces que conforman el Consejo de Gobierno de ISKCON México. Si así no lo hicieren, entonces hay que recurrir a la justicia, siguiendo los pasos adecuados para elevar una protesta.

Este es el sistema adoptado por todos los tiranos que administran ISKCON en Latinoamérica. Primero se rodean de seguidores descalificados, ineptos y corruptos. Con esto se aseguran la complicidad en sus actos delictivos. Luego marginalizan a los devotos sinceros y a los discípulos de Srila Prabhupada, poniéndolos en la categoría de “demonios”. Con sus seguidores ciegos comienzan el régimen de corrupción y abuso de poder. La técnica es que con un poco de tiempo vendrán nuevos devotos y serán sus discípulos, manipulándolos más fácilmente, ya que no podrán criticar a su “maestro espiritual, devoto puro de Krishna”. Un ejemplo es Buenos Aires, Gunagrahi M. se ha rodeado de este tipo de delincuentes, un ladrón, un borracho y un viciado en drogas. Además de un grupo de mujeres de dudosa reputación, que se encargan de cocinarle y lavarle la ropa. Con esto se protegen mutuamente al mejor estilo de la mafia. Todo el mundo tanto en Uruguay como Argentina sabe de sus deslices en Montevideo, pasando noches enteras junto a los grupos de músicos de Candombe, tocando sus tamboriles para aprender nuevos ritmos. Sólo que allí se ejecutan toda clase de actividades pecaminosas, drogas, bebidas y prostitución. Y el baile de las “mulatas” semidesnudas es lo que más atrae en la mirada penetrante del “Goswami”. Ahora comienza a iniciar y tendrá sus fieles y ciegos seguidores para perpetuarse en los placeres de Guru y Sannyasi. Y también, por consiguiente de los privilegios de GBC. Cuando más de 90 devotos hicieron una queja, el GBC les mandó a Jagajivan y a Nitai (el abogado de Texas) para contenerlos y amenazarlos si seguían con las acusaciones. Es más exoneró a Gunagrahi de toda culpa, a pesar que tenían pruebas y consiguieron así destruir el templo, ahora todos están excomulgados o auto-excluidos por el procedimiento de las autoridades competentes de ISKCON. Un abuso y una vergüenza. Hay que terminar con estas cosas y eliminar este cáncer de nuestra sociedad de una vez por todas.

Han creado con el régimen zonal un proceso de intimidación y terror. Incluso han excluido al libre pensador, esclavizando a los devotos inteligentes, eliminándoles los pensamientos, la autonomía y la responsabilidad. Utilizaron las escrituras para atemorizarnos en contra de las ofensas, no permitiendo el avance de los demás; ya que pondría en peligro su insignificancia. Además sería manifiesta su incompetencia, descalificación y falta de honor.

Srila Prabhupada nos advierte de esta debilidad en el significado del verso del BG 2.5: "Sería mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano, son mis superiores. Si ellos son matados, todo de lo que disfrutemos estará manchado de sangre".

Dice claramente cómo debemos proceder en relación a este sentimentalismo pernicioso que nos limita en nuestro avance espiritual y nos destruye la independencia del pensamiento.

“Según los códigos de las Escrituras, el maestro que incurre en alguna acción abominable y que ha perdido su sentido de discriminación, es digno de ser abandonado.”

“Debido a esas circunstancias, han perdido su respetabilidad como maestros.”

Este es mi pequeño aporte a los devotos sinceros en el servicio a Srila Prabhupada, en la segunda parte les explicaré como actuar en forma racional y metódica para elevar una protesta seria e inteligente a las autoridades competentes.

domingo, abril 25, 2010

Todo Turbio


por Lila Madhava Dasa
Vrindavan, India

Por albures del destino fui sirviente de Jayapataka Swami por espacio de un año. Esto me dio la oportunidad de convivir de cerca con esta persona. Así pues, basado en mi experiencia, puedo decir de manera muy concluyente que en Jayapaka hay muchas cosas que no encajan con el bhakti puro, mucho menos con la vida de un sannyasi.

Son tantas las anomalías que noté en su manera de ser, que no sé donde empezar. En fin, comenzaré diciendo que Jayapataka trata a su secretario y/o sirviente personal como esclavo: él tiene realizar una interminable cantidad de quehaceres todos los días; lidiar con medio mundo, y organizarle todos sus programas. El esclavo nunca descansa y es generalmente el más maltratado de todos. Se tiene que levantar antes que Jayapataka, le tiene que preparar su ropa, tiene que asegurarse que los alimentos que se ordenaron “a la carta” el día anterior estén efectivamente cocinados. También tiene que llevar un inventario y meter en las maletas todos los aparatos electrónicos que Jayapataka requiere para su uso (cámaras fotográficas, grabadoras, vídeos, computadoras y un largo etcétera). Todas las baterías tienen que estar cargadas, porque como Jayapataka es una persona muy caprichosa, no se sabe cuando va a disponer de estos aparatos. Y si no tienes las baterías listas, te hace pasar vergüenzas frente a los demás, como si utilizarlos para despreciarte fuese una acción edificante. Pero lo irónico es que sin este secretario menospreciado, Jayapataka no podría hacer absolutamente nada, pues como viaja con tantos útiles y avíos, le sería imposible saber dónde están.

Incluso se han redactado manuales para que el esclavo no enloquezca, en el que se indica en que sitio debe ir los bártulos. Jayapataka viaja con 4 maletas grandes y 4 maletas de mano, pero como es “viajero preferencial”, puede llevar semejante cargamento, sin contar las maletas del secretario, cuyo espacio el hombre aprovecha para rellenarlo con sus cosas. Y claro, no olvidemos que en cada lugar que visita lo llenan de regalos, además de que él personalmente compra un montón de bagatelas que sólo terminan acumulándose en galpones que tiene en Mayapur específicamente para tal propósito. Tiene años acumulando cosas. ¿Qué cosas?: relojes, toneladas de prendas de vestir, innumerables aparatos eléctricos y un montón de otras excentricidades.

También cabe detallar que como Jayapataka tiene décadas de darle vueltas al mundo por vía aérea. Ello le ha significado acumular una cantidad indecible de millas “bonus” que ceden las aerolíneas, y que podría canjear por boletos, sin embargo muchos “puntos” se desperdician. Y para pagar los boletos y todos sus gastos se vale de más de 50 tarjetas de crédito Platinum, Gold, etc. de todas las firmas financieras internacionales. Además siempre viaja llevando consigo mucho dinero en efectivo, en diferentes monedas. O sea, estamos hablando de una persona definitivamente millonaria. No estaría mal si hablásemos de un vaisya ávido, pero es una aberración para una persona con el disfraz de renunciante. Ahora bien, en lo tocante al esclavo, …¡el esclavo no recibe ninguna compensación por su trabajo, y por lo tanto él mismo tiene que ingeniárselas y colectar para pagar sus boletos de avión y cualesquiera gastos personales! Ese es el precio que tiene que pagar para poder viajar con el autoproclamado “rey”…

Para ser explícito, si apilásemos dos Bhagavad-gitas uno encima de otro, esa es la altura de pasajes aéreos abiertos que Jayapataka tiene a su disposición y que puede usar cuando quiera, conectando todos los puntos del planeta. La pregunta es: ¿cómo es posible que halla logrado reunir esa bestialidad de boletos? Bueno, la respuesta es simple: siempre hace que los templos y seguidores le compren boletos. Tras recibirlos, los mantiene bien guardados. Ah, pero muchísimos boletos se vencen, y ello pone de manifiesto la manera tan “diligente” como Jayapataka utiliza el dinero de los discípulos en la ejecución de servicio devocional… No le importa despilfarrar; total: esa es su comprensión de aplicación práctica del seva de sus seguidores.

Pero lo anterior no es todo. Cuando comienza una vuelta alrededor del mundo, Jayapataka compra boletos “around the world”, los cuales son más económicos, cubren la mayor cantidad de ciudades o puntos de viaje, y te permiten llevan más carga, entre otros beneficios. Por su parte, el esclavo, que no tiene tales recursos económicos, repito, cada vez tiene que comprar su boleto a costa de grandes esfuerzos. Estos boletos “around the world”, que en ocasiones abarcan hasta 40 ciudades, tienen ciertas restricciones, así que cambiar de ruta o de fecha conlleva el pago de multas. Pero como Jayapataka siempre altera su itinerario, comisiona al esclavo para que vaya a la oficina de la aerolínea para dar la cara y opere dichos cambios de última hora. Aquí tengo que decirles que el propio Jayapataka nos enseñó a mí como y a su secretario estrella, Ekanath Gaura, cómo engañar y birlarle dinero a las compañías aéreas. Les cuento. Cuando se hace un cambio en la ruta original, Jayapataka nos dijo que es muy fácil confundir al operario que hace los cambios. Primero nos enseñó a llegar a la agencia de viajes —principalmente las de Suramérica, donde los dependientes tienen modestos niveles de educación y de cultura— muy bien vestidos, portando móviles (celulares) y laptops de última generación, y luciendo relojes muy valiosos. Con esta pinta de millonarios se logra impresionar a los dependientes e intimidarlos mentalmente. Tras presentar nuestras razones mentirosas por las que los cambios de ruta son necesarios, los dependientes nos entregaban unos formularios o nos mostraban las pantallas. Y como ya sabíamos de memoria las claves electrónicas, muchas veces escritas por los propios puño y letra de Jayapataka, alterábamos las fechas y destinos sin que los empleados se dieran cuenta. Era fácil: anotábamos los destinos ya fijados del boleto original, pero alterábamos marrulleramente el orden de los códigos. Por ejemplo, un boleto LIM-STG-BUE-LIM, que indicaba un vuelo con paradas sucesivas en Lima, Santiago, Buenos Aires, y de regreso a Lima, lo reacomodábamos como LIM-STG-BUE-AUK-LIM; o sea, Lima, Santiago, Buenos Aires, Aukland (Australia) y Lima como destino final. En otras palabras, estafábamos a la aerolínea con un vuelo traspacífico extra que no se había pagado. Con este timo fraguado por Jayapataka, conseguimos alterar y obtener decenas de decenas de pasajes chuecos “caídos del cielo”.

Pasando a otro tema, según me consta, Jayapataka jamás se preocupa por lo que le sucede al esclavo o esclavos a nivel espiritual o material. En este caso, el “rey” nunca socorre al esclavo. A pesar de que en reiteradas ocasiones le dije que por favor me ayudara en asuntos realmente importantes en mi vida devocional, Jayapataka nunca tuvo la atención de dedicarme media hora de su tiempo o darme consejo alguno. No. Lo único que esperaba de mí era servicio y más servicio, ininterrumpidamente. ¡Esa era la manera como él concebía que yo iba ir, mecánicamente, al “mundo espiritual”!

Sin embargo, tras años de introspección y de luchar para sacarme esa ilusión de “que estaba sirviendo a un gran devoto”, finalmente pude ver la situación tal cual es. En el tiempo que estuve cerca de Jayapataka claramente me di cuenta que él realmente no le importa la gente. Él solamente está liderando una campaña personal para alimentar su ego, su inflada concepción de sí mismo. A él sólo le interesa acumular la mayor cantidad posible de discípulos, toda vez que tiene que reponer aquellos a quienes frustra total y cíclicamente por no prestarles ninguna atención. Sus discursos son más recuentos de sus glorias que alocuciones sustantivas para animar devocionalmente a las personas. Para muestra un botón: en una ocasión revisé su correo de PAMHO y vi que tenía más de 16.000 cartas sin abrir. Como dice el refrán: el que mucho abarca, poco aprieta. Jayapataka, pese a ofrecer indiscriminadamente por todo el planeta sus servicios de “gurú”, es incapaz de resolver las dudas de los devotos, de reciprocar tangiblemente con ellos, de ayudarlos en momentos de necesidad, en fin, de tratarlos como personas, qué decir de conducir una relación formal de maestro-pupilo con ellas. Claro, los espectadores del circo de “la devoción” que es Iskcon, todos lo ven como un gran maha-rati. Pero para mí Jayapataka es un profesional que cumple bien su función de “gurú industrial” con mucha pompa pero poca sustancia. La mayoría de gente ha fallado en detectar para quién trabaja en realidad este señor.

Dado que yo fui integrante del círculo privado de Jayapataka puedo seguir narrando muchas cosas que presencié directamente y que están completamente divorciadas del servicio devocional puro tal como lo describen las escrituras y los acaryas. Por ejemplo, por instrucción suya, me volví pareja de Sarva-shakti d.d., una mujer con muchos problemas, pero experta manipuladora de hombres (omito detalles). En fin, solamente quiero reiterar que tuve una larga y estrecha relación con Jayapataka, y la verdad es que su conducta personal no encaja en absoluto con el modelo de bhakta que Srila Prabhupada tantas veces describe en sus libros, y que supuestamente lo representarían tras su sentida partida.

Para concluir esta breve reseña de mis experiencias con un “rey” de pacotilla, permítanme contar un último “pasatiempo” de Jayapataka. En el que momento que me convencí de lo que mi dictaba tanto mi voz interior como mi inteligencia, me acerqué a él y sin tapujos le hice preguntas relacionadas con su conducta irregular. Yo en realidad quería desvanecer cualquier mal entendido de mi parte. En esa ocasión estábamos en la Belgrado asistiendo a un festival, durante el cual caí enfermo porque tenía literalmente dos semanas de trabajar sin parar y de dormir difícilmente dos horas al día. Ekanath también vivió la misma y desgastante jornada; es más, creo que estaba más apaleado que yo. La cuestión es que Jayapataka partió intempestivamente con rumbo a Rusia, y me dejó a mí varado sin previo aviso. Maltrecho como estaba me las arreglé para viajar a Londres. Pocos días después recibí un e-mail en el que me informaban que Jayapataka se había desentendido de mí porque supuestamente yo había tratado de violar a una mujer durante el festival de Belgrado. ¡Yo me quedé boquiabierto! No tenía ni idea de qué estaban hablando. Sentí mucha rabia en mi interior. Cuando de nuevo nos encontramos en Mayapur, Jayapataka me trató de convencer de que él había tratado de desmentir el rumor, y que había defendido mi integridad. Pero la verdad es que el propio Jayapataka fue el que echó a rodar el rumor con la clara intención de desprestigiarme, justo después de que le hice las preguntas comprometedoras aludidas, y que de manera incuestionable, desvelaban la clase de persona que es él. Esto me lo confirmó el año siguiente una devota en Vrindavan, una devota que también abrió los ojos, ¡Realmente una maniobra despreciable y maquiavélica!

Al cabo de varios años, tras distanciarme deliberadamente de todo este circo, me enteré que hay una carta firmada por Jayapataka, una especie de lista negra, en la que aparece mi nombre como persona non grata en Mayapur. Esto es irónico, por una parte, porque todos los devotos de esa localidad habían sido testigos de mi servicio tesonero y sincero. Y por otra parte es absurda toda vez que fui yo el que decidió apartarse de los safaris de Jayapataka y del culto a la personalidad que ha montado en torno a él, siempre sediento de fama, reconocimiento y opulencia (yo participé 10 años seguidos en los safaris y en los parikramas de Mayapur. Incluso, llegué a tener una casa dentro del complejo de Iskcon).

Conclusión: tuve la amarga vivencia de convivir con Jayapataka, pero ésta también tuvo un aspecto positivo: me permitió comprender con muchísima profundidad y realización el mensaje divino de Srila Prabhupada. Por recorrer los templos fundados por él y escuchar pasatiempos suyos de labios de testigos presenciales, pude darme cuenta de qué Srila Prabhupada era una personalidad muy compasiva y sencilla. ¡Lo opuesto de lo que actualmente son sus supuestos líderes! Pude percatarme de primera mano de lo complicadísimos y politicazos que son, pues participé en violentas discusiones que ellos protagonizaban, peleándose por tener discípulos (unos querían más, y otros les decían que debían ser “menos”). Hablo de los “guritos” y del tamaño de las zonas. Y de las áreas de influencia. Literalmente uno le vociferaba al otro: “¡¡¡NO VENGAS A MI ZONA!!!

A pesar de los grandes desengaños que me tocó vivir, la vivencia me sirvió positivamente en el sentido de que pude presenciar la cruda realidad de kali-yuga, la era de los hipócritas y farsantes. Pude observar a agentes infiltrados de Maya, enviados por saber ni qué agencia de inteligencia, que se dedican a desbaratar la misión que con tantos esfuerzo y devoción construyera Srila Prabhupada, y que paralelamente han instaurado una pseudo religión para adoctrinar a millares de personas incautas, y así distanciarlas del verdadero siddhanta y mensaje de amor que nos legaron Srila Prabhupada y los acaryas antecesores.

En la actualidad tengo la muy afortunada bendición de residir en Vrindavan. Por la gracia de Srila Prabhupada y Sri Chaitanya Mahaprabhu, todos los días adoró a 500 salagrama-silas, que son los testigos de que todo lo que he dicho es verdad. Por lo tanto, no me arrepiento de la decisión de haber elegido voluntariamente de estar cerca de Jayapataka, ya que la misma me ha llevado a la hermosa realidad que vivo ahora. Gracias a dicha vivencia, hoy por hoy me considero un hombre sincero que por la gracia de Srimati Radharani ha podido cultivar una buena capacidad de discriminación. Por último, con toda humildad les ofrezco a todos los valientes lectores de “El Tambor”, que tienen “hambre y sed de justicia”, el siguiente consejo: No compren a la ligera, de primera mano, compelidos por proselitistas fanáticos. Si no se dejan presionar y observan detenidamente, verán que hay más máscaras de lo que se puede detectar a simple vista. Y la verdad es que al mundo espiritual se llega sin máscaras. Tenemos que ser muy cuidadosos con las decisiones que adoptamos y con lo que hacemos en nuestra vida. Principalmente, tenemos que muy cuidadosos en lo referente a quién o quiénes escogemos como guías que nos conducirán a la morada de Sri Radha y Sri Krishna. No nos dejemos sorprender por imitaciones baratas de Srila Prabhupada. Por el contrario, internémonos en el cielo espiritual de sus dulces pasatiempos, y afanémonos al máximo de seguir SUS instrucciones. Éste es sin duda el mejor medio para alcanzarlo no sólo a él, sino llegar a servir amorosamente a la Divina Pareja de Vrindavan.

Implorando bendiciones para todos, desde Vrindavan Dham,

¡¡¡RADHE RADHE!!!