Herejías 2: La carta comprometedora

por Radha Krishna das

Esta es la segunda parte del serial "Herejías", que es una respuesta al texto "De la herejía, nadie se salva" escrito por Aniruddha Prabhu.

En "Herejías, 1" ya presentamos las normas que Srila Prabhupada dio para el sistema de iniciaciones ritvik autorizado por él.

(Estas iniciaciones ritvik autorizadas no tienen ninguna relación con las iniciaciones ritvik "póstumas", en las que uno es supuestamente iniciado por Srila Prabhupada como discípulo suyo después de que él dejó este mundo. Estas iniciaciones ritvik "póstumas" ocurren mediante alguien que se ha proclamado ritvik de Srila Prabhupada, o a través de un sueño, una visión, una meditación, etc.)

Ahora aquí, en "Herejías, 2", vamos a tratar un punto que Aniruddha consideró de crucial importancia. Es una carta mía a Hridayananda das, de diciembre de 1977, y que Aniruddha incluyó en "De la herejía...". En un mail él me dijo lo siguiente:

El valor de tu carta a Hridayananda es precisamente que salga tal como está: con todo los fierros: la leyenda inicial, el membrete de ISKCON Colombia, la fecha y el texto mecanografiados, y todo su contenido...


Incluso, el propio escaner pone de relieve lo amarillento, lo antiguo de la misiva. Lo vuelve lo que es: auténtico. Y lo más revelador: tu propia firma, estampada con tinta azul.

Así, que en aras de ese periodismo democrático, sin censura del que has hecho gala, te reitero mi petición de que publiques toda tu carta, con sus dos páginas.

Pasaron los días sin que yo publicara la nota de Aniruddha --que incluía mi carta a Hridayananda. La razón fue que Aniruddha presentó esa carta solo como una imagen .jpg, y yo le había pedido que la transcribiera e incorporara al resto del texto. Mi indicación había sido:

Necesitas transcribir las cartas, o la parte que quieras incluir en tu nota.
Yo siempre pongo los textos como lo relevante, y cualquier imagen es prescindible o secundaria. Lo importante es el texto.
Así que como parte de tu nota por favor incluye el texto de las cartas, como quiera que lo vayas a poner.

Pero como Aniruddha no me regresaba una nueva versión de "De la herejía...", con la carta transcrita, su publicación se mantenía pendiente.

Sin embargo, Aniruddha creyó que yo me estaba negando a publicar su nota. En un mail intermedio me lo hizo saber:

Te hago pregunta: ¿Por qué no has publicado el post "De la herejía, nadie se salva"?

Yo sé que te da pena el que los devotos de El Tambor sepan que en un momento dado tú también te subordinaste a Hridayananda. Pero tu lema es que "hay ningún consentido de la maquinaria rugiente". Tú, ni yo, ni nadie, tenemos una casa con un techo de cristal. Y como ser humano falible, tienes que reconocerlo.

Yo te pedí formalmente que dejáramos de lado el tema de Ananda Vidvan Swami. Así es la vida: jamás te imaginaste yo tenía en mi poder esa carta que le escribiste a Hrid. Tal como me dijo Harinamananda. "Ahora Radha Krishna ve que su imagen ante el público puede quedar en entredicho. Y por eso no lo publica. ...Pero eso no es integridad".

Si, prabhu, aquí lo que vas a poner en evidencia es esto: si tienes integridad o no. Si te conviene más mantener una imagen pública mendaz, o presentar la verdad, cueste lo que cueste.

Aniruddha procede a citar a Emerson, Brault, el barón Macaulay, ¡y hasta a Confucio!, para sustentar el punto de mi bancarrota moral. Y remata su nota con lo siguiente:

...esta renuencia tuya realmente me está dejando anodadado porque me desvela una faceta tuya que jamás imaginé: que al igual que la mayoría de gurús y GBCs que tanto fustigas, intentases (y nada más eso: intentar) taparte con la misma cobija.

La neta, sentí medio neurótico su mensaje. Pero ni modo; son los gajes del oficio. Procedí a darle la única respuesta que se me ocurrió:

...te anexo una carta anterior dirigida a ti en la que te insisto que me mandes de nuevo tu nota con la transcripción del documento que quieres incluir. Olvídate de Emerson, Confucio, Harinamananda, y concentrate en el teclado. ¿Sale?

Finalmente me envió su texto ya corregido de "De la herejía, nadie se salva", con la transcripción de mi carta a Hridayananda, y procedimos a publicarlo.

Sin embargo, me quedé pensando en la importancia que Aniruddha le dio a mi carta a Hridayananda. Quizá la consideraba una especie de brahmastra o de kriptonita verde, invocados para atacar a cualquier objeción a la tesis de que "De la herejía, nadie se salva", y a que se considere a Aniruddha un discípulo iniciado por Srila Prabhupada.

Lo curioso del caso es que el tema relevante desde mayo continuaba siendo otro: Ananda Vidvan Swami, Yadu, y sus iniciaciones.

La carta podría ser además un "estatequieto" dirigido a mí, o un castigo bochornoso --también dirigido a mí-- por el mal rumbo que tomó en El Tambor la campaña promocional en favor de Ananda Vidvan Swami. Aniruddha confirma esto en su mail al decir: "Yo te pedí formalmente que dejáramos de lado el tema de Ananda Vidvan Swami. Así es la vida: jamás te imaginaste yo tenía en mi poder esa carta que le escribiste a Hrid".

Aniruddha sí me había pedido que dejáramos de lado el tema de Ananda Vidvan Swami. Me lo solicitó un domingo por teléfono. Sin embargo, le dije que yo todavía no había escrito nada al respecto y sentía la necesidad de expresarme sobre ese tema, cosa que hice poco después.

Lo importante aquí es determinar si mi carta a Hridayananda sustenta la tesis de que "De la herejía, nadie se salva". También hay que ver si esa carta me debiera dar "pena". La única forma de saberlo es analizándola. Aunque ya la habíamos publicado, vamos a presentarla de nuevo aquí para tener cerca el objeto de nuestro análisis.

No solo eso, sino que --siendo Viernes de Complacencias-- también vamos a presentar las imágenes de la carta, tal como Aniruddha lo solicitó, con suficiente detalle para poner "de relieve lo amarillento, lo antiguo de la misiva". Aquí está:

- - - - - o

ISKCON COLOMBIA
Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
Fundador-acarya: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

TODAS LAS GLORIAS A SRILA PRABHUPADA!!!
PARAM VIJAYATE SRI KRISHNA SANKIRTANAM!!!

Diciembre 6, 1977

Querido Hridayananda Maharaja:

Por favor acepte mis más humildes reverencias a sus pies, todas las glorias eternas a Srila Prabhupada. “tasmad gurum prapadaya jijñasuh sreya uttaman”.

Ayer en la noche hablé con Jayajagadish Prabhu en Caracas y me dijo que si lo que quería localizar le escribiera a Gainesville. Todos los devotos aquí recibieron gran inspiración por su visita de Octubre Y seguramente su entusiasmo ha incrementado mucho debido a eso, también yo tengo que agradecerle mucho su iniciativa y preocupación por mi futuro en la Conciencia de Krishna. Como usted puede ver Panchadravida Maharaja es un poco más conservador en cuanto a eso de la aceptación de sannyasa, mientras que a usted siempre le ha gustado ver que otros devotos acepten posiciones de responsabilidad, y que si yo he estado anteriormente cercano a tomar sannyasa, esto ha sido más por iniciativa suya que mía, pero no ha sucedido debido a mi negligente actitud e inmadurez.

Ahora que Srila Prabhupada ha partido de nuestra vista externa he sentido una gran necesidad de ser mucho más serio en mi servicio devocional y realmente hacer algo sólido y positivo por difundir la conciencia de Krishna sin tropezones. Por supuesto que mi anhelo máximo es servir a mi maestro espiritual en esa modalidad. Mientras no tome sannyasa me sentiré como un bhakta sin iniciación. Yo siempre sentiré incompleto mi servicio y mi relación con Srila Prabhupada hasta que pueda tomar la cuarta orden de la vida, pero como estoy aquí aislado nunca sé si me estoy calificando o viciando.

Ya que mi iniciación depende de usted le suplicaría que me dijera si ahora el GBC tiene una nueva política para conceder iniciaciones y qué cosas me ayudarían a calificarme y qué cosas me descalificarían pues ya no quiero permanecer como el “cuasi-swami” que menciona Viraha Prakash Maharaja. Aparte no se si usted está aún animado para recomendarme. Le suplico que me escriba y me ayude a liberarme de la ansiedad.

Aquí las cosas van funcionando bien y el programa está muy entusiasta. Durante varias semanas hemos sido el templo máximo en distribución de libros por encima de Caracas y de México inclusive. También Bir Raghava me dijo que fuimos el templo que más Lakshmi envió al Sp. BBT en noviembre (aun sin contar un pago que llegó tarde). Tenemos devotos nuevos e inclusive Arnulfo-Arjuna el primer devoto de Colombia que me dijo que lo conoce a usted, pero que se había caído.

Jai Maharaha, espero que me envíe unas gotas de Néctar, también espero que la presente lo encuentre con bienestar,

Su humilde sirviente,

Radha Krishna dasa Brahmacari
Presidente

ISKCON - Gainesville

o - - - - -

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Este es el brahmastra, la kriptonita verde, la carta comprometedora a la que Aniruddha se refería. Para él, es prueba de la herejía colectiva, y de cómo todos estuvimos involucrados en ella.

(Sin embargo, yo sigo sin entender la relación de este argumento con el tema que realmente estábamos tratando desde mayo, que es Ananda Vidvan Swami. ¿Qué tiene que ver la herejía colectiva con la iniciación secreta de sannyasa de Yadu? ¿Qué tiene que ver el que Aniruddha se considere discípulo iniciado de Srila Prabhupada con la iniciación ritvik póstuma que Yadu dice haber recibido mientras Hridayananda le daba iniciación?)

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Aniruddha señala que en mi carta a Hridayananda hay constancia de mi subordinación y agradecimiento a él, y que llegué incluso al punto de pedirle "néctar". Dice además lo siguiente en "De la herejía...", a texto seguido de mi carta:

O sea, el león no es tan fiero como lo pintan. Para ser preciso: ni Radha Krishna ni NADIE puede venir ahora e intentar figurar como “la niña impoluta de la primera comunión”, en el sentido de que no participó, en mayor o menor grado, por menos o mayor tiempo, de la patraña que la GBC cometió en 1978, inmediatamente después de la partida de Srila Prabhupada. Si alguien hubiese tenido la realización clara e inequívoca de que el autonombramiento de los “once divinos” era un apasiddhanta, entonces, con toda integridad —como un iluminado identificador exacto de la verdad—, hubiese abandonado el “buen buque de Iskcon” inmediatamente después de adoptada la mentada resolución, en marzo de 1978.

Desafortunadamente --para Aniruddha-- mi carta a Hridayananda no prueba nada de lo que está tratando de justificar. Nada. Y un simple análisis de esa misiva lo puede demostrar. Veamos:

1

La carta está fechada 6 de diciembre de 1977, apenas 22 días después de la desaparición de Srila Prabhupada, y tres meses antes "de la patraña que la GBC cometió en 1978". Entonces, relacionar una cosa con la otra se me hace absurdo.

En diciembre de 1977 nadie sabía cómo iba a ser el sistema de sucesión dentro de Iskcon. Ni siquiera los que se promovían como potenciales acharyas sucesores (Kirtanananda, etc.), podían vislumbrar el esquema final, pues circulaban diferentes propuestas, y todas tenían promotores y detractores.

Por lo tanto, considerar que la carta que le escribí a Hridayananda en diciembre representó haber participado "en mayor o menor grado, por menos o mayor tiempo, de la patraña que la GBC cometió en 1978, inmediatamente después de la partida de Srila Prabhupada." es irrisorio. Las fechas no cuadran. ¿Cómo una carta escrita en diciembre sustentaba un sistema que todavía no existía?

2

Aniruddha denuncia el lenguaje respetuoso que le manifesté a Hridayananda en esa carta, como prueba de mi subordinación y agradecimiento a él. Yo no niego ni la subordinación ni el agradecimiento expresado allí. Sin embargo, no considero ese lenguaje como una prueba de que "De la herejía, nadie se salva". Simplemente no tiene nada que ver con eso, y me sorprende que Aniruddha esté tratando de establecer una relación entre uno y otro, pues no existe. Más bien parece un intento de distracción del tema que sí estábamos discutiendo, que era Yadu, Ananda Vidvan Swami.

No debemos olvidar ciertas consideraciones. Durante la presencia de Srila Prabhupada --y también 22 días después de su partida-- sus discípulos iniciados nos tratábamos como hermanos espirituales. Sin lugar a dudas existían jerarquías, que manteníamos gustosamente por el simple hecho de que Srila Prabhupada las había establecido. Pero eso no significaba estar participando de ninguna herejía ni patraña, como erróneamente arguye Aniruddha.

Tenemos una instrucción específica de Srila Prabhupada al respecto. Es una carta escrita a Sudama el 29 de julio de 1972, de Amsterdam a Tokio, donde le dice esto:

Con relación a tu pregunta, todos deben ofrecerle el debido respeto a un Sannyasi. Su posición es siempre superior que la de todos los demás residentes del templo. Él siempre debe mantener esa posición superior con sus actos y comportamiento.

Como hermanos espirituales, podíamos discrepar en muchas cosas, o en todo, y sin embargo las formalidades establecidas por Srila Prabhupada se mantenían. Debido a que Iskcon permanecía unido trabajando bajo la guía del acharya, las divergencias no eran lo más relevante. Srila Prabhupada describió esto de la siguiente manera en una carta del 10 de marzo de 1973, dirigida a Bhumata dasi:

Debido a que todos somos individuos, existen los desacuerdos entre los devotos. Cuando los no devotos tienen conflictos, no pueden parar y terminan matándose entre ellos. Pero los desacuerdos entre devotos no duran mucho, pues se reconcilian por razón de Krishna porque están trabajando para el mismo fin --el servicio a Krishna.

Por tal motivo, el mantener de buena gana las formalidades establecidas por mi maestro espiritual hacia los sannyasis dentro de su institución, no significa participar en ninguna patraña. Realmente no entiendo de dónde Aniruddha sacó semejante ocurrencia.

3
Una lectura de mi carta a Hridayananda hace evidente que su tema medular era saber qué iba a pasar con mi iniciación sannyasa. Ya llevaba yo un buen tiempo como candidato para recibir la orden de sannyasa, pero por diversas razones no la había recibido. Se acercaba un nuevo Gaura Purnima, cuando generalmente se daban esas iniciaciones, y era importante para mí comunicarme con la persona que había patrocinado mi candidatura, para ver si finalmente iba a ocurrir. No veo ninguna herejía en ello, ni ninguna patraña.

En mayo de 1975, Hridayananda me había recomendado con Srila Prabhupada para recibir sannyasa. La respuesta de Srila Prabhupada dice textualmente esto:

28 de mayo de 1975

Honolulu

Mi querido Hrdayananda Gosvami,

Por favor acepta mis bendiciones. Acuso recibo de tu carta fechada 21 de mayo de 1975, y he tomado nota de su contenido.

Has todo lo posible por permanecer en esa casa de la ciudad de México. Esa casa me gusta mucho...

Con relación a tus libros en español, me alegra mucho saber que se están vendiendo bien. Ahora imprime más y distribuye más. Déjame saber cuál es la mejor temporada para ir a Brasil y quizá vaya.

Si quieres añadir el nombre de Radha Krishna a la lista de candidatos a sannyasa está bien.

Espero que la presente te encuentre con buena salud.

Tu bienqueriente para siempre,

A. C. Bhaktivedanta Swami

ACBS/ps

Srila Prabhupada había visitado México tres meses antes, en febrero. Poco después de su visita yo quedé como presidente, pues el dirigente anterior renunció. Sucedieron un par de eventos muy fuertes en las siguientes semanas. El primero fue una especie de mini-revolución por parte de residentes del templo que no querían ceñirse a las reformas que yo estaba implementando para mejorar los estándares. El segundo evento fue un intento de clausura del inmueble por parte de las autoridades delegacionales por instigación de algunos vecinos. Ambos se resolvieron favorablemente.

Poco tiempo después Hridayananda presentó una recomendación para que yo recibiera sannyasa, cosa muy deseada entre quienes éramos líderes aquellos días. Srila Prabhupada aceptó la recomendación, como se puede ver en su carta.

Sin embargo, cuando llegué a Mayapur en marzo de 1976, todo listo para volverme un sannyasi, surgieron objeciones para que recibiera sannyasa debido a que era muy joven (acababa de cumplir veintiún años, jejejeje). Al año siguiente, en marzo de 1977, Srila Prabhupada estaba enfermo y no se dieron iniciaciones. Y en noviembre de ese mismo año Srila Prabhupada nos dejó. Veintidos días después yo le estaba preguntando a Hridayananda qué iba a suceder con mi postulación como sannyasi. No veo entonces en esa carta la complicidad en ninguna herejía ni patraña. Los argumentos de Aniruddha están desorientados.

4
En su nota, Aniruddha hace una denuncia terrorífica: Que yo me atreví a pedirle "néctar" a Hridayananda en mi carta.

(Qué relación tiene eso con el verdadero tema a discusión desde mayo --Ananda Vidvan y sus iniciaciones--, sigue siendo un misterio para mí.)

De cualquier manera, el famoso "néctar" se refería a palabras de aliento para los devotos y bhaktas nuevos que habían quedado muy contentos con la visita de Hridayananda a Colombia dos meses antes. Y yo quería que me diera respuesta sobre el pendiente de mi sannyasa. ¿Herejía? ¿Complicidad en patrañas? Yo dejo que los lectores de El Tambor formen su propia opinión al respecto.

5
Hay un punto importante que no quiero dejar pasar por alto: Que la recomendación ante Srila Prabhupada en 1975 para que yo recibiera sannyasa fue iniciativa de Hridayananda.

Aunque recibir sannyasa era tema recurrente entre ciertos discípulos de Srila Prabhupada, el hecho concreto de mi recomendación lo promovió Hridayananda. Quizá decidió hacerla luego de que se estaban resolviendo los problemas de México ya relatados aquí. Incluso en la carta de Srila Prabhupada citada arriba dice él: "Has todo lo posible por permanecer en esa casa de la ciudad de México. Esa casa me gusta mucho..." Y es que sí hubo peligro real de perderla, y yo y los devotos del templo estábamos trabajando para evitarlo.

Yo reconocí la iniciativa de Hridayananda ante Srila Prabhupada para que yo recibiera sannyasa. Por eso le digo en la carta: "...si yo he estado anteriormente cercano a tomar sannyasa, esto ha sido más por iniciativa suya que mía". Lo anterior era verdad, y nunca me costó trabajo reconocerlo. Y no representa ninguna herejía ni parte de patraña alguna. Sigo sin entender el razonamiento de Aniruddha.

En resumen

Aniruddha publicó mi carta a Hridayananda para darme un "calambre" porque no acaté sus órdenes de descontinuar unilateralmente el tema y los misterios de Ananda Vidvan Swami. Él es muy claro al respecto: "Yo te pedí formalmente que dejáramos de lado el tema de Ananda Vidvan Swami. Así es la vida: jamás te imaginaste yo tenía en mi poder esa carta que le escribiste a Hrid."

Sin embargo, lo anterior no tuvo el efecto deseado. La carta no me causa ninguna pena, ni me dio miedo reconocer su existencia. Prueba de ello es que la he publicado en dos ocasiones, y hasta con "lo amarillento, lo antiguo de la misiva".

La carta a Hridayananda tampoco nos hace olvidar el tema original de discusión, que son los misterios de Ananda Vidvan Swami, Yadu das.

Además, mi carta a Hridayananda no tiene ningún valor como demostración de la tesis de que "De la herejía, nadie se salva". Lo irónico del caso es que, para mí, esta tesis de que "de la herejía nadie se salva" sí tiene cierta validez, pero mi carta particular a Hridayananda no contribuye en absoluto para sustentarla. Lástima Margarito.

Herejías 1: Las reglas de la iniciación ritvik

por Radha Krishna das

Como ustedes recordarán, a finales de julio Aniruddha Prabhu presentó una nota intitulada “De la herejia, nadie se salva”, en la que expresó sus “reparos” a un escrito mío sobre Ananda Vidvan Swami. Quiso él así “redargüir, aclarar o ampliar a boca de jarro” ciertos puntos que yo había hecho.

Mis contra-reparos y contra-redargüimientos tuvieron que esperar hasta ahora, pues había estado muy ocupado. Los llamaré "Herejías", y voy a presentarlos por partes, principalmente para no cansar con tanto texto a los lectores de El Tambor.

Aniruddha y Hridayananda, en mejores momentos.

YA CAMBIÓ EL TEMA

Aunque en las recientes notas de Aniruddha --y las respuestas que recibió-- el tema siempre había sido Ananda Vidvan Swami y los misterios alrededor de su persona, la última nota de Aniruddha aborda un tema totalmente distinto e inesperado: Su propia relación problemática con Hridayananda. ¿Recibió Aniruddha de Hridayananda iniciación ritvik en septiembre de 1977, mientras Srila Prabhupada vivía? ¿O recibió de Hridayananda en mayo de 1978 una iniciación como discípulo de éste?

Aniruddha presenta sus razonamientos para ser reconocido como discípulo iniciado de Srila Prabhupada. A pesar de eso, Iskcon sigue considerando a Aniruddha un discípulo de Hridayananda, y se niegan a incluirlo en la lista de discípulos de Srila Prabhupada a pesar de los esfuerzos que ha hecho al respecto. Esto probablemente es porque existen algunas anormalidades en su caso que impiden su reconocimiento institucional.

Aclaro que este es un asunto exclusivo entre Aniruddha e Iskcon, y es un tema que Aniruddha está promoviendo en El Tambor Rugiente, no yo. Si a mí me dice que es dicípulo de Srila Prabhupada o de Srila Bhaktisiddhanta, no lo voy a satanizar --como nunca lo he hecho--, ni buscaré herir sus sentimientos ni los de nadie que se encuentre en una situación similar. Cada quien debe conocerse a sí mismo, además de que nadie niega que todos somos sisyas de Srila Prabhupada.

LAS REGLAS PARA LAS INICIACIONES RITVIK

Regresando al asunto de las iniciaciones ritvik autorizadas por Srila Prabhupada, hay una carta normativa con las condiciones para efectuar ese tipo de iniciaciones.

Carta normativa. Hacer click en imagen para ampliarla.

Quizá porque --a criterio de Iskcon-- el caso de Aniruddha no cumple esas condiciones, no lo reconocen como discípulo iniciado de Srila Prabhupada ni aparece en la lista respectiva. Veamos lo que dice la carta normativa:

1
"...en adelante los Presidentes de Templo pueden enviar la recomendación para primera y segunda iniciación a cualquiera de los once representantes que esté más cerca de su templo".

El representante más cercano del templo de Guatemala era Hridayananda. El presidente del templo era Prabhu das, conforme a declaraciones de Harinamananda das. Aunque no se envió una carta recomendando a Aniruddha, se le hizo la recomendación a Hridayananda de viva voz cuando visitó Guatemala en septiembre de 1977. Así lo dice Aniruddha. También lo dice así Harinamananda en una declaración notariada de 2009, escrita en inglés.

2
“Después de considerar la recomendación, estos representantes podrán aceptar al devoto como discípulo iniciado de Srila Prabhupad dándole un nombre espiritual...”

"TU NOMBRE ES RIG VEDA DAS"

Aniruddha declara que en septiembre de 1977 Hridayananda lo aceptó como discípulo de Srila Prabhupada. Señala que Hridayananda incluso le dio un nombre espiritual de iniciado --al que Aniruddha se refiere solo como “un nombre equis”.

Sin embargo, Harinamananda dice en su declaración notariada que el nombre recibido por Aniruddha fue "Rig Veda" das.

Declaración notariada de Harinamananda Prabhu. Hacer click en imagen para ampliarla.

No sabemos si a partir de ese momento Hridayananda y los devotos comenzaron a llamarle a Aniruddha por el nombre Rig Veda das. Supongo que no, porque nunca nadie ha dicho nada al respecto.

"¿OTRA VEZ?"

Tampoco sabemos si en mayo de 1978 Aniruddha cuestionó a Hridayananda por quererlo iniciar de nuevo --esta vez como su propio discípulo-- y darle el nombre "Aniruddha", si ya en septiembre de 1977 lo había iniciado como discípulo de Srila Prabhupada, e incluso le había dado el nombre Rig Veda das.

Harinamananda tampoco menciona en su declaración notariada que alguien le hubiera cuestionado a Hridayananda esta doble iniciación, o llamémosle reiniciación. Como este cuestionamiento hubiera sido un asunto mayor, Harinamananda lo hubiera recordado y mencionado, pero no lo hace. Podemos entonces concluir que Aniruddha nunca rezongó por ser iniciado como discípulo de Hridayananda.

Lo que sí sabemos es que Aniruddha se sometió a una iniciación como discípulo de Hridayananda en mayo de 1978, y durante años se presentó ante el mundo como tal. Hasta la fecha usa el nombre “Aniruddha” --el que Hridayananda le dio en esa iniciación.

3
“Después de que el Presidente de Templo reciba una carta de estos representantes en la que dan el nombre espiritual o el cordón, él puede llevar a cabo en el templo el jayna de fuego tal como se hacía antes”.

Parece que nunca se llevó a cabo en el templo de Guatemala la ceremonia de fuego de Aniruddha, en la que se le debía entregar la japamala cantada por el ritvik, y darle formalmente el nombre espiritual Rig Veda das como discípulo de Srila Prabhupada, "tal como se hacía antes" ("as was been done before").

¿Y LA JAPAMALA?

Srila Prabhupada entregando la japamala a un nuevo iniciado. Boston, julio de 1971.

Aniruddha nunca ha mencionado nada sobre haber recibido de Hridayananda la japamala cantada en representación de Srila Prabhupada. Cabe señalar que recibir la japamala es más importante que la misma ceremonia de fuego. El sistema, "tal como se hacía antes", es primero recibir la japamala de manos del maestro espiritual, o de su representante ritvik. Al momento de recibirla se le da el nombre espiritual: "Tu nombre es Krishna das", "tu nombre es Rig Veda das", etc. Y solo después de esto se hace la ceremonia de fuego. Harinamananda Prabhu, en su declaración notariada, tampoco hace ninguna referencia a que Aniruddha haya recibido la japamala de manos de Hridayananda.

Lo más intrigante del caso es que Hridayananda dijo, según Aniruddha: "La ceremonia de fuego no es tan importante. La haremos más adelante". Conforme a las instrucciones de la carta normativa, no era obligatorio que el ritvik guru hiciera en persona la ceremonia de fuego; el presidente del templo podía hacerla. El presidente era Prabhu das, y pudo haberla hecho en cualquier momento porque esa era su obligación. Quizá no lo hizo por desconocer sus obligaciones, por no contar con una japamala cantada, etc.

Lo relevante aquí es que no hubo ninguna ceremonia de fuego, ni sabemos de ninguna japamala cantada en representación de Srila Prabhupada por el ritvik guru. Y aunque Hridayananda dijera que la ceremonia no era importante, sí lo era porque Srila Prabhupada instruyó que debía celebrarse para completar la iniciación. Pudo haberle dicho a Prabhu das: "Ya le di su nombre, Rig Veda das; aquí está su japamala cantada; ahora lleva tú a cabo la ceremonia de fuego". Mas eso no ocurrió.

4
“El nombre del nuevo devoto o devota iniciado deberá ser enviado a Srila Prabhupad por el representante que lo haya aceptado, para ser incluido en el libro de ‘Discípulos Iniciados’ de Su Divina Gracia.”

Siendo Hridayananda el representante ritvik para Guatemala, es él quien podía enviar a Srila Prabhupada el nombre Rig Veda das que recibió Aniruddha, para ser incluido en el libro de Discípulos Iniciados de Su Divina Gracia. Mas Hridayananda tampoco hizo eso. En la base de datos de discípulos de Srila Prabhupada no aparece ningún Rig Veda das, Rgveda das, etc.

LAS REGLAS NO SE CUMPLIERON

Son entonces varias razones por las que Iskcon no reconoce a Aniruddha como discípulo iniciado de Srila Prabhupada: 1) Aniruddha no empezó a usar el nombre Rig Veda das que presuntamente Hridayananda le dio, 2) No recibió una japamala cantada en representación de Srila Prabhupada, 3) Nadie celebró la ceremonia de fuego de iniciación --ni el ritvik guru ni el presidente del templo--, y 4) El nombre "Rig Veda das" nunca le fue enviado a Srila Prabhupada para registrarlo en el libro de discípulos iniciados.

Prabhu das, Kalpataru das, Rocana dd y Aniruddha. Guatemala, 1977.

¿TAMBIÉN ELLA?

No sé si lo anterior se debe hacer extensivo a la esposa de Aniruddha, la madre Rocana, ahora Sulocana. En el relato de Aniruddha, los tres funcionarios del templo (Prabhu das, Kalpataru das, y Harinamananda das) solicitan iniciación para los dos. Dicen ellos: "Nosotros tres los recomendamos para que les dé iniciación en nombre de Srila Prabhupada”. Y aparece Hridayananda diciéndole a Aniruddha: "Ya me hablaron de ti y de tu novia".

Sin embargo, renglones más abajo Aniruddha pone en labios de Hridayananda las siguientes palabras: "...te voy a iniciar en nombre de Srila Prabhupada. Te daré el nombre de..." Es en singular; solo Aniruddha. (Todos los énfasis son míos.)

Lo más probable es que la recomendación haya sido para los dos, pues Harinamananda dice en su declaración notariada: "Hridayananda Dasa Goswam... inició verbalmente tanto a [Aniruddha] como a [Rocana] en nombre de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada". Y se lamenta no recordar el nombre dado a Rocana.

Es natural pensar que la iniciación ritvik de la mataji Rocana pasó por las mismas vicisitudes que la de Aniruddha.

SIN SOLUCIÓN, PERO NO IMPORTA

Como existe un gran distanciamiento entre Aniruddha y Hridayananda, seguramente este no abogará ante Iskcon para incorporarlo en la lista de discípulos de Srila Prabhupada.

Aniruddha no es la única persona que se considera discípulo directo de Srila Prabhupada. Existen más devotos en esa situación. Yo conozco a algunos de ellos; fueron iniciados por Hridayananda con ceremonia de fuego como discípulos suyos, pero no lo reconocen en la actualidad como su guru.

En realidad, cualquier devoto que se diga discípulo iniciado de Srila Prabhupada --a pesar de no cumplir las formalidades establecidas por Srila Prabhupada-- no experimentará grandes dificultades, pues parece ser un tema que no le importa a nadie. Además, todos tenemos ya nuestra propia opinión al respecto.

El caso sí sería más complicado para quienes aspiren a posiciones de liderazgo institucional, pues su curriculum quedará sujeto a un análisis más riguroso.

LAS FORMAS Y EL FONDO

Quiero aprovechar para decir algo sobre la cuestión de las formas o formalidades, pues en el caso de las iniciaciones ritvik aprobadas por Srila Prabhupada, él mismo estipuló varias formalidades.

Todos estamos de acuerdo que una formalidad sin trasfondo ni sustancia es algo totalmente inútil. Una forma en sí misma no representa nada; es solo un cascarón. Pero eso no significa que las formas carezcan de valor en el mundo de la conciencia de Krishna.


Cuando Srila Sridhara Maharaja dijo ser un “form-breaker”, un destructor de formas, se refería a aquellas formas sin sentido, sin profundidad, y sin sustancia. Pero al mismo tiempo él mantuvo las formas hasta el último día de su vida. En su Math siempre se siguieron las formas para adorar a las Deidades, para publicar libros, para distribuir el mensaje de Caitanya Mahaprabhu, e incluso para implementar la sucesion en la Math.

Astika me contó que una vez, mientras vivía Srila Sridhara Maharaja, arribó a la Sri Caitanya Sarasvata Math ataviado con una kurta impresa con el mahamantra. Al querer entrar, un sannyasi le dijo que tendría que quemar o arrojar al río la kurta, pues en la Math no se permitían. Esto nos da una idea de la importancia de las formas incluso cuando Sridhara Maharaja se consideraba un "form-breaker".

En el Iskcon de tiempos de Srila Prabhupada se seguían las formas, pues él las establecía y enseñaba, y eran formas que llevaban a un fondo. Por tal motivo debemos considerar que el proceso de iniciaciones ritvik que Srila Prabhupada estableció durante los últimos meses de su vida, también estaba sujeto a formas que debían seguirse, pues él mismo las estableció.

Por ese motivo siempre ha existido resistencia a casos que se salen de la forma autorizada por Srila Prabhupada y la tradicion vaisnava. Esto ha ocurrido con el tema de las iniciaciones ritvik póstumas, y no menos así en el caso de gurus electos por votación de una asamblea. Ocurre lo mismo con todo proceso ritvik que no se pueda cotejar completamente con las normas indicadas por Srila Prabhupada.

LA HISTORIA NO ERA NUEVA

Al final de relatar su historia, Aniruddha dice esto: "Lo anterior es la historia que Radha Krishna desconocía respecto a mí." Sin embargo esta historia ya me la había contado Aniruddha hace años, e incluso me mencionó una vez el nombre que dice Hridayananda le dio. Es más, creo que tengo una narración casi idéntica a la que hizo en El Tambor en algún viejo mail. Tengo además desde hace años la declaración notariada de Harinamananda, que es una narración complementaria a la de Aniruddha. Entonces, sí me sabía la historia.

Su historia es muy interesante, y hasta me provocó invitar a nuestros lectores rugientes a que escriban cómo llegaron a la Conciencia de Krishna. La revista BTG incluso estableció hace años una sección llamada “Cómo llegué a la Conciencia de Krishna”. Se me hace una idea muy buena, aunque sospecho que muchas narraciones resultarían ser historias de terror a causa de las anormalidades de Iskcon, Vrinda, etc., como es el caso con la narración de Aniruddha. Pero lo curioso aquí es que Aniruddha no era el tema de discusión en esta serie de intercambios.

¿Y YADU?

El relato de Aniruddha, o por lo menos la primera mitad de éste, a final de cuentas no nos ayudó a despejar las cuestiones relacionadas con Ananda Vidvan Swami, sobre quien realmente había sido la discusión todo este tiempo. Total.

Maestro de lógica e inferencia

por Radha Krishna das

Allá a finales de mayo, Aniruddha das me envió por mail la primera nota sobre Ananda Vidvan Swami. En ella hace la reseña de cómo Yadu se convirtió en sannyasi, describe la vida tan sencilla que lleva, y al final hace una invitación a los lectores de El Tambor para que aprovechen la oportunidad de asociarse con el Swami, a quien describe como "un perfecto seguidor de Srila Prabhupada".

En las siguientes semanas aparecieron más notas sobre el Swami y unas reacciones no siempre halagüeñas. Seguramente todos ustedes ya las conocen.

Uno de los temas que causó más interés, y al mismo tiempo más decepción, fue la forma en que Aniruddha y Ananda Vidvan Swami manejaron la cuestión de las iniciaciones de éste. Era misterio tras misterio, que los lectores de El Tambor supuestamente debían aceptar sin chistar. Esto provocó una desconfianza y un efecto contrario al originalmente deseado --de considerar al Swami "un sadhu genuino e inspirador".

Aquí se han hecho varios intentos por saber quién fue el sannyasa guru del Swami. Esto no es porque sea un tema de particular relevancia para la sobrevivencia de El Tambor. Después de todo, la carga de la credibilidad está en hombros de Yadu y de quien ha fungido como su agente, Aniruddha.

Lo que ocurre es que cuando Aniruddha me envió esa primera nota, incluyó un mensaje para mí que decía: "Tú eres un maestro de la lógica y, por ende, de la inferencia. Lee con atención las palabras de AVS para deducir acertadamente quién le confirió la orden de sannyasa. AVS nunca revelerá su nombre".

--Hola, soy Yadu, ahora Ananda Vidvan Swami.

Como soy muy obediente, decidí incorporar a mi lista de pendientes el averiguar quién fue el sannyasa guru de Yadu. Concluí que esto podría resultar más interesante que resolver los sudokus del periódico. En una nota que escribí sobre el Swami aventuré ciertas hipótesis. Lo mismo hicieron algunos amigos de El Tambor en sus notas y comentarios. No obstante, nos quedamos sin presentar ningunas conclusiones definitivas.

En realidad no me considero ningún maestro de la lógica y la inferencia. Así que para resolver las incógnitas sobre Ananda Vidvan Swami, concluí que necesitaría además la ayuda de nuestra red de agentes tamborileros secretos. Ellos han hecho una amplia investigación, y en días recientes hemos podido armar un probable escenario de lo acontecido con la iniciación sannyasa de Ananda Vidvan.

Seguramente ustedes van a decir "¡Ya chole, cámbienle de canal o me reinicio con Manonath!". Y tienen razón; el tema ya parece un perrito persiguiéndose la cola. Pero en aras de la verdad y la trasparencia decidimos de todos modos hacer una presentación sobre los avances de nuestra averiguación.

--Hola, soy Singh Babu. No hay secretos para mí.

Nuestro equipo de investigadores secretos ha estado a cargo de Singh Babu. Él es un vaisnava y un profesional del mundo de los secretos. En vez de ser maestro de la lógica y la inferencia , Babu es un maestro del disfraz. Si llegan a tenerlo enfrente de ustedes, no lo reconocerían a partir de su foto aquí. (Pista: en la vida real es menos guapo.)

Babu y sus asistentes pueden disfrazarse de un amable brahmana, una vaca, un elefante, un perro, un comeperros, un taxista, e incluso de un sannyasi. En consecuencia, pueden infiltrar cualquier ambiente para desentrañarle sus secretos. Babu tiene su base de operaciones en Jaipur, aunque un segundo equipo --el de apoyo cibernético-- ha estado trabajando desde Vrindavan. Este es su reporte.

--Svaha. svaha, svaha.

C O N F I D E N C I A L

REPORTE SOBRE EL SANNYASA DE YADU

Se sospecha que Yadu, Ananda Vidvan Swami, tomó sannyasa a finales de enero en Mayapur, en la habitación de Devarshi das, un devoto español remanente del antiguo Gurukula del que fue profesor, y que ha continuado estos años residiendo allí. Tiene su cabaña de adobe en el área del gurukula y se dedica a la astrología, además de recomendar yantras y kavachas. Algunas veces celebra yajñas y homas para propiciar a los planetas, y tiene un kunda para esas ceremonias.

Se dice que Yadu llegó para consultarlo sobre su carta natal, ya que parece que había una combinación planetaria en la séptima casa, diagnosticando matrimonio. Luego de consultar el mapa astrológico de Yadu, Devarshi le recomendó que tomase sannyasa para evitar enredarse en el sari de alguna mujer. Así inicia esta historia de misterios y que algunos considerarán poco brahmínica. Más que eso, podría considerarse inauspicioso para comenzar un nuevo ciclo de vida.

--Hola, soy Dhanurdhara Swami. ¿Quieres ser sannyasi?

Esos días se encontraba Dhanurdhara Swami de visita en Mayapur, en el ashram de Bhakti Vidya Purna Swami, donde daba unas clases para los jóvenes y jovencitas de la Vaishnava Academy. Como Dhanurdhara tiene prohibido predicar, iniciar, dar clases y dirigir kirtanes en ISKCON --debido a los escándalos que provocó en el pasado con sus abusos en el Gurukula--, en esta ocasión se mantuvo sin contacto con el templo. Dhanurdhara ni siquiera iba a ver a las Deidades durante los programas.

Se dice que Yadu tomó sannyasa de este Dhanurdhara Swami en total secreto, por encontrarse los dos en Mayapur esas fechas. Parece que ya existía una amistad entre ellos, y que incluía a Kurma Rupa, quien probablemente hizo los arreglos para esto y en consecuencia sabía sobre este plan desde el principio.

Sabemos de buenas fuentes que las consultas entre Yadu y Devarshi se venían dando desde hacía tiempo. Ahora, con la presencia simultánea de Dhanurdhara y Yadu en Mayapura, probablemente se cristalizó el momento apropiado para hacer la iniciación.

Con lo anterior, también se responde la incógnita de las 56 horas en tren desde el ashram de Yadu en Uttar Pradesh. Desde allí son 28 horas a Mayapur, y el viaje redondo sería de 56 horas, pues no hay sitio en India tan alejado que tome 56 horas para llegar en viaje sencillo.

Devarshi se confió y empezó a abrir la boca entre sus seguidores, y así comenzó a correr la información sobre la iniciación sannyasa de Yadu. Éste solo estuvo para la ceremonia y --así como llegó-- en la tarde se marchó de vuelta, sin mostrarse ante nadie. Ahora se entiende el misterio del sannyasa guru, pues Dhanurdhara no tenía autorización para otorgarle iniciación.

Esto confirma una de las suposiciones vertidas en El Tambor con anterioridad, de que el sannyasa guru pertenecía a Iskcon y pidió confidencialidad para evitarse repercusiones. Si Dhanurdhara está suspendido para dar iniciaciones, la GBC lo castigará con una sanción más fuerte si se entera de lo que hizo. Lo único positivo de esto es que el sannyasa guru por lo menos no fue un sannyasi Mayavadi.

Un hackeo a la computadora de Devarshi reveló que, astrológicamente, Yadu salió de un período de Rahu, maléfico, para entrar en Júpiter, uno benéfico materialmente, lo que cambia totalmente su vida. Esto significa, por otra parte, que existen peligros, pues en esta nueva etapa mejorará su capacidad de disfrutar, y las simples austeridades no son suficiente protección. Mucha actividad devocional será necesaria para revertir las oportunidades karmáticas de disfrute.

En ese caso, las palabras de Srila Bhaktivinoda Thakura, que recientemente aparecieron aquí en El Tambor, toman una relevancia especial. Leámoslas de nuevo:

"El maestro, por su amor, a continuación le explica a su estudiante la técnica de yaga o adoración a la Deidad. Sin adoración a la Deidad, el alma condicionada no puede avanzar apropiadamente. Aunque uno haya recibido tapa, pundra, nama y mantra, la condición material del alma no se ha mitigado por completo. Solo al haber complacido al Señor Hari, el alma se libera de este mundo material cuando llega la muerte. Por tal motivo, el yaga es necesario hasta el final de la vida incluso entre quienes han recibido mantra. Aunque uno viva en este mundo sin apego por la materia, continúa el peligro de la materia. En consecuencia, yaga, la senda de adorar a la Deidad, es la manera correcta de tratar con la materia. Yaga es la técnica de adorar al Señor empleando todas las facultades físicas y mentales de la vista, el tacto, el olfato, el gusto, el pensamiento, la discriminación y la acción".

Nace un Mito

por Lila Madhava das

Es evidente que amamos la verdad y siempre deseamos ser justos y cumplir con las instrucciones de Srila Prabhupada. Hemos acompañado estos últimos dos meses el desarrollo de la serie Swami Ananda Vidvan. Maravillosamente, tanto Radha Krsna Pr. como Astika Pr. han hecho un recuento crítico, basado en las escrituras, la lógica y la razón, para presentarnos una evaluación correcta de la verdad y sus postulados.

NO SE ACABA HASTA QUE SE ACABA

En realidad, podríamos decir que esto termina aquí y que ya se han agotados todas las premisas; pero debemos agregar, parafraseando a Astika, que esto no termina por aquí y que hay tema para rato. Temo que hemos abierto la Caja de Pandora.

UNA NUEVA PERSPECTIVA

Este es un artículo orientado por una perspectiva que aún no ha sido evaluada por los críticos y comentaristas de El Tambor Rugiente. Pensamos que tenemos muchos argumentos concluyentes, que se han confirmado con las historias pasadas y que se han repetido con el devenir del presente, y como consecuencia nos revelará un futuro concreto.

También lo que trataremos de juzgar, es una posibilidad a considerar, ya que parece que se agotaron otros puntos de vista. Esta opinión normalmente es cercenada con los eternos argumentos: “Es una gran ofensa”, “Vaishnava aparadha, Prabhu”, “no se debe hablar de esa manera de un sannyasi”, “es ofensivo”, etc. Y así por delante, que nos inhibe siempre a expresar nuestros sentimientos internos. Aunque podamos tener la razón en nuestras dudas, no las expresamos y reprimimos nuestros pensamientos hasta sentirnos frustrados por esta impotencia en frente al engaño del Mito que se ha creado.

Como secuela, dejamos que la verdad sea distorsionada o manipulada, siendo cómplices pasivos de la mentira que origina el nacimiento de un Mito. Tal vez todo lo que digamos aquí ya muchos lo han apreciado en su íntimo, pero por temor a las represalias o a los complejos de nuestra estructura condicionante, han callado sus advertencias. Y el que enmudece otorga.

No digo que tengo la razón, pero esta posibilidad debe ser encarada con imparcialidad y además estudiada minuciosamente para no caer en la idolatría a la cual estamos muy acostumbrados. Especialmente en Latinoamérica el culto a la personalidad es un método muy recurrente. Todos nuestros países están marcados por el estigma del fracaso, la corrupción, la mentira y especialmente por la continuidad del engaño junto con la complicidad de nuestra indolencia, tanto material como espiritual.

REVELANDO TU EVOLUCIÓN

He tomado este párrafo de la muy buena nota de Astika Pr.:

“Mis sospechas surgieron al leer lo que Ananda Vidvan Swami escribió acerca de sus propias realizaciones, aparecidas en la nota Evolución, autoría de Aniruddha das, la cual apareció en El Tambor Rugiente a principios de junio. Estas sospechas surgieron porque hacía poco --apenas el 25 de abril-- en El Tambor había aparecido un artículo de Gour Govinda Swami intitulado No reveles tus realizaciones, traducido del inglés al español por el propio Aniruddha Prabhu, y que trataba precisamente de eso, de que no debes andar revelando tus realizaciones.

"En "El Extasis de Mukunda", uno de los apartados del mencionado artículo, Gour Govinda Maharaja dice:

“No le cuentes a los demás las vivencias de tu bhajana-siddhi. No se las digas a nadie. Mantenlas ocultas dentro de ti. Es un asunto muy confidencial. Si tú llegas a percibir una perfección en tu bhajana, no se la cuentes a otros. Si tú la relatas, perderás potencia y desarrollaras orgullo".

“Días después de que leí estos bellísimos pensamientos en El Tambor Rugiente, que ilustran que la discreción es una virtud que adorna el carácter del sadhaka, apareció la antes mencionada nota "Evolución" con las realizaciones personales de Ananda Vidvan Swami. Posteriormente, Aniruddha Prabhu escribió varias notas en las que, de forma desmedida, exalta las virtudes de Ananda Vidvan Swami.”

Demás está decir los comentarios sobre la dicha “evolución” del Swami, muy cabales por cierto. Ya Radha Krsna Pr., en su ejemplar nota, nos esclarece sobre las iniciaciones póstumas y el misterio del sannyasa Gurú del Swami. Tomando en consideración estos comentarios, podemos concentrarnos en el artículo de Goura Govinda Maharaja: “Si tú la relatas, perderás potencia y desarrollaras orgullo”. En esta frase está la clave, desarrollar orgullo.

EL SIGNIFICADO DE ESE SILENCIO

Es más que evidente que nuestro Swami Ananda Vidvan, con su silencio, está demostrando ese orgullo hindú de la superioridad, tanto académica, como espiritual y de renunciación. No hay que ser muy experto para ver su arrogancia, porque cuando necesitó de la comunidad de devotos recurrió a la Internet, escribió hasta más no poder, cientos de páginas, seguramente que usó reloj y comió muchas veces arroz, dhal y subji con chapatis. También debe haber dormido en camas con colchones confortables. Habrá usado asimismo aire acondicionado en la atmósfera calurosa de Vrindavana.

Pero ahora se niega con total desprecio a la opinión pública; siendo un hombre público, como sannyasi; a presentarse con verdadera humildad y decir la verdad. Ni siquiera agradece como sería la etiqueta en estos casos de exteriorizar un simple reconocimiento; sino que acepta como suyo el triunfo de la finca de Costa Rica, aunque lo presenten sus adulones de turno.

Yo diría que ese triunfo hay que adjudicárselo a los devotos fieles a Srila Prabhupada, y también a la incompetencia y falta de tacto del GBC, Guru Prasada Pinochopada y sus secuaces. Por eso es una obligación en este momento del Swami presentar sus opiniones. Esta falta de agradecimiento muestra los síntomas característicos de la inmodestia y el engreimiento.

Cualquier persona simple y normal lo primero que hubiese hecho era recurrir a un foro público expresando sus sentimientos directamente sin mensajeros. Y abiertamente mostrar sus planes. Pero, ¿será que hay planes ocultos por detrás de esta actitud?

Evidentemente que sí. Primero quiero resaltar el porqué de aceptar sannyasa para venir a occidente a administrar, ya que se considera un líder. Según parece está en sentido contrario a la orden que trata de representar y que descendió sobre sus hombros. Realmente un sannyasa no hace master plans para la comunidad de Nueva Goloka Vrindavana; depende de Krishna y hace los arreglos que le dicta desde el corazón.

La visión que nos trata de presentar es de un sannyasi residente (kshektra sannyasi), dispuesto a viajar por la región. Y que administra “su propio proyecto”, esto es más que evidente con los comentarios resultantes de sus opiniones por sus seguidores. Como brahmacari podía encargarse del programa sin necesidad de crear una polémica, ya que supuestamente lo había prometido que lo haría en tres años, mientras preparaba su agenda. ¿Será ésta una agenda oculta?

SEGUIRLE LA PISTA AL DINERO

Seguramente que sí: En sus propios escritos resalta que el valor de la finca era de 4 millones de dólares. Ahora que han pasado como cinco años esa evaluación puede estar entre cinco y seis millones. Lo que significa que nuestro indigente y desapegado Swami --luego de tirar sus inservibles y repugnantes rupees, descalzo, sin ropas y en el grado más elevado de renunciación-- de la noche a la mañana se pone en el bolsillo la no despreciable y suculenta suma de 2,5 a 3 millones de dólares por la mitad de la finca.

Objetivamente muy desapegado el Swami Ananda Vidvan, con estas premisas hasta yo duermo en unos cartones sin almohadas, como arroz sin sal y camino descalzo. Muy pero muy afortunado. Y en el nombre de Srila Prabhupada. Esta propiedad ya no es de ISKCON. ¿Ahora de quien es? De un grupo de devotos, ¡No!, es de nuestro Swami, ya que él la peleó, adoptó sannyasa por ella y tiene su plan personal para ella. Además ya dejó en claro que es un líder.

Ahora, ¿en que se asemeja este caso con los otros del pasado? Sólo para nombrar unos pocos, haciendo memoria, digamos Kirtanananda y Nueva Vrindavana; Avadhuta y Pramana en la Zulita; el ex Abhay Charan en la propia finca de Costa Rica, (que parece estar maldita, ya que se repite la historia), tomando sannyasa apresuradamente para escapar de Bolivia y crear su pequeño imperio y luego destruirlo; Paramadvaiti y Sri Sri Radha Colombia Isvara.

Más recientes en Latinoamérica están el pequeño reino de Gunapornograhi en Argentina; el caso de Jagajivana en Perú, el Gnomo Truculento como agente totalitario del sistema tomando poder y adueñándose de las propiedades de ISKCON, que da la casualidad también están valuadas en millones de dólares. Esto solamente para nombrar algunos casos.

Alrededor del mundo hay muchísimos. Un ejemplo más: Madhu Pandit y su familia en Bangalore. Sin ir muy lejos, en México no se quedan atrás. ¿Dónde están las ganancias de la venta del edificio del Spiritual Sky? Si seguimos revolviendo nos encontraremos con muchas razones que justificarían el andar oportuno del Swami, y si observamos con más detalle podemos ver el símbolo del oportunismo disfrazado de altruismo y abdicación en nombre de Srila Prabhupada. Y en su nombre se han hecho muchas perversidades en nuestro movimiento y seguramente que se seguirán haciendo, si permitimos la mentira.

UN TREN MUY LENTO

Hablando de mentiras, hagamos un pequeño recuento de estos sistemáticos engaños, repetidos por sus lisonjeros mensajeros hasta el cansancio, incluso transformarlos en una verdad. Veamos si hay exageración en lo que nos dice el Swami.

Primero afirma que viajó 56 horas de tren desde Vrindavana para encontrarse con su Gurú. Analicemos esta simple afirmación: hacia el Oeste, Mumbai, hay 24 horas; si sigue se cae al Mar de Arabia.Al este, Kolkata, 32 horas, y si sigue cae a la Bahía de Bengala. Al Sur Trivandrum en Kerala y Sri Lanka 36 horas; si sigue cae al Mar de Laccadive.

Para estas direcciones no fue, mismo que estos tiempos están en los trenes más lentos. Los rápidos expresos casi reducen a la mitad el recorrido. Otra posibilidad es que haya viajado en trenes de carga que paran en todas las estaciones, hecho más factible debido a las condiciones de pobreza del ex-Yadu.

Ahora queda ver la opción hacia el Norte. A Nepal, Katmandú, son 24 horas. Un poco más, 6 ó 7 horas, a Lhasa en el Tíbet, y aún así nos quedan como 25 horas más. Si seguimos ese tiempo hacia el Norte llegaremos entonces a China continental. Por ahí está la posibilidad que se encuentre con un personaje de ISKCON que pueda violar los protocolos del GBC, estamos hablando de Umapati, reconocido violador de niños.

Otro recorrido nos llevaría a Karachi, en Pakistán, en dónde se encuentra el legendario Kirtanananda. De aquí puede provenir el Ananda del Swami, pero está a sólo 24 horas.

CONOCIDO DESCONOCIDO

Ahora un oscuro y anónimo brahmacari nos cuenta una historia mucho más oscura, una leyenda que sale del cuento de las Mil y Una Noches. No es verdad que Yadu sea muy conocido y reconocido en Vrindavana. Siempre pasó desapercibido. Sobre sus viajes de “parivrajaka”, esta es una falsedad mayor. Nadie lo vio en ningún sitio los últimos dos años, y menos viajando, peregrinando y predicando. Ni siquiera dio una clase a los Latinos en los festivales; como nos trata de dar a entender por sus interlocutores. Lo que sí sabemos, que directamente expresó a algunos allegados, es que se retiraba a un ashram para estudiar, como dice Kurma Rupa Prabhu, textuales palabras:

“Ananda Vidvan Swami se dedicó al estudio de sánscrito y nyaya en la localidad de Rajmundari; a aprender música clásica Vaishnava y astrología en Bhopal; a aprender bengalí en Mayapur y sus alrededores, y durante el último año que ha estado practicando parivrajaka, yo también mantuve una estrecha conexión con él, comunicándonos periódicamente por teléfono y e-mail.”

Esta nyaya y sánscrito, según las acotaciones del Swami a algunas personas cercanas, eran profundizar los estudios de la lectura del Vedanta Sutra con los comentarios de Sankaracharya y así poder tener argumentos para derrotar a los Mayavadis. ¿Derrotarlos en Costa Rica?

Pasó estos dos últimos años por esos lados. Esta es la práctica de “parivrajaka”, cantando japa en los jardines y parques de la ciudad. Dos años de Astrología en Bhopal no le sirvieron para predecir los acontecimientos actuales. ¿Y la mentira de que no se comunicaba con nadie?

Lo peor es que dice: “desde 1975 hasta 2010 en que acepté la orden…” Hay gente que lo encontró en sus esporádicos viajes a Vrindavana y nadie recuerda a nuestro Swami Parivrajaka de sannyasi, sino todo lo contrario, de simple brahmacari hasta por lo menos Diciembre de 2010. ¿O les mintió y no les dijo que había adoptado la orden de sannyasa?

UN FUTURO PROMETEDOR

La mentira más grande: Dice que es discípulo de Srila Prabhupada, pero en realidad debemos analizar porqué lo dice. Puede que haya aceptado ser su discípulo y en esto podemos concordar que es una situación íntima dentro del corazón, cualquiera tiene ese derecho en lo personal internamente con sus sentimientos.

Pero, ¿por qué es importante esta estructura? Simplemente porque en su siguiente paso, como lo han hecho sus predecesores --Pramadvaiti, Avadhuta, Kirtanananda y Cía., etc.-- tiene que establecer su “programa” y dar iniciaciones. Aniruddha Prabhu, en uno de sus interesantes y bien elaborados artículos, hace esas predicciones previniendo que alguien acusará al flamante Swami. ¿No son intuiciones posibles y correctas, como consecuencia del accionar tenebroso del Swami?

Es más, me atrevería a decir que en seguida irán a aparecer sus libros, aquéllos que no tradujo cuando estaba en el BBT Español. Y seguidamente suplantará a todos sus partidarios leales de este momento con sus discípulos. Buscará la alianza política con los otros grupos disidentes, ya que necesita reconocimiento. Tal vez ya tenga un puesto en la World Vaishnava Association y el apoyo incondicional de Paramadvaiti. ¿Acaso no es una práctica común con los Gurús de Zona?

Pues, ya tiene su pequeño reino de 3 millones de dólares; envidiable situación para comenzar de la nada. El siguiente paso, ya agregará a este parivrajaka lo que le falta Acharya, de la comunidad de Nueva Goloka Vrindavan. Por lo tanto ha nacido un rey. ¡Que Viva el Rey! ¡Que Viva el Mito!

En contexto podemos entender los motivos de la Canonización del Swami Ananda Vidvan. Por supuesto que también aparecerán a su debido tiempo los consecuentes síntomas de la “evolución” espiritual, como los poderes místicos, sus predicciones asombrosas, extremas austeridades, junto con los estigmas y las curaciones. Consecuencias de su “Santidad” y poderes sobrenaturales.

JUICIO SUMARIO

Ya el monstruo está creado; no se puede parar la herejía. Pero, como nos alertaba Aniruddha das sobre los Tribunales de la Santa Inquisición, o tal vez, para hacerlos más humanos: La Congregación Suprema del Santo Oficio y todavía mucho más aceptables y bondadosos como La Congregación para la Doctrina de la Fe. En los primeros podríamos hacer que el hereje, mediante la tortura, declarase sus pecados y confesase sus mentiras para luego incinerarlo en la hoguera. Podemos dejar de lado estas instancias.

Valiéndonos de las nuevas órdenes tanto del Santo Oficio como la de la Doctrina de la Fe, se puede recurrir al juicio sumario. Como en cualquier juicio, tiene sus defensores y han presentado sus puntos de vista al tribunal. Ahora les toca el turno a los abogados del Diablo, como hemos visto en los últimos alegatos. Siempre partiendo del punto de vista de que un hereje es culpable hasta que demuestre lo contrario.

La situación inversa de este corolario está en manos de la justicia Karmi, la cual no entra en nuestros códigos canónicos. No nos interesa, ni nunca nos interesó este proceder. Porque con nuestra superioridad mesiánica y salvacionista estamos por encima de las reglas y las regulaciones.

Aquí nace el peligro de la idolatría que llega al punto de inflar a un humilde siervo de Dios en ungido y predilecto enviado divino. Estamos creando la leyenda del privilegiado y protegido ser inaccesible rodeado del aura de la santidad y el brillo de la pureza de sus actividades trascendentales. Como lo hemos hecho en el pasado, y como seguramente lo han hecho el Swami y sus allegados cuando adoraban fanáticamente a Hridayananda Maharaja, llegando a beber el agua de sus pies de loto y a comer sus sagrados remanentes con suntuoso fervor.

LOS BENEFICIOS DE SER CONFLICTIVO

Toda esta investigación es necesaria para ver el carácter de un devoto. Y si es inocente debe salir incólume ante tantas acusaciones. Por mi parte no me como el cuento del ciudadano inocente. Esto está premeditado y extremamente calculado, con llamativa frialdad. Alguien dijo por ahí: “a río revuelto ganancia de pescadores”, por otro lado he escuchado lo siguiente: “el fin justifica los medios” o “la utilidad es el principio” (sin ser esgrimido en prácticas devocionales, como es obvio), dicho este muy utilizado en la era de los Acharyas Zonales. O la frase de que se puede mentir a algunas personas todo el tiempo, a todas las pesonas por algún tiempo, pero no a todo el mundo todo el tiempo. Voy a presentar el argumento de la premeditación en este caso.

Parece una acusación muy seria, vamos a estudiar la situación desde el momento del conflicto en Costa Rica. Por la lectura del método estratégico utilizado, desde el inicio hubo una incitación a la ruptura, a pesar que los incompetentes de Virabahu, Manonath y B.Bhusana S. colaboraron con sus actos irracionales. Y qué hablar de GPS Pinochopada, el símbolo de la ineptitud.

Pero, aquí hay una cosa interesante, que tal vez muchos no han leído, han pasado por alto y que se han dejado atraer por el debate apasionado del discurso manipulado por la premeditación. En cierto punto Guru Prasada S. le propone a Yadu que venga a encargarse del proyecto si tenía alguna solución; todo esto antes del conflicto legal.

Ahí nace la promesa de que ahora no puedo y en tres años iré. Debemos preguntarnos porque no aceptó en ese momento y cuáles serían sus ocupaciones que lo imposibilitaban de ir inmediatamente. Que sepamos, estaba inactivo como siempre lo ha estado. Tal vez hubiese resuelto el problema en una manera Vaishnava sin llegar a las cortes. Pero aquí nace la respuesta: Premeditadamente hizo los cálculos de la conveniencia; aún sabiendo que la situación requería de una decisión inmediata, la posterga.

¿Por qué hizo esto, si tenía la solución en sus manos? Hasta puedo afirmar que si llegaba allí en ese momento tendría el apoyo de otros GBCs y de la comunidad. Pero, esto no le convenía a sus planes. Había que crear el conflicto; y más aún, de mantenerlo hasta que existiese la oportunidad de tomarlo libre de las ataduras de ISKCON. En términos legales entraría en la categoría de prevaricación agravados con premeditación y alevosía.

La alevosía se suma por el hecho de haber manipulado a tantos devotos con extrema frialdad y desde la distancia, como un felino predador acechando a su presa, esperando el momento oportuno para dar el golpe sobre su víctima. Y lógicamente deseando que las cosas empeoren y se compliquen, en ese momento con astucia maliciosa se retira al silencio, que continuará hasta posesionarse enteramente de su saqueo. Lo cual hace hasta el día de hoy burlándose de la inteligencia de los devotos que confiaron en él.

EXPEDIENTE POLICIAL

Veamos lo que tenemos en el expediente del ex Yadu. Su prontuario nos indica que era policía en Costa Rica. Normalmente la policía camina en el límite de la decencia y la delincuencia. En Latinoamérica la corrupción comienza desde ese orden hasta los estratos más elevados de la sociedad y la dirigencia política.

Astika das nos comenta recientemente sobre su encuentro con la autoridad al ir en exceso de velocidad y de cómo 200 pesos resolvieron una multa de tránsito, la muy conocida “mordida” o “coima” en nuestra jerga popular. Ahora, volviendo al tema en cuestión; un policía por su ocupación debe comprender la mentalidad criminal; es una obligación, diría una cuestión de vida o muerte, de supervivencia. Es obvio que normalmente exista la tentación, nadie está exento de esas desviaciones, principalmente cuando se juegan intereses considerables.

Algunas actitudes sospechosas en el accionar del Swami: por ejemplo, tanto un criminal como un policía, para resguardar su seguridad y protección, saben que no deben dejarse fotografiar. Es lo primero que hace la policía, tienen un archivo de datos con huellas dactilares y fotografías del malhechor. También existe la psicología técnica policial, en dónde estudian por medio de esas fotografías y de algunos casos en investigaciones criminales de sospechosos que hayan cometido un delito o sean capaces de cometerlo. Hay todo un método de expresión corporal y lenguaje facial.

Otra especialidad es la grabación del delincuente, en sus declaraciones o interrogatorios, por parte de la policía. También hay escuchas telefónicas, micrófonos y filmaciones de los implicados; inclusive son aceptados en una corte como medios legales de obtención de pruebas para involucrar a un bandido.

Ni hablar de tantos otros métodos modernos científicos de investigación, los cuales nuestro ex Yadu, debe conocer a la perfección. Y digamos también del funcionamiento de las cortes y el sistema judicial de su país. Ahora bien, se deduce que siempre fue el consejero a distancia, y con seguridad preparó la estrategia de su “descenso” del Paraíso, como el mesías salvador Tico.

Siendo así podemos entender el misterio de las fotos, grabaciones y filmaciones del Swami, dirigidos maliciosamente hacia su “extrema” renunciación. Sobre las austeridades y sacrificios en la modalidad de la ignorancia y de la falsa renunciación, no necesitaremos relatarlos ya que Srila Prabhupada ha dejado innumerables referencias en el Bhagavad Gita y el Srimad Bhagavatam.

"ROMEO, ¿QUÉ HAY EN UN NOMBRE?"

Sobre su nombre, Aniruddha Prabhu dice: " 'Ananda' significa 'lleno de gozo o bienaventuranza', y 'Vidvan', 'pletórico de conocimiento' ". ¿Se refiere al Swami? ¿Y dónde está el que otorga esa bienaventuranza, pleno conocimiento, y Bhakti? ¿Dónde quedó Krishna?

Ahora podemos adicionar el siguiente comentario de B.G.Narasimha Swami: "De acuerdo con el Sattvata-Samhita, Ananda no es uno de los 108 nombres de un sannyasi. Ananda algunas veces es usado por los Advaitin (Advaita Vedantas) como un nombre (tales como Prakasananda, Svarupananda, Brahmananda etc.), pero su título real de sannyasi es uno de los diez siguientes: Tirtha, Asrama, Vana, Aranya, Parvata, Giri, Sagara, Sarasvati, Bharati y Puri. Cabe adicionar que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur acrecentaba Bhakti al comienzo del nombre de sannyasa".

Como conclusión podemos ampliar que la veracidad en Kali Yuga está en decadencia y este declive se debe más a los falsos Gurús, Swamis y farsantes que se hacen pasar por “brahmanas” y “sannyasis”. Por eso lamentablemente tenemos que convivir en una sociedad de Engañadores y Engañados.

Le preguntaron al maestro: ¿Cómo reconoceremos a los falsos profetas? Les respondió: Primero deben considerar que vendrán en mi nombre, y deben cuidarse ya que vienen vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. ¡Y por sus frutos los reconoceréis!

Radhe! Radhe!

Carlos Monsiváis y los Krishnas

por Astika das

En México tenemos un proverbio popular que reza: “La ropa sucia se lava en casa”. Esto significa que si en el interior del hogar sucede algo indeseable, no se debe hacer del conocimiento público; hay que actuar como si no estuviera sucediendo nada. Pero ese proverbio no tiene validez en la conciencia de Krishna.

En el significado de los versos 3 y 4 del capítulo 10 (La Opulencia del Absoluto) de El Bhagavad Gita Tal Como Es, el fundador de ISKCON (Sociedad Internacional para la conciencia de Krishna, por sus siglas en inglés) A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada declara:

“Satyam, o veracidad, significa que se deben presentar los hechos, tal como son, para beneficio de los demás. No se deben tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que se debe hablar la verdad solamente cuando ésta sea agradable para los demás. Pero eso no es veracidad. Se debe hablar la verdad de manera directa y franca, para que otros puedan entender cuáles son los hechos. Si un hombre es ladrón, y se advierte a la gente que lo es, eso es verdad. Aunque la verdad sea a veces desagradable, uno debe hablarla sin restringirse. La veracidad demanda que se presenten los hechos tal como son para el beneficio de todos. Esa es la definición de 'verdad'.”

Todo esto viene a colación por la acalorada polémica que se desató aquí en El Tambor Rugiente, cuando Aniruddha Prabhu --uno de los tres principales colaboradores de El Tambor Rugiente-- promovió lo que yo llamé el Destape Sospechoso de Ananda Vidvan Swami.

NO REVELES TUS REALIZACIONES

Mis sospechas surgieron al leer lo que Ananda Vidvan Swami escribió acerca de sus propias realizaciones, aparecidas en la nota Evolución, autoría de Aniruddha das, la cual apareció en El Tambor Rugiente a principios de junio. Estas sospechas surgieron porque hacía poco --apenas el 25 de abril-- en El Tambor había aparecido un artículo de Gour Govinda Swami intitulado No reveles tus realizaciones, traducido del inglés al español por el propio Aniruddha Prabhu, y que trataba precisamente de eso, de que no debes andar revelando tus realizaciones

En "El Extasis de Mukunda", uno de los apartados del mencionado artículo, Gour Govinda Maharaja dice:

“No le cuentes a los demás las vivencias de tu bhajana-siddhi. No se las digas a nadie. Mantenlas ocultas dentro de ti. Es un asunto muy confidencial. Si tú llegas a percibir una perfección en tu bhajana, no se la cuentes a otros. Si tú la relatas, perderás potencia y desarrollaras orgullo".

Días después de que leí estos bellísimos pensamientos en El Tambor Rugiente, que ilustran que la discreción es una virtud que adorna el carácter del sadhaka, apareció la antes mencionada nota "Evolución" con las realizaciones personales de Ananda Vidvan Swami. Posteriormente, Aniruddha Prabhu escribió varias notas en las que, de forma desmedida, exalta las virtudes de Ananda Vidvan Swami.

Eso me hizo recordar algo que me pasó en mis años de estudiante del TEC de Monterrey. De esto ya hace mucho tiempo, pero lo relato por lo que George Santayana dice al respecto: "Los que no pueden recordar el pasado, están condenados a repetirlo".

En esa época, el ambiente en todo el mundo estaba cargado de una intensa inquietud estudiantil. Por ejemplo, en Berkeley, California, la agitación estudiantil llegó a tales extremos que se hizo necesaria la intervención del ejército. Un día, tanquetas del ejército, violando la autonomía universitaria, irrumpieron en el campus de la universidad de Berkeley para apaciguar a los estudiantes alborotadores. En otro incidente, la Guardia Nacional norteamericana asesinó a cuatro estudiantes durante una manifestación en la Kent State University de Ohio.

Por otra parte, los estudiantes de París, comandados por Dani el Rojo, formaban barricadas para trastornar la vía pública y en las paredes pintaban las siguientes consignas: “PROHIBIDO PROHIBIR”, y “HAGA PATRIA, MATE UN POLICÍA". Los estudiantes del TEC de Monterrey no fuimos la excepción. Para manifestar nuestra inquietud comenzamos a publicar "El Quijote", un periodiquito que manifestaba nuestra inconformidad con el statu quo.

Por esos días, uno de los líderes de la FETEC (Federacion de Estudiantes del TEC) invitó a un sacerdote chileno que se hallaba de visita en México a que diera una charla sobre “la responsabilidad de los estudiantes y los profesores en la época actual”. El día de la conferencia, el auditorio Luis Elizondo, del TEC de Monterrey, estaba completamente abarrotado de estudiantes y profesores que, con avidez, buscaban un cambio en la vida tediosa y rutinaria que estaban viviendo.

El sacerdote chileno pronunció un discurso incendiario; nos invitó a formar brigadas para ayudar a los pobres, a cambiar el sistema del TEC de Monterrey, el cual él consideraba obsoleto puesto que don Eugenio Garza se lo había fusilado del MIT (Instituto Tecnológico de Massachussets, por sus siglas en inglés).

Después de la conferencia del sacerdote chileno, yo fui comisionado por la FETEC para viajar a la ciudad de México a invitar al escritor mexicano Carlos Monsiváis --quien esos días aún era considerado un ENFANT TERRIBLE-- a que dictara una conferencia a los estudiantes del TEC.

CARLOS MONSIVAIS, O PÁSELE A VER A LA MUJER QUE COME FUEGO

Carlos Monsiváis, a cambio de cierto emolumento y el pago de la tarifa del tren, pues le aterraba viajar en avión, aceptó viajar a Monterrey. Días antes de que se celebrara la conferencia, yo me dediqué a tapizar los edificios del TEC con pósteres en los que anunciaba la “REVOLUCIONARIA” conferencia del escritor mexicano.

Llegó el día tan esperado. Varios estudiantes pasamos en coche a la estación del tren a recoger al famoso escritor mexicano. Cuando llegamos al auditorio Luis Elizondo, y Carlos Monsiváis se bajó del coche, se escuchó una ovación tumultuosa. “¿Qué es eso?” --me preguntó extrañado Carlos Monsivaís. “Es la audiencia que te está esperando”. “Yo ahí no entro --me dijo Carlos Monsiváis con el rostro completamente demudado, y añadió--, eres un canalla, me anunciaste como LA MUJER QUE COME FUEGO.”

El auditorio que estaba esperando un discurso incendiario, similar al del cura chileno, quedó completamente decepcionado cuando Carlos Monsiváis comenzó a hablar de manera pormenorizada e intelectual acerca del cine mexicano. Pocos minutos después que comenzara su “magistral” conferencia, los estudiantes y los profesores comenzaron a desertar en forma masiva del auditorio.

Al final de la conferencia solamente quedaban 200 o 300 personas de las 5,000 que había al principio. A la mayoría de la audiencia le interesaba escuchar acerca de cómo vivir de una forma más intensa, y no acerca de las películas de Juan Orol y el Indio Fernández. En consecuencia, totalmente decepcionados, se retiraron y solo quedaron unos cuantos cineastas empedernidos.

DE NUEZ , CARLOS MONSIVAIS, PERO ESTA VEZ EN LA ZONA ROSA

Como dije antes, esos días la vida se distinguía por una peculiar intensidad que se iría perdiendo paulatinamente con el paso del tiempo. Y como las características de cada época indiscutiblemente repercuten en todos los ámbitos culturales, el cine no era la excepción.

A raíz de la conferencia fallida del TEC hice amistad con Carlos Monsiváis. En una ocasión que me hallaba de visita en el D.F., me invitó a escuchar una conferencia que iba a dar en una sala de la Zona Rosa sobre la influencia del Che Guevara en el cine latinoamericano. Al final de la conferencia me invitó a tomar café en el Toulouse-Lautrec, que era en ese tiempo el sitio predilecto de los intelectuales mexicanos.

Hasta la mesa donde Carlos y yo platicábamos (gramya-katha, of course, mi querido Aniruddha), se acercó uno de esos jóvenes pioneros del jipismo, y con vehemencia le dijo al famoso escritor mexicano: “Maestro, hay que coger un rifle y lanzarnos a la montaña con el Ché". Carlos disimuló la risa para no lastimar al joven inquieto, volteó la cabeza hacia donde yo me encontraba, y en voz baja dijo: “Si chulis, solamente antes paso a la casa a recoger el rimmel.”

Mi conclusión es que --como Kasyapa ya lo sugirió en algún comentario-- puede que exista una diferencia entre lo que piensa el Maharaja y lo que dice Aniruddha. Yo presenté a Carlos Monsiváis como un revolucionario, pero él no lo era. Aniruddha presentó al Swami como cierto revolucionario, pero es probable que tampoco lo sea.

Y así como Monsiváis no era un émulo del Che Guevara, probablemente Ananda Vidvan Swami tampoco coincida con la imagen que propone Aniruddha.

Tacos Salados

por Radha Krishna das

Los lectores de El Tambor no son todos de la misma opinión. Esto se hizo evidente con el caso de Ananda Vidvan Swami. Unos lo avalan incondicionalmente, mientras que otros muestran una sana dosis de escepticismo. Y es mejor así. Que sea como la definición de la democracia moderna: "No es para que todos piensen igual, sino para poder convivir a pesar de nuestras diferencias". (Aplausos.) Podemos permanecer con una actitud crítica aunque a veces lleguemos a conclusiones distintas sobre algún tema particular.

Varios lectores de El Tambor consideran además que ya se dijo mucho sobre el Swami. Se vio el asunto desde diversas perspectivas, y cada quien ya formó sus propias opiniones al respecto. Ahora debemos pasar a otros temas, que hay muchos.

Sí, pero todavía no. Recientemente apareció una nueva nota, escrita por Kurma Rupa Prabhu, llamada "Mucha sal también echa a perder los tacos", que presenta una nueva pespectiva sobre AV Swami , y que de paso alude mucho a una nota mía anterior. Por tal motivo me gustaría analizarla aquí.

1
En la nota que publiqué, cito que Aniruddha "le está poniendo demasiada crema a los tacos", pero jamás dice que mucha crema los eche a perder. Aun así, Kurma Rupa titula su nota "Mucha sal también echa a perder los tacos", donde "también" alude a la crema.

Sin embargo, cualquier tacólogo, tacófilo o tacópata que cargue con orgullo semejante apelativo, sabe que ninguna cantidad de crema puede echar a perder un taco. Cuando mucho lo hará un poco aguado, pero seguirá estando "para chuparse los dedos", crema incluida. No ocurrirá lo mismo con la sal, la cual en efecto sí puede echar a perder este manjar (me refiero a su versión vegetariana y ofrecida a Krishna).

Lo anterior tiene una relevancia quizá no aparente a simple vista. Marca desde el título de la nota de Kurma Rupa Prabhu una tendencia a confundir lo expresado por otras personas, para luego elaborar argumentos basados en premisas erróneas.

2
Kurma Rupa inicia su nota definiendo las características externas e internas de una persona. Este es un tema recurrente a través de su texto. Pasa entonces a señalar que las observaciones no favorables a Ananda Vidvan Swami son del ámbito externo, incapaces de contemplar sus cualidades internas, las valiosas.

Sin embargo rechazo lo anterior. Los lectores de El Tambor nunca se enfocaron en las características externas del Swami, que el mismo Kurma Rupa describe como: "..las características externas de un brahmana es que tiene un gotra, que sus progenitores --padre y madre-- son ambos brahmanas, que se ha sometido a diversos samskaras reformatorios, que celebra yajñas y ofrece arcana, que enseña los conocimientos védicos que ha aprendido, etc". Lo anterior nunca ha sido tema de discusión aquí.

El verdadero tema han sido ciertos "rasgos distintivos de carácter" del Swami (que es así como Kurma Rupa define las características "internas"). Son rasgos que la audiencia ha detectado y cuestionado. Sin embargo, Kurma Rupa los califica como "externos", por el simple hecho de no ser laudatorios.

Para Kurma Rupa hay la siguiente correlación:

Favorable = interno / No laudatorio = externo.

Pero esto cae dentro de la misma lógica errónea de equiparar el efecto de la crema y la sal en los tacos.

3
Kurma Rupa Prabhu dice: "Arjuna le preguntó a Krishna que le indicara cuáles eran las características de un stitha-prajña. ¿Cómo habla, cómo se sienta, cómo camina? Si bien Arjuna preguntó sobre las características externas, Krishna le respondió describiéndole las características internas."

Kurma Rupa comete aquí un error garrafal e imperdonable al malinterpretar que Arjuna está preguntando sobre las características externas del stitha-prajña, y que Krishna le responde algo superior, mencionando las características internas.

La pregunta de Arjuna es correcta y se refiere a las características internas del stitha prajña por la sencilla razón de que éste también tiene una forma particular de hablar, de sentarse y de caminar. Tiene un lenguaje verbal y corporal resultado de su conciencia espiritual. Y eso es lo que está preguntando Arjuna para poder identificar a semejante persona. Prueba de ello es lo que Srila Prabhupada explica en el significado del tema en cuestión (Bg. 2.54):

"Así como todas y cada una de las personas tienen sus propios síntomas, en términos de su situación particular, también alguien consciente de Krishna tiene su naturaleza particular --al hablar, caminar, pensar, sentir, etc. Así como el hombre rico tiene síntomas que lo distinguen como hombre rico, como el enfermo tiene sus síntomas que lo identifican como enfermo, o como el erudito tiene sus síntomas, también la persona en conciencia trascendental de Krishna tiene síntomas específicos en sus diversos tratos. Se pueden conocer sus síntomas específicos a partir del Bhagavad-gita. Lo más importante es cómo habla la persona en conciencia de Krishna, ya que hablar es la cualidad más importante de cualquier persona. Se dice que el tonto no será descubierto mientras no hable, y de seguro el tonto bien vestido no podrá ser identificado a menos que hable; pero tan pronto como habla se revela al instante".

O sea, Arjuna preguntó cómo habla el stitha-prajña, y Srila Prabhupada señala clarísimamente que la persona en conciencia trascendental de Krishna puede ser identificada por la manera en que habla. ¿Dónde entonces está la dualidad que Kurma Rupa propone, de que Arjuna pregunta por las características "externas" del stitha prañja y que Krishna le responde mencionando las características "internas"? No existe tal dualidad. Es una absoluta especulación y representa la interpretación más novedosa que yo haya leído sobre el Bhagavad-gita.

No solo eso. Desde que leí por primera vez el Bhagavad-Gita en 1971, este punto me quedó muy claro, y nunca tuve duda de que Arjuna preguntaba sobre el carácter del stitha prajña, y no sobre algo superficial de la persona. Cuando al año siguiente vi a Srila Prabhupada por primera vez, pude confirmar que el devoto puro tiene ciertos rasgos de comportamiento y que eso es lo que Arjuna estaba preguntando.

Mucha crema, mucho taco. Mucha sal, no taco.

Por lo anterior se me hace incomprensible que Kurma Rupa se haya aventurado temerariamente a declarar que Arjuna hablaba en un plano externo inferior pero que Krishna "lo úbicó" describiendo las cualidades internas superiores de la persona. Veamos de nuevo lo que dijo Kurma Rupa: "Si bien Arjuna preguntó sobre las características externas, Krishna le respondió describiéndole las características internas". Lo anterior es una especulación tan grande como pensar que la crema puede echar a perder los tacos.

4
Todo lo que la persona dice es relevante, y lo que dice es una cuestión interna. Es incluso más relevante que otras características internas que posea. Srila Prabhupada recalca esto en el significado citado arriba:

"Lo más importante es cómo habla la persona en conciencia de Krishna, ya que hablar es la cualidad más importante de cualquier persona. Se dice que el tonto no será descubierto mientras no hable, y de seguro el tonto bien vestido no podrá ser identificado a menos que hable; pero tan pronto como habla se revela al instante".

Kurma Rupa enfatiza ciertos rasgos de Ananda Vidvan Swami, pero esquiva las palabras del propio Swami --que según Srila Prabhupada son lo más importante para reconocer al stitha prajña. La mayoría de los señalamientos no laudatorios sobre el Swami se enfocaron precisamente en sus palabras --en lo que dijo y, en consecuencia, en lo que no dijo. Pero Kurma Rupa consideró esto como algo externo e inferior, y nos invita a alejarnos de las palabras del Swami para aceptar, como nuestra, su experiencia personal de convivencia con él en Vrindavan.

Pero, ¿cuáles son las palabras del Swami, o en relación con el Swami, que han llamado la atención de la audiencia, pero que Kurma Rupa nos pide que desestimemos? Son todas las relativas a sus iniciaciones. Ahí les va una muestra:

-- "De hecho, si Ananda Vidvan Swami no es un discípulo genuino de Srila Prabhupada, NADIE LO ES".

-- "Desde el día en que Srila Prabhupada me dio refugio a sus santos pies de loto y abrió mi corazón al conocimiento de Krishna conciousness, de la manera y bajo las circunstancias que tuvo a bien hacerlo, con lo cual me hizo su discípulo por agradecimiento para toda la vida, en aquel año del 1975…"

-- "…pasaron 35 cuidadosos años [de 1975 a 2010]... para que llegara el día en que él [Srila Prabhupada] me hizo su sannyasi...".

-- "[Yadu] se mentalizó que Hridayananda lo iniciaba póstumamente en nombre de Prabhupada".

-- "...le propuse que... podíamos hacer una ceremonia secreta".

Si lo que una persona habla es lo más importante, y si lo que la mayoría de los lectores de El Tambor conocen del Swami es solo mediante palabras que aparecieron aquí, entonces, ¿dónde está el error, la bajeza, lo externo y lo superfluo en querer saber sobre sus iniciaciones, principalmente porque varias personas señalaron que lo conocían como un discípulo de Hridayananda?

¿Con qué autoridad Kurma Rupa desestima ese interés, y espera que todos se queden satisfechos con solo saber que Yadu estudió sánscrito y nyaya en la localidad de Rajmundari? Esto se me hace incomprensible.

5
Hay una palabra clave en el anterior significado de Srila Prabhupada, que es "dealings", "tratos" en español. Los tratos cotidianos de una persona dicen mucho de ella. Cómo resuelves la cuestión de tus iniciaciones es importantísimo, pues habla mucho de tu carácter. Los tratos a lo largo de la vida revelan, después de la palabra, mucho sobre la persona.

Y aunque Kurma Rupa nos menciona las muchas cualidades del swami, es también totalmente válido saber cómo ha enfrentado el asunto de sus iniciaciones en medio de las turbulencias iskconianas que le tocaron vivir. Los tratos, los modos de reaccionar, las maneras de abordar lo que se te presenta en la vida, todos ellos hablan mucho de ti.

En consecuencia me pregunto, ¿qué es más importante para un lector de El Tambor, saber que Yadu aprendió música clásica vaisnava y astrología en Bhopal, como nos informa Kurma Rupa, o saber cómo abordó su desencanto con su guru iniciador?

Reitero, Srila Prabhupada dice: "...la persona en conciencia trascendental de Krishna tiene síntomas específicos en sus diversos tratos".

6
Pasando al asunto de Satyakama Jabala, de nuevo Kurma Rupa Prabhu confunde las cosas, como ocurrió en el caso del efecto de la crema y la sal en los tacos. Veamos lo que dice: "...parece que se está infiriendo que debido a que Satyakama dijo la verdad, entonces Ananda Vidvan Swami incurre en una falta por no revelar la identidad de su sannyasa-guru."

Pero esto es incorrecto; no se está infiriendo eso. Yo dije que así como Gautama recibió una respuesta expedita al preguntarle a Satyakama sobre su gotra, de la misma manera cualquiera merece una respuesta rápida y al grano cuando pregunta sobre las iniciaciones de una persona que se presenta como prominente, como líder, y como discípulo de Srila Prabhupada. No se debe criticar a nadie por hacer esas preguntas.

Y Kurma Rupa regresa al tema de lo externo e interno donde no corresponde. Gautama preguntó sobre el gotra de Satyakama debido a que era su obligación hacerlo. Punto. No hay que encontrarle ningún otro significado. Aquí no debe especularse sobre si tenía dudas o no. Llegas ante el maestro, y lo primero que te pregunta es cuál es tu gotra. En el caso de Srila Prabhupada, era lo mismo al otorgar la iniciación: "¿Sigues los principios regulativos y cantas tus rondas?".

La respuesta clara y contundente de Satyakama dejó sorprendido a Gautama. Y aunque después lo envió a preguntarle a su madre sobre esto, aquel regresó con la misma respuesta. Aquí no veo la dualidad interno/externo. Es todo interno, y lo interno empieza con las palabras.

7
Kurma Rupa Prabhu presenta otro punto, pero que no tiene nada que ver con la discusión que se dio aquí. Dice él: "Si el propósito de la discusión en torno a Ananda Vidvan Swami es determinar si éste es verdaderamente un renunciante cualificado...".

No. Nunca se discutieron las cosas en ese sentido; nunca nadie cuestionó la actitud de renunciación del Swami, ni si lo sorprendieron comiendo Twinkies a escondidas. Todo lo que está diciendo Kurma Rupa al respecto solo sirve para distraernos de los puntos que si se abordaron.

8
Kurma Rupa nos habla de las múltiples cualidades del Maharaja, y nos invita a que lo constatemos "examinándolo de cerca". Es poco probable que la gente vaya corriendo a Costa Rica para verlo y aclarar todo este circo. El interés surge de lo elemental. ¿Dime cómo enfrentaste situaciones difíciles, tales como la farsa de los once acharyas? ¿A quién te acercaste luego para avanzar en la conciencia de Krishna? ¿A qué vaisnava avanzado, y por qué?

Kurma Rupa ya nos dijo que Yadu iba a ver a maestros de idiomas, de musica, de lógica, etc. Pero, ¿a que maestro de conciencia de Krishna se ha acercado el Swami en los últimos veinte años para avanzar en su práctica espiritual?

Yo conozco a destacados discípulos de Srila Prabhupada que de ninguna manera consideran una vergüenza haberse acercado a otros vaisnavas luego de 1977, para continuar su educación en la conciencia de Krishna. Tenemos el caso de Tripurari Swami, quien abiertamente habla de su educación con Srila Sridhara Maharaja. Está Narasimha Maharaja, a quien le tengo gran respeto, quien menciona a sus guardianes Srila Sridhara Maharaja y Bhakti Pramode Puri Maharaja, y quien hizo un gran esfuerzo por estar cerca de ellos.

¿Perdieron algo de Srila Prabhupada por acercarse a estos otros vaisnavas? No. Recuerdo incluso haber acompañado en 1990 a Narasimha Maharaja a Jaipur, pues estaba personalmente supervisando la elaboración de la murti de Srila Sridhara Maharaja para su samadhi. ¿Representa ese acercamiento perder a Srila Prabhupada?

Muchos devotos se acercaron a Gour Govinda Swami luego de que sus gurus iniciadores de Iskcon se cayeron. Aniruddha ha hecho traducciones de su obra, la que demuestra su destacado carácter espiritual. Mi opinion es que quienes se acercaron a él pudieron ver más de cerca a Srila Prabhupada gracias a su asociación, y seguramente no es una interferencia en su relación siksa con Srila Prabhupada.

Es por ese motivo que me atreví a hacer la anterior pregunta. Y todos nos seguimos preguntando, ¿qué hizo Yadu, ahora Ananda Visdvan Maharaja, luego de su decepción con su guru acharyadeva iniciador? ¿Se acercó a alguien, se reinició? Pero este punto permanece oculto detrás de una impresionante barrera de argumentos sobre lo externo, lo interno, el tatastha-lakshna, el svarupa-lakshana, el stitha prajña, el saragrahi, etc. Por eso no hay punto de entendimiento.

9
Ahora Kurma Rupa nos dice que, despues de todo, el Swami sí usa e-mail y teléfono. Dice él: "...y durante el último año que ha estado practicando parivrajaka, yo también mantuve una estrecha [comunicación] con él, comunicándonos periódicamente por teléfono y e-mail".

Entonces, ¿cómo es que lo presentaron oficialmente como alguien que no usa micrófonos, fotos, preguntas directas, computadoras, teléfonos, etc? Es muy difícil digerir todo esto, pero de todos modos se le pide reiteradamente a los lectores de El Tambor que acepten al Maharaja tal y como fue presentado oficialmente.

10
En la parte final de su nota, Kurma Rupa pasa a enunciar dos puntos específicos numerados.

Está el punto uno, en el que hay de nuevo una gran contradicción, como la de la sal y la crema. Dice que si las personas "albergan sospechas tienen el derecho ... de hacer el trabajo necesario para ... disminuir la validez de tales sospechas". Y añade: "...son ellos los que tienen que asumir la responsabilidad de realizar ese trabajo". Pero cuando esas mismas personas hacen preguntas elementales al respecto, como quien le dio sus iniciaciones al Swami, entonces están mal, y se dice que se concentran en lo externo y no en lo interno, y quien sabe qué más.

Creo que la actitud de los participantes en este blog fue la indicada, la de preguntar. También fue correcto no dejarse impresionar con argumentos que desviaban la atención de sus francas inquietudes. Algunos quizá se comunicaban de manera poco convencional, con impaciencia, y hasta sin dejarse seducir por lo sacrosanto. Pero no se vale satanizar esa inquietud por saber, con descalificaciones que se antojan manipulativas. Quizá no sean manipulativas, pero dan esa impresión.

Por coincidencia, alguien me acaba de regalar un dulce de esos que contienen un pensamiento. El mío dice:

Quien teme preguntar

se avergüenza de aprender.

Pero que horrible ironía es que sí te atrevas a preguntar, y te hagan sentir avergonzado de ello mediante manipulaciones filosóficas.

11
En su punto dos, Kurma Rupa desarrolla el tema del guru prominente y menciona una constelación de estrellas vaisnavas: Bali Maharaja, Prahlad, Rupa Goswami, Harida Thakur, Bhaktivinode Thakur, etc.

Lo chistoso de este asunto es que nadie jamás durante esta discusión ha cuestionado el derecho de Ananda Vidvan Swami de tener a Srila Prabhupada como su siksa y guru prominente. Y en mi nota dejé eso muy claro.

La cosa es mucho más sencilla. Si Ananda Vidvan Swami llega a Costa Rica y se le anuncia oficialmente como líder y devoto destacado, y se dan muchas explicaciones y detalles de su persona, es importante saber el detalle de quién lo inició, qué hizo en una circunstancia adversa, etc.

Esto es porque muchos de los lectores de este blog han sufrido muchos reveses en cuanto a su iniciación, y están buscando buenos ejemplos de cómo reaccionar ante un mundo que les dio mentiras y simulaciones. Están tratando de encontrar referencias que les puedan servir en su propia vida. Pero negarles u ocultarles esta posibilidad no tiene nada que ver con el tema del guru prominente.

12

Voy más lejos, ¿qué tal si Ananda Vidvan es un promotor de la ideologia ritvik póstuma?. Hay muchos indicios que hacen creer eso. ¿Es valido entonces preguntar sobre su linaje y lo que ha hecho en los últimos años para enfrentar adversidades a nivel iniciación? Claro que sí.

13
Kurma Rupa califica toda pregunta relacionada con la iniciación de Ananda Vidvan Swami de "crueldad y estrechez mental". Hasta mete a la GBC para indicar que todo el que pregunte es por influencia de la GBC. No concuerdo con él.

No hay nada de estrechez ni crueldad en preguntar sobre algo que nos concierne a todos. Y no es válido hacer el papel de víctima para evitar dar respuestas. Las vestiduras rasgadas se ven bien en una telenovela, pero no tienen lugar en temas de trascendencia fundamental.

14

Espero no haber molestado mucho a Kurma Rupa Prabhu con lo expresado aquí. Tengo mucho respeto y afecto por él, y sería triste que esta discusión terminara como algo personal.

A la vez, sé que Kurma Rupa tiene mucho afecto y respeto por Ananda Visvan Swami. Quizá ese sentimiento le hace ver las cosas de una manera más personal. El Swami es seguramente un hermano para él, y con justa razón.