Vrinda es Karma Yoga

.LA FILOSOFÍA

DE LA MISIÓN VRINDA

NO ES BHAKTI YOGA,

SINO KARMA YOGA

Srila Atulananda Acarya fue descubierto mientras manipulaba descaradamente los conceptos de la tradición genuina Vaisnava, o del Bhakti Yoga, en el foro que se llevó a cabo en la "red de vaisnavas de América" (administrada por la misión Vrinda) durante 8 días intensos (del 16 al 24 de enero del presente año). Dicho foro surgió por la publicación de las respuestas de Swami Tripurari a las preguntas sobre la atracción a grandes Vaisnavas que no son el guru de uno, sobre la práctica del Bhakti Yoga sin mezclas y sobre los pasatiempos de Krsna.

Dos madres agradecieron muy contentas la primera nota, porque así depejaban sus dudas sobre el tema de dejar al diksa guru para tomar el siksa de otro. Ellas explicaron sus razones para salir de una comunidad e ingresar a otra. En el caso de la madre Utthara, ella dejó a su guru de Iskcon --"...he visto a Hrdayananda Maharaj en fotos...y justamente me preguntaba como vería Krsna eso..."-- para tomar diksa y siksa de Paramadvaiti Swami.

En el caso de la madre Karuna, ella dejó a su guru Paramadvaiti Swami --"...pues no he podido identificarme con sus programas como La Revolución de la Cuchara, Oida-terapia... yo me he identificado más con el bhakti sin mezclas, es decir con el bhakti puro..."-- para tomar diksa y siksa de Srila Bhaktivedanta Narayan Maharaj.

Obviamente, la madre Utthara fue felicitada por los integrantes de la red y, por el contrario, la madre Karuna fue "puesta en el banquillo de los acusados", por haber dejado de inspirarse en un "devoto puro" como Paramadvaiti Swami.

Para conocer más detalles de esto, pueden visitar el foro.

1. La primera observación que puede hacerse a simple vista es que en ambas comunidades, Iskcon y Vrinda, se ha manipulado la verdad sobre el guru. Se ha predicado lo contrario a lo que expone Tripurari Swami y otros grandes acaryas, de que "el guru no es el dueño de uno, y que el devoto puede tomar siksa de otro guru que les inspire más". Por lo que al desconocer esta saludable y natural decisión de salir de una comunidad e ir a otra, crea conflictos y sufrimientos en los devotos, tal como demostraron las primeras respuestas de ambas madres.

2. La primera respuesta del acarya Atulananda a la madre Karuna fue la siguiente:

"Si, pero no todos pueden practicar bhakti puro. Es algo gradual y por ello el guru da a cada discípulo según su calificación. Sri Arjuna quiso practicar bhakti puro pero Sri Krsna vio que aun no estaba preparado y por ello primero le recomendó niskama-karma-yoga, tal es la explicación dada por Srila Visvanath Cakravarthi Thakur. Cuando Tripurari Maharaj habla de prácticas distintas al bhakti se refiere más a karma y jñana, y no a las actividades que en forma gradual nos conducirán a suddha-bhakti. No podemos tomar de un salto los frutos más altos del árbol, dice Bhaktivinod Thakur, uno debe subir por las ramas del árbol para poder alcanzarlos. De este modo el Thakur respalda el avance gradual a través de vaidhi-bhakti. Es lo que Sri Krsna mismo hizo con Sri Arjuna. Programas de servicio como los citados por madre Karuna, Rev de la Cuchara, etc, están destinados a acercar a las personas donde Krsna. No es que Maharaj Paramadvaiti tenga eso como su motivación última".

Esta respuesta, fuera de todo siddhanta, fue rebatida por la madre Karuna de la siguiente manera:

"... La práctica más elevada del karma yoga es el naiskarma yoga o niskama-karma-yoga, que es el comienzo del Bhakti Yoga, donde yo ubico el "paquete Vrinda" (actividades de la familia Vrinda: la rev de la cuchara, feducacion, oida, okis, etc). Pues dentro de actividades del bhakti yoga no las puedo insertar, ya que en este proceso del bhakti yoga están muy claros y definidos sus 9 angas, actividades o servicio devocional. Tripurari M. recomienda la práctica del bhakti yoga sin mezclas, cierto, sin mezclas de karma ni jñana, esto es bhakti yoga puro... yo quiero y prefiero seguir el bhakti yoga tal como ya fue establecido por Srila Prabhupada, los 6 Goswamis y otros rasikas vaisnavas. Srila Prabhupada no nos recomendó ir escalón por escalón, él dijo que podíamos, debíamos practicar el bhakti yoga DE UNA. Sri Krsna también le recomendó a Sri Arjuna: "Abandona todo tipo de actividades (que yo sepa no le recomendó el naiskarma, todo lo contrario, le expuso todo el conocimiento y demás variedades de religion, luego le dijo abandona todo, incluso el varna asram, todo) y sólo piensa en Mi"... Llegar a pensar en Krsna es la cuestión. Servirle pensando en Él con amor y devoción, amor y devoción que surgirá con el tiempo SOLO a través de la práctica de las 9 angas del bhakti yoga (actividades devocionales), dependiendo de la intensidad de nuestra práctica... De los cuales los tres primeros son los principales: sravanam, kirtanam, smaranam. Hari-katha, harinama, krsna-lila. Muchos pueden decir que mucho lila no, mucho harinam no, mucho krsna-katha no; pues esta bien. Cada uno tiene sus preferencias y modalidades. Por ello hay que aceptar que hay diferentes gurus para diferentes modalidades de aspirantes. Y NO es que NO todos podamos practicar el bhakti yoga puro, todo lo contrario, hasta un niño puede cantar hare krsna y escuchar los pasatiempos de Krsna. Ese es el proceso del bhakti yoga, que empieza con el vaidhi bhakti, obviamente, y ha sido entregado para todos, no se requiere ninguna cualificación para practicarlo".

3. Intervino un sannyasi de Vrinda, Maharaj Padmanabha quien respondió:

"... me parece imprudente considerar que la filosofia de la mision VRINDA es la Revolucion de la Cuchara, Oida terapia, etc. En un sentido sì lo es, en el sentido de que la filsoofia de nuestra misión (como de cualquier mision vaisnava genuina) es la de intentar acercar a cada alma a Krishna, en la medida de sus posibilidades y posicion especifica... Ud. cita que Krsna dijo en el B. Gita "Abandona todo, etc..", pero Krishna no le dijo esto a Arjuna al comienzo de Su dialogo, sino justamente como conclusion del mismo, luego de haberle hablado casi 700 versos dandole diversas alternativas, y diciendole "si puedes rechazar todo lo que te explique y adoptar semejante proceso, hazlo".

La madre Karuna lo rebatió de la siguiente manera:

"... Maharaj Padmanabha acepta que "el paquete Vrinda" si es "en un sentido" la filosofía Vrinda, o sea que no es contraproducente decirlo. En lo que respecta al Bhagavad Gita, Krsna le dijo a Sri Arjuna: pelea, pero Sri Arjuna no quería luchar porque estaba cubierto y confundido. Krsna, en el segundo capítulo le explica el porque debe pelear para que pelee, pero Sri Arjuna le responde que no comprende, por eso le pide mayor explicación, y cada vez le pide mayores explicaciones, por esto es que Krsna tuvo que hablarle los versos restantes, para abrirle los ojos y comprenda su orden o pedido de que luche. Y al final Sri Arjuna luchó. Esto quiere decir que desde un principio la instrucción estaba presente, no es que apareció al final de los versos. Piensa en Mí, compláceme. En lo que respecta al servicio... es muy importante el sentimiento. A mi, me sucede que cuando barro el templo, por ejemplo, mi mente está que vuela por todas las dimensiones de mi vida, uno puede decir que estoy haciendo servicio, y ciertamente estoy haciendo servicio pero con la mente en otro mundo por lo tanto, este servicio no es bhakti, es un servicio dentro de la línea del niskama karma yoga. Pero últimamente, cuando canto más mis rondas, escucho más hari katha, más pasatiempos de Krsna (sravanam, kirtanam, smaranam), al hacer cualquier servicio, si mi mente recuerda a ese niño azul llevando sus vacas a pastar... entonces eso si es bhakti, servicio devocional, porque obviamente esta conectada la actividad con el destinatario, hay un grado de conciencia en ello, un grado de conexion, hay sentimiento aunque aun impuro, pero esto es lo que Srila Prabhupada quería, que la mente no se vuele si no que realmente recuerde a Krsna y nunca lo olvide. Y esto no quiere decir que ya amo a Krsna, no, que lejos estoy de ello, pero si solo practico niskama-karma yoga, estoy más lejos todavía".

4. Intervino el acarya Atulananda:

"Arjuna luchó, no se quedó haciendo sravanam kirtanam, pq, como dice Krsnadas Kaviraj, "todo el mundo quiere SERVIR a Krsna". Padmanabha M lo explica muy claro. Hay q respetar a los Acaryas y lo que yo cité fue de Visvanath Cakravarti Bg 2.47. Vrnda no es solo Rev de la Cuchara, es ocupar a todos en servicio de acuerdo a su inclinación. Hay sannyasis predicando, hay sankirtaneros, pujaris, etc. Atuldas."

Y la madre Karuna le rebatió de la siguiente manera:

"... Srila Atulananda dice Arjuna luchó, no se quedó haciendo sravanam, kirtanam. En otras palabras está diciendo:

Arjuna actuó, no se quedó sentado haciendo sravanam, kirtanam. Esta es la interpretación de Vrinda respecto a las angas del bhakti yoga, se tiende a menospreciar el hari-katha, el krsna-lila, el hari-nama; y hasta ahora no puedo entender por qué, siendo que la práctica de estos angas es precisamente el bhakti yoga. Se considera SERVICIO a todas las actividades del "paquete Vrinda", pero no se considera SERVICIO a las actividades del bhakti yoga que son sus 9 angas ¿?. Servicio devocional es hari-katha, krsna-lila, hari-nama. ¿Cantar los nombres de Krsna no es servicio? ¿Hablar sobre las actividades de Krsna no es servicio? ¿Escuchar los pasatiempos de Krsna no es servicio?. Por supuesto que son servicio Y SON EL SERVICIO MAS ELEVADO porque directamente despiertan nuestro amor por Krsna, este es el servicio-amor que debemos predicar y entregar a la gente, el amor por Krsna, prema-bhakti, cómo despertarlo en nosotros, tal como lo hizo Srila Prabhupada, pero no en forma teórica, sino de práctica y realizaciones de los aspirantes".

La respuesta del acarya Atulananda fue la siguiente:

"Dentro de los nueve angas está el servicio "pada-sevanam", todo es servicio. Srila Prabhupad dijo que debemos hacer ambas cosas, escuchar, cantar y servir. Avanzar sobre los dos rieles del tren. No solo hari-katha. Todo conduce al bhakti puro, los 9 angas o cualquiera por separado. Es lo que dicen los acaryas. Por favor mi estimada madre, tenga más amplitud y no condene lo que no le gusta. Atuldas".

Respuesta de la madre Karuna:

"Completamente confirmado, los 9 angas conducen al bhakti puro, cualquiera por separado. En lo que si no estamos de acuerdo es en que Vrinda, como Srila Atulananda está afirmando, no considera que escuchar y cantar acerca de Krsna sean SERVICIO. Él considera "servicio" solo el anga "pada-sevanam" (escuchar, cantar y servir). Yo si considero que cantar y escuchar son servicio, los 9 angas son servicio pleno, arcana es servicio, ofrecerle oraciones al Señor es servicio, los 9 angas SON SERVICIO PLENO, todo lo que sea amor para el Señor es servicio. Porque como ya hemos visto, amor y servicio son lo mismo. Con decir esto no estoy condenando aquello con lo que no concuerdo o lo que no me gusta. Simplemente estoy diciendo que no me identifico con la filosofía Vrinda (otra vez con la misma de andres). Para unos será más importante o extático cantar el maha mantra, para otros será el hari katha, para otros... y así. Allá los devotos que se "han tocado" por esto. Yo también les pido que tengan más amplitud".

El acarya Atulananda por fin "se iluminó":

"Los nueve angas son servicio."

Aceptando finalmente lo que la tradición genuina Vaisnava enseña, y lo grotesco que ellos están enseñando a sus discípulos al menospreciar el harinama, hari-katha y krsna-lila considerando que no son servicio. Con estas declaraciones del acarya se puede comprender porqué en la familia Vrinda no se da importancia a la práctica de las verdaderas angas del Bhakti Yoga, degenerando en una engañosa prédica de los gurus de Vrinda y sus sannyasis a la comunidad en general.

En conclusión, la filosofía Vrinda está completamente fuera de todo siddhanta del Bhakti Yoga. Su filosofía y práctica, como hemos podido observar, está situada dentro de la línea del Karma Yoga.

Así que devotos ¡¡¡JIV JAGO!!! ¡¡¡Despierten!!! ¿¿¿Quieren practicar Bhakti Yoga o Karma Yoga???? Seamos honestos y hay que aceptar lo que queremos; pero, no nos engañemos más ni engañemos más a la gente. "Hay que dar al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios".

Esperemos amigos lectores que este foro venido por la gracia de Krsna para despertarnos y discernir qué es qué, sirva de reflexión, termómetro, evaluación, autoevaluación. Uno mismo tiene el poder de elección. EL QUE TENGA OJOS PARA VER QUE VEA.

Terminamos la evaluación de esta primera parte del foro con la respuesta de Tripurari Swami a una pregunta que le hicieron:

PREGUNTA: ¿Por qué los gurus amorosos, verdaderos son tan raros y los gurus tontos abundan?

RESPUESTA: Tal vez por la misma razón que los discípulos sinceros, amorosos son raros y los tontos abundan. Ambos necesitan conectarse entre sí. Pues el verdadero amor, bhava, es muy raro (sudurlabha)...

(Usted puede terminar de leer toda la respuesta en el blog señalado al comienzo de este reporte).
¡Todas las glorias a Srila Prabhupada!

Nrsimha Deva
reporterosdelaverdad@yahoo.es

Sobre la nota de Tripurari

por Radha Krishna das

Hace apenas unos días publicamos la traducción de un artículo de preguntas y respuestas de Trupurari Swami. Como norma, en El Tambor no publicamos las reflexiones de líderes del vaisnavismo contemporáneo para promocionarlos. Las llegamos a publicar si el tema lo amerita. Y consideramos que la sesión de preguntas y respuestas de Tripurari cumplían esos parámetros, en particular para el vaisnavismo institucional de Latinoamérica.

1
Tripurari señala que quizá uno tenga un diksa guru, pero eso no debe impedirle recibir el siksa de alguien más calificado, si se presenta la oportunidad. Y creo que lo anterior se vuelve imperativo si tu guru demuestra ser un neófito, se haya desviado, o manifesta tendencias mundanas ajenas al bhakti puro enseñado por Srila Prabhupada y el linaje vaisnava auténtico.

Tripurari siente que ese predicamento existe en Iskcon, pues más adelante describe a su cúpula como "líderes que habían demostrado ser indignos de todo respeto". Para Tripurari, uno de los pecados capitales de Iskcon fue rechazar la guía que Srila Sridhara Maharaja les pudo brindar. Creo que el mensaje de Tripurari es que los devotos de Iskcon deberían reconocer las limitaciones de sus gurus y buscar un siksa más elevado.

Sin embargo, como Sridhara Maharaja ya no vive en este mundo, no sé si Tripurari está promoviendo su siksa en la forma de sus libros, o si está dirigiendo a los lectores a un siksa viviente con el sabor de Sridhara Maharaja.

La tradición vaisnava se basa más en siksa (instrucción) que en diksa (el ritual de la iniciación). Este es un punto de suma importancia. En la cultura védica tradicional, el segundo nacimiento (dvija) lo recibe todo aquel que nació en una familia respetable. No solo eso, sino que el padre o un familiar destacado se convierten normalmente en el guru. Es, pues, un linaje basado en las costumbres y la familia.

Pero en el vaisnavismo --aunque existen familias que transfieren a sus descendientes carnales el título de goswami o acharya, como ocurre con los encargados y "dueños" de templos-- la transmisión principal ocurre bajo el principio de siksa entre un buscador lleno de avaricia espiritual y un maestro del más alto nivel, al margen de las convenciones sociales, familiares e institucionales.

A pesar de ello, en organizaciones como Iskcon este principio ha sufrido una mutación y ahora se nombra gurus a las personas necesarias para llenar las franquicias territoriales disponibles, y quienes --ante todo-- le sean fieles a la institución. La calidad espiritual del individuo pasa a un plano secundario. Y en una organización de ese tipo, se espera que el bhakta siga ciegamente a su diksa guru a pesar de que este se encuentre en la bancarrota espiritual.

En los 1980s, surgieron casos como los de Hansadutta, Jayatirtha y Kirtanananda, a quienes Iskcon continuó promoviendo como gurus genuinos a pesar de sus fechorías bien conocidas. Y cuando al final ellos partieron de Iskcon, discípulos suyos los siguieron diligentemente sin cuestionar los actos abominables que hubieran cometido, o las idioteces que estuvieran diciendo.

Pero esa situación no ha cambiado, pues Iskcon hoy sigue respaldando como gurus del linaje vaisnava a individuos que han violado principios regulativos elementales, o que son completamente mediocres como personas y como líderes espirituales. Recordemos a Paramgati, Satsvarupa, Umapati, etc., muchos de cuyos discípulos siguen considerándolos sus guías espirituales.

Sin embargo, este fenómeno no se limita a Iskcon. Hay otras organizaciones en las que el guru, "fundador acharya", o como se haga llamar, alega representar a Srila Prabhupada, a Sridhara Swami y a todo el paramprara vaisnava, pero sus enseñanzas, proyectos y actividades personales tienen tintes mundanos ajenos al bhakti puro, resultado de un sadhana cuestionable y la inmadurez. Sin embargo, dichas organizaciones tienen muchos seguidores incondicionales.

Con tantas desviaciones, Tripurari Swami indica que existen siksa gurus que podrían serle de mucho provecho a quienes viven con un diksa guru mediocre.

Tripurari aceptó a Srila Sridhara Maharaja como su siska guru luego de que Srila Prabhupada dejara este mundo. Yo considero que él no abandonó el siksa de Srila Prabhupada, sino que aceptó a ambos en adelante.

No obstante, yo tengo el mismo respeto por quienes mantuvieron a Srila Prabhupada como su único siksa guru. Así como no hay nada que te impida acercarte a un nuevo siksa guru, tampoco hay nada que te exija tener un siksa guru nuevo si Srila Prabhupada cumple perfectamente ese papel.

Como dato curioso, me tocó estar en contacto con devotos de Iskcon cuyos gurus se cayeron, y que aceptaron a Srila Gour Govinda Maharaja como siksa guru. Pues estos devotos trataban de imponerle a todos los demás a Gour Govinda Maharaja como siksa guru, incluso a los discípulos de Srila Prabhupada. Yo describiría este fenómeno como "estar en la oscuridad en medio de la iluminación".

No obstante, admito que recibir el siksa de Srila Prabhupada en la actualidad puede ser difícil, en particular para quienes no tuvieron su asociación personal. Y no digo esto por la naturaleza de su siksa, sino por la calidad de quienes alegan ofrecerlo hoy en día. Regresando al ejemplo de Iskcon, siendo esta la institución fundada por Srila Prabhupada, esperaríamos que fuera un bastión de sus enseñanzas, ejemplo, y expectativas. O sea, la institución debería representar su siksa en la más amplia extensión de la palabra. Y sería el mismo caso con otras instituciones que presumen representar a Srila Prabhupada.

Pero la realidad es que el siksa de Srila Prabhupada la mayoría del tiempo se sigue solo de dientes para afuera. Srila Prabhupada es exhibido como una figura lejana e inalcanzable, cuyo siksa debe ser filtrado y quedar condicionado por lealtades a terceros. El siksa de Srila Prabhupada ha sido manipulado repetidamente para ajustarlo a los intereses y limitaciones de quienes lo dispensan. En consecuencia, una gran mayoría de los bhaktas no sabe pensar en términos de Srila Prabhupada, ni actúan como sisyas de él.

2
Tripurari era toda una institución mientras Srila Prabhupada vivía. Debemos reconocer eso. Todos lo conocíamos como la encarnación de la distribución de libros, pues así lo llamó Srila Prabhupada. Él no era la estrellita fugaz sankirtanera que batía las marcas de distribución, sino que su reputación estaba basada en su disciplima y perseverancia. La cuestión era salir a distribuir libros todos los días luego de un sadhana matutino serio, y perseverar a pesar de las dualidades que pudieran surgir en la calle y en la mente. Su transición de distribuidor de libros a líder espiritual y autor de libros también es reconocible.

3
Tripurari Swami menciona que poco antes de que Srila Prabhupada dejara este mundo, dijo que los devotos se podían acercar a Sridhara Maharaja si requerían algunas instrucciones adicionales. Sin embargo, este tema ha sido objeto de mucha controversia, pues las palabras de Srila Prabhupada al respecto han sido interpretadas de muchas maneras.

Yo vería esto desde una perspectiva muy simple. Incluso si Srila Prabhupada jamás hubiera dicho lo anterior, eso no le impide a nadie después acercarse a un siksa guru, comenzando con Sridhara Maharaja. El devoto, en efecto, debe aceptar todo el siksa que considere valioso en su vida espiritual.

Ciertos devotos también se acercaron a Srila BP Puri Maharaja y Srila BV Puri Maharaja. Srila Prabhupada no hizo ninguna indicación relativa a recibir el siksa de ellos. Sin embargo, ellos dispensaron su siksa entre quienes se acercaron a recibirlo.

Ahora, como ya había dicho, este siksa de parte de otros maestros vaisnavas no descalifica a quienes han decidio tener a Srila Prabhupada como su único siksa. Esta no es una competencia para estar a la moda en cuestiones de siksa, ni uno debe sucumbir ante las presiones de otros para alinearse con un siksa guru particular.

4
Uno de los hechos más vergonzosos en la historia de Iskcon fue cómo la GBC trató a Srila Sridhara Maharaja a través de los años. Lo usaron, manipularon, ofendieron y descartaron de la manera más burda.

Al principio se acercaron a él para que avalara el sistema de acharyas sucesores que habían maquinado. Y le dijeron que Srila Prabhupada había dicho cosas que en realidad no dijo, para que Sridhara Maharaja les diera un espaldarazo.

Pero cuando Sridhara Maharaja hizo señalamientos sobre anomalías en Iskcon, y recibió en su Math a devotos que habían salido de Iskcon, la GBC lo atacó con descalificaciones, mentiras, y todo lo necesario para desacreditarlo. Es difícil creer una actuación así de parte de quienes se llaman vaisnavas y discípulos de Srila Prabhupada.

Yo recuerdo haber estado en Mayapur temprano una noche de 1982, días antes de Goura Purnima, cuando Hridayananda se me acercó para avisarme que habían descubierto un plan malévolo de Sridhara Maharaja para destruir a Iskcon. Me explicó que habían enviado a Yasomatinandana das, un discípulo de Srila Prabhupada, de Gujarat, como espía al Math, donde había escuchado a Sridhara Maharaja decir ser un "form breaker", un "destructor de formas". Para la GBC, eso significaba solo una cosa: que él quería destruir a Iskcon.

Poco después, pude leer la transcripción de dicha conversación. Su contenido era totalmente distinto. Como la GBC quería manipular a Sridhara Maharaja y hacer que se ajustara a sus intereses y los avalara incondicionalmente, él indicó que no se prestaría a ser un "form maker", o sea a ayudar a consolidar los conceptos que ellos tuvieran. Él prefería ser un "form-breaker", alguien que provocara un cambio de actitud y de pensar en los demás.

Como efecto de esa mentalidad oficial hacia Sridhara Maharaja, durante esos años a mí se me veía con suspicacia en Iskcon, pues tenía amigos que eran seguidores suyos, y aceptaba en nuestro Centro Cultural Govinda a devotos iniciados por él y simpatizantes de su siksa. Aunque nunca me consideré un seguidor de Sridhara Maharaja, tampoco iba a pelearme como un perro con su misión para darle gusto a los líderes de Iskcon.

5
Tripurari Swami fue durante algún tiempo presidente del templo de San Francisco, y yo lo veía cuando él iba a Los Angeles a tratar asuntos oficiales. En algunas ocasiones tuvimos conversaciones sobre lo que estaba pasando en Iskcon.

Ya desde principios de los 1980s se le había tildado de revoltoso y sospechoso, por no estar totalmente alineado con el sistema. Recuerdo, de nuevo, a Hridayananda explicándome que Tripurari estaba contaminado y era un envidioso por no aceptar "el deseo de Srila Prabhupada" de tener 11 acharyas sucesores (entre los cuales por supuesto se encontraba él).

En una ocasión, a principios de 1985, al ver el interés de Tripurari Swami por las enseñanzas de Srila Sridhara Maharaja, le dije que iría a visitarlo a San Francisco y que lo llevaría con Sudhir Goswami, quien dirigía la Math de San Jose. Sudhir había sido presidente de Iskcon Los Angeles, y nos habíamos hecho buenos amigos. Así que lo llevé a San Jose, y con el tiempo su acercamiento a Sridhara Maharaja aumentó.

6
Yo estuve en Nueva Vrindavan para la famosa reunión a la que se refiere Tripurari. Fue en septiembre de 1985. Y lo recuerdo bien porque yendo de regreso a Los Angeles me enteré por radio del tremendo terremoto que sacudió a la ciudad de México el 19 de septiembre.

En efecto, en esa reunión se formaron 2 facciones principales: quienes querían continuar con el sistema de acharyas sucesores, y quienes querían abrir las puertas del sistema como si se tratara de una desregulación industrial. Yo pertenecía al segundo grupo. Quería que terminara el aberrante sistema de acharyas, y sentía que abrir el sistema de gurus era la única opción para lograrlo. Obviamente estaba en un error.

No solo eso, sino que me apunté de inmediato como guru. Es más, ni siquiera me esperé para ser aprobado como guru en marzo de 1986, conforme a las normas que se habían establecido, sino que ese mismo noviembre inicié a dos víctimas durante el Rathayatra de Guadalajara.

Lo único positivo que tengo que decir al respecto es que, inmediatamente después de esas iniciaciones, me di cuenta que yo y todos los gurus éramos unos auténticos farsantes sin ninguna calidad espiritual para presentarnos como sucesores de Srila Prabhupada. Esto no era producto de mi humildad, sino de un afortunado vislumbre de cordura. En consecuencia, me rehusé a dar más iniciaciones en los años siguientes, a pesar de recibir continuamente peticiones.

Una tercera opción para el futuro de Iskcon, o una cuarta, hubieran sido imposibles ya en 1985. Existían demasiados intereses creados entre los acharyas y quienes iban a incorporarse al sistema de gurus. No había nada que hacer. Prueba de ello es que nada se ha logrado desde entonces, excepto que las desviaciones existentes se hayan hecho más profundas.

A la fecha no existe la rendición de cuentas en la institución, hay gurus con secretos sombríos, los sannyasis han acaparado todo el danam, janam y sundarim (riquezas, seguidores y bellas mujeres) de la institución, y los puestos de responsabilidad espiritual se manejan como una burocracia.

Aparte, la "autoridad administrativa final" de Iskcon, la GBC, pues así la definió Srila Prabhupada ("the ultimate managing authority"), se autonombró la "autoridad espiritual final" de Iskcon. En consecuencia la "autoridad espiritual final" real, Srila Prabhupada, ha sido minimizada, mientras que la mediocre "autoridad administrativa final", la GBC, vive en la impunidad.

7
Se ha dado un fenómeno muy interesante entre los discípulos de Srila Prabhupada que se acercaron a Srila Sridhara Maharaja en los 1980s. Unos estuvieron con él y luego, cuando partió de este mundo en 1988, se fueron por su cuenta a desarrollar programas independientes. En este grupo está Tripurari, Narasimha Maharaja, etc. En el otro grupo están quienes se quedaron con el sucesor de Sridhara Maharaja, Govinda Maharaja. Entre ellos están Giri Maharaja, Asrama Maharaja, etc.

¿Por qué los distintos derroteros? Pues cada quien tomó sus propias decisiones en cuanto al siksa que iba a recibir. Tripurari decidió alejarse del Math cuando Sridhara Maharaja dejó este mundo, sin aceptar a Govinda Maharaja como nuevo siksa guru. Prueba de ello es que nunca lo menciona como uno de sus dos mentores espirituales. No sé si quienes permanecieron con Govinda Maharaja consideran esto una afrenta o desviación. Y no sé si quienes se quedaron fueron tildados de conformistas.

Hay unas instrucciones que Sridhara Maharaja dejó al respecto. En una Declaración Pública de marzo de 1986, nombró a Govinda Maharaja como ritvik de la institución:

"Con esto, transfiero estas cuentas [de japa] y de hoy en adelante él [Govinda Maharaja] dará iniciaciones en mi nombre como ritvik. El sistema ritvik ya está ocurriendo aquí y en el extranjero. El ritvik es el representante. Así, si quieres tomar de mí, y tomas de manos de él, será igual que tomar de mí y tendrá el mismo valor".

Sridhara Maharaja aclaró además que esto era aplicable al Math y a sus Maths asociados. Los discípulos de Srila Prabhupada que estaban con él podían ser ritviks suyos en sus propios proyectos, mas no en el Math.

En una fecha posterior Sridhar Maharaja hizo público su testamento y última voluntad, y allí nombró a Govinda Maharaja como acharya sucesor sevaite [guardián-servidor] y presidente del Math. Le entregó todas las propiedades e índicó que él será el único autorizado para dar iniciaciones. Allí dejó una instrucción particular:

"Por este medio les revelo mi deseo final y mi directriz a todos mis discípulos orientales y occidentales, damas y caballeros, y a las almas fieles devotas de la Divinidad: que deben respetarlo [a Govinda Maharaja] como el Acharya y Presidente exclusivo y le sean fieles, y cooperen con él en el servicio y deberes del Math. Si alguien no puede respetar estas directrices y este deseo final mío, deberá disociarse de los Maths que yo establecí".

Aunque esta instrucción era para sus discípulos, también la dirigió a "las almas fieles...", lo cual podría significar a todos los demás que estuvieran asociados con él. Sin embargo, Tripurari y otros se alejaron del Math y nunca trabajaron con Govinda Maharaja cuando se volvió el acharya del Math. Quizá Sridhara Maharaja les dejó instrucciones personales sobre qué hacer. Lo importante es que, como ya vimos, recibir el siksa particular de alguien es una decisión propia, no una obligación.

Preguntas a Tripurari

[El Sanga de Tripurari Swami publica regularmente las respuestas del Swami a las preguntas del público interesado. Aquí presentamos un par de ellas publicadas recientemente.]

Pregunta: Tengo una pregunta sobre la atracción hacia grandes Vaisnavas que no son el guru de uno. En algunas organizaciones parece que esto se ha vuelto un problema. ¿Qué hacer al respecto?

Respuesta: No hay que ser caprichoso brincando de guru en guru. Pero, considerándolo bien, el devoto tiene todo el derecho de aceptar un siksa guru diferente de su diksa guru. Nuestros gurus iniciadores no son nuestros dueños. Ellos llegan a nuestra vida para ayudarnos a crecer espiritualmente. Es común que un devoto esté iniciado por un guru pero luego desarrolle atracción por el siksa y ejemplo de otro. De hecho, las escrituras están llenas de casos así. Por lo tanto, con todo respeto a nuestro diksa guru, debemos tomar siksa del guru que nos inspire más. La idea aquí es desarrollar amor por Krishna. Toma toda la ayuda que puedas.

Pregunta: Oí que cuando eras miembro de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (Iskcon) fuiste nominado como guru iniciador pero te rechazaron porque recibías la guía de Srila Sridhara Maharaja. ¿Es verdad esto? Y si es así, ¿explicarías algo de cómo ocurrió esto?

Respuesta: Fui iniciado por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1972, acepté sannyasa de él en 1975, y estuve con él poco antes de su partida en 1977. Durante ese tiempo Srila Prabhupada dijo que sus estudiantes podían recibir más instrucciones de su hermano espiritual Srila B. R. Sridhara Deva Goswami. Yo estuve a los pies de Srila Prabhupada cuando dijo estas palabras proféticas. Sin embargo, fue muchos años después, en medio de la confusión que reinó con la partida de Srila Prabhupada, que estas palabras florecieron para convertirse en la directriz que afectaría profundamente el curso de mi vida.

Al inicio, la GBC buscó y agradeció los consejos de Srila Sridhara Maharaja, pero luego de que algunos miembros de Iskcon lo aceptaron con su siksa guru, la GBC comenzó a criticarlo y al final prohibieron de manera oficial asociarse con él. La primera vez que leí las palabras de Srila Sridhara Maharaja fue cuando Ramesvara Maharaja me pidió que leyera Sri Guru y Su Gracia y le informara de los errores filosóficos del libro. No encontré nada mal; más bien, sentí que había entrado en contacto con la misma sustancia espiritual que había encontrado en las palabras de Srila Prabhupada. Cuando entendí la verdadera estatura espiritual de Pujyapada Sridhara Deva Goswami, me puse en contacto con los principales devotos que habían sido forzados a abandonar Iskcon por haberse refugiado en él. Luego de consultarlos decidí que lo mejor sería tratar de continuar mi servicio en Iskcon y convertirme en una voz de la cordura y el sastra por encima de la emoción y el fanatismo religioso tan predominantes entonces.

Cuando se hicieron aparentes las desviaciones de los once gurus originales, más discípulos de Srila Prabhupada se concentraron en tratar de entender cómo rectificar a Iskcon. Yo estaba convencido que la visión desapegada, objetiva y muy espiritual de Pujyapada Sridhara Maharaja era vital para encausar a Iskcon en la dirección que Srila Prabhupada quería --y se volvía cada vez más obvio que los gurus que Srila Prabhupada había nombrado no conseguían ir en esa dirección, y lo mismo ocurría con la GBC.

Mi comprensión de la visión de Srila Prabhupada no era que Sridhara Maharaja debería volverse el acharya de Iskcon, sino que los discípulos de Prabhupada debían hacerle frente a esto. Aparte, Pujyapada Sridhara Maharaja no tenía ninguna ambición de ser el acharya de Iskcon. Él solo quería servir a la misión de Prabhupada y al mismo tiempo permanecer en la retaguardia. Es bien sabido que Srila Sridhara Maharaja prefería no iniciar discípulos y solo lo hizo inspirado por Nityananda Prabhu, quien le dijo: "Pides misericordia, pro cuando otros te piden iniciación no les das tu misericordia". Así Srila Sridhara Maharaja decidió que aunque no buscaría discípulos, tampoco rechazaría a quienes le pidieran iniciación.

Aquellos días, muchos devotos que sentían afinidad por Srila Sridhara Maharaja creyeron que la GBC se daría cuenta pronto de su error y reconocería la potencia espiritual de la guía de Srila Sridhara Maharaja. Por desgracia esto no ocurrió, y la vergonzosa prohibición de la GBC de escuchar a Srila Sridhara Maharaja, e incluso leer sus libros, continúa hasta la fecha en casi todo Iskcon.

Yo quedé bajo la influencia de Srila Sridhara Maharaja al mismo tiempo que miembros de Iskcon presionaban a la GBC para que aumentara el número de gurus en la sociedad. Muchos devotos creían que esto ayudaría a mitigar los abusos perpetrados por los once gurus originales que se habían hecho del poder después de la desaparición de Srila Prabhupada. Es irónico que Srila Sridhara Maharaja ya había presentado antes esta idea. Él dijo que la GBC debe aumentar el número de gurus --no en forma excesiva sino otorgándole esto a devotos mayores que parecieran calificados. En su opinión, esto animaría a los devotos pues se crearía lo que él llamaba "campo equitativo para la prédica". Después de todo, miembros prominentes de Iskcon hacían que la gente despertara su fe en Krishna para que luego aterrizara uno de los once gurus e iniciara a los nuevos conversos. Y en muchos casos los gurus luego ponían a estos nuevos devotos en contra de quienes los habían inspirado originalmente. Está por demas decir que eran momentos turbulentos en la vida e Iskcon y muchos deiscípulos de Srila Prabhupada se sentían oprimidos en extremo.

En esta difícil etapa de transición, un miembro de la GBC que también era uno de los one gurus iniciadores de Iskcon habló conmigo de esto. Él reconoció que la organización debía reformarse y apoyó la propuesta de que la GBC autorizara ahora que otros devotos mayores de Iskcon también se volvieran diksa gurus e iniciaran discípulos. Fue por esto que me propuso ante la GBC como alguien calificado (sin ser miembro de la GBC) para iniciar en Iskcon. Él hizo esto a pesar de conocer mi aprecio por el siksa de Srila Sridhara Maharaja. Aunque yo estaba de acuerdo con él de que las políticas de la sociedad necesitaban ser reformadas, le dejé en claro que, para mí, aumentar el número de gurus no era la solución total para los problemas de Iskcon.

La GBC se me acercó en 1985 ofreciéndome que me volviera guru iniciador de la organización. Como ellos sabían que yo sentía afinidad por Srila Sridhara Maharaja, su única pregunta fue por qué tenía yo interés en él. Aparte de las razones espirituales evidentes, les contesté que si yo me salía de Iskcon sentía que a ninguno de ellos yo les preocupaba lo suficiente como para ir a buscarme y traerme de regreso. Por otra parte, cuando Srila Sridhara Maharaja se enteraba que algún sannyasi mayor abandonaba la misión, sin duda enviaba a alguin para traerlo de regreso. Cuando dije esto, la GBC decidió que yo no era apto para dar iniciaciones en su sociedad.

Después de que tomaron esta decisión en marzo de 1985, permanecí en Iskcon hasta la famosa reunión de Nueva Vrindavana --cuya finalidad era reformar a Iskcon y a la que asistieron muchos discípulos de Srila Prabhupada. Los devotos adoptaron dos posturas particulares, o apoyar a los once gurus existentes o reducir el poder y la prominencia que tenían. Un bando quería ofrecerle suntuosa adoración a gurus cuestionables, mientras que el otro proponía un sistema ritvik disimulado que desmantelaba por completo a los acharyas sucesores. Ambas soluciones eran problemáticas, y no se me permitió expresarme al respecto debido a mi simpatía por Pujyapada Sridhara Maharaja.

Ese momento me di cuenta de que ya no podría ser una voz reformadora en Iskcon y que no iba a cambiar su política de impedir que sus miembros recibieran siksa de Srila Sridhara Maharaja. Las opiniones que escuché durante la reunión me hicieron ver que las soluciones materiales estaban teniendo preferencia sobre las espirituales. Me desanimó la comprensión tan superficial de la conciencia de Krishna y de los deseos de Srila Prabhupada. Me convencí mucho que, a pesar de que habían devotos sinceros en Iskcon, la institución en su conjunto se había desviado de los deseos de Srila Prabhupada y no cumplía sus expectativas.

Sentí entorpecida mi capacidad para corregir desde adentro el curso erróneo de Iskcon, pues en esencia estaba impedido a predicar dentro de sus confines. Además no quería permanecer relacionado con las graves desviaciones que estaban ocurriendo. La historia ha demostrado que ocurren más cambios importantes gracias a individuos comprometidos, que de organizaciones, gobiernos y seguramente de comités. Es más, como dijo Gandhi, tú mismodebes ser el cambio que deseas ver. Mi concepto de una conciencia de Krishna progresiva no incluía seguir calladamente a líderes que habían demostrado ser indignos de todo respeto. Decidí con mucha pena que fuera de Iskcon podía aspirar mejor a los ideales de Srila Prabhupada. Es más, mi voz solo podría existir fuera del Iskcon corporativo.

Así, en noviembre de 1985 fui a Nadiya a buscar las bendiciones de Pujyapada Sridhara Maharaja, entendiendo que alejarme de Iskcon y querer ayudar a esa misma institución eran ambos posibles. Cuando le pedí un servicio a Srila Sridhara Maharaja, me aconsejó: "Swami Maharaja (Prabhupada) te ha enseñado todo. Ve y comienza algo y yo estaré en la retaguardia ayudándote". Eso es lo que hice y, por la gracia de Sri Guru y los Vaisnavas, estoy contento y mi esfuerzo ha tenido algún éxito.

De las instrucciones que me dio Srila Sridhara Maharaja es evidente que él quería ver florecer a los discípulos de Srila Prabhupada como líderes y que sirvieran en su misión como acharyas. Él en lo personal quería permanecer en la retaguardia ayudando a que los discípulos de Srila Prabhupada fueran todo lo que Prabhupada quería que fueran. Él no tenía ningún deseo de ser acharya de Iskcon después de que Srila Prabhupada partió. A pesar de que los miembros de Iskcon lo ofendieron reiteradamente, nunca cambió su posición al respecto. Él solo inició discípulos cuando estos no podían desarrollar fe en otros que estuvieran iniciando bajo inspiración suya. Él nunca se presentó como acharya o sucesor de Srila Prabhupada, aunque el registro histórico deja claro que Srila Prabhupada tenía más fe en la habilidad de él para guiar a sus estudiantes que en nadie más. Y por buena razón. Como dije antes, Srila Sridhara Maharaja se esforzó diligentemente ayudando a la misión de Prabhupada a cristalizar los anhelos que el fundador tenía para sus estudiantes: Crecer y volverse líderes con comprensión espiritual para el bien de Iskcon y del mundo.