jueves, enero 13, 2011

Decide tú


[Hace unos meses apareció en el Sampradaya Sun un artículo muy interesante de Rupanuga Prabhu, en el que mostraba varios cambios editoriales injustificados hechos al Bhagavad-gita Tal Como Es versión original de Srila Prabhupada. Él hace allí una comparación entre esa versión original y la versión posterior alterada, para poner en evidencia la vanidad y la arbitrariedad mostradas al hacer estos cambios.

Rupanuga escribe su artículo con una pasión personal. No podía ser de otra manera, pues él participó directamente en el proceso de publicación del Bhagavad Gita Tal Como Es, y sabe bien lo que Srila Prabhupada quería. Presentamos aquí la traducción del artículo.]

Decide tú

por Rupanuga das (ACBSP)

19 de febrero de 2010, Florida, EUA (SUN)

Una forma de saber si eran necesarias las revisiones publicadas en la versión de 1983 del Bhagavad-gita Tal Como Es, es hacer una comparación cara a cara con la primera edición publicada por Macmillan en 1972. Ese texto o manuscrito fue al que Srila Prabhupada le puso su sello de aprobación: "Recibí tu carta fechada 26 de mayo de 1072, junto con los cianotipos del Bhagavad-gita Tal Como Es, de Macmillan Company. Está muy bien. Espero poder ver todo el manuscrito y libro aproximadamente el primero de julio de 1972". (Carta a Jayadvaita, 29 de mayo de 1972.) Macmillan había publicado antes una edición en rústica muy condensada y, como Srila Prabhupada escribió después: "Yo no estaba muy contento, por lo tanto, cuando tuve que reducir el manuscrito original" (Prefacio, edición de 1972). Él estaba muy contento de ver que Macmillan estaba publicando finalmente el manuscrito entero en un libro.

Srila Prabhupada había estado supervisando de cerca tanto la preparación del manuscrito como el contrato con Macmillan. El 9 de febrero de 1972 él había escrito: "Acuso recibo de tu carta fechada 9 de febrero de 1972 acompañada de dos copias del contrato con Macmillan Co. Conforme a tus intrucciones, he puesto mis iniciales dondequiera que apareecen las tuyas. Me fijé que en la copia en papel carbón del contrato, olvidaste poner tus iniciales en la última cláusula (b) de la sección XX Provisiones Especiales, aunque sí lo hiciste en la copia original. Además, tengo la frase de XII Material Competitivo, que dice así: 'y las 48 páginas de ilustraciones que el autor se reserva el derecho de publicar para cualquier fin que determine...' ” (Carta a Rupanuga, 22 de febrero de 1972.)

Esta carta ilustra cómo Srila Prabhupada supervisaba los detalles. Hay otro ejemplo, relativo a los significados del manuscrito de 1972 que estaba siendo preparado para entregarle a Macmillan: “En cuanto a cambiar el texo del verso o el significado de 12:12 descrito antes, que quede tal como es” (carta a Jayadvaita, 17 de marzo de 1971).

Srila Prabhupada comentó en Vrindavan (27 de junio de 1977): “¿Qué puedo hacer? Al final se va a la etapa editorial. Ellos hacen cambios, esos cambios”. Es obvio que Srila Prabhupada se está refiriendo aquí a los cambios innecesarios fuera de su control, mas no a todos los cambios. Editar significa hacer cambios, pero todos cometen errores relativos a su servicio, y el error particular que los editores cometen frecuentemente es hacer cambios innecesarios o editar en exceso el contenido. Y en este caso --las revisiones al Gita de 1983-- el autor no tenía la opción de revisar los cambios que sí podía hacer cuando estaba presente.

En consecuencia, sin importar los testimonios en internet de diversos funcionarios de ISKCON o reseñadores, la técnica de ponerse a husmear borradores viejos o casetes para justificar todos los cambios que se le hicieron a un libro impreso se ven sospechosos --debido a que no existe una clara instrucción para hacer eso de parte del autor, Srila Prabhupada.

Sea como fuere, estando ausente Srila Prabhupada, se puede hacer una comparación entre los significados de ambas ediciones considerando la luz de sus claras instrucciones: “Editar, para nosotros, significa corregir errores gramaticales y de ortografía únicamente, sin interpolar filosofía o estilo” (carta a Rupanuga, 1970). Además, Srila Prabhupada le había advertido al editor original de su manuscrito de 1972, Hayagriva das, que debería ser cuidadoso de no hacerle cambios innecesarios a los significados, sus “extasis personales”.

El Webster's College Dictionary (edición de 2005), de la editorial Random House, define así el término interpolación: “introducir (algo adicional o extraño) entre otras cosas o partes: interponer, entremeter, alterar (un texto) al insertarle material nuevo, en particular insertar con engaños o sin autorización (material nuevo o espurio) de esta manera”.

La lista que presentamos a continuación tiene selecciones de varios significados, organizados para poder hacer una sencilla comparación entre las dos ediciones. Que el lector mismo juzgue si se respetaron las instrucciones de Srila Prabhupada al revisar sus “éxtasis personales”. “Éxtasis personales” significa que Srila Prabhupada está dando vijñana, o conocimiento realizado. Como dijo él: “A la gente le gustan mis significados porque se presentan como experiencia personal” (23 de mayo, 1977, Vrindavan).

[Nota de El Tambor Rugiente: En la comparación que sigue, la Versión Original fue tomada del Gita de 1975, traducido al español por Prabhu das y Raghava Caitanya das a partir del Gita autorizado de Srila Prabhupada. La Versión Reeditada fue tomada del Gita de 1984, traducido por Virabahu das a partir del Gita desautorizado posterior.

El Gita de 1975 tiene varios errores, como era de esperarse; sin embargo transmite claramente el mensaje de Srila Prabhupada. La versión de 1984, supuestamente más sofisticada tanto en inglés como en español, también con muchos errores de traducción, desobedece a Srila Prabhupada y se aleja del espíritu original de la obra.]

Bhagavad-gita 2.18


Versión Original
Se le aconsejó a Arjuna luchar y sacrificar el cuerpo material por la causa de la religión.

Versión Reeditada
A Arjuna se le aconsejó que peleara y que no sacrificara la causa de la religión por consideraciones materiales relativas al cuerpo.

Bhagavad-gita 3.20

Versión Original
Siendo un gran devoto del Señor, él estaba situado trascendentalmente, pero como era el rey de Mithila (una subdivisión de la provincia de Behar, en India), le tenía que enseñar a sus súbditos como pelear rectamente en la batalla. Él y sus súbditos pelearon para enseñarle a las personas en general que la violencia también es necesaria en una situación donde los buenos argumentos fallan.

Versión Reeditada
Como él era un gran devoto del Señor, estaba en una posición trascendental, pero, debido a que era el rey de Mithila (una subdivisión de la provincia Bihar de la India), tenía que enseñarles a sus súbditos a ejecutar los deberes prescritos. Tanto el Señor Krsna como Arjuna, el amigo eterno del Señor, no tenían necesidad de pelear en la Batalla de Kuruksetra, pero lo hicieron para enseñarle a la gente en general que la violencia también es necesaria en una situación en la que los buenos argumentos fallan.

Bhagavad-gita 4.10

Versión Original
Uno tiene que deshacerse de todas las tres etapas de apego al mundo material: la negligencia por la vida espiritual, el temor de una identidad personal espiritual, y el concepto del vacío que sustenta la frustración de la vida.

Versión Reeditada
Uno tiene que deshacerse de todas las tres etapas de apego al mundo material: el descuido de la vida espiritual, el temor de una identidad personal espiritual y el concepto de vacío que surge de la frustración en la vida.

Bhagavad-gita 4.10

Versión Original
Así, mediante el lento proceso del servicio devocional, bajo la guía del maestro espiritual fidedigno, se puede alcanzar la etapa más elevada, liberándose de todo el apego material, del temor a la propia personalidad espiritual individual, y de las frustraciones resultantes de la filosofía de la nada. Entonces uno puede finalmente alcanzar la morada del Señor Supremo.

Versión Reeditada
De modo que, mediante el lento proceso del servicio devocional, bajo la guía del maestro espiritual genuino, uno puede alcanzar la máxima etapa, liberándose de todo apego material, del temor de la personalidad individual espiritual y de las frustraciones que culminan en el vacío filosófico. Así, finalmente uno puede llegar a la morada del Señor Supremo.

Bhagavad-gita 4.34

Versión Original
Por lo ranto, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudar a progresar en la vida espiritual. Para recibir el conocimiento uno tiene que acercarse a un maestro espiritual fidedigno.

Versión Reeditada
De manera que, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar la senda correcta. Ni puede uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento.

Bhagavad-gita 5.12

Versión Original
La persona que se apega a Krsna y solamente trabaja por Él, ciertamente es una persona liberada y no ansía las recompensas fruitivas.

Versión Reeditada
La persona que está apegada a Krsna y que trabaja únicamente para Él es sin duda una persona liberada, y no se angustia por los resultados de su labor.

Bhagavad-gita 5.16


Versión Original
Así pues, es preciso buscar a tal maestro espiritual fidedigno y, bajo su guía, aprender lo que es la conciencia de Krsna. El maestro espiritual puede disipar toda la nesciencia, así como el sol disipa la oscuridad.

Versión Reeditada
Por consiguiente, uno tiene que buscar a ese maestro espiritual genuino, y, bajo sus órdenes, aprender lo que es el proceso de conciencia de Krsna, pues dicho proceso [la conciencia de Krsna] disipará sin duda toda la nesciencia, tal como el Sol disipa la oscuridad.

Bhagavad-gita 7.6

Versión Original
Una parte o porción fragmentaria del Señor, o sea la entidad viviente, puede, mediante la manipulación de la energía material, construir un rascacielos, una fábrica o una ciudad, mas no puede crear la materia de la nada, y seguramente no puede construir un planeta o un universo. La causa del universo es la Superalma, Krsna, el creador supremo de todas las almas individuales y la causa original de todas las causas, como lo confirma el Katha Upanisad (2.2.13): nityo nityanam cetanas cetananam.

Versión Reeditada
Una parte integral fragmentaria del Señor, es decir, la entidad viviente, puede ser la causa de un gran rascacielos, de una gran fábrica o incluso de una gran ciudad, pero no puede ser la causa de un gran universo. La causa del gran universo es la gran alma, o la Superalma. Y Krsna, el Supremo, es la causa tanto de la gran alma como de la pequeña. De modo que, Él es la causa original de todas las causas. Ello se confirma en El Katha Upanisad (2.2.13). Nityo nityanam cetanas cetananam.

Bhagavad-gita 7.8

Versión Original
De igual manera, el pranava, o sea el sonido trascendental omkara usado al principio de todos los himnos védicos para dirigirse al Señor Supremo, también emana de Él.

Versión Reeditada
Y pranava, o el trascendental sonido omkara que se encuentra al comienzo de cada himno védico, se refiere al Señor Supremo.

Bhagavad-gita 8.2

Versión Original
Luego, la palabra prayana-kale de este verso es muy significativa, porque cualquier cosa que hagamos en esta vida será probada al momento de la muerte. Arjuna teme que al momento de la muerte, aquellos que están en la conciencia de Krsna olvidarán al Señor Supremo, porque en ese momento se trastornan las funciones corporales y la mente puede ser presa de un estado de pánico. Por ello Maharaja Kulasekhara, un gran devoto ora, “Mi querido Señor, que yo muera inmediatamente ahora que estoy saludable, para que el cisne de mi mente entre en el tallo de Vuestros pies de loto.” Se usa esta metáforma porque el cisne a menudo se complace en entrar a los tallos de las flores de loto -- en forma similar, la mente del devoto puro es atraída a los pies de loto del Señor. Maharaja Kulasekhara teme que al momento de la muerte su garganta estará tan obstruida que no será capaz de cantar los santos nombres, así que es mejor “morir inmediatamente”. Arjuna pregunta acerca de cómo puede la mente de uno permanecer fija en los pies de loto de Krsna en tales momentos.

Versión Reeditada
Ahora bien, la palabra prayana-kale de este verso es muy significativa, porque todo lo que hagamos en la vida se pondrá a prueba en el momento de la muerte. Arjuna está muy ansioso de aprender acerca de aquellos que están dedicados constantemente al proceso de conciencia de Krsna. ¿Cómo tienen que comportarse en ese último momento? A la hora de la muerte, todas las funciones del cuerpo se trastornan, y la mente no se encuentra en una buena condición. Perturbado de ese modo por la situación del cuerpo, puede que uno no sea capaz de recordar al Señor Supremo. Maharaja Kulasekhara, un gran devoto, ora lo siguiente: "Mi querido Señor, en este preciso momento estoy muy sano, y es mejor que yo muera de inmediato, de modo que el cisne de mi mente trate de entrar en el tallo de Tus pies de loto". La razón por la que se usa esta metáfora es porque al cisne, un ave acuática, le gusta meterse entre las flores de loto; su diversión consiste en entrar en la flor de loto. Maharaja Kulasekhara le dice al Señor: "Ahora no tengo la mente perturbada y estoy muy sano. Si muero ya, pensando en Tus pies de loto, estaré seguro entonces de que mi ejecución de Tu servicio devocional se volverá perfecta. Pero si tengo que esperar hasta que me llegue la muerte natural, entonces no sé lo que va a ocurrir, porque en ese momento las funciones del cuerpo se van a trastornar, la garganta se me va a obstruir, y no sé si voy a poder cantar Tu nombre. Mejor déjame morir de inmediato". Arjuna pregunta cómo puede una persona fijar la mente en los pies de loto de Krsna en ese momento.

Bhagavad-gita 8.10


Versión Original
En este verso se afirma claramente que a la hora de la muerte la mente debe estar fija con devoción en la Divinidad Suprema. A los expertos en el yoga se les recomienda que eleven la fuerza vital al entrecejo, mas la mente del devoto puro que no practica ese yoga, siempre debe estar ocupada en la conciencia de Krsna para que a la hora de la muerte pueda recordar al Suoremo, mediante Su gracia. Esto se explica en el verso catorce.

Versión Reeditada
En este verso se afirma claramente que, a la hora de la muerte, la mente debe estar fija en la devoción por la Suprema Personalidad de Dios. A los expertos en yoga se les recomienda que eleven la fuerza vital hasta el entrecejo (hasta el ajña-cakra. Aquí se está sugiriendo la práctica del sat-cakra-yoga, que implica el meditar en los seis cakras. El devoto puro no practica ese yoga, pero como él siempre está dedicado al proceso de conciencia de Krsna, en el momento de morir puede recordar a la Suprema Personalidad de Dios, por la gracia de Él. Esto se explica en el verso 14.

Bhagavad-gita 8.10

Versión Original
En este verso el uso particular de la palabra yoga-balena es muy significativo, debido a que sin la práctica del yoga no es posible llegar a la hora de la muerte a este estado trascendental de existencia. No es posible al morir recordar repentinamente al Señor Supremo, a menos que uno sea experto en algún sistema de yoga, especialmente este sistema de bhakti-yoga. Ya que al morir la mente está muy perturbada, durante la vida se debe practicar la trascendencia a través del yoga.

Versión Reeditada
En este verso es significativo el uso específico de la palabra yoga-balena, porque sin la práctica del yoga —ya sea el sat-cakra-yoga o el bhakti-yoga—, a la hora de la muerte no se puede llegar a ese estado trascendental de la existencia. Al morir, uno no puede recordar súbitamente al Señor Supremo; se debe haber practicado algún sistema de yoga, especialmente el sistema del bhakti-yoga. Como en el momento de morir se tiene la mente muy perturbada, durante la vida se debe practicar la trascendencia a través del yoga.

Bhagavad-gita 8.11

Versión Original
El Señor Krsna explica que el Brahman, aunque es uno sin segundo, tiene diferentes manifestaciones y aspectos. Para los impersonalistas la sílaba om es idéntica con el Brahman. Krsna aquí explica el Brahman impersonal al que entran los sabios de la orden renunciante.

Versión Reeditada
El Señor Sri Krsna le ha recomendado a Arjuna la práctica del sat-cakra-yoga, en la que uno coloca en el entrecejo el aire de la vida. Dando por sentado que Arjuna quizás no sepa cómo practicar el sat-cakra-yoga, el Señor explica el proceso en los versos siguientes. El Señor dice que aunque el Brahman no tiene igual, tiene diversas manifestaciones y aspectos. En especial para los impersonalistas, el aksara, o el omkara —la sílaba om—, es idéntica al Brahman. Krsna explica aquí el Brahman impersonal, en el que entran los sabios de la orden renunciante.

Bhagavad-gita 10.31

Versión Original
De todos los acuáticos, el tiburón es uno de los más grandes y seguramente el más peligroso para el hombre. Así, el tiburón representa a Krsna. Y de los ríos, el más grande en la India es la Madre Ganges. El Señor Ramacandra, del Ramayana, una encarnación de Krsna, es el más poderoso de los guerreros.

Versión Reeditada
De todos los seres acuáticos, el tiburón es uno de los más grandes e, indudablemente, el más peligroso para el hombre. Así pues, el tiburón representa a Krsna.

Bhagavad-gita 10.33

Versión Original
Entre los creadores y las entidades vivientes, Brahma es el principal. Los distintos Brahmas exhiben cuatro, ocho, dieciséis, etc., cabezas respectivamente, y son los creadores principales en sus respectivos universos. Los Brahmas son representantes de Krsna.

Versión Reeditada
Entre las entidades vivientes que crean, Brahma, que tiene cuatro cabezas, es la principal. Por consiguiente, él es un representante del Señor Supremo, Krsna.

Bhagavad-gita 10.34

Versión Original
No hay que leer muchos libros sobre diferentes temas; la habilidad de recordar unos pocos y citarlos cuando sea necesario es también otra opulencia.

Versión Reeditada
Y la habilidad de no sólo poder leer muchos libros acerca de diferentes temas, pero de poder entenderlos y aplicarlos cuando es necesario, se denomina inteligencia (medha), que es otra opulencia.

Bhagavad-gita 13.8

Versión Original
Si alguien quiere competir con Dios, y al mismo tiempo avanzar en el conocimiento espiritual, se frustrará. Se afirma claramente que sin humildad, la comprensión es nociva. Creerse Dios es el mayor engreimiento. Aunque la entidad viviente siempre es pateada por las severas leyes de la naturaleza material, no obstante, debido a su ignorancia, piensa, “Yo soy Dios”. Uno debe ser humilde y saber que está subordinado al Señor Supremo.

Versión Reeditada
Si alguien quiere competir con Dios y al mismo tiempo adelantar en el conocimiento espiritual, fracasará. Se dice bien claro que sin humildad la comprensión no es verdaderamente posible. Creerse Dios es de lo más engreído. Aunque la entidad viviente siempre es pateada por las estrictas leyes de la naturaleza material, no obstante, por ignorancia, piensa: "Yo soy Dios". El comienzo del conocimiento lo constituye, pues, amanitva, la humildad. Uno debe ser humilde y saber que está subordinado al Señor Supremo.

Bhagavad-gita 13.29


Versión Original
La entidad viviente, aceptando que su existencia material es solamente mucho sufrimiento, puede situarse en su existencia espiritual.

Versión Reeditada
La entidad viviente, al aceptar su existencia material, ha quedado en una posición diferente a la que tiene en su existencia espiritual.

Bhagavad-gita 16.1-3

Versión Original
Luego, svadhyayah, o sea el estudio védico, y tapas, o austeridad, y arjavam, o sea mansedumbre o sencillez, se destinan para la brahmacarya o vida de estudiante. Los brahmacaris no deben tener ninguna relación con mujeres; deben llevar una vida de celibato y ocupar la mente en el estudio de la literatura védica para el cultivo del conocimiento espiritual. A esto se le llama svadhyayah.

Versión Reeditada
Luego, svadhyaya, el estudio de los Vedas, es para la vida de brahmacarya, o la vida de estudiante. Los brahmacaris no deben tener ninguna relación con mujeres; ellos deben llevar una vida de celibato y ocupar la mente en el estudio de la literatura védica para el cultivo del conocimiento espiritual. Eso se denomina svadhyaya.

Bhagavad-gita 16.1-3

Versión Original
En lo que a la sencillez concierne, no la debe seguir únicamente una orden particular de vida, sino todo miembro, ya sea que esté en el brahmacarya-asrama, o grhastha asrama, o vanaprastha-asrama, o sannyasa asrama. Uno debe vivir muy sencillamente.

Versión Reeditada
En lo que concierne a la cualidad brahmínica de la sencillez, este principio no sólo lo debe poner en práctica una determinada orden de vida, sino todos los individuos, ya sea que se encuentren en el brahmacari-asrama, en el grhastha-asrama, en el vanaprastha-asrama o en el sannyasa-asrama. Uno debe ser muy sencillo y franco.

Bhagavad-gita 16.1-3


Versión Original
La palabra tejah que se usa aquí, se destina a los ksatriyas. Los ksatriyas deben ser muy fuertes para ser capaces de dar protección al débil. Ellos no deben hacerse pasar por no violentos. Si se requiere la violencia, ellos deben exhibirla.

Versión Reeditada
La palabra tejas que se usa aquí es para los ksatriyas. Los ksatriyas siempre deben ser muy fuertes, para ser capaces de darles protección a los débiles. Ellos no deben hacerse pasar por no violentos. Si se requiere de violencia, ellos deben hacer uso de ella. Pero, en ciertas circunstancias, una persona que es capaz de someter a su enemigo, puede perdonarlo. Ella puede excusar las ofensas menores.

[NOTA (de Rupanuga): Le agradezco a Sriman Praghosa das, el renombrado distribuidor de libros, estas selecciones de los significados que provienen de su email a Madhuvisa das, del 12/3/1998. Muchas gracias.]

4 comentarios:

xavi dijo...

P.A.M.M.H.O
Después de leer estos cambios en español, se me hace urgente encontrar una copia del gita original en este idioma. Creo que algunos de estos funestos cambios, tergiversan totalmente el significado dado por Srila Prabhupada. Pero muchos devotos Hispanohablantes no saben o dominan el inglés lo suficiente, como para estudiar el gita en este idioma. ¿Hay alguna manera de conseguir una edición original en español? ¿Es descargable en algún sitio?
Gracias

Radha Krishna das dijo...

La versión original se encuentra libre de derechos de autor, o sea que se encuentra en el dominio público. Pero la edición esta agotada desde hace años.

Esa edición original en español, tal como está, con apenas unas correcciones gramaticales que la hagan más legible y apegada al original en inglés, deberá ser suficiente para quienes quieran tener el Gita que Srila Prabhupada nos dio.

Hay un plan para escanear el original, hacerles esas correcciones y ver la forma de publicarlo.

Ideal sería encontrar la participación de los traductores originales, Prabhu das y Raghava Caitanya das, o en su defecto buscar una alternativa.

astika das dijo...

La camorra entre los Hare Krishna es interminable. Si ya de por sí es sumamente difícil sustraerse a la vida materialista para leer El Bhagavad-gita Tal Como Es, ahora resulta que los mismos discípulos de Srila Prabhupada lo están tergiversando. Yo estuve haciendo un esfuerzo serio para entender la diferencia entre la versión original de 1972 y la versión revisada de 1983, y me quedé dormido. No es extraño que ahora, después de casi un siglo, los devotos Hare Krishna se sigan peleando en las cortes de justicia de Calcuta. Haribol!

Nandanandana dijo...

¡Jaya Srila Prabhupada!
Es claro que las almas condicionadas como jayadvaita no entendiendo a Srila Prabhupada estàn cambiando sus libros, segun ellos, "para hacerlos màs aceptables al publico". No tienen ningùn derecho a cambiarlos. Es muy diferente leer al paramaham Bhagavat, devoto puro del Señor, y no a almas condicionadas que no tienen ni idea de lo que èl estàdiciendo. Queremos El Bhagavad-gita tal como es, el cual es la herencia de Srila Prabhupada para la posteridad; y no algo cambiado.