Krishna aplasta el orgullo de Uddhava - 2

Arjuna y el chacal

También podemos observar este comportamiento de Krishna en el caso de Arjuna. Arjuna es un devoto muy querido para Krishna. Krishna Lo ha dicho una y otra vez en la Bhagavad-gita: “bhakto ‘si me”, “priyo ‘si me”, “sakha ‘si me”: “Porque eres Mi querido amigo, Te estoy impartiendo esta instrucción muy confidencial”. En el campo de batalla de Kurukshetra, Krishna hizo las veces de auriga de Arjuna. En consecuencia, los Pandavas lograron la victoria y Krishna ungió a Yudisthir Maharaja como rajadiraja, emperador del mundo entero. Al término de la batalla de Kurukshetra, los Pandavas se pusieron muy contentos, muy felices. Arjuna en particular se sentía muy gozoso. Arjuna había escuchado la Bhagavad-gita directamente de boca de Krishna. En una ocasión Krishna y Arjuna estaban sentados juntos en una cuadriga. Krishna la estaba conduciendo a través de unos jardines localizados en la ribera del Yamuna, al tiempo que mantenían una amena charla. Arjuna había desarrollado cierto orgullo en su corazón. Él pensaba: “Yo soy un gran jñani. Krishna personalmente me impartió este gita-jñana. Lo escuché directamente de Sus labios”. Krishna conoce los susurros de tu corazón porque Él está allí como la Superalma. Krishna pudo entender: “Arjuna ha desarrollado orgullo porque recibió jñana directamente de Mí”. Pero nija-jana-smaya-dhvamsana-kari: la naturaleza de Krishna es que si uno de Sus propios hombres, un querido devoto Suyo, desarrolla orgullo, Él tiene que aplastarlo. Esa es Su misericordia.

Mientras se desplazaban a lo largo de la ribera del Yamuna, ambos avistaron un jambuka, un chacal, el cual daba vueltas alrededor del cuerpo muerto de un ser humano, pero solamente lo olía y no se lo comía. Tras notar esto, Arjuna se echó a reír y dijo: “Este jambuka no tiene sentido común. ¡Es un murkha, un tonto! Está dando vueltas alrededor de un cadáver, pero no se lo come, sino sólo lo huele. Si dos perros grandes viniesen, este chacal se echaría a correr lleno de temor. Es un perfecto murkha, desprovisto de sentido común”. Arjuna se expresó de este modo impelido por el orgullo. Él creía que era un jñani, un erudito en la ciencia espiritual, y que el chacal era un murkha.

Entonces Krishna detuvo la cuadriga y empezó a llamar al jambuka: “¡Jambuka!, por favor ven aquí”. El jambuka obedeció el llamado y se acercó al Señor. Junto las patas delanteras en señal de respeto, y tras ofrecer reverencias, se echó. Acto seguido Krishna le preguntó: “Oh, jambuka, el cadáver de este hombre es tu comida. ¿Por qué sólo das vueltas alrededor de él y en vez de comértelo únicamente lo hueles?”

El jambuka respondió: “¡Oh, mi Señor!, Tú lo sabes todo. ¿Qué te puedo decir? Si bien los cadáveres constituyen el alimento de animales como yo, yo discrimino. Sin hacer mis propios análisis, no ingiero el alimento que tengo delante de mí”.

Krisna repuso: “Ajá. Así que ejerces tu poder de discriminación…”

“¡Claro que sí!”

“Y, ¿en qué consiste esta discriminación?”

El jambuka contestó: “Mi Señor, como me lo has preguntado, te voy a responder. Por oler las piernas de este cadáver puedo determinar si mientras vivía alguna vez visitó a pie Jagannath Puri Dham, Vrindavan Dham o Mayapur Nabadwip Dham. Por oler sus manos puedo determinar si esta persona alguna vez ofreció o no puja, adoración, a Bhagavan. Por oler sus ojos puedo determinar si esta persona alguna vez vio o no a un sadhu genuino o a una Deidad en el interior de un templo. Por oler su cabeza puedo determinar si en vida este hombre la postró o no contra el suelo para ofrecer reverencias a un sadhu-vaisnava o a una Deidad del Señor Supremo. Por oler sus orejas puedo determinar si mientras vivía esta persona alguna vez escuchó o no krishna-katha. Por utilizar mi sentido del olfato puedo determinar todas estas cuestiones. Y si en vida la persona que ocupó este cuerpo muerto no realizó ninguna de las actividades devocionales mencionadas, entonces yo no como un alimento tan impuro. No lo comeré bajo ninguna circunstancia, aunque me esté muriendo de hambre”. El jambuka agregó: “Si una o más partes del cuerpo —una mano, una pierna o una oreja— realizó tan siquiera un acto devocional, entonces solamente me como esa porción”.

“¡Oh, Señor!, somos pashus, bestias, animales. No tenemos ningún conocimiento. No tenemos el derecho de realizar ningún dharma, subha-karma, ni nada. Como somos animales, nuestra conciencia es muy degradada; tenemos la conciencia cubierta, constreñida. No tenemos ninguna posibilidad de realizar ningún dharma, actividad religiosa. Solamente comiendo podemos circunstancialmente recibir un poco de piedad”.

Bhagavan Krishna dijo a continuación: “Oh, jambuka, toda la gloria sea para ti. Tú eres Mi devoto”.

Luego de escuchar las palabras del jambuka, Arjuna quedó atónito: “Oh, ¿cómo es posible que este jambuka tenga tanto conocimiento? Yo creía que era un gran jñani y un gran bhakta, sin embargo, ¡este jambuka es mucho muy superior a mí! ¡Qué calidad de bhakti tiene! ¡Qué conocimiento tan sublime tiene!”

De esta manera Krisha aplastó el orgullo de Arjuna. Y lo hizo porque Arjuna es un devoto sumamente querido para Él, nija-jana-smaya-dhvamsana.

La locura de Krishna

Semejantemente, leyendo el Srimad Bhagavatam puedes enterarte de que a Uddhava se lo describe como un devoto muy querido para Krishna. En el Srimad Bhagavatam (11.14.15), el Propio Krishna le dice a Uddhava:

na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah
na ca sankarsano na srir naivatma ca yatha bhavan

¡Oh, Uddhava!, atma yonih, Brahma no Me es tan querido. Sankarah, Sivaji, no Me es tan querido. Sankarsanah, Mi hermano Sankarshan, no Me es tan querido. Srih. Mi esposa Lakshmi-devi, no Me es tan querida. Naivatma, Mi atma, Mi Propia alma, Yo Mismo, no Me soy tan querido como lo eres tú.

Por consiguiente, Krishna envió a Uddhava a entregar un mensaje de amor para los residentes de Vrajabhumi, un mensaje de Krishna para Nanda y Yasoda y para las damiselas de Vrajabhumi, que estaban experimentando agudos dolores de separación de Krishna.

Las gopis tienen amor puro por Krishna. No hay una pizca de jñana o aisvarya en dicho amor. Y así como las gopis están constantemente pensando en Krishna, de igual manera, Krishna también está constantemente pensando en las gopis. Krishna está en Mathura y las gopis están en Vrajabhumi. Todas las noches Krishna se echa a dormir, pero a veces, cuando está durmiendo, de súbito, como si estuviese enloquecido, Krishna exclama delirante: “¡Radhe! ¡Radhe! ¡Radhe! ¡Gopi! ¡Gopi! ¡Gopi!” Son cuitas de amor. En estos casos, la mente funciona así: si estás pensando intensamente en alguien, tu pensamiento tocará a esa persona. Este principio también se puede apreciar en el ámbito material. Una madre tiene amor y afecto por su hijo, y semejantemente, el hijo tiene amor y afecto por su madre. La madre siempre está pensando: “Oh, mi hijo vive en Nueva York, y yo estoy aquí en India, a millares de kilómetros de distancia. …¿Qué estará haciendo en este momento? Y mientras ella piensa así de su hijo, a este: “¡aajj aajj!” ¿Qué está ocurriendo?” [*] El hijo concluye: “¡Oh!, quizás alguien está pensando en mí. Puede que mi madre esté pensando en mí”.

[*NOTA: En India se cree que cuando una persona se atraganta mientras está comiendo, es porque un ser querido está pensando en ella].

Así como las gopis siempre están pensando en Krishna, semejantemente, Krishna siempre está pensando en las gopis. La ironía es que Krishna no puede ir donde están las gopis, y las gopis tampoco pueden ir donde está Krishna. ¿Qué hacer entonces? Krishna decidió enviar un mensaje de amor. Pero, ¿en quién podía confiar para enviar ese mensaje? Se necesitaba de una persona sumamente inteligente. Por lo tanto Krishna llamó a Uddhava. Uddhava es un amigo muy íntimo de Krishna: na tatha me priyatama atma-yonir na sankarah. Krishna giró instrucciones: “Uddhava, por favor ven”. Luego Krishna le dijo: “¡Oh, Uddhava!, por favor ve a Vrajabhumi y traslada este mensaje de amor. Mi padre y mi madre, así como las gopis damiselas de Vrajabhumi, están muy deprimidas y experimentando dolorosos sentimientos de separación de Mí. Así que por favor ve, comunícales este mensaje de amor, y ofréceles consuelo”.


Uddhava es bhrhaspati-sisya, discípulo de Brihaspati. Uddhava también es un amigo muy querido de Krishna. Y la fisonomía de Uddhava es idéntica a la de Krishna. El mismo color de piel, la misma estatura, el mismo peso; todos sus rasgos corporales son idénticos a los de Krishna. Sin embargo, Uddhava es bhrhaspati-sisya, bhrhaspati-jñana: Brihaspati le impartió jñana a Uddhava, pero no prema. Así que, igual que Arjuna, Uddhava también se sentía orgulloso de ser un discípulo de Brihaspati, un eminente jñani-guru. Por tal motivo Krishna tiene que aplastar el orgullo de Uddhava. Esta la otra razón por la cual Krishna envió a Uddhava a Vrajabhumi. Cuando Uddhava vaya a Vrajabhumi y personalmente observe el amor de las gopis, su orgullo quedará aplastado. Pero al mismo tiempo también desarrollará prema. De lo contrario, si su orgullo no es abatido, no podrá desarrollar prema. En consecuencia, por misericordia, Krishna envió a Uddhava a Vrajabhumi.

Desde la lontananza, las gopis avistaron a Uddhava. Ellas pensaron: “¿Quién es esta persona? Luce exactamente como Krishna”. Ellas comenzaron a comentar entre sí: “¡Oh, sakhis, quién es esta persona que está llegando?” Ini ke, ini ke: “¿Quién es? ¿Quién es? Luce exactamente como Krishna, pero no trae la flauta en la mano. Y tampoco luce una pluma de pavo real en la parte central de su frente. No, no es Krishna. No obstante, el color de su piel es el mismo, al igual que su estatura y su apariencia”. La cuadriga de Uddhava se detuvo en la casa de Nanda Maharaja. Acto seguido, las gopis fueron a dicha casa para recabar información sobre esta misteriosa persona: “¿Quién es él?”

“Él es un duta, un mensajero, que viene de Mathura. Krishna lo envió”.

Primero Uddhava se reunió con Nanda Maharaja y Yasoda Mata. Uddhava fue hasta Vrajabhumi para ofrecerles palabras de consuelo. Pero cuando reparó en la profundidad del amor de Nanda Maharaja, en el llanto desgarrador de Yasoda, y en los lastimeros lamentos de ambos poe estar separados de Krishna, Uddhava concluyó: “¡Ay de mí!, ¿qué consuelo les puedo ofrecer?”

Uddhava es un jñani-bhakta. Él conoce todo lo relacionado con el jñana. Por esa razón dijo: “¿Por qué estás llorando, Nanda Maharaja? Krishna es Bhagavan. Él es omnipresente y también Lo penetra todo. Él está en todas partes. …¿Por qué estás llorando?

Nanda Maharaja le respondió: “¡Deja de hablar! ¿Qué estás diciendo? Estás equivocado. …¡Krishna es mi hijo! ¡Mi hijo! ¡¡Mi hijo!! Que tu Krishna sea el isvara, pero el mío, es mi hijo. ¡Krishna es mi hijo!”

Madre Yasoda agregó: “He preparado este delicioso makhan-misri, este plato de mantequilla dulce para Krishna. Y también le he confeccionado una linda guirnalda de flores y le he preparado una cama confortable. Son para nuestro Krishna. Si Él no fuese nuestro hijo, entonces, ¿para quién crees que hemos preparado esta bienvenida?” Tras decir estas palabras, Yasoda se echó a llorar a lágrima viva.

Como Uddhava es un jñana-bhakta, tiene cierto orgullo. Él no pudo comprender el humor, el amor fuera de serie de Nanda Maharaja y Yasoda. Uddhava se reprochó: “Mi misión ha sido un fracaso. ¿Qué consuelo puedo ofrecerles? ¡Ellos han desarrollado un amor tan excepcional por Krishna! Yo no tengo ese amor. ¿Qué valor tiene mi vida? ¡Mi vida es inútil, completamente inútil!”

Con causa y sin causa

Seguidamente Uddhava fue a reunirse con las gopis. El amor de las gopis es incluso más excepcional que el de Nanda y Yasoda. El amor que ellas le tienen a Krishna es muy, pero muy puro, madhurya-rasa. Las gopis pasaban los días y las noches lamentándose y experimentando dolorosos sentimientos de separación de Krishna. Muy a menudo sufrían desvanecimientos y caían desmayadas. A causa de la depresión, no podían conciliar el sueño y dejaron de ingerir alimentos a tal extremo de que sus cuerpos se pusieron esqueléticos, y simplemente pasaban todo el tiempo tendidas en el suelo. Las gopis iban a cada lugar donde Krishna realizó un pasatiempo y lo recordaban: “Krishna hizo aquella hazaña aquí”. Ellas sólo hablaban krishna-katha y recordaban a Krishna a cada momento, nada más. El estar ensimismadas las veinticuatro horas del día en remembranzas de Krishna, y el experimentar continuamente dolorosos sentimientos de separación de Él, sólo hizo que su pusieran tan delgadas que los anillos que usaban en sus pequeños dedos lucieran como pulseras en sus muñecas. Siempre pensaban en Krishna y hablaban de Krishna, nada más. A esto se le llama amor.

Cuando finalmente se reunieron con Uddhava, le dijeron: “Oh, Uddhava, hay dos clases de priti: haituki priti y ahaituki-priti, amor con causa y amor sin causa”.

Las gopis dieron unos ejemplos: “Cuando una abeja se posa en una flor, canta con un sonido zumbador. De este modo la abeja glorifica la flor y después la besa; pero, ¿con qué propósito? Únicamente para chupar el néctar de la flor. Tras chuparle todo el néctar, la abeja se aleja de la flor. ¡Se acabó el amor! En este caso el néctar es la causa de este priti, de este amor. Semejantemente, hay prostitutas que seducen a jóvenes pudientes para hacerse de dinero. En tanto puedan obtener dinero del joven, ellas sienten priti por él. Pero cuando el dinero se acaba, su priti por el joven también se acaba. La causa de este priti es el dinero”. Y así por el estilo, las gopis presentaron muchos ejemplos. A continuación, las gopis puntualizaron: “Sin embargo, Uddhava, el amor que nosotras le tenemos a Krishna no tiene causa”.


Una pregunta controversial

Las gopis dijeron: “Oh, Uddhava, si tú en verdad eres un gran jñani, y si eres un discípulo genuino de Brihaspati, tienes que tener conocimiento de los sastras. Y si tienes algún conocimiento de rasa-sastra, entonces tienes que ser capaz de responder a una pregunta que te vamos a formular. Si no la puedes responder, entonces hemos de concluir que no tienes conocimiento en absoluto. Nuestro amor por Krishna no tiene causa. No hay una doble intención, no hay una motivación egoísta en el amor que sentimos por Krishna. Por consiguiente, dinos, ¿por qué experimentamos este viraha-duhkha, esta desdicha cuando estamos separadas de Él? Nuestro amor es puro, y nosotras hemos escuchado que cuando una persona desarrolla amor puro, ella nunca experimenta ningún viraha, separación. Estamos percibiendo los agudos dolores que nos causa el estar separadas de nuestro amado Krishna; sin embargo, nuestro priti, nuestro amor a Krishna no tiene ninguna traza material. En todo aquello que es material, hay una designación, upadhi. Pero en nuestro amor a Krishna, no hay nada material, no hay designación. Es nirupadhikah-priti: adolece de designaciones. Nuestro amor por Krishna no tiene nada de artificial. Es completamente natural y espontáneo. Entonces, ¿por qué cuando estamos separadas de Krishna, experimentamos esta desdicha? Por favor responde a nuestra pregunta.

“A decir verdad, Uddhava, individualmente cada una de nosotras no siente un pesar significativo debido a esta separación. Sentimos pesar por la gente en general. No hay causa ni designación en el amor puro que hemos desarrollado. No hay falta en nuestro amor a Krishna. Con todo, si esta desdicha sobreviene como resultado de amar puramente a Krishna, ¿qué va a pensar la gente en general?: ‘Oh, nosotros no desarrollaremos amor a Krishna porque causa mucha desdicha’. Nadie querrá amar a nuestro amado Krishna, que es el objeto supremo del amor. Esto nos causa mucho pesar. Entonces, Uddhava, ¿por qué esta desdicha sobreviene como resultado de los tratos amorosos de nirupadhi-prema? ¿Por qué?”


Sin discriminación

Tras decir esto, las gopis se pusieron extáticas, completamente absortas en recuerdos de Krishna. En ese momento no podían sopesar qué era bueno, qué era malo, qué era auspicioso y qué lo no era. Ellas lo olvidaron todo. El Bhagavatam (10.47.9) describe:

iti gopyo hi govinde gata-vak-kaya-manasah
krsna-dute samayate uddhave tyakta-laukikah

Cuando Sri Uddhava, el mensajero de Krishna, se presentó ante las gopis, cuyas palabras, cuerpos y mentes estaban completamente consagradas al Señor Govinda, ellas dejaron de realizar sus actividades cotidianas.

Aunque Uddhava era un extraño, un forastero recién llegado, las gopis no sintieron ninguna vergüenza de hablar esta clase de temas íntimos con él. Ellas no se pusieron a discriminar: “Oh, él es un extraño, un desconocido. ¿Qué pensará la gente de nosotras si nos ven hablando con él? A ellas no se les cruzó tal pensamiento. Las gopis siempre están pensando en Krishna pletóricas del amor que han desarrollado por Él. Ellas están llorando continuamente, llorando a mares, exclamando: .”¡ha krishna! ¡ha vrajanatha! ¡ha gopi-jana vallabha! ¡ha arta-nasana!” “¡Oh, Krishna! ¡Oh, Señor de Vraja! ¡Oh, amadísimo del las gopis! ¡Oh, destructor del pesar!” Llorando, sollozando, gimiendo sin cesar y mientras se expresaban así, ellas se pusieron de pie y miraron en dirección de Mathura. Alzaron los brazos y con los corazones destrozados, las gopis clamaron: “¡Oh. vraja-prana, vida de Vraja, por favor ven aquí tan sólo una vez más y observa el estado de los residentes de Vrajabhumi! Desde el momento en que nacimos únicamente hemos desarrollado amor por Ti. No conocemos a nadie excepto a Ti. ¡Ahora, nos estamos ahogando en este océano de viraha! Por favor ven una vez más a Vrajabhumi y entréganos Tus pies de loto, que para nosotras son el bote que nos permitirá cruzar este tempestuoso océano de viraha”. Sin ningún reparo, las gopis se expresaron de este modo directamente delante de Uddhava. Ellas jamás se pusieron a pensar: “Oh, Uddhava es un extraño. ¿Qué pensará de nosotras?” Ellas estaban sumidas en un estado de nombre tyakta-laukikah: habían olvidado por completo la urbanidad y las convenciones mundanas. Ellas dejaron de lado su vergüenza, lajja. Ellas ininterrupidamente pensaban en los dulces lilas que Krishna realizó en Vrajabhumi. Habían enloquecido y estaban llorando desconsoladas. El Srimad Bhagavatam declara:

gayantyah priya-karmani rudantyas ca gata-hriyah
tasya samsmrtya samsmrtya yani kaisora-balyayoh

Recordando constantemente las actividades que su amado Krishna había realizado en su niñez y juventud, las gopis cantaban sobre tales actividades y lloraban sin ninguna vergüenza.

Las gopis estaban hablando y recordando kaisora-balyayoh, los pasatiempos juveniles de Krishna al tiempo que lloraban sin cesar. Tras presenciar esto, Uddhava dijo “¡Oh, qué amor tan excepcional tienen ellas por Krishna! Yo no tengo una pizca de este amor. Yo no tengo dicho amor. Yo creía: ‘Soy grande. Soy un devoto muy querido para Krishna. Soy un gran jñani’, pero el presenciar este amor sin par, ¡me ha dejado sin palabras!” Simultáneamente él también afirmó: “Krishna me ha enviado aquí, a Vrajabhumi. ¿Por qué me ha dispensado esta misericordia tan especial? Tras ver a las gopis aquí, mi vida se ha vuelto un éxito”.

Krishna aplasta el orgullo de Uddhava - 1

Capítulo Trece del libro «Mathura Meets Vrindavan»
Autor: Sri Gour Govinda Swami

(Este capítulo de «Mathura se topa con Vrindavan» aparecerá aquí en tres partes. Sri Gour Govinda Swami, fallecido en Mayapur en 1996, fue un guru oficial de Iskcon. Creemos que poseía cualidades vaisnavas que lo diferenciaban de muchos de los "gurus" institucionales que han empañado el nombre de la sagrada institución fundada por Srila Prabhupada. Esperamos que disfruten la obra. Traducción de Aniruddha das.)

A Krishna se Lo conoce como lila-purusottama, el disfrutador supremo de pasatiempos. A Rama se Lo conoce como maryada-purusottama, el disfrutador supremo de los cánones sociales védicos. Y a Sri Chaitanya Mahaprabho se Lo conoce como prema-purusottama, el disfrutador supremo de prema, que distribuye krishna-prema sin discriminar a nadie. El Caitanya-caritamrita (madhya 19.53) dice:

namo maha-vadanyaya krsna-prema pradaya te
krsnaya krsna caitanya-namne gaura-tvise namah

"Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Sri Krishna Chaitanya, que es más magnánimo que cualquier otro avatara, incluyendo a Krishna Mismo, porque krsna prema pradayate, está dando gratuitamente lo que nadie haya dado jamás: amor puro a Krishna".

Srila Rupa Goswami ofrece este pranama-mantra a Sriman Mahaprabhu. Él describe a Mahaprabhu como maha-vadanyaya, la encarnación más munífica, porque krsna-prema pradayate: Él da krsna-prema sin discriminación. El poeta Premananda Das canta:

uttama adhama kichu na bachila yaciya dilata kola
kahe premananda emana gouranga hridaye daría bola

Sri Chaitanya Mahaprabhu nunca toma en consideración si la persona es muy elevada o muy degradada. Él ofrece krishna-prema indiscriminadamente. Él es patita-pavana, el redentor de los más caídos, de los más degradados. Sri Chaitanya da krishna-prema mediante el canto del santo nombre. El resultado principal de cantar los santos nombres:

hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare,

es la obtención de krishna-prema. Si tu canto es puro y sin ofensas, definitivamente desarrollarás krishna-prema.

Cualidad demoníaca

En Su Siksastaka (3), Mahaprabhu nos ha enseñado cómo obtener krishna-prema:

trinad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina mada-dena kirtaniya sada harih

"Aquel que se cree más insignificante que el pasto, que es más tolerante que un árbol, y que no espera respeto de nadie, pero siempre está dispuesto a ofrecer toda clase de respeto a los demás, muy fácilmente puede cantar constantemente el santo nombre del Señor".

Este verso del Siksastaka es de mucha importancia. Uno debe pensar que es más humilde que una paja de pasto tirada en la calle. Y taror api sahisnuna: ser más tolerante que un árbol. Amanina mana-dena: no demandes respeto para ti, sino ofrécelo a todos los seres vivos. Kaviraj Goswami ha escrito en el Caitanya-caritamrta (antya 20.26):

ei mata haña yei krishna-nama laya
sri-krishna-carane tanra prema upayaya

"Si uno canta el santo nombre del Señor Krishna de esta manera, seguramente despertará su amor latente por los pies de loto de Krishna".

La persona que canta

hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

con esta mentalidad, definitivamente desarrollará krishna-prema. Esta es la enseñanza de Mahaprabhu. No se debe abrigar orgullo en absoluto.

dambho darpo ‘bhimanas ca krodhah parusyam eva ca
ajñanam cabhijatasya partha sampadam asurim

En el Srimad Bhagavad-gita, en el verso cuarto del capítulo dieciséis, Bhagavan Krishna ha dicho: “Oh, hijo de Pritha, el orgullo, la arrogancia, la presunción [primo-hermano de esta: one-up-manship: arte de colocarse siempre en una posición de superioridad con respecto a los demás. A.d.], la aspereza y la ignorancia, son cualidades que exhiben aquellos tienen una mentalidad demoníaca”. Estas son características de los demonios, asuri sampada. No son características de un devoto de Krishna. Un vaisnava-sadhu no tiene orgullo en absoluto. Él es más humilde que una paja de pasto. Si te vuelves orgulloso, no podrás hacer ningún avance. Tu canto nunca será puro ni estará libre de ofensas. Definitivamente cometerás ofensas. Por consiguiente, Mahaprabhu ha impartido esta instrucción en el Siksastaka.

Los demonios son orgullosos e inflados. Su ego falso está muy exacerbado. Especialmente en Kali-yuga, la era más degradada y pecaminosa, dambha, el orgullo, es la vara de medir. Dos personas están riñendo, dos grupos están riñendo, dos comunidades están riñendo, dos provincias o estados están riñendo, y dos países están riñendo, siempre. Todo el mundo está riñendo entre sí. ¿Por qué? Por el orgullo, dambha. Cada uno piensa: “¡Soy grande!” “Oh, ¿eres grande? ¡No! Yo soy más grande que tú”. Entonces comienza una pelea. Y este dambha es la causa principal. Pero cuando Mahaprabhu advino en este Kali-yuga, dijo que no debemos tener nada de orgullo.

Krishna es el objeto del amor. Krishna-prema es el pañcama-parama-purusartha, la quinta y suprema meta de la vida humana. Esta vida humana, que se adquiere muy rara vez, está hecha para alcanzar ese krishna-prema. El Srimad Bhagavatam (11.9.29) declara:

labdha-sudurlabham idam bahu sambhavante
manusyam arthadam anityam apiha dhirah

Después de muchísimos nacimientos y muertes, la entidad viviente alcanza la forma de vida humana, la cual, aunque temporal, le brinda la oportunidad de lograr la máxima perfección. Por lo tanto, un ser humano juicioso sin demora debe afanarse para lograr la máxima perfección de la vida mientras su cuerpo, que puede dejar de existir en cualquier instante, no se lisié, atrofie o muera. Después de todo, la complacencia de los sentidos es posible hasta en las especies más abominables, pero la conciencia de Krishna sólo la puede cultivar los seres humanos.

Tras trasmigrar a lo largo de lakhs [100.000 unidades] y lakhs de vidas, la entidad viviente obtiene este sumamente raro cuerpo humano. Y, ¿cuál es el propósito del mismo? Arthada: está hecho para ayudar al alma a alcanzar la máxima perfección. Esta vida humana es temporal y nos la han conferido por un breve período. La muerte nos puede sobrevenir en cualquier momento, y después este cuerpo se pudrirá. Pero, arthada, en este raro nacimiento humano, tú puedes desarrollar krsna-prema. Este es el quinto purusartha, el purusartha supremo, la meta máxima. La función de la vida humana es desarrollar krishna-prema. Sin krishna-prema, ninguno puede ver a Krishna cara a cara. Krishna queda atado con ese amor. Mahaprabhu regaló ese prema, el logro supremo en Kali-yuga. La gente de Kali-yuga no puede realizar ningún otro sadhana en esta era degradada y pecaminosa. En Kali-yuga la conciencia de las personas es muy, pero muy degradada. La duración de la vida es muy corta, cien años a lo sumo. Pero, ¿cuántos seres humanos llegan a vivir cien años? Debido a la comisión de múltiples actividades pecaminosas, la duración de la vida humana es cada vez más reducida. Entonces, ¿qué pueden hacer los seres para sacar provecho de la vida humana? Mahaprabhu es muy misericordioso. Él tomó la siguiente decisión: “Les daré el bien supremo, krishna-prema”. Pero si eres orgulloso, entonces no podrás obtener ese prema. Los demonios son orgullosos. Pero el sadhu, el vaisnava, no es engreído en absoluto.

“Soy un gran vaisnava”

Hemos venido al movimiento Hare Krishna y nos hemos vuelto miembros de esta sociedad para la conciencia de Krishna, del movimiento de Mahaprabhu. Hemos aceptado un gurú y hemos estado cantando los santos nombres. Puede que hasta recitemos el Siksastaka de memoria, pero a pesar de ello, somos orgullosos. El orgullo se manifiesta de diversas formas: “¿Acaso no sabes quién soy yo? Yo soy un devoto muy antiguo. Yo tengo muchos años de pertenecer a esta sociedad. ¿No lo sabías?” A esto se le llama sevaka-dambha, sentir orgullo de la posición eclesiástica o de los años de ofrecer servicio. Aunque recitamos trinad api sunicena, a pesar de que hemos escuchado miles de veces del peligro que conlleva el orgullo, seguimos albergando este dambha. No hemos podido desembarazarnos de él: “¿No lo sabes? Yo he esto y aquello, y además esto otro”. “Yo he abierto muchos templos”. “Soy presidente de templo”. “Soy el oficial eclesiástico designado”. “Soy GBC, un gran gurú, acarya”. También puedes toparte con vaisnavas que han renunciado a sus familias materiales y a sus riquezas. Ellos lo han abandonado todo. Sin embargo, no han abandonado su orgullo. Tienen tyaga-dambha, se sienten orgullosos de su renunciación. “Yo soy un gran tyagi, un gran renunciante. Yo he dejado esto y aquello. ¿Hay algún otro que lo haya hecho”. Puede que hasta se hayan radicado en Vrindavan y vivan de mendigar, yendo de puerta en puerta pidiendo madhukari, biksa. No obstante, están llenos de orgullo. ¿Quién está libre de orgullo? El orgullo se manifiesta de diversas formas. Así que, ¿cómo podemos volvernos humildes, trinad api sunicena? ¿Qué podemos hacer para que nuestro canto se vuelva puro y carente de ofensas? ¿Cómo podemos ganarnos la misericordia de Mahaprabhu? ¿Cómo podemos desarrollar krishna-prema?
Krishna abandona la arena del Rasa-lila

Krishna es muy misericordioso, suhridan sarva-bhutanam: Él es nuestro amigo bienqueriente, el amigo de todas las entidades vivientes y, especialmente, el amigo de Sus queridos devotos. Aquellos que se han vuelto devotos Suyos Le son muy, pero muy queridos. Y si uno de Sus devotos desarrolla orgullo, Krishna aplasta ese orgullo. Esa es Su misericordia.

En el Srimad Bhagavatam (10.32.6), leerás que mientras se llevaba a cabo la danza rasa, mientras ocurría el rasa-krida, repentinamente Krishna desapareció. Las gopis sintieron mucha aflicción y experimentaron el dolor de estar separadas de Krishna. “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Krisha”, ellas exclamaban desesperadas. El Bhagavatam (10.31.6) describe que en ese las gopis lloraron y pronunciaron el siguiente verso:

vraja-janarti-han vira yositam
nija-jana-smaya-dhvamsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma no
jalaruhananam caru darsaya

"¡Oh, Tú, que eliminas el sufrimiento de los habitantes de Vraja! ¡Oh, héroe de todas las mujeres!, Tu sonrisa hace trizas el orgullo vano de Tus devotos y devotas. Por favor, amigo querido, acéptanos como Tus sirvientas y muéstranos de nuevo Tu hermosa cara de loto".

Las gopis estaban buscando a Krishna en todas partes. Ellas fueron a cada emparrado, a cada enredadera, a cada árbol de Vrindavan, y le preguntaban: “¿Has visto a Krishna? ¿Has visto a Krishna?” Ellas exclamaban a grandes voces Vraja-janarti-han: “¡Oh, Krishna, destructor de los sufrimientos de los residentes de Vraja!” Vira yositam: “¡Oh, Krishna, héroe supremo de todas las damiselas de Vrajabhumi!” Luego dijeron nija-jana-smaya-dhvamsana-smita. Esta frase es significante. Nija-jana quiere decir “Tus propios hombres”. “¡Oh, Krishna!, Tú aplastas el orgullo de aquellos que Te son muy queridos”. Las gopis imploraron: “Puede que hayamos desarrollado cierto orgullo, y por eso desapareciste. Y es así como estás aplastando nuestro orgullo. Tu súbita desaparición nos ha hecho entrar en un estado de dolor y lamentación”. A continuación, las gopis dijeron bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma no jalaruhananam caru darsaya: “¡Oh, Krishna!, Tu hermosa cara siempre luce una dulce sonrisa. ¡Oh, amigo!, todas somos tus sirvientas. Por favor, ¡por favor muéstranos de nuevo Tu hermosa cara semejante a un loto recién florecido!”

Si por alguna circunstancia los queridos devotos de Krishna desarrollan orgullo, Krishna lo aplastá. Este es el significado de este verso.

A propósito de Kagemusha…

Por Aniruddha Das

La lectura del ingenioso y acertado post de Radha Krishna, “Kagemusha”, en el acto hizo que a mi mente afloraran dos datos históricos muy interesantes que sobrevinieron tras la “unción”, orquestada por la GBC, de los once prabhus que cometieron la insolencia de autonombrarse sucesores de Srila Prabhupada, que es lo mismo que designarse representantes del excelso Srila Vyasadeva y de nuestro sagrado guru-parampara gaudiya.

JAYATIRTHA CUANDO TODAVÍA TENÍA CABEZA.

Durante la maratón de diciembre de 1978, los yatras de Inglaterra y Los Ángeles, liderados por Ramesvara das y Jayatirtha (q.e.p.d), respectivamente, se retaron devocionalmente, como en años anteriores, a una competencia de distribución de libros. Shivarama (ahora Swami), si no el líder, era uno de los encargados de motivar al grupo de sankirtana de Gran Bretaña. Jayatirtha recién habían sido proclamado “acharya” en la aciaga reunión de Mayapur de marzo de dicho año. Para lograr el mejor resultado posible, Shivarama comenzó entonces a echar vivas al “acharya local” para así prender el entusiasmo de los recientemente iniciados “discípulos” que Jayatirtha —en realidad, todos eran devotos de Srila Prabhupada, pero que vil e injustamente no fueron reconocidos como discípulos de Su Divina Gracia debido a las maniobras políticas tantas veces descritas no sólo en “Kagemusha”, sino en infinidad de otros artículos publicados en los pasados 32 años (en los últimos 5 años el portal cibernético Sampradaya Sun se ha constituido en el campeón de la “libre emisión del pensamiento” sobre la conciencia de Krishna y la malograda misión de Srila Prabhupada).

En los primeros días de la maratón, para motivar al máximo a su equipo —compuesto en su totalidad, reitero, de fieles seguidores de Srila Prabhupada, muchos recién embaucados por la GBC (que ni cuenta se dieron en virtud de la “solemnidad” y autoritarismo con que la GBC disfrazó la unción espuria), Shivarama tuvo la “brillante” idea de atizar los ánimos de los devotos y devotas asegurándoles que Jayatirtha era un “devoto puro”, un “maha-bhagavata” recién salido del horno. Durante las clases de Bhagavatam, Shivarama se la pasó repitiendo el estribillo que “Su Divina Gracia Jayatirtha Maharaja” era uno de los “nuevos once devotos puros” que “Srila Prabhupada” había legado a la “humanidad”.

—SOY SU MAHARAJI, AUNQUE LES DUELA.

Aquí tengo que hacer el comentario adicional de que Jayatirtha era un grhastha, pero muy complaciente y soberbiamente se dejó adosar el apelativo de “Maharaja”. Tal como pretendió hacerlo Virabahu cuando le dijo a Daru Krishna, el otrora presidente y verdadero artífice de ISKCON Perú, que todos ahí lo deberían llamar “Maharaja”. Pero Daru objetó. Virabahu trató de redargüir diciendo de que “aunque era un devoto casado, a Bhakta Prahlada lo honraban con el título honorífico de “Maharaja’”. Parcamente Daru le ripostó: “Sí, pero Prahlada Maharaja era un ksatrya, un rey santo…”. Tras oír esta contundente objeción, Virabahu guardó silencio.

De vuelta a la maratón. Tras remachar una y otra vez “¡Jayatirtha es un devoto puro, y tenéis que complacerlo”, …¡albricias!: los devotos se comieron el cuento, y gracias a la devoción y el combativo espíritu de los británicos, hicieron que el yatra de Inglaterra ganase la maratón navideña de sankirtana de 1978, en la categoría de templos grandes. El digno oponente, el templo de Los Ángeles, dirigido por Ramesvara, quedó relegado al segundo lugar.

Poco después, Shivarama cayó en la cuenta: “Hey” —dijo en sus adentros—, “este mantra: ‘Jayatirtha es un devoto puro”, “Jayatirtha es un devoto puro”, ¡es magnífico! Ha demostrado ser muy efectivo. ¡Los devotos dieron el todo por el todo para alzarse con la victoria en esta competencia trascendental! Incluso, ¡llegaron a duplicar el número de libros de Srila Prabhupada distribuidos en relación con el año pasado!”

Muy entusiasmado, y para comunicar el éxito de su “invención”, Shivarama asistió a las reunión anual de la GBC de 1979 en Mayapur, e hizo saber a los gebecés, incluyendo los flamantes once “acharyas”: “Vean, prabhus, si elevamos a los altares a los once “acharyas súbitos”, y sin reparos accedemos a anunciarlos como “devotos puros”, …¡el sankirtana de libros va a romper todos los récords! ¡Yo puedo dar testimonio de que esto funciona!” Le voló la mente a todos: …¡Libros en cantidades astronómicas! …¡Lakshmi sin fin! …¡Nuevos templos y hasta el monumental planetario!”

Ni tardos ni perezosos, los “acharyas” respaldaron la idea, el ardid de Shivarama. Y listo: como política oficial de ISKCON, de ese momento en adelante a los once se les debía poner el resplandor [en imaginería: pieza de metal con rayos dorados que se coloca en la parte posterior de las cabezas a las tallas de santos] de seres divinos, de almas perfectas. Desde esa fecha en adelante, para impulsar “vigoramente” el movimiento de sankirtana de Sri Chaitanya Mahaprabhu y el movimiento fundado por Srila Prabhupada, los “acharyas” serían formal y protocolariamente llamados “devotos puros”, con todos los pranama-mantras, honores, privilegios, regalías y prebendas que dicho “título” conlleva. Por supuesto, no hubo ninguna “resolución” escrita al respecto, pero el punto se adoptó “de facto”.

—ME GUSTA EL NÚMERO 16.

Curiosamente, Jayatirtha y Ramesvara fueron unos de los primeros en caer de la altísima e inflada nueve de “acharyas” a la que se subieron. El primero tuvo relaciones sexuales con una o dos discípulas y, a la hora de la ceremonia de Govinda, tomaba el caranamrita mezclado con LSD. Al segundo lo pescaron a solas con una chiquilla de 16 años en un centro comercial ubicado en una ciudad aledaña a Los Ángeles. Poco después, dejo “los hábitos” —junto con su “infalible” condición de “acharya”—, y se casó.

El segundo suceso histórico que me vino a la memoria es el siguiente: En 2002, Dhristadyumna (ex swami) personalmente me intimó que a principios de los ochenta, cuando la controversia del origen de la jiva volvió a tomar fuerza, Bhagavan le contó que en una reunión plenaria de la GBC, tras ser presentado el contencioso, este órgano, controlado a la sazón por los “acharyas” —los “originales” y los “emergentes”—, promulgaron salomónica y “oficialmente” el grotesco apasiddhanta de que: “la jiva cae de Vaikuntha”. Incluso, ¡de la propia Goloka Vrindavan, donde las almas liberadas bailan la danza del rasa! Sin embargo, tras reparar en los tratos amorosos que Krishna tiene a solas con Radharani, las jivas desarrollamos envidia de Ésta, y como resultado, ‘caímos al charco material’”. ¡Vaya patraña!

Según le contó Bhagavan a Dristhadymna, la GBC “aprobó” precipitadamente este “tattva”, no tanto para respaldar una cita aislada de Srila Prabhupada [“Formerly we were with Krishna in his lila or sport…”], sino primordialmente para infundir la fe en ‘sus discípulos’ de que ellos, los “acharyas”, no son almas condicionadas, sino “nitya-siddhas”, eternamente liberados. O sea, no son almas ordinarias, sino ‘integrantes eternos/as del séquito de allegados íntimos de Krishna”. Con este decreto, también le daban “cupo” a todos los venideros. Y así, ¡que sigan los fastuosos vyasa-pujas, los banquetes de 1008 preparaciones, las largas alfombras rojas, y los bombos y platillos. Y, por supuesto (lo que nadie quiere reconocer): el engaño y la alienación masiva. El cisma.

Este tema del origen de la jiva hay que entenderlo a la luz de guru, sastra y sadhu. No podemos sacar de contexto para validar a como dé lugar una sucinta (una sola) declaración de Srila Prabhupada, y de esa manera zanjar el dilema. Es más, Su Divina Gracia escribe para todo el mundo en los próximos 10.000 años, y no para un individuo en particular, lo siguiente:

"A veces se pregunta cómo cae la entidad viviente del mundo espiritual al mundo material. Aquí está la respuesta. Quien no se eleve hasta los planetas Vaikhuntas y esté en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios, está propenso a caer, bien sea de la comprensión impersonal del Brahman o de un trance de meditación extático.
Srimad-Bhagavatam, 3.25.29. Significado

"El Señor afirma que Él mismo concibió el castigo que los sabios impusieron a los porteros Jaya y Vijya. Nada puede ocurrir sin que el Señor lo apruebe. Hay que entender que había un plan tras la maldición de los devotos del Señor en Vaikuntha, y muchas autoridades insignes explican Su plan. El Señor desea, a veces, pelear. En el mismo Señor Supremo también existe el espíritu de pelear; de lo contrario, ¿cómo podría manifestarse nunca una pelea? Como el Señor Supremo es la fuente de todo, la ira y la pelea son inherentes a su Personalidad. Cuando desea pelear contra alguien, tiene que buscar un enemigo, pero en el mundo Vaikuntha no hay enemigo alguno, porque todos están plenamente ocupados en servirlo. Por eso viene a veces a este mundo material como una encarnación, a fin de manifestar Su espíritu combativo.

"…Que un devoto deba nacer en una familia atea es sorprendente, pero no es más que un simple espectáculo. Terminada Su fingida pelea, tanto el devoto como el Señor de nuevo vuelven a relacionarse en los planetas espirituales. Esto se explica aquí de un modo muy explícito. La conclusión es que del mundo espiritual, del planeta Vaikuntha, nadie cae, pues esa morada es eterna".
Srimad-Bhagavatam, 3.16.26 Significado
[Subrayado y resaltado, míos, A.d.]

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Bhaktivinoda Thakura, en sus tratados y disertaciones, también afirman sin ningún asomo de duda de que la jiva cae del tathasta. Ambos se apoyan en las Escrituras vaisnavas, y principalmente, en el Bhagavata-Sandarbha de Srila Jiva Goswami, “el filósofo más eminente de todos los tiempos” (palabras de Srila Prabhupada).

Pero los comisionados de la GBC, motivados o más bien cegados por sus trasnochados delirios de grandeza, se “reinventaron” el siddhanta Vaishnava gaudiya, e insensatamente adoptaron como doctrina el punto filosófico de que “la jiva cae de Vaikuntha”. Y para rematar con broche de oro todas las desviaciones que ignorante y convenientemente han venido cometiendo inmediatamente después del tirobhava de Srila Prabhupada, el año pasado, en ausencia de Su Divina Gracia, el pleno de la GBC acunó la resolución de que es “la máxima autoridad eclesiástica de ISKCON”) ¡Dios nos libre!

Waukesha, complots, etc.

por Radha Krishna das

WAUKESHA, WI


En la pequeña ciudad de Waukesha, en Wisconsin, EUA, acaba de ocurrir algo insólito. Bret Stieghorst estaba viendo una película pornográfica en la intimidad de su apartamento, pero por descuido puso el volumen muy alto.

Un vecino que escuchó los gritos y alaridos de la película pensó que alguien estaba atacando a una mujer indefensa. Tomó su espada y subió al departamento de Bret para salvar a la mujer en peligro. Pero no había nadie en peligro, y se retiró luego de revisar todo el apartamento y casi destruirlo.

Debemos reconocer que Gunagrahi fue más cuidadoso en este sentido. Mientras veía una película pornográfica en su casa rodante estacionada en San Diego, no permitió que el ruido de los alaridos provenientes del video lo delataran. Pero para su mala suerte no tomó en cuenta que el resplandor que emitía la pantalla atraería a Brahmananda das, quien pasaba por allí y metió la cabeza por una ventana abierta para descubrir lo que acontecía.


Por elemental lógica tenemos que concluir que esta no había sido la única vez que Gunagrahi veía películas pornográficas siendo un sannyasi, o renunciante célibe. Seguramente eso ya era una costumbre suya que nunca ha querido admitir, así como nunca le confesó a los devotos sudamericanos su pasado pornográfico al llegar allá huyendo de Estados Unidos.

No crean que tengo algo personal en contra de Gunagrahi. Que yo recuerde, lo conozco desde 1976 cuando él era el presidente del templo de San Diego y yo del de México. A veces nos visitaba durante sus viajes de negocios y yo lo invitaba a dar la clase o a dirigir algún kirtan. Posteriormente, cuando yo coordinaba la oficina del BBT Español en Los Angeles, le enviábamos muchos pedidos de libros a San Diego.

Además, en cierto sentido él me ayudó a ser honesto pues fue quien hizo la investigación in promptu luego de que se me acusó de no ser el sannyasi más estricto del mundo. Y por una ofensa no mayor a la suya decidí dejar voluntariamente mis hábitos de sannyasi, por lo que creo que él debió hacer lo mismo.


Le deseo lo mejor, y creo que lo mejor es reconocer que no puedes fungir como sannyasi de un linaje tan excelso —que incluye a los 6 Goswamis de Vrindavan, al mismo Sri Caitanya Mahaprabhu, y pilares tan destacados como Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura y Srila Prabhupada—, teniendo un travieso pasado pornográfico y un tamborcito andante.

PARAMGATI Y EL PADRE ALBERTO

Nuestro amigo el Padre Alberto acaba de contraer nupcias con la damita de las fotos en la playa de Miami. De su afiliación católica se pasó a la Iglesia Episcopal, donde lo han recibido con mucho cariño y hasta le ofrecieron trabajo de ministro. Recordemos que la Iglesia Episcopal es la versión norteamericana de la Iglesia Anglicana, que a su vez era parte de la Iglesia Católica hasta que el rey Enrique VIII de Inglaterra decidió separarse de ella. Sus ritos y dogmas son casi idénticos a los católicos, excepto que no quieren subyugarse al control papal y en general son más liberales.


Yo digo que Paramgati debería hacer lo mismo. En otras palabras, debería contraer nupcias. Claro, yo no estoy a favor de que un homosexual le pase a arruinar la vida a una chica casándose con ella. Tampoco estoy de acuerdo que Iskcon u otra agrupación vaisnava reconozca las uniones homosexuales.

Sin embargo, ya que el siksa guru de Paramgati, Hridayananda das Goswami, ha favorecido durante años las uniones formales monógamas homosexuales —e incluso ha escrito ensayos al respecto—, es tiempo que practique lo que predica y bendiga una unión homosexual de Paramgati, aunque sea fuera de Iskcon.

Esto no debe causarle mucho conflicto existencial a Paramgati, pues sus fiestas rave y todos los antros que visitaba tampoco eran de Iskcon. Esto no le impedía visitarlos mientras engañaba a los devotos sinceros que buscaban su orientación y guía para caminar en la senda del bhakti. Y su última andanza homosexual tampoco fue un evento de Iskcon.

Sobre este mismo tema, en «El Tambor» acaba de aparecer un comentario en el que Govardhan Das hace una defensa de Paramgati. Me imagino que el autor es brasileño pues el texto está en portgués.

Los puntos de Govardhan son que Paramgati fue un gran predicador y distribuidor de libros, y que no podemos crucificarlo por un error, por un anartha. Además, Govardhan pregunta que quiénes somos para juzgar aquí a Paramgati si ni somos brasileños ni conocemos sus “realizaciones” sobre Krishna. Estamos cometiendo vaisnava aparadha y ya estamos condenados al infierno.


Lo anterior debe ser música para los oídos de Paramgati. Son los argumentos sentimentales y ciegos que sustentan un sistema corrupto y decadente donde Paramgati puede florecer como guru y sannyasi aunque no tenga las respectivas cualidades.

Nadie le quita a Paramgati el servicio que haya hecho dentro del movimiento del Señor Caitanya. Sin embargo, las violaciones en las que ha incurrido no son un error, sino un engaño recurrente y sistemático desde hace décadas.

El servicio que Paramgati hizo antes o incluso recientemente no le da derecho a “dormirse en sus laureles” o “vivir de glorias pasadas”, para “financiar” sus libertinajes del presente. Eso es lo que estamos denunciando y no es un vaisnava aparadha.

En Iskcon ya está bien compenetrada una cultura del engaño. El engaño original fue decir que había 11 acharyas sucesores de Srila Prabhupada. De ese engaño han surgido innumerables otros engaños. El engaño en torno a Paramgati tiene su fuente en ese engaño original.

MÁS SOBRE KUNDALI

Hemos recibido varios comentarios sobre Kundali das luego de que publicamos en seis partes su ensayo «Escucha Hombrecito», basado en el libro de Wilhelm Reich del mismo nombre.

Kundali vivió muchos años dentro de Iskcon. Pasó mucho tiempo en Vrindavan, donde escribió la mayoría de sus libros. Pero, ¿qué pasó con él? ¿Dónde se encuentra? ¿Hay congruencia entre lo que predicaba y su propia vida?

Si quienes se presentan como grandes gurus y sannyasis —y que estuvieron cerca de Srila Prabhupada desde los inicios del Movimiento brindándole grandes servicios— han demostrado ser unas almas condicionadas distintas a lo que aparentan, debemos concluir que Kundali también es una alma condicionada.

Kundali también aspiraba a volverse guru, igual a los gurus que tanto criticaba, aunque no sabemos si su intención era dar un ejemplo distinto. Lo relevante es que él terminó dando iniciaciones a algunas personas, y tiempo después sufrió una caída con cierta dama. Luego de eso se alejó de la vista pública y me dicen que actualmente reside en Brasil.

Lo importante aquí es determinar si lo que Kundali escribió como crítica de Iskcon tiene validez a pesar de sus problemas personales. O que si debido a las contradicciones en Kundali se puede exonerar a Iskcon y a sus líderes de toda responsabilidad que él hubiera señalado.

La realidad es que si alguien tan ordinario como Kundali puede hacer una crítica lúcida sobre la problemática iskconiana, ¿por qué los líderes de Iskcon no pueden verlo?

La respuesta es que aunque los líderes de Iskcon sean igual o más inteligentes que Kundali, y trabajen en un esfuerzo colectivo, se encuentran dentro de una vorágine de deseos y apegos personales que les impiden ser objetivos y actuar con congruencia. Y prueba de ello es que lo que dice Kundali lo han dicho también muchos otros con evidencia y lógica en la mano. Sin embargo, recurrentemente se desechan sus argumentos para preservar el statu quo institucional.

HARE KRISHNA GUADALAJARA

En poco tiempo empezaremos a presentar el caso del inmueble del templo de Guadalajara. Esto demostrará una vez más la ineptitud y la falta de valores éticos y morales de Guru Prasad Swami.

Sin embargo, como un avance sobre el caso tenemos que en junio de 2006 apareció en el sitio «Istagosthi» un comentario en el que Narendra das decía lo siguiente:

“Ahora nos es muy grato avisarles que finalmente tenemos en nuestras manos los documentos que acreditan la real titularidad de ISKCON de los Templos de la Ciudad de México y Guadalajara desde 1992... Es el mismo caso para el Templo de Guadalajara, tenemos las pruebas documentales de que la casa del Templo de Guadalajara ha estado en uso para el culto público desde 1988, por lo que la casa del Templo de Guadalajara es de facto propiedad federal”.

De entrada, creo que el uso erróneo de latinajos no contribuye a aclarar mejor el caso. No es que la casa fuera propiedad federal de facto, sino que lo sería de iure, pues no lo sería por una razón "de hecho" sino por una razón "jurídica".

Por una parte reconocemos el interés de los editores de «Istagosthi» por combatir y denunciar las irregularidades que ven en Iskcon México. También encontramos que la nacionalización de los inmuebles es una vía válida, legal y que protege los activos de Iskcon de la mentalidad depredadora ¡de sus propios líderes!


Sin embargo, parece que Narendra no está bien informado, pues desde antes de 2006 había suficientes elementos para determinar que el inmueble de Guadalajara no estaba sujeto a una nacionalización semejante a la del templo de la ciudad de México.

Dichos elementos quedaron confirmados con la sentencia de la Juez Segundo de Distrito en Materia Administrativa en el Estado de Jalisco, de noviembre de 2008, resultado del amparo que presentó Sanat Kumar das luego del intento de Iskcon y de Guru Prasad Swami de robarle su propiedad mediante argucias legales:

"... únicamente los bienes que al momento de la reforma de mil novecientos noventa y dos eran propiedad de las asociaciones religiosas pasaron a ser propiedad de la nación de pleno derecho, en tanto que el documento con el que la asociación religiosa ISKCON Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, A.R., pretende hacer valer la propiedad del mismo data del año de mil novecientos noventa y tres, es en razón de ello que no pasa a formar parte del patrimonio nacional de manera directa en términos del artículo 27 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, sino que es necesario agotar el procedimiento de adquisición, mismo que no fue agotado y en consecuencia de ello, la esfera jurídica del gobernado [Sanat Kumara das] se encuentra intocada".

ANGELES Y DEMONIOS

Desde que apareció la nota sobre los Suras y los Asuras, y la fotografía de Srila Prabhupada en Vrindavan poco antes de su fallecimiento, nos han llovido comentarios, conjeturas e hipótesis sobre lo que realmente pasó en Vrindavan en 1977.

En lo personal no me he adentrado mucho en el tema de un complot para envenenar a Srila Prabhupada por parte de sus propios discípulos más allegados. Sin embargo, recientemente vi en YouTube un video que me erizó la piel y que permite darnos cuenta que este no es un asunto superfluo.


El video reproduce la grabación de sonido de una conversación que ocurrió en la habitación de Srila Prabhupada durante sus ultimos días en el mundo. Cuando se le hizo un análisis forense a la grabación se pudo escuchar también a unas personas susurrando frases comprometedoras, pues probablemente no se dieron cuenta que estaban siendo grabadas.

Son tres frases que se distinguen perfectamente bien en la grabación. Las presentamos a continuación junto con su traducción al español.

“Put the poison in different containers.”
“Pon el veneno en diferentes recipientes”.

“Is the poison in the milk?” “Um hum.”
“¿Está el veneno en la leche?”. [Alguien más contesta en forma afirmativa:] “Ajá”.

“Push real hard. It’s going down him. [Giggle]. The poison is going down.”
“Empuja muy duro. Le está bajando. [Hay risitas.] El veneno está bajando”.

(En esta última declaración, quien dice "Empuja muy duro", lo hace como si estuviera viendo un partido de futbol en la TV y le gritara al delantero: "Dispara a la derecha". Lo que dice es lo que le gustaría que ocurriera. Aquí ocurre lo mismo. El presunto conspirador dice "Empuja muy duro", deseando que Srila Prabhupada haga un esfuerzo y se trague algo, quizá un líquido, que acaba de ingerir. Luego en forma descriptiva le comenta a un tercero: "le está bajando". Luego hace unas risitas de alegría al ver que está ocurriendo lo que esperaba. Y concluye confirmando lo que acaba de suceder: "El veneno está bajando".)

Pueden ver el video de YouTube aquí.

Kagemusha

por Radha Krishna das

Acabo de ir a visitar al tío Fego, quien está convaleciente de una cirugía que tuvo la semana pasada. Al llegar a su casa lo encontré viendo un filme en video, y lo acompañe un rato frente a la pantalla mientras platicábamos. La película en cuestión era “Kagemusha”, del célebre director japones Akira Kurosawa. Mi primo Checo me preguntó que si ya la había visto, y le respondí que no. Pero al poco tiempo de estarla viendo le dije: “Sí, claro, ahora recuerdo que ya la había visto”.

Ya la había visto, pero no en una pantalla como él se imaginaría, ¡sino que la había visto infinidad de veces en Iskcon! Fue un caso más de deja-vu fílmico, que se suma al reciente de “Ángeles y Demonios”. Mientras veía escenas de “Kagemusha”, me decía mentalmente: “¡Esa es la GBC!”, “¡ahí están Hridayananda y Tamal!”, “¡es igualito que los once acharyas en 1978!”, “¡ya descubrieron que es un impostor!”, etc.

Y esto es porque la película trata de un ladrón que era idéntico en apariencia al rey japonés, y que fue reclutado para fungir como su doble. Cuando el rey murió, sus familiares y los generales del reino le pidieron al ladrón que se hiciera pasar por el rey durante tres años. La finalidad de esto era hacerle creer a todos los aliados y enemigos del reino que el monarca seguía vivo y existía la continuidad en la autoridad y el poder. Y esto era necesario porque el heredero al trono era todavía un niño.

UN LADRÓN ESFORZADO

El ladrón trató de cumplir su cometido como rey pero tenía muchas limitaciones. Para empezar, siempre se quedaba paralizado ante los desafíos que enfrentaba. Como al verdadero rey le llamaban “La Montaña”, el ladrón creía que permanecer inerte como una montaña resolvería todos los problemas del reino.

Luego, el rey era un excelente jinete, mientras que el ladrón ni siquiera sabía montar a caballo. Esto era problemático porque al no actuar igual que el rey podría despertar sospechas ante la comunidad de ser un impostor.

El rey además tenía varias cicatrices o marcas que lo identificaban como tal entre sus conocidos. El ladrón carecía de ellas, lo cual podría delatarlo como un impostor y arruinar el parapeto que se había creado alrededor de él en las altas esferas del reino.

ISKCON Y EL REY

¿Qué tiene que ver lo anterior con Iskcon? Pues todo. El fundador-acharya, Srila Prabhupada, dejó este mundo en 1977 y algunos zonzos pensaron que podrían inventar un acharya sustituto para supuestamente darle continuidad, legitimidad y autoridad a la institución. Y digo zonzos porque la idea fue una tontería, aunque en realidad estos individuos estaban tratando de pasarse de listos porque —por una alegre coincidencia— el puesto de acharyas sucesores recaía en sus propias personitas.

Pero la realidad es que Iskcon no necesitaba crear un doble o maniquí de Srila Prabhupada. Lo que correspondía era preservar la autoridad de Srila Prabhupada, entendiendo y siguiendo sus instrucciones al pie de la letra. Sòlo había que sacrificar el ego en aras de una instrucción superior. No era necesario nada más.

LA MONTAÑA

La inercia del ladrón al tratar de parecerse a “la Montaña” es un fenómeno que se ha repetido en Iskcon varias veces desde que Srila Prabhupada dejó este mundo. La primera fue cuando las autoridades de Iskcon le anunciaron a la comunidad de devotos que estos 11 “acharyas” eran los sucesores de Srila Prabhupada. Procedieron a detallar cómo funcionaría este sistema, indicando que el planeta Tierra había sido repartido entre estos 11 señores, y que cada uno de ellos iba a tener una zona geográfica propia, exclusiva, sin cambios, e inamovible como una montaña.


Desafortunadamente para ellos, este concepto sufrió un colapso por dos motivos principales. Algunos "acharyas" se empezaron a caer y hubo que redistribuirse el mundo. Y posteriormente otros líderes ambiciosos presionaron para ser incluidos como “acharyas”, y hubo que cederles ciertos espacios. La montaña inamovible empezó a desgajarse.

Hay otro caso en el que la GBC trató de imitar la inamovilidad de una montaña, y que ha desembocado en una situación artificial y vergonzosa. Es la idea de que los miembros de la GBC continúen indefinidamente en su puesto —sin ser renovados o actualizados— como si fueran una montaña. Las indicaciones de Srila Prabhupada fueron que el liderazgo se renovara periódicamente mediante un proceso de aprobación comunitaria. Además debería haber entrenamiento, evaluación y un sistema de justicia en el órgano dirigente. Nada de eso existe. Sólo hay una montaña putrefacta donde puedes tener líderes altamente incompetentes que permanecerán en sus puestos hasta que se mueran, les dé demencia senil, o incurran en violaciones demasiado bochornosas.

Incluso en esos casos se les nombrará líderes eméritos en retiro de la institución, como en el caso de Satsvarupa, de esa institución que quiere parecer una montaña inamovible pero que termina convirtiéndose en una parodia, pues lo único que realmente somos es dasadasanudas (sirvientes del sirviente del sirviente de Krishna). Todo lo demás son designaciones corporales, pero Iskcon por desgracia está absorta creando, manteniendo y perpetuando designaciones corporales para tratar de establecer su autoridad.

EL REY NO SABE CABALGAR

El rey suplantador no sabía cabalgar, ni dirigir, ni tenía el porte ni la autoridad natural de un rey. Se le notaba esto a cada paso y por tal motivo lo tenían confinado en el castillo para que nadie lo notara. Hoy en día es muy fácil notar las grandes limitaciones que tienen quienes se están presentando como sucesores dignos de Srila Prabhupada. Y la mejor manera de mantener ocultas estas limitaciones es satanizar a cualquiera que los critique y ponga en evidencia sus faltas.

Si alguien hace alguna observación sobre las falsedades que encuentra en quienes se llaman sucesores de Srila Prabhupada, ya sea como miembros de la GBC o como gurus, se le tilda de blasfemo y así los súbditos leales del sistema no escucharán críticas que les hagan perder la fe ingenua que manifiestan.

NO ESTÁN LAS MARCAS CORPORALES

Los líderes de Iskcon manufacturaron 11 supuestos acharyas sucesores que carecían de las cualidades de un acharya real. Así como el ladrón de la película carecía de las cicatrices o marcas corporales del rey, estos 11 “acharyas” carecían de los atributos necesarios para ser llamados acharyas y recibir el nivel de respeto y reconocimiento que empezaron a exigirle a los demás miembros del Movimiento.

Aunque prácticamente todos los 11 acharyas originales ya se cayeron, apareció como sustituto una oleada de “gurus” en la institución. Externamente no se presentan como los 11 “acharyas” originales, pero en los hechos quieren ser iguales. Piden que les laven sus piececitos de loto cuando llegan de visita a un templo, esperan que les celebren su cumpleaños con un vyasa-puja digno del sucesor de Vyasadeva, sus miedosos seguidores se postran al suelo cada vez que están ante ellos y los ven como a Dios mismo, y reciben alabanzas con mantras sánscritos que evocan sus (inexistentes) cualidades.

Lo que los 11 acharyas y los gurus actuales tienen en común es portarse como el ladrón que imitaba al rey sin corresponderle el trono y sin tener sus cualidades.

En el ámbito latinoamericano, esto ya es así con los líderes "espirituales" regionales. Si analizamos el desempeño de Guru Prasad Swami, Virabahu, Bhakti Bhusan Swami, y Paramgati como gurus y GBCs representantes de Srila Prabhupada, vemos que se quedan cortos y son una vil imitación de mala calidad.

Lo peor del caso es que detrás de ellos ya se encuentran enfilados para lo mismo los “cigotos de guru” Manonath Casanova das, Jagad Chaksur Comida Gratis Swami, Gunagrahi Casa Rodante XXX Swami, y Jagajivan Mi Esposa está más Bonita que la Tuya das. ¡Vaya película!

UN NUEVO DESENLACE PARA ESTA PELÍCULA

El falso rey decide un día montar un caballo que lo tira humillantemente al suelo. Y como se le rasga el atuendo, allí mismo todos se dan cuenta que no tiene las cicatrices del rey auténtico. Son unas mujeres de la corte las que notan esto y señalan que el supuesto rey es un impostor por carecer de las cicatrices y marcas corporales. Y por presiones de la población, los que urdieron el plan para instalar al ladrón como rey se ven forzados a desterrarlo.

¡Sería de película que en Iskcon ocurriera algo parecido! Casi siempre son los más caídos, las mujeres, y los de fuera, quienes han dicho: “El rey es un impostor”. Y son ellos quienes lo dicen porque nunca lo va a decir la burocracia oficial que estableció el sistema de gurus no calificados y de GBCs que no entregan cuentas. Tampoco lo van a decir los siervos incondicionales y los seguidores temerosos que se refugian en el vientre de la institución para permanecer calientitos y ajenos a toda realidad que vulnere su comodidad.

Es la comunidad con independencia de criterio a la que le corresponde decirles a estos líderes que son unos imitadores, que no están cumpliendo bien su función, que están dilapidando y robándose el patrimonio de Srila Prabhupada, y que no se les va a apoyar incondicionalmente.