Srila Prabhupada y los niños

por Radha Krishna das

El mes pasado apareció aquí en El Tambor una nota de Nandanandana Prabhu, en la que cuestionaba la actitud que han adoptado varios sannyasis de andar cargando niños y ponerlos en su regazo. Parece que les gusta fotografiarse con niños para verse más humanos y darse baños de "pueblo".

Pero, ¿no es eso precisamente lo que hacen los políticos del mundo? Cuando algún candidato a un puesto de elección popular busca la aprobación y el voto de las masas, aparece en público dándole apretones de mano a todos y buscando convencerlos de ser la mejor opción electoral.

La convivencia del político con los electores lo hace ver más humano y accesible. El público queda convencido de que este candidato los escucha, los entiende, y siente igual que ellos. La realidad puede ser totalmente distinta, pero en este ámbito lo importante son las impresiones.

Y ninguna campaña política puede ser considerada exitosa si no contiene imágenes del candidato cargando y besando niños de la muchedumbre. Este es el clímax de la campaña, pues manda el mensaje de que el político no solo está interesado en ti, sino también en las nuevas generaciones, en tus hijos, para quienes tú mismo estás haciendo tanto sacrificio y esfuerzo.

Muchos gurus vaisnavas contemporáneos, occidentales por lo general, han adoptado estas técnicas de imagen política. Cada vez vemos a más gurus repartiendo sonrisas y consejitos inocuos a los siervos del sistema. El ciberespacio está saturado de imágenes cándidas de su actitud "humana" que llega a incluir el "give me five" o "vengan esos cinco", el "hey buddy" u "hola mi cuate", y la imagen de que "I am just like you" o "yo soy como tú".

Y, como en el caso de los políticos, esto no queda completo si no incluye imágenes del guru cargando niños para el deleite de las familias. ¡Qué tierno!

El problema con lo anterior es que se supone que el sannyasi es una persona grave y con la profunda carga de erradicar intensamente todas las potenciales manifestaciones de apegos, para estar totalmente dedicado, en cuerpo y alma, al servicio y devoción de Krishna. Es aquí y ahora, en este momento, y no un plan a futuro o una buena intención. En consecuencia, su disciplina y normas cotidianos para mantenerse al margen de los apegos deben ser estrictos y bien entendidos.

Entonces, ¿por qué vemos a todos estos sannyasis jugando con fuego de esa manera?

Mi humilde opinión es que lo hacen porque están totalmente desorientados y con fallas severas en su disciplina personal. Y buscan contrarrestar estas fallas de carácter mostrando su "lado humano" ante los ojos del público.

No es coincidencia que los sannyasis más "humanos" y "tiernos", y que se dejan fotografiar fácilmente con niños, y cuyas imágenes presentamos en la nota de Nandanandana Prabhu, han demostrado falta de integridad en su vida de sannyasis: Paramadvaiti, Hridayananda, Indradyumna. Por otra parte, buscamos y buscamos imágenes de sannyasis serios en medio de algún desvarío y --predeciblemente-- no pudimos encontrar ninguna.

No nos hagamos tontos. Todos los sannyasis desde el principio saben el comportamiento que se espera de un renunciante, y entiende las razones de ello. Quienes se vuelven "mas humanos" y se ponen a abrazar a las matajis, a hacer caras de bobos mientras los fotografían o andan cargando niños, es porque conscientemente están violando las normas que juraron seguir.

Recurramos al ejemplo de Srila Prabhupada sobre esta cuestión de abrazar niños, para poder contrastar el ejemplo de un verdadero acharya con el oportunismo de gente desorientada.

Hay varias imágenes de Srila Prabhupada, como líder de su movimiento espiritual, y que gustosamente presentamos a continuación. En ellas está cerca de niños e incluso interactúa con ellos. Sin embargo no se pone a cargarlos ni a hacer boberías. Me atrevo a señalar en él una mirada de compasión y anhelo por el bienestar espiritual de ellos. No hay el menor indicio de oportunismo político ni explotador.

No solo eso. Veamos las palabras propias de Srila Prabhupada que avalan lo que hemos estado presentando aquí. Existe una carta fechada 19 de julio de 1970, dirigida a Syamasundara das, quien vivía en Inglaterra, en la que reseña un encuentro con su familia:


"Me alegra mucho que tu hija Sarasvati esté creciendo bien consciente de Krishna. Siempre recuerdo cómo se movía tu hija al subir las escaleras en Ascot y sentarse junto a mí. Que Krishna la bendiga para que crezca como una niña consciente de Krishna. Te alegrará saber que la foto de ella tomándome la mano ha aparecido ahora en nuestro Manual de ISKCON".

Hay una palabra clave en esta carta de Srila Prabhupada. Es "sitting by me". En español esto significa "sentarse junto a mí". O sea que Srila Prabhupada permitió que Sarasvati subiera a su habitación y se sentara a su lado. No dice "yo la cargué", ni "se sentó en mí", ni "le di un beso", ni ningún otro truco de los políticos en campaña.

Sarasvati se sentó por su cuenta junto a Srila Prabhupada. Eso es todo. Eso es lo que él permitió. Esto es suficiente para mostrar un lado humano verdadero, sin caer en el choteo y demás cursilerías de quienes tienen el corazón totalmente vacío mientras pretenden demostrar que rebosa de cualidades.

En un álbum de Srutakirti Prabhu, la imagen presentada arriba tiene como pie de nota la carta de Srila Prabhupada. Sin embargo, quien está junto a Srila Prabhupada parece un niño y no la hija de Syamasundara. En consecuencia no sabemos si es realmente esta imagen a la que Srila Prabhupada se refiere. Pero veamos las demás imágenes:

El estatus de "Devoto Puro"

[Como parte de la discusión sobre el principio de guru tattva que se está presentando en el Sampradaya Sun, acaba de aparecer el siguiente texto obra de Rocana das. Es corto, pero aborda un tema muy importante: La existencia y ausencia recurrente de maestros a nivel Sampradya Acharya dentro de la tradición vaisnava. Traducción: RK.]

Pregunta: Si ninguno de los discípulos de Srila Prabhupada ha alcanzado ni siquiera el estatus de devoto puro "regular", lo cual sería la consecuencia de estar en contacto directo con la "alta potencia" siksa-diksa de Srila Prabhupada, ¿cómo podrá continuar la sucesión si sus discípulos solo pueden dar una iniciación de "baja potencia"?

Respuesta: Con todas las conecciones "directas" puras que aun existen con el Sampradaya Acharya, a saber sus libros, audio, video, internet y representantes individuales iluminados, nada material deberá impedir que un buscador sincero encuentre un lugar en la sucesión discipular verdadera. Denunciar a los gurus imperfectos disfrazados como puros sigue siendo necesario, por desgracia. Aparte de este problema existen otros: Libros alterados, biografías no genuinas [sobre Srila Prabhupada], seriales televisivos mundanos [como la que dirigió Bhakti Caru Swami sobre la vida de Srila Prabhupada], mandatos institucionales inventados, prédica impura a cargo de autoridades no iluminadas, y demás. En un análisis final, todas las jivatmas poseen su independencia diminuta. Srila Prabhupada ha declarado que entramos en contacto con un guru particular y nos entregamos a él conforme al grado de pureza de nuestros deseos.

Yo nunca he dicho que los discípulos de Srila Prabhupada no pueden alcanzar el estatus de devoto puro --todo lo contrario. Nuestro sampradaya es eterno y sus enseñanzas siempre permanecerán puras. El que estos seguidores sinceros alcancen o no el estatus trascendental en este mundo material en algún momento y sitio particulares depende exclusivamente de la voluntad y las misericordia del Señor. Tomen por ejemplo el período de treinta años entre 1937 y 1966, cuando Srila Prabhupada manifestó el período de relativa oscuridad de su lila de Sampradaya Acharya. La memoria histórica revela que hubo mucha confusión y descontento entre los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, lo cual en esencia detuvo el impulso del Movimiento de Sankirtan. No fue sino hasta que Srila Prabhupada se identificó a finales de la década de los sesentas como el siguiente Sampradaya Acharya, al sobrecargar la prédica mundial del movimiento Hare Krishna, que pudimos ver la revitalización y continuación del Movimiento de Sankirtana al mismo nivel que había establecido Srila Bhaktisiddhanta. Al día de hoy, el legado de Srila Prabhupada, tal como lo he descrito, no ha recibido la calificación positiva de nivel "Sampradaya Acharya" que se merece, de parte de la vasta mayoría de Vaisnavas de la comunidad Madhava-Gaudiya Vaisnava Sampradaya, quienes insisten estar correctamente situados. Tristemente, esto también incluye a los propios discípulos diksa de Srila Prabhupada.

Click: Vamos a la playa

por Radha Krishna das

Recientemente vimos en otra entrega de "Click: Tu Revista Visual Rugiente", los desvaríos fotográficos de Indradyumna Swami, procedentes de su propia colección de imágenes en Facebook. En aquella ocasión nos enfocamos en la manera tan descarada como el lente del supuesto swami se siente atraído hacia las féminas que asisten a los festivales Hare Krishna que él ayuda a celebrar.

Incluso cuando es él quien aparece en una foto, cámara en mano, generalmente se encuentra rodeado de sus apsaras, haciendo así gala de su papel de Macho Alfa.

--¡Yo soy aquel!

Lo anterior nos permite concluir que durante un festival puedes tener delante de ti a la Deidad de Sri Jagannath, el Señor del Universo, y estar escuchando todo el día el Mahamantra Hare Krishna, pero de todos modos andar distraído tras los labios, las bubis y las posaderas de las asistentes al evento.


--Yes, me encanta Krishna.


Pero en el caso de Indradyumna, la distracción, desviación o resbalón no se limita a las féminas. Cualquier objeto mundano es de interés para su lente. No sabemos si lo anterior es una estrategia de relleno para que las fotos de sus féminas no se vean tan descaradas, o si realmente está profundamente interesado en fotografiar a gordos, gordas, "freaks", y demás tonterías que encuentra a su paso en las playas que visita.


--Yo solo como prasadam.


--No sean malpensados. Es un lassi.


Podemos darnos una idea de lo que el swami tiene en la cabeza, por el tipo de fotografías que toma. Entre más mundanas y burdas mejor. El sentido estético visual del swami es de lo más corriente que me haya encontrado en la vida. Es tan malo que hasta se vuelve clásico.

--Biutiful.




--¡Jaya Gouranga!

Pero fiel a sus principios, Indradyumna siempre regresa a las féminas, su interés principal. Y recordemos lo que señalamos en el Click anterior, que si la página Facebook de Indradyumna está llena de fotos de damitas todas sonrientes y medio encueradas, es porque él decidió que fuera así.





Y de entre tanta foto de damitas sonrientes y felices, hay una faz que aparece en forma recurrente. ¿Será la Dulcinea de este Quijote, plasmada en el Facebook para proclamar un amor prohibido? ¿O la futura Sra Swami? No queremos especular mucho, pero las cinco imágenes que siguen dan mucho que pensar.






Hay también otra serie de fotos relativa a la "amistad" demasiado cercana de Indradyumna con un godbrother sannyasi llamado Govinda Swami. En varias imágenes aparecen los dos rodando en el suelo abrazados, o casi dándose un beso, o compartiendo el vyasasana del swami. Mucho se ha hablado de esto en los círculos iskconianos, y se le ha pedido al swami que le baje al volumen y sea más discreto.

--Este es mi amiguis.

--¿Verdad amiguis?

--Por supuesto, amiguis.

--Ya que estás allí, ráscame el sobaco.

--Ahora traigan el Mahaprasadam.

La conclusión que debemos sacar de este álbum gráfico es que la verdadera pureza es muy elusiva. Alguien que lleve cuarenta años como miembro de la institución que fundó Srila Prabhupada, y cargue títulos como Swami y Guru, puede continuar como un perfecto neófito sin darse cuenta de ello. Presentar esta información en El Tambor es para que sus lectores hagan un ejercicio crítico que Indradyumna no se tomó la molestia de hacer sobre sí mismo.

--¡Radhe! ¡Radhe!

Hay gente que desaprueba la línea crítica de El Tambor. Se escandalizan ante los temas que tratamos aquí, como los deslices del galán Indradyumna. Yo en lo personal me escandalizo más por todas estas desviaciones que vemos, que por la crítica realista que podamos hacer de ellas.

Mi guru no es un borracho

por Radha Krishna das

En una reciente nota, su autor --Hrisikesh das-- se preguntaba si la actitud sorda de los devotos se debía a las mismas enseñanzas de Srila Prabhupada, las cuales sostienen que el guru está más allá de todo cuestionamiento. Hrisikesh cita directamente a Srila Prabhupada para sustentar su observación:

"El devoto no se debe perturbar por las actividades de su maestro espiritual, y no debe tratar de criticarlo. El devoto debe tener la firme convicción de que el maestro espiritual no puede ser sujeto de críticas ni debe ser considerado una persona ordinaria. Incluso si parece haber una discrepancia conforme a la visión imperfecta del devoto, el devoto debe estar firmemente convencido de que incluso si su maestro espiritual va a una licorería, no es un borracho; mas bien, tiene alguna razón para estar allí". (Caitanya- caritamrta, Antya 3.11, significado.)

En efecto, esta cita puede interpretarse como: "No importa lo que haga mi guru, no puedo criticarlo porque no es una persona ordinaria. Si veo algo anormal en él, es debido a mi propia visión imperfecta". Estás en un dilema. Si observas discrepancias en tu guru, el texto anterior indica que el problema es contigo, debido a tu visión defectuosa. El texto no le atribuye ninguna responsabilidad al guru por sus actos, sino a ti por malentenderlos. Él es el guru, y punto.

Y la cita anterior no es la única que exalta incondicionalmente al guru. Las glorias del guru se encuentran plasmadas a todo lo largo y ancho de las sastras. Presentamos a continuación más citas --una muestra de las incontables referencias existentes-- que confirman la autoridad del guru, y nos dejan ver que no solo Srila Prabhupada dice esto, sino que este concepto corresponde al pensamiento de toda la cultura védica y vaisnava que él representa:

"Trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Hazle preguntas en forma sumisa y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartirte conocimiento porque ha visto la verdad". (Palabras de Krishna, Bg. 4.34)

"Uno debe considerar al acharya como si fuera Yo mismo, y nunca faltarle el respeto de ninguna manera. Uno no debe tener envidia de él, creyendo que es una persona ordinaria, pues es el representante de todos los semidioses". (Krishna a Uddhava, en S.Bhag., 11.17.27)

"El maestro espiritual debe recibir tantos honores como el Señor Supremo, por ser el servidor más confidencial del Señor. Esto lo reconocen todas las escrituras reveladas y lo siguen todas las autoridades. Por tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual, quien es un representante fidedigno de Sri Hari [Krsna]". (Sri Sri Gurvastakam, de Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura, 7.)

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati incluso comentó lo siguiente: "El Señor Nityananda y los Sri Sri Guru-Vaisnavas, que son idénticos con Nityananda, son tan venerables por todos que incluso si los observamos haciendo una acción abominable con nuestra visión externa engañada por Maya, aun así la supremacía y respetabilidad universal de ellos permanece intacta eternamente. Es una ofensa grave considerar que son pecaminosos al juzgar su conducta aparente con nuestra visión mundana". (Comentario Gaudiya Basya del verso Antya, 7-23, del Caitanya-Bhagavata.)

"...no debes tratar de especular sobre el nivel de conciencia del devoto puro del Señor. En la condición material de vida, la conciencia de la entidad viviente está cubierta en varios grados por la energía material en la forma de un cuerpo sensual y una mente sutil. Pero la conciencia del devoto puro no está limitada por la influencia de maya, entonces no debe especularse así". (Srila Prabhupada, Bombay, carta a Damodara, Nov. 29, 1970.)

Con esa carga de declaraciones que exaltan la posición del guru, algunas de ellas incluso exculpándolo de todo mal posible, ya no vas a atreverte a hablar mal de él, dudar de sus atributos, o cuestionarlo por cualquier discrepancia que percibas. Después de todo, como dejan ver las citas antes referidas, tú mismo eres el problema, debido a tu visión imperfecta.

Además, si dudas de la autenticidad del guru sufrirás tremendas reacciones karmáticas, por ser tan malagradecido y vil. Y lo mismo le ocurrirá a terceros, como los blasfemos de El Tambor Rugiente, que no puedan apreciar las glorias de tu guru, y se atrevan a criticar su conducta personal, sus enseñanzas o sus actividades proselitistas.

¿Pero son realmente así las cosas? No.

Aunque las citas presentadas arriba son ciertas y representan la doctrina vaisnava, hay un punto que frecuentemente se omite. Antes de poder etiquetar a alguien como guru, debemos corroborar sus cualidades, y estar seguros que está a la altura de un guru auténtico.

En otras palabras, para que podamos considerar a alguien como guru, primero debemos verificar que sea un verdadero guru. Por tal motivo, en la nota anterior, Srila Bhaktivinoda Thakura instruye esto:

"El Señor Se revela ante el estudiante serio en la forma de un maestro que lo pueda rescatar. Es bueno sentir un gran deseo de tener un maestro, pero es erróneo aceptar a cualquier persona solo para satisfacer los deseos propios. El maestro genuino llegará ante cualquiera que esté buscando sinceramente, pero antes de que el estudiante acepte al maestro, deberá también examinarlo durante un año. Sin un examen, la relación maestro-estudiante solo es una perturbación". (Énfasis añadido.)

Lo anterior es de fundamental importancia. Si uno no sabe, con el respaldo de las Escrituras, quién es un guru, seguramente aceptará "a cualquier persona solo para satisfacer los deseos propios". Serán los deseos propios, las expectativas falsas, las ilusiones absurdas, la conciencia de borrego, la actitud de cómplice, y --por encima de todo-- la ignorancia, los que determinarán cómo selecciona al supuesto guru.

Hay una observación muy acertada de Kundali das en sus libros. Dice él que a los devotos de la época posterior a Srila Prabhupada, no se les enseñó a reconocer y seleccionar un guru. Simplemente se les indicó quién era el "guru", y ellos se fueron corriendo detrás de él.

Esto es totalmente cierto. En el caso de Iskcon, luego de la desaparición de Srila Prabhupada, a los recién llegados solo se les informó quién era el acharya sucesor que les correspondía. Sin embargo, no se estableció ningún proceso para educarlos en forma imparcial y objetiva a que aprendieran a reconocer a un guru genuino. Lo único que se hizo fue armar una gigantesca campaña publicitaria para doblegar conciencias sobre la autenticidad de estos individuos.

El resultado fue un fiasco, pues se dieron miles de iniciaciones, y luego prácticamente todos los "acharyas" tuvieron caídas aparatosas que causaron una decepción profunda en los estudiantes, quienes se dieron cuenta que habían recibido iniciación de indignos representantes de la verdad Absoluta. Ese problema continúa en la institución en la actualidad, pues nombra a sus gurus a través de un sistema de votos y no objeciones.

Tenemos entonces una institución que promueve gurus sin que el discípulo potencial haga una reflexión profunda de si son genuinos. Solo le toca escuchar la propaganda institucional sobre el "guru", participar en la inercia y expectativas existentes sobre él, y entre más ciega y sentimental sea su actitud más será aceptado y retribuido. ¿Cuándo han visto que alguien haya sido rechazado para iniciación por sentimental, zalamero, ignorante y mandilón? Nunca. Al contrario, esas cualidades pueden suplir defectos como no cantar las rondas ni seguir los cuatro principios.

Es más, siempre que ha existido suficiente evidencia de que alguno de esos gurus no es genuino, invariablemente la institución ha negado los hechos, ocultado la información y maquillado la realidad, para tratar de perpetuar una falsedad y promover el engaño.

Algo parecido ocurre en Vrinda. Se atrae al público con una serie de programas y eventos externamente interesantes, y se le informa la existencia del Fundador Acharya, quien es el Guru del Amor y una Divina Gracia. Pero no hay ninguna profundidad ni reflexión sobre la naturaleza del guru ni los requsitos que éste debe cumplir. ¡Qué decir de observarlo y evaluarlo durante un buen tiempo, como indica Srila Bhaktivinoda Thakura, para que madure esa comprensión!

¿Qué debemos buscar en el guru a partir del examen que hagamos de él? En las mismas citas presentadas al inicio de esta nota aparecen los requisitos para poder reconocer a un maestro auténtico:

1
Que sea una alma autorrealizada. Esto es vivir conforme a su naturaleza espiritual original. En consecuencia, no puede ser guru alguien identificado con posesiones materiales, arrogancia, apegos, amigos y enemigos, y todo aquello que sea un reflejo de una conciencia material.

2
Que haya visto la Verdad. El que ha visto la Verdad no puede vivir en medio de mentiras, ni mentir, ni condonar mentiras, ni ayudar a perpetuar un sistema de mentiras, ni tratar de ofrecer manifestaciones de maya como si fueran la Verdad.

3
Que sea Acharya. Acharya es el que enseña con el ejemplo --con el ejemplo de maestro ideal. En consecuencia, no puede ser acharya alguien que se relaciona sueltamente con mujeres, que tiene costumbres mundanas, que busca una educación mundana, que no puede ni cantar bien sus rondas, y que prefiere el principio de "Haz lo que digo, no lo que hago".

4
Que no sea una persona ordinaria. El vaisnavismo contemporáneo está plagado de kanistha adhikaris que se presentan como gurus calificados. Son personas con tendencias y preferencias totalmente ordinarias. Por tal motivo los vemos estudiando carreras universitarias, teniendo novias, abrazando a sus seguidoras, escribiendo obras mundanas o con apenas una pizca de devoción, promoviendo programas mundanos ajenos a la conciencia de Krishna pura, volviéndose artistas plásticos mediocres, y ensimismados en otras actividades que los hacen verse precisamente como lo que son: Personas ordinarias.

5
Que sea el servidor más confidencial del Señor. El servidor más confidencial del Señor solo tiene a Krishna en la mente. No tiene dificultad para cantar sus rondas pues el nombre de su Señor está todo el tiempo en sus labios, solo quiere saber sobre Krishna y no sobre temas mundanos y conocimiento material, solo tiene tiempo para servir a Krishna a expensas de intereses personales mundanos, etc.

6
Que sea idéntico con Nityananda Prabhu. Si Nityananda Prabhu es identificado con el canto del Mahamantra y la distribución impoluta de las glorias de Sri Caitanaya, el guru auténtico es igual. Si vemos a un supuesto guru especulando sobre la manera de predicar y llevando a cabo actividades que no denoten identidad con Nityananda Prabhu, sabremos que es un guru falso.

En consecuencia, podemos aceptar como guru solo a alguien que demuestre las cualidades de guru. No es cosa de etiquetar a alguien como guru y después exigir que todos lo traten como tal, al amparo de la etiqueta que le colocamos.

Cuando en la cita al principio de esta nota Srila Prabhupada dice "el devoto debe estar firmemente convencido de que incluso si su maestro espiritual va a una licorería, no es un borracho", esto es porque se supone que su maestro espiritual no es un borracho. Quizá entró a la licorería para usar los servicios sanitarios, o para ayudar a alguien.

Pero, ¿qué tal si tu guru va todos los días a la licorería y sale ebrio a media noche? ¿Seguirás pensando que no es un borracho, a pesar de verlo arrastrándose en la calle, solo porque Srila Prabhupada dice que el maestro espiritual no es un borracho?

Ese es el dilema que enfrentaron los discípulos de Hansadutta al verlo ingerir alcohol día tras día. Trataron de excusarlo diciendo que bebía un jarabe para la tos y que, aunque lo veían entrar a la licorería, Srila Prabhupada había dicho que el guru "no es un borracho".

Lo mismo ocurre con los gurus que han tenido deslices con mujeres y que lo niegan a pesar de que todos los han visto. Y ese es también el caso de los pederastas, los depredadores homosexuales, los que no cantan sus rondas, los que buscan una educación mundana, los que acumulan propiedades, etc. Son todos unos neófitos materialistas a los que se les ha puesto el letrero de "guru", para después exigir que se les obedezca sin cuestionamiento alguno. Eso es una farsa y una bajeza de proporciones colosales... y por desgracia es la norma en varias organizaciones que presumen representar a Srila Prabhupada y al parampara.

Aquí en El Tambor no tenemos empacho en llamarle "Borracho" al borracho, "Cariñosito" al que se le arrima a las matajis, "Galán" al sannyasi que se deleita en la compañía de mujeres, "Materialista" al supuesto sannyasi que tenga la más mínima propiedad personal, "Pinochopada" al mentiroso", "Tontín" al inepto, "Caído" al caído, "Sanguijuela" al que busca vivir a expensas de los demás, etc. Eso es lo que son. No son gurus calificados más allá de todo cuestionamiento. Son farsantes que se revuelcan en el lodo de la existencia material de formas tanto burdas como sutiles, pero que no poseen lo indispensable para ser llamados "guru" y ser aceptados más allá de todo cuestionamiento.

Pancha samskara: El proceso de iniciación

[Como parte de la discusión sobre guru tattva que se está dando actualmente en el Sampradaya Sun, acaba de aparecer un artículo de nuestro gran preceptor Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakur, precursor del vaisnavismo moderno y guía espiritual de su hijo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Siendo todos nosotros del mismo linaje vaisnava, sus palabras sobre guru y el proceso de iniciación son muy relevantes.

El texto es un poco largo, y a veces un poco teórico, pero es importante conocerlo pues son instrucciones del Thakur sobre cómo llevar correctamente la práctica del bhakti, lo cual incluye poder acercarse a un maestro espiritual calificado. Traducción del bengalí al inglés: Shukavak das. Traducción al español: RK.]

por el Equipo editorial del Sun

20 de julio de 2011 — Canadá (SUN) — De una artículo de SDG Srila Bhaktivinoda Thakura, escrito en bengalí, y publicado en su gaceta "Sajjana Tosani", Vol. 2/1, en 1885.

{Nota editorial de Shukavak das: He añadido unas porciones, indicadas con estos corchetes {}, que provienen de un artículo complementario del mismo nombre, también del "Sajjana Tosani", Vol. 4/1, publicado en 1892. Presento esta traducción esperando que promueva una comprensión más profunda entre maestros y estudiantes sobre el proceso de iniciación dentro de nuestra tradición vaisnava.}

Pancha Samskara:

El Proceso de Iniciación

por Srila Bhaktivinoda Thakura

Las sastras explican que la persona que recibe panca samskara puede practicar dos tipos de devoción (1) y alcanzar felicidad permanente en la morada eterna de Sri Hari:

avapta-panca-samskaro labdhva-dvi-vidha-bhaktikah saksat krtya harim tasya dhamni nityam pramodate (2)

Las personas que lean con fe esta instrucción, querrán entender el esignificado de la expresión panca-samskara. Para ayudarlos, primero explicaremos el sentido convencional de ese término y luego presentar su trasfondo más profundo. Las smrti sastras explican panca-samskara como sigue:

tapah pundram tatha nama mantro yagas ca pancamah
ami hi panca-samskarah paramaikanti-hetavah

"Tapa, pundra, nama, mantra, y yaga - estos cinco elementos componen el panca-samskara. Son la causa de intensa devoción por el Señor Hari". (3)

Cuando la persona fiel se entera sobre el panca-samskara, se acerca a un maestro religioso y con humildad le pide iniciación, o diksa. El maestro, luego de estimar la sinceridad del estudiante, compasivamente le da tapa y pundra para que santifique su cuerpo. Algunos grupos religiosos otorgan tapa herrando el cuerpo del estudiante en diversas partes, con los símbolos de la caracola, el disco, el garrote y el loto del Señor Vishnu. Otros grupos religiosos imprimen el nombre de Hari con barro, usando un sello de sándalo. Con referencia a tapa, las smrti sastras declaran además:

hari-namaksarair gatram ankayet candanadina
sa loka-pavano bhutva tasya lokam avapnuyat (4)

"Quien marca su cuerpo con las sílabas del nombre de Hari usando pasta de sándalo, purifica al mundo y luego de la muerte alcanza el reino de Dios".

En la Sri Sampradaya, de Ramanuja, el tapa se otorga marcando el cuerpo con los símbolos de la caracola y el disco, pero Sri Chaitanyadeva ha instruido que marquemos el cuerpo con Harinama usando pasta de sándalo en vez de herrarlo. Esta regla es una bendición para las almas de Kali-yuga.

Pundra, o marcas de tilaka, son líneas verticales pintadas en el cuerpo. Las sastras interpretan estas marcas verticales ya sea como símbolos representativos del Templo de Hari o como Sus huellas. Conforme a esto, cada grupo religioso tiene sus propios preceptos para pundra y que son aceptados universalmente dentro de dicho grupo particular. (5)

Nama, o el nombre, es el tercer samskara. Con compasión, el maestro articula el nombre de Hari al oído del estudiante fiel. El estudiante deberá recitar diario este nombre.

{Recibir el nombre quiere decir que uno entiende ser un un sirviente de Hari. Durante la iniciación, el maestro también le da al estudiante un nombre personal que indica devoción a Hari. En la Sri Sampradaya, de Ramanuja, se dan nombres Rama Krishna Dasa, Narayana Dasa, Ramanuja Dasa etc. En la Gaudiya Sampradaya se usan nombres como Sri Govinda Dasa, Sri Nityananda Dasa, Sri Chaitanya Dasa. Desde tiempos Sriman Mahaprabhu se han usado nombres como Ratnabahu, Kavikarnapura, Premanidhi, etc. Más tarde se han usado nombres como Bhagavatabhusana, Gitabhusana, Bhaktibhusana etc.}

El cuarto samskara es mantra. Por su misericordia, el maestro le da a su querido estudiante un mantra de dieciocho sílabas.

{Mantra es la recitación de una oración corta que se relaciona con la deidad particular que uno adora. En la adoración a Krishna se otorga un mantra de diceciocho sílabas.}

El quinto y último samskara es yaga o adoración de la deidad. Con el mantra recibido de su maestro, el estudiante comienza a adorar a la salagrama sila o a la sri murti, la Deidad de Vishnu. Esto es el yaga. Por recibir panca-samskara, los cinco sacramentos, la persona fiel se adentra en el bhajana-kriya, la adoración personal de Dios, lo cual a la larga conduce al amor puro por Sri Hari.

Al analizar las etapas que conducen al amor por Dios, notamos que fe o sraddha es la primera etapa. Sin sraddha no hay manera de obtener amor por dios. Ya con fe, uno busca la compañía santa, llamada sadhu-sanga. Esto lleva a refugiarse a los pies de un maestro espiritual. A esto le sigue la iniciación o panca-samskara. Panca-samskara da lugar al bhajana-kriya, la adoración personal de Dios.

El bhajana-kriya conduce al anartha-nivrtti, la etapa en la que uno despeja de l corazón lo indeseable. Después de anartha-nivrtti la fe propia se puede desarrollar y entra en la etapa de nistha o fe madura. De nistha se desarrolla gusto o ruci. Esto lleva a la etapa de asakti o apego profundo. De asakti brotan emociones espirituales llamadas bhava. Esto finalmente madura en un estado llamado amor por Dios, prema. Por lo tanto, todos deben buscar el refugio a los pies de un maestro espiritual y recibir panca-samskara, que es la fuente del bhajana. Sin el panca-samskara, el bhajana no será espontáneo. Por el contrario, se ejecutará con dificultad.

Cierta gente cree que es posible obtener prema, o amor por Dios, sin el panca-samskara. Esto es incorrecto. El alma condicionada de este mundo se ha vuelto hostil a lo Divino, y en consecuencia su naturaleza espiritual original está deformada. Como resultado debe santificarse antes de que se pueda desarrollar dicha naturaleza espiritual. ¿Y cuál es el medio para alcanzar este estado de pureza? El mejor camino es mediante el samskara, la santificación. Sin el samskara, ¿cómo será posible dejar esta naturaleza deformada? Si vemos que la naturaleza de alguien no se encuentra deformada, pensamos que en alguna vida previa, por la misericordia del maestro espiritual, debió haber recibido samskara, y por la fuerza del samskara ha alcanzado su naturaleza espiritual verdadera en la que ha aparecido el prema o amor por Dios. De lo contrario, pensamos que esta persona ha sido santificada imperceptiblemente por la misericordia inconcebible del Señor Mismo. No importa cómo lo veas, el sanskara siempre está presente.

Por otra parte, el samskara no es necesario para personas liberadas, pues su naturaleza no está deformada. La deformación de la naturaleza espiritual original del alma es la causa de su cautiverio en este mundo. Por este motivo, la vida sin samskara del alma condicionada es impura. Aun si una persona ha alcanzado prema debido a un samskara del pasado, de todos modos en la presente vida de nuevo recibe samskara para dar el ejemplo correcto para el beneficio de todos.

Los samskaras existen en todas las religiones y en todos los países. Entre más pura sea una religión, sus samskaras serán más sagrados y completos. Aunque no hemos tenido la oportunidad de estudiar en detalle los samskaras de todas las religiones, por lo menos podemos decir que los samskaras de la religión aria parecen ser de un orden superior que los samskaras de otras religiones. En particular, los samskaras de la cultura vaisnava son la mejor parte de la religión aria. Ninguna otra práctica es tan sagrada y completa.

Surge la pregunta, ¿si la práctica del samskara que se encuentra en la cultura vaisnava es tan buena, por qué entonces quienes lo practican se encuentran todavía atados a naturalezas deformadas? La respuesta es que el samskara vaisnava es el mejor, pero en la actualidad (6) se practica solo de nombre. Tanto el profesor espiritual como el estudiante obstruyen su propio avance espiritual al sentirse contentos solo con los aspectos externos del samskara, como acabo de describir.

En la actualidad, la relevancia más profunda de los samskaras no es entendida en absoluto. Cuando el estudiante se somete al maestro, el maestro le da panca-samskara y luego lo abandona. Nada bueno puede surgir de ese tipo de panca-samskara.

Externamente el estudiante se ve bien, pero internamente no hay nada. Los símbolos de la caracola, disco y nombre divinos de Hari están marcados en el cuerpo. La lengua pronuncia el nombre de Hari y se lleva a cabo la adoración con mantra de la salagrama sila o la sri murti, pero el estudiante permanece adicto a un sinnúmero de prácticas pecaminosas. ¡En la noche consume bebidas embriagantes y practica el libertinaje!

Oh, buen maestro, ¿de qué manera has beneficiado a tu estudiante? ¿Qué diferencia existe en él antes y después del diksa? En realidad está peor. Se ha vuelto un hipócrita. No siente el remordimiento: "Soy pecaminoso. Es falta mía. ¿Cómo puedo dejar de pecar?". Hoy en día nadie piensa así cuando se refugian en un maestro espiritual. Siguen las actividades pecaminosas sin la menos preocupación. ¡Qué desventura!

¿Por qué esto? La razón es que existe el tipo equivocado de relación entre e lmaestro y el estudiante. La sastra da reglas que guían esta relación, pero no se siguen. El estudiante que arde en el fuego de la vida material, que analiza el predicamento en el que se encuentra y concluye: "mi naturaleza con la naturaleza matrial no es permanente, y por lo tanto debo refugiarme en un maestro espiritual para llegar a los pies de Dios", ha llegado a la etapa de la fe y está calificado para refugiarse en un maestro espiritual. El maestro deberá estudiar al estudiante por un año y fijarse en su expiación. A esto se le llama tapa.

Durante este período de examen, se anima al estudiante a que lleve a cabo todavía más más expiación, y cuando el maestro queda satisfecho hierra al estudiante con los símbolos de la caracola y el disco. Las marcas son permanentes y simbolizan la pureza que el estudiante debe mantener por el resto de su vida. Esto es tapa, el primer samskara del alma fiel. En inglés definimos la palabra tapa como como "arrepentimiento, expiación, y la impresión permanente del sentimiento superior del alma". Tapa tiene que ver no solo con el cuerpo, sino también con la mente y el alma. Si solo es físico, como al herrar o estampar, entonces tapa no ha ocurrido realmente y la práctica religiosa se vuelve una hipocresía. En la actualidad, este tipo de hipocresía ha debilitado a la cultura vaisnava. Sin tapa, o arrepentimiento interior, el alma no puede vivir como vaisnava. Sin tapa, todo el proceso es inútil. Sin tapa, el corazón permanece impuro. Por lo tanto, buenos amigos, ¡busquen la expiación sin demoras!

Cuando el maestro ve que el estudiante ha recibido correctamente tapa (en otras palabras, ha ocurrido la expiación genuina), entonces, por su misericordia, el maestro le da urdhva-pundra. ¿Qué es urdha-pundra? ¡Es refulgencia! También se le llama urdhva-gati, la senda del avance. Después de recibir tapa, el estudiante acepta voluntariamente la cantidad adecuada de renunciación de las actividades mundanas. Esta es la senda del avance. Sin embargo, si el estudiante no acepta ninguna renunciación, su tapa o expiación será inútil. ¡Tanto esfuerzo! ¡Tanto ascetismo! ¡Tanta renunciación de su felicidad! Tanto trabajo para controlar la lujuria, la ira y la avaricia, que será todo una obra inútil si uno no ejecuta estas austeridades para obtener Vaikuntha, el reino de Dios.

En otras palabras, al refurigarse en Sat Cit Ananda el Señor Hari, el alma sigue la senda del avance, urdhva-gati. La iluminación del alma, la mente y el cuerpo se llama urdhva-pundra. La aversión a la vida material y el apego al Señor Supremo se llama tapa y pundra, y esos dos adornos le son indispensables al alma condicionada.

Sin urdhva-pundra, el cuerpo es como si estuviera muerto. Al darnos cuenta de esto debemos bañarnos en la expiación. Sin urdhva-pundra la mente se va a la deriva y desarrolla apego por los bajos objetos de los sentidos y así pierde su tiempo discutiendo los temas más bajos. ¡Oh, alma arrepentida! No demorres, marca el cuerpo, mente y alma con urdhva-pundra y sigue la senda del avance que lleva al reino de Dios. Sin urdhva-pundra se extingue la naturaleza real del alma. Por tal motivo, adopta urdhva-pundra.

Cuando el maestro ve que el querido estudiante brilla con tapa y urdhva-pundra, le otorga nama, el santo nombre de Dios, que despierta la naturaleza eterna del alma. La naturaleza eterna del alma es servidumbre a Dios, y por saborear el néctar del nombre santo del Señor, el alma es llevada a la morada suprema. Dice entonces: "Soy Hari Dasa. No soy el disfrutador de este mundo. Incluso Maya misma está conectada eternamente a Krishna y debo utilizarla a ella en el servicio a Krishna". El alma eterna entonces queda encantada cantando el nombre de Hari. Por refugiarse en el néctar del santo nombre del Señor, el alma toma conciencia de su propia naturaleza espiritual. ¡Las personas inteligentes siempre cantan el nombre de Hari! Que la mente siempre recuerde el nombre de Hari. Que el alma siempre esté adornada con el nombre de Hari.

Debido al afecto que siente el maestro, le da a su estudiante un mantra que le permite experimentar el néctar del santo nombre del Señor. El mantra es un tipo de oración que contiene el nombre de Dios conjugado gramaticalmente en el caso dativo. (7) El mantra también incluye ciertos adjetivos que califican el nombre de Dios y permite que se exprese un humor o gusto particular. Por darle el maestro un mantra al estudiante, le ayuda a saborear el santo nombre al seleccionar un "sabor" adecuado para él. Cuando decimos "namah", reverencia a Hari, empleamos la cuarta terminación o el caso dativo. El caso dativo expresa la relación adecuada entre el adorante, el adorado y la adoración que permiten experimentar fácilmente el sabor del santo nombre.

La felicidad de la persona que ha recibido un mantra no conoce límites. Quienes analizan el significado del mantra de dieciocho sílabas, usado generalmente en la adoración de Sri Krishna, saben que es una muestra condensada del sabor que existe en el Señor. (8) Lo mismo ocurre con el gayatri de veinticuatro sílabas u otros mantras usados para adorar al Señor. (9) Quienes no han recibido un mantra solo podrán especular sobre el sabor del santo nombre, pero desafortunadamente la mayoría de sus reflexiones serán inútiles. Por tal motivo debes recibir un mantra. Quienes lo han recibido lo consideran el samskara más importante.

Hay quienes saben de estos principios, pero no están fijos con firmeza en la cuestión de la adoración por no haber recibido de un maestro calificado tapa, pundra, nama y mantra. Todo tema contiene sus reglas normativas, y quienes rechazan las reglas normativas de la adoración experimentan con frecuencia dificultades. Por eso se dice:

sruti-smrti-puranadi-pancaratra-vidhim vina
atyantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate

"El servicio devocional al Señor que ignora las obras literarias védicas autorizadas, como los Upanisads, Puranas y Narada-pancaratra, es solo una perturbación innecesaria en la sociedad". (10)

¡Por lo tanto, amigos míos! Con lógica y razonamiento puro reciban tapa, pundra, nama y mantra de un maestro calificado. No solo se volverán felices, sino que al establecer este enlace divino con Dios beneficiarán a toda la gente que los rodea.

El maestro, por su amor, a continuación le explica a su estudiante la técnica de yaga o adoración a la Deidad. Sin adoración a la Deidad, el alma condicionada no puede avanzar apropiadamente. Aunque uno haya recibido tapa, pundra, nama y mantra, la condición material del alma no se ha mitigado por completo. Solo al haber complacido al Señor Hari, el alma se libera de este mundo material cuando llega la muerte. Por tal motivo, el yaga es necesario hasta el final de la vida incluso entre quienes han recibido mantra. Aunque uno viva en este mundo sin apego por la materia, continúa el peligro de la materia. En consecuencia, yaga, la senda de adorar a la Deidad, es la manera correcta de tratar con la materia. Yaga es la técnica de adorar al Señor empleando todas las facultades físicas y mentales de la vista, el tacto, el olfato, el gusto, el pensamiento, la discriminación y la acción.

Utilizar cada una de estas facultades para adorar a salagrama, por ejemplo, es una buena forma de cultivar el amor por Dios. El servicio a Sri Vigraha, la Deidad, recibe el nombre de Vaisnava yaga. Sin importar la situación en que nos encontremos, debemos vivir en este mundo trabajando. Por eso, la persona que ha recibido mantra tiene la obligación de pasar su vida adorando a Dios con devoción siguiendo las reglas de la adoración a la Deidad. El maestro compasivo, al enseñar yaga, rescata a su estudiante del océano de la existencia material.

Yaga es el quinto y último samskara. La persona sin yaga no tiene vida y será forzada a recibir los resultados de su karma. Por tal motivo uno debe vivir en este mundo como vaisnava y ocuparse en adorar a la Deidad. Se ofrece una explicación detallada de los principios de adoración a la Deidad en el libro Sri Chaitanya-siksamrta, en la discusión bajo el rubro de vaidhi-bhakti. (11)

Han quedado explicadas tanto la comprensión convencional como la relevancia interna de la expresión panca-samskara. Pero todavía surge una pregunta. ¿Por qué en la actualidad los maestros no le dan este tipo de instrucciones a sus estudiantes? La respuesta es que debido a los efectos degenerativos del tiempo, la comprensión del hombre sobre el papel del maestro espiritual se ha quedado corrompido demasiado. Actualmente, la gente recibe instrucción de kula-gurus, maestros por herencia familiar o personas similares, y por lo tanto son incapaces de refugiarse en un maestro calificado. En las sastras se dice que el estudiante seriamente inquisitivo deeb acercarse a un maestro espiritual que ha logrado refugio y fe en los Vedas y Dios, y entregarse a Él.

tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam (12)

Cuando uno se entrega así, el océano material se reduce de tamaño al de la pisada de un becerro. Sin embargo, si esa entrega es solo de nombre, será inútil. En el presente la mayoría de la gente no quiere el cobijo de un maestro genuino porque muy pocos quieren resolver los problemas de la vida. Sin embargo, es responsabilidad del alma viviente de este mundo buscar un maestro y resolver esos problemas. El Señor Se revela ante el estudiante serio en la forma de un maestro que lo pueda rescatar. Es bueno sentir un gran deseo de tener un maestro, pero es erróneo aceptar a cualquier persona solo para satisfacer los deseos propios. El maestro genuino llegará ante cualquiera que esté buscando sinceramente, pero antes de que el estudiante acepte al maestro, deberá también examinarlo durante un año. Sin un examen, la relación maestro-estudiante solo es una perturbación.

Después de un estudio detallado llegamos a la conclusión de que si uno no acepta correctamente el pancha-samskara, el alma condicionada no podrá desarrollar devoción intensa por Sri Hari. Por tal motvio, el panca-samskara es en extremo necesario.

Referencias

(1) La devoción es de dos tipos, a saber el vidhi-bhakti, el servicio devocional efectuado conforme la las normas regulatorias, y el raganuga-bhakti, el servicio devocional efectuado siguiendo el humor de los asociados de Krishna en Vrindavan.
(2) Prameya Ratnavali (de Baladeva Vidyabhusana) 8.5
(3) Prameya Ratnavali 8.6
(4) Prameya Ratnavali 8.6
(5) Para más información sobre el tilaka, ver la obra de A.W. Entwistle, "Vaisnava Tilakas", publicada en los boletines 11 y 12, 1981-1982, de la "International Association of the Vrindavan Research Institute".
(6) Finales del siglo XIX, en Bengala.
(7) Como Krishnaya o Ramaya.
(8) El mantra Gopal de 18 sílabas es un ejemplo de esto.
(9) El kama-gayatri que usan los Gaudiyas es un ejemplo de esto.
(10) Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.101.
(11) El texto original de este artículo usó el tiempo futuro, indicando que el libro Sri Chaitanya-siksamrta todavía no había sido publicado.
(12) Srimad-Bhagavatam 11.3.21.