El martirio de Hladini devi dasi

[El siguiente artículo fue escrito en inglés por un devoto de nombre Jalakara das, en 1999. El artículo se basa en buena medida en las investigaciones hechas por prabhu Tribhuvanath quien predicó en África. En mi humilde opinión se debe conmemorar el día de su desaparición. --NND. Traducción y recopilación: Nandanandana das (ACBSP).]

por Jalakara das

Hladini devi dasi y su esposo Mahananda dasa fueron iniciados en Detroit el 29 de marzo de 1970. De qué manera llegó ella a Monrovia, Liberia, a encontrar su muerte es algo oscuro. Debido a que ella estaba afiliada a la facción desertora de Kirtanannada cuando ocurrió su muerte, nunca se le ha dado el reconocimiento que merece. Ahora que a la facción desertora se le ha otorgado la amnistía desde hace mucho tiempo, y cuando de hecho, algunos de los miembros antes desertores ahora sirven como GBCs, tal vez su historia pueda ser contada.

Para cuando Hladini fue a Monrovia, las diferentes facciones luchando en Liberia se habían ganado la reputación de comportamiento bizarro. Ellos usaban extraños disfraces como vestidos de novias, mascaras del pato Donald, gorras de baño, o ninguna ropa. Ellos peleaban con frenesí inducido por drogas. Muchos de estos guerreros eran niños que iban a la batalla cargando ositos de peluche y muñecas de niñas. Por qué los devotos estaban ahí del todo, es una pregunta abierta con misteriosas alusiones.

El templo estaba en la capital, Monrovia, en un área nominalmente controlada por la Comunidad Económica del Grupo de Monitoreo de los Estados Africanos Occidentales (ECOMOG por sus siglas en inglés). El área de Freeport [Puerto Libre], el cual se encuentra a cerca de cinco millas en las afueras de Monrovia, era controlada por el Frente Nacional Patriótico Independiente de Liberia (INPFL por sus siglas en inglés), dirigido por Prince Yormie Johnson (1).

Johnson era un notorio asesino que había torturado y matado al presidente previo Samuel Doe. El evento fue filmado en video y las copias se vendían en lugares públicos. Yormie Johnson también era conocido por matar a sus propios hombres a una velocidad mayor que el enemigo.

Ahora, sucedió que los devotos querían hacer distribución de alimentos: había una hambruna ampliamente propagada y dos de cada tres liberianos estaban sin hogar. Así que los devotos se dirigieron a Johnson y le hicieron una propuesta más o menos en estos términos: “Ya que usted controla el puerto y ya que toda la ayuda alimentaria internacional que entra al país pasa por sus manos. ¿Por qué no nos da algo de abastecimientos? Nosotros distribuiremos esos alimentos a los hambrientos y usted recibirá la reputación de ser un gran humanitario”.

El líder militar aceptó esta propuesta y después de eso envió abastecimientos de alimentos a los devotos, quienes a su vez los distribuyeron en la forma de prasadam. Él incluso visitó el templo y recibió un Bhagavad-gita tal como es. Aparentemente visitó más de una ocasión y disfrutó del prasadam.

Pero la reputación de asesino desquiciado del caudillo militar molestaba a algunos de los devotos, así que un día un devoto nigeriano le escribió una carta a Prince Johnson que decía, “Usted es una gran personalidad, por lo tanto debería dejar de conducirse de tal manera demoníaca y dejar de matar gente. Esto lo beneficiará a usted y a la humanidad”. Se ha dicho que Hladini fue la autora de la carta, pero no es cierto.

Había dos jóvenes hermanos que eran bhaktas en el templo. Ellos fueron los que escucharon la llegada de Johnson y sus tropas la noche del jueves 13 de septiembre, 1990. Uno de ellos se escondió detrás de la tina de baño y el otro en un closet. Porque se escondieron se salvaron.

Primero se escucharon golpes en la puerta y luego un ser destrozada. Todos los devotos fueron rodeados y reunidos en la planta baja. Los devotos eran siete africanos, una devota africana y Hladini devi dasi, discípula de Srila Prabhupada.

Prince Yormie Johnson.

Johnson gritaba y encolerizado levantó la carta, agitándola. “¡¿Cómo se atreven a enviarme esto?!”, bramaba con su acento inglés de África occidental. Entonces sacaron a los devotos a empujones y a empellones los subieron a un vehículo que esperaba.

Los llevaron al puente bajo que cruza el fangoso rio Saint Paul, el convoy se detuvo en una playa sucia por la desembocadura del rio. A punta de pistola, los nueve devotos fueron forzados a bajar y dirigidos a la arena.

Johnson anunció que únicamente los hombres serían matados. Podría ser que las mujeres serían violadas y liberadas, o dejadas libres sin ser molestadas. Tales cosas en estas condiciones son terriblemente fortuitas, y son muy difíciles de predecir.

Pero fue entonces que Hladini tuvo su momento más excelente y mostró un valor mayor que de cualquier hombre que yo haya conocido. Cuando Johnson levantaba su arma para disparar la descarga ejecutoria, Hladini saltó y atacó a Johnson con sus manos. “¡Cómo te atreves matar a los devotos de Krishna!”-ella gritó.

Pero ella era una mujer, hermosa pero débil físicamente, así que su ataque tuvo muy poco resultado solo para producir su propia muerte. Todos fueron aniquilados menos la chica africana, quien ya no es una devota en activo. Ellos cantaban cuando les dispararon.

Eso fue la noche del 13 de septiembre, o pudo ser las primeras horas de septiembre 14 (Indira Ekadasi). [Uno de los hermanos, Hirnamaya das, en carta a Mahavegavati dasi, declara que fue como a la 1:10 o 1:15 de la madrugada]

Los cuerpos fueron dejados en la playa. Cuando llegó la marea fueron arrastrados, pero debido a que en ese lugar el rio es de mareas, los cuerpos fueron arrastrados de vuelta al poblado con la marea. Los cuerpos de algunos de los varones fueron vistos, por días en el rio Saint Paul, ser arrastrados a la deriva por la marea, sacándolos a la arena y volviéndolos a meter a la corriente; sus manos rígidas por el rigor mortis sosteniendo sus cuentas dentro de sus bolsas de japa. El cuerpo de Hladini también regresó. Su sari se enredó con la estructura del puente y permaneció ahí por varios días, siendo levantado y cayendo con la marea. De acuerdo con Tribhuvanatha Prabhu, quien ayudó a investigar el caso y entrevistó a uno de los hermanos, “Esto perturbó a toda la ciudad”. No satisfecho con lo que había hecho, Prince Johnson continuó con su orgía sangrienta, asesinando un total de 29 gentes esa noche. En 1996 el gobierno interino de Charles Taylor intentó arrestarlo por asesinato y Johnson precipitó una ola de disturbios violentos. Más tarde “enloqueció” y se rumora que está en un siquiátrico en Nigeria. La facción que él dirigía se desintegró. (2)

La próxima vez que estés distribuyendo libros y alguien te insulte, piensa dos veces en llamarlo demonio. Entiende lo que realmente es un demonio, opuesto a lo que es alguien simplemente desorientado o desafortunado.

Nueva Vrindavan, 1984.

Para una mujer casta, enfrentando la disyuntiva de ser violada y muerta, con tus estudiantes a punto de ser asesinados de la manera más cruel ante tus ojos, ¿qué harías? Hladini se enfrentó a una disyuntiva improbable, en una situación fatal e imposible. Ella reaccionó con integridad y lealtad, sin temor, y es crédito de su maestro espiritual. ¡Oh, tal discípula! ¡Pero ella tenía tal maestro espiritual! Y nosotros sabemos cómo admiraba el valor.

Para pronto, ella pasó su prueba gloriosamente. Que nadie trate de minimizarla [cómo lo hicieron los residentes de Nueva Vrindavan inicialmente].

En Lagos, Nigeria, los devotos se enteraron de lo acontecido por refugiados liberianos que se encontraron en sankirtana meses más tarde. Uno de mis amigos nigerianos me escribió a Londres de lo sucedido. En seguida envié un fax al GBC en Mayapur reportándolo en enero de 1991, ya que entonces yo estaba haciendo un reporte de África para el Presidente, Chairman, del GBC. No hubo ninguna respuesta, ni nunca he escuchado de ninguna reacción oficial de ISKCON a los asesinatos.

Mahananda dasa: “Ella me telefoneo desde el aeropuerto camino a África. Debí haberle dicho que me esperara, que no se moviera de ahí, que yo tomaría el siguiente avión para ir por ella. Yo sé que ella me hubiera escuchado. Pero no lo dije. Desearía que yo lo hubiera hecho. Pienso en ella todos los días”. En Londres quisimos celebrar un mahotsava en honor de los devotos que se fueron, pero no sabíamos sus nombres, excepto por el de Hladini, así que lo pospusimos y nunca se llevo a cabo.

Radhanatha Swami: “Ella me envió una carta desde Liberia. Decía que todos los extranjeros habían sido evacuados y que no había forma de salir. Que había tanta violencia y hambruna. Dijo que probablemente ella moriría allí”.

Este septiembre 13 (septiembre 22 de acuerdo al cálculo lunar) será el decimo aniversario de ese evento triste y glorioso. ¿Alguien celebrará un mahotsava en su honor?

[Este año el 23 de septiembre, 2011, Indira Edadasi. 22 años después.]

He investigado cuidadosamente este artículo y he entrevistado a tantos individuos como fue posible. Sin embargo, la información permanece incompleta. Si tienes alguna información adicional, o los nombres o fotografías de los devotos asesinados, por favor envíamelas a jala@cdoctor.com. El Departamento de Estado de los Estados Unidos tiene un archivo extenso del caso. Este artículo fue previamente presentado a CHAKRA en dos diferentes ocasiones, pero ellos no respondieron ni lo publicaron.

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NOTAS DE NANDANANDANA DAS

De esta historia podemos derivar dos enseñanzas:

1. Seguir a Srila Prabhupada, sus instrucciones, es el estado seguro de la entidad viviente.
2. Desviarse de sus instrucciones culmina en calamidad.

Hladini dd y su esposo Mahananda das se hicieron devotos en Detroit, 1969. El templo era un centro de prédica dirigido por Bhagavan das, quien estudiaba medicina en la universidad, y su esposa Krsna Brahmani dd. También eran parte del templo Jagadisa das y su esposa Laxsmimoniji dd. La vida del templo era sencilla, basada en cantar los Santos Nombres con la japa y Harinama Sankirtana, y la distribución de revistas De Vuelta al Supremo (BTG). Estaban felices del cambio que hicieron en su vida, de la vida materialista a la vida espiritual dentro del movimiento Hare Krsna.


Algo vio en ellos Srila Prabhupada que pronto les escribió en un par de cartas, las de su iniciación:

“Estoy complacido que tienes tanto entusiasmo en propagar la Conciencia de Krsna, tan pronto como encuentres la oportunidad trata de expandir nuestras actividades abriendo otro centro” --Carta a Mahananda das. Marzo 29, 1970.

“Le he escrito a Mahananda que mi sugerencia es que después de algún tiempo de entrenamiento en Detroit con Bhagavan das ustedes traten de expandir nuestras actividades abriendo un centro en algún lugar adecuado. Eso estará muy bien. Por favor canten Hare Krsna y sean felices, ese es mi deseo”. --Carta a Hladini. Marzo 29, 1970.

En una carta Srila Prabhupada bendijo su matrimonio:

“Me da mucho gusto que tú y Hladini Dasi están ahora casados en tilak por Sriman Bhagavan das. Por favor tomen mis bendiciones por su matrimonio espiritual, y sean felices en la vida Consciente de Krsna”. –Carta a Mahananda das, 27.4.70.

Mahananda escribe: --Volviendo a leer una vieja carta de Srila Prabhupada, recientemente encontré una instrucción, como escondida entre líneas. Él dice: “No quiero que tú y Hladini se separen bajo ninguna circunstancia”.

En resumen, Srila Prabhupada les dio dos instrucciones personales, una abrir un templo y dos no separarse. Pero pronto, ese 1970 tomaron la decisión fatídica de irse a vivir a Nueva Vrindavan. Pronto, para 1973, Mahananda tuvo la inquietud de que se fueran a otro lugar. Para estas fechas no eran evidentes las acciones desviadas que tomaría Kirtanananda y que afectarían a toda la comunidad de NV y a ISKCON en general.

Mahananda y Hladini acordaron que ella se quedaría en NV en su servicio al Señor Jagannath, mientras que Mahananda iría a buscar algún arreglo adecuado en algún lugar para que se fueran a vivir allí los dos juntoS. Pero algo sucedió que por 17 años Mahananda se olvido que tenía esposa hasta que ésta lo llamó desde el aeropuerto rumbo a África.

Él narra: “Después de algún tiempo tuve problemas de “rendirme” ahí (en Nueva Vrindavan) y necesitaba irme. Así que un día Hladini y yo hablamos por horas en un campo de lo qué íbamos a hacer. Yo necesitaba irme, pero ella quería quedarse con el Señor Jagannath, en lugar de sólo irnos sin ningún plan. Así que decidimos que yo viajara y que encontrara algún lugar donde eventualmente pudiéramos ejecutar servicio devocional juntos. Srila Prabhupada nos había escrito que quería que abriéramos un centro en algún lugar tan pronto como estuviéramos un poco fijos. Así que eso siempre estaba persistente en el trasfondo”.

Hladini estuvo esperando por cinco años hasta que la casaron con otro devoto, aunque no de buena gana.

Pronto, para 1978, Kirtanananda implementó todas sus desviaciones, como programas de “Interfaith” (interreligioso). Vestirse con hábitos franciscanos de color azafrán, música de cámara o clásica. Cantar los mantras en inglés. Srila Prabhupada ya lo había detenido de todas estas tonterías en el pasado, pero después de su desaparición, los “acaryas de zona” se encargaron de hacer destrozos del Movimiento dejado por él.

“Me apena escuchar que Kirtanananda les está diciendo que no usen las ropas devocionales [dhotis y kurtas] y las sikhas de la cabeza. Por favor detén esta nesciencia ya que nunca instruí a Kirtananada que actuara de esa manera. No estoy satisfecho con esta acción de Kirtanananda en lo más mínimo. Kirtanananda no tiene derecho de instruirlos de esa manera sin consultar conmigo. La gente está siendo atraída por el canto de Hare Krishna y no por los inventos de Kirtanananda. (…) Además de eso, nadie debe hacer nada sin mi sanción…Siento mucho escuchar que Kirtanananda sin hacer nada práctico, cambia sus ideas constantemente (…) Me has pedido que te diga si estás bien o si alguien debe seguir el consejo tonto de Kirtanananda, y yo digo directamente que Kirtanananda está mal y que tú estás en lo correcto cuando dices que el movimiento no será nada si no estoy satisfecho con las acciones de ustedes”. –Carta de Srila Prabhupada a Damodara das, 13 de octubre de 1967.

“Es muy perturbador para mí y me ha causado mucho dolor. Por lo tanto detén a Kirtanananda de inventar su elucubraciones mentales. No sean inducidos al error por él. Nunca le he aconsejado que actúe así…él se ha vuelto loco; de otra manera no me hubiera desobedecido yéndose directamente a N.Y. Por ahora ha cortado toda relación conmigo. (...) pero en ninguna circunstancia puede el devote evitar el tilak, la sikha en la cabeza y las cuentas del cuello. Éstas son características esenciales de un vaishnava”. --Carta a Brahmananda, 14.10.67.

“De diferentes centros de nuestra sociedad las noticias de las actividades de Kirtanananda me están produciendo mucho dolor. Por la carta de Rayarama está claro que Kirtanananda no ha entendido correctamente la filosofía de Conciencia de Krishna y tal parece que no sabe la diferencia entre los aspectos personal e impersonal de Krishna”. –Carta a Brahmananda. 16.10.67.

Esta mentalidad de Kirtanananda permaneció por siempre, tanto en mantener sus desviaciones como su confusión de la filosofía. Una vez separados de ISKCON, Nueva Vrindavan publicaba su revista “Brijavasi Spirit” en ella publicaron un famoso artículo de Kirtanananda “The Dream”, “El sueño”, en él expresa una vez más su impersonalismo e ideas filosóficas muy raras. Su situación es muy lamentable, pero lo es más aún todo el daño que ha causado.

Otra desviación de Kirtananada fue dar sannyasa a las mujeres, lo cual no es védico ni autorizado por Srila Prabhupada. Hladini se convirtió en una de estas “sannyasinis”.


La mujer debe ser protegida por el padre, el esposo o los hijos. Hladini fue traicionada por el abandono de su esposo, fue traicionada por los desvíos de Kirtananada y fue traicionada por Bhaktitirtha (Ganashyam) al nombrarla Secretaria Regional para África Occidental, una zona convulsionada por guerras, y enviar a esta mujer frágil y bonita a una zona en franca guerra, siendo ella siempre una sencilla pujari. Fue traicionada por los devotos supuestamente avanzados de Nueva Vrindavan, como Radhanath Swami, al permitir tales acciones. A quien por cierto recientemente vi en un foro de Interfaith, “Dos Minutos de Cielo”, al seguir una liga (link) de la página de devotos Dandavats, Maharaja aparece en un video predicando sin tilak y las cuentas del cuello no son visibles, la escuela de Kirtanananda sigue viva.

“A una mujer nunca se le confiere la orden de Sannyasam. Porque una mujer nunca es considerada independiente y Sannyasam nunca fue conferido a ninguna mujer en el pasado por los grandes Acaryas como Sankara, Ramanuja, etc.”. –Carta a Brahmananda. 14.03.67.

Para concluir citaré lo que me mandó mi Godbrother, mi hermano espiritual RK prabhu, en un correo referente a este caso de la madre Hladini d.d., lo cual es muy acertado: “El principio es que si te arrimas a un mal árbol te pueden pasar cosas como la desgracia y abandono que padeció ella”.

NOTAS EDITORIALES

(1) El registro de Principe Yormie Johnson en la Wikipedia contiene el siguiente párrafo: "Durante la guerra civil, Johnson se destacó por asesinar a cualquiera que se le opusiera o criticara sus actos. Cuando los devotos Hare Krishna, quienes estaban distribuyendo comida entre la gente hambrienta de Monrovia en medio del caos de la guerra civil, le enviaron una carta suplicándole que dejara de matar gente, él personalmente instrumentó la ejecución de Hladini devi dasi, cuyo nombre legal era Linda Jury, y de cinco estudiante suyos, en las orillas del río St. Paul, la noche del jueves 13 de septiembre de 1990".

Quiero ser tu guru.

(2) Cuando Jalakara escribió este artículo, en 1999, Prince Yormie Johnson se encontraba en efecto exiliado en Nigeria. Allí se convirtió al cristianismo. Regresó a Liberia en 2004 y se volvió senador. En 2011 está compitiendo por la presidencia del país.

Herejías 1: Las reglas de la iniciación ritvik

por Radha Krishna das

Como ustedes recordarán, a finales de julio Aniruddha Prabhu presentó una nota intitulada “De la herejia, nadie se salva”, en la que expresó sus “reparos” a un escrito mío sobre Ananda Vidvan Swami. Quiso él así “redargüir, aclarar o ampliar a boca de jarro” ciertos puntos que yo había hecho.

Mis contra-reparos y contra-redargüimientos tuvieron que esperar hasta ahora, pues había estado muy ocupado. Los llamaré "Herejías", y voy a presentarlos por partes, principalmente para no cansar con tanto texto a los lectores de El Tambor.

Aniruddha y Hridayananda, en mejores momentos.

YA CAMBIÓ EL TEMA

Aunque en las recientes notas de Aniruddha --y las respuestas que recibió-- el tema siempre había sido Ananda Vidvan Swami y los misterios alrededor de su persona, la última nota de Aniruddha aborda un tema totalmente distinto e inesperado: Su propia relación problemática con Hridayananda. ¿Recibió Aniruddha de Hridayananda iniciación ritvik en septiembre de 1977, mientras Srila Prabhupada vivía? ¿O recibió de Hridayananda en mayo de 1978 una iniciación como discípulo de éste?

Aniruddha presenta sus razonamientos para ser reconocido como discípulo iniciado de Srila Prabhupada. A pesar de eso, Iskcon sigue considerando a Aniruddha un discípulo de Hridayananda, y se niegan a incluirlo en la lista de discípulos de Srila Prabhupada a pesar de los esfuerzos que ha hecho al respecto. Esto probablemente es porque existen algunas anormalidades en su caso que impiden su reconocimiento institucional.

Aclaro que este es un asunto exclusivo entre Aniruddha e Iskcon, y es un tema que Aniruddha está promoviendo en El Tambor Rugiente, no yo. Si a mí me dice que es dicípulo de Srila Prabhupada o de Srila Bhaktisiddhanta, no lo voy a satanizar --como nunca lo he hecho--, ni buscaré herir sus sentimientos ni los de nadie que se encuentre en una situación similar. Cada quien debe conocerse a sí mismo, además de que nadie niega que todos somos sisyas de Srila Prabhupada.

LAS REGLAS PARA LAS INICIACIONES RITVIK

Regresando al asunto de las iniciaciones ritvik autorizadas por Srila Prabhupada, hay una carta normativa con las condiciones para efectuar ese tipo de iniciaciones.

Carta normativa. Hacer click en imagen para ampliarla.

Quizá porque --a criterio de Iskcon-- el caso de Aniruddha no cumple esas condiciones, no lo reconocen como discípulo iniciado de Srila Prabhupada ni aparece en la lista respectiva. Veamos lo que dice la carta normativa:

1
"...en adelante los Presidentes de Templo pueden enviar la recomendación para primera y segunda iniciación a cualquiera de los once representantes que esté más cerca de su templo".

El representante más cercano del templo de Guatemala era Hridayananda. El presidente del templo era Prabhu das, conforme a declaraciones de Harinamananda das. Aunque no se envió una carta recomendando a Aniruddha, se le hizo la recomendación a Hridayananda de viva voz cuando visitó Guatemala en septiembre de 1977. Así lo dice Aniruddha. También lo dice así Harinamananda en una declaración notariada de 2009, escrita en inglés.

2
“Después de considerar la recomendación, estos representantes podrán aceptar al devoto como discípulo iniciado de Srila Prabhupad dándole un nombre espiritual...”

"TU NOMBRE ES RIG VEDA DAS"

Aniruddha declara que en septiembre de 1977 Hridayananda lo aceptó como discípulo de Srila Prabhupada. Señala que Hridayananda incluso le dio un nombre espiritual de iniciado --al que Aniruddha se refiere solo como “un nombre equis”.

Sin embargo, Harinamananda dice en su declaración notariada que el nombre recibido por Aniruddha fue "Rig Veda" das.

Declaración notariada de Harinamananda Prabhu. Hacer click en imagen para ampliarla.

No sabemos si a partir de ese momento Hridayananda y los devotos comenzaron a llamarle a Aniruddha por el nombre Rig Veda das. Supongo que no, porque nunca nadie ha dicho nada al respecto.

"¿OTRA VEZ?"

Tampoco sabemos si en mayo de 1978 Aniruddha cuestionó a Hridayananda por quererlo iniciar de nuevo --esta vez como su propio discípulo-- y darle el nombre "Aniruddha", si ya en septiembre de 1977 lo había iniciado como discípulo de Srila Prabhupada, e incluso le había dado el nombre Rig Veda das.

Harinamananda tampoco menciona en su declaración notariada que alguien le hubiera cuestionado a Hridayananda esta doble iniciación, o llamémosle reiniciación. Como este cuestionamiento hubiera sido un asunto mayor, Harinamananda lo hubiera recordado y mencionado, pero no lo hace. Podemos entonces concluir que Aniruddha nunca rezongó por ser iniciado como discípulo de Hridayananda.

Lo que sí sabemos es que Aniruddha se sometió a una iniciación como discípulo de Hridayananda en mayo de 1978, y durante años se presentó ante el mundo como tal. Hasta la fecha usa el nombre “Aniruddha” --el que Hridayananda le dio en esa iniciación.

3
“Después de que el Presidente de Templo reciba una carta de estos representantes en la que dan el nombre espiritual o el cordón, él puede llevar a cabo en el templo el jayna de fuego tal como se hacía antes”.

Parece que nunca se llevó a cabo en el templo de Guatemala la ceremonia de fuego de Aniruddha, en la que se le debía entregar la japamala cantada por el ritvik, y darle formalmente el nombre espiritual Rig Veda das como discípulo de Srila Prabhupada, "tal como se hacía antes" ("as was been done before").

¿Y LA JAPAMALA?

Srila Prabhupada entregando la japamala a un nuevo iniciado. Boston, julio de 1971.

Aniruddha nunca ha mencionado nada sobre haber recibido de Hridayananda la japamala cantada en representación de Srila Prabhupada. Cabe señalar que recibir la japamala es más importante que la misma ceremonia de fuego. El sistema, "tal como se hacía antes", es primero recibir la japamala de manos del maestro espiritual, o de su representante ritvik. Al momento de recibirla se le da el nombre espiritual: "Tu nombre es Krishna das", "tu nombre es Rig Veda das", etc. Y solo después de esto se hace la ceremonia de fuego. Harinamananda Prabhu, en su declaración notariada, tampoco hace ninguna referencia a que Aniruddha haya recibido la japamala de manos de Hridayananda.

Lo más intrigante del caso es que Hridayananda dijo, según Aniruddha: "La ceremonia de fuego no es tan importante. La haremos más adelante". Conforme a las instrucciones de la carta normativa, no era obligatorio que el ritvik guru hiciera en persona la ceremonia de fuego; el presidente del templo podía hacerla. El presidente era Prabhu das, y pudo haberla hecho en cualquier momento porque esa era su obligación. Quizá no lo hizo por desconocer sus obligaciones, por no contar con una japamala cantada, etc.

Lo relevante aquí es que no hubo ninguna ceremonia de fuego, ni sabemos de ninguna japamala cantada en representación de Srila Prabhupada por el ritvik guru. Y aunque Hridayananda dijera que la ceremonia no era importante, sí lo era porque Srila Prabhupada instruyó que debía celebrarse para completar la iniciación. Pudo haberle dicho a Prabhu das: "Ya le di su nombre, Rig Veda das; aquí está su japamala cantada; ahora lleva tú a cabo la ceremonia de fuego". Mas eso no ocurrió.

4
“El nombre del nuevo devoto o devota iniciado deberá ser enviado a Srila Prabhupad por el representante que lo haya aceptado, para ser incluido en el libro de ‘Discípulos Iniciados’ de Su Divina Gracia.”

Siendo Hridayananda el representante ritvik para Guatemala, es él quien podía enviar a Srila Prabhupada el nombre Rig Veda das que recibió Aniruddha, para ser incluido en el libro de Discípulos Iniciados de Su Divina Gracia. Mas Hridayananda tampoco hizo eso. En la base de datos de discípulos de Srila Prabhupada no aparece ningún Rig Veda das, Rgveda das, etc.

LAS REGLAS NO SE CUMPLIERON

Son entonces varias razones por las que Iskcon no reconoce a Aniruddha como discípulo iniciado de Srila Prabhupada: 1) Aniruddha no empezó a usar el nombre Rig Veda das que presuntamente Hridayananda le dio, 2) No recibió una japamala cantada en representación de Srila Prabhupada, 3) Nadie celebró la ceremonia de fuego de iniciación --ni el ritvik guru ni el presidente del templo--, y 4) El nombre "Rig Veda das" nunca le fue enviado a Srila Prabhupada para registrarlo en el libro de discípulos iniciados.

Prabhu das, Kalpataru das, Rocana dd y Aniruddha. Guatemala, 1977.

¿TAMBIÉN ELLA?

No sé si lo anterior se debe hacer extensivo a la esposa de Aniruddha, la madre Rocana, ahora Sulocana. En el relato de Aniruddha, los tres funcionarios del templo (Prabhu das, Kalpataru das, y Harinamananda das) solicitan iniciación para los dos. Dicen ellos: "Nosotros tres los recomendamos para que les dé iniciación en nombre de Srila Prabhupada”. Y aparece Hridayananda diciéndole a Aniruddha: "Ya me hablaron de ti y de tu novia".

Sin embargo, renglones más abajo Aniruddha pone en labios de Hridayananda las siguientes palabras: "...te voy a iniciar en nombre de Srila Prabhupada. Te daré el nombre de..." Es en singular; solo Aniruddha. (Todos los énfasis son míos.)

Lo más probable es que la recomendación haya sido para los dos, pues Harinamananda dice en su declaración notariada: "Hridayananda Dasa Goswam... inició verbalmente tanto a [Aniruddha] como a [Rocana] en nombre de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada". Y se lamenta no recordar el nombre dado a Rocana.

Es natural pensar que la iniciación ritvik de la mataji Rocana pasó por las mismas vicisitudes que la de Aniruddha.

SIN SOLUCIÓN, PERO NO IMPORTA

Como existe un gran distanciamiento entre Aniruddha y Hridayananda, seguramente este no abogará ante Iskcon para incorporarlo en la lista de discípulos de Srila Prabhupada.

Aniruddha no es la única persona que se considera discípulo directo de Srila Prabhupada. Existen más devotos en esa situación. Yo conozco a algunos de ellos; fueron iniciados por Hridayananda con ceremonia de fuego como discípulos suyos, pero no lo reconocen en la actualidad como su guru.

En realidad, cualquier devoto que se diga discípulo iniciado de Srila Prabhupada --a pesar de no cumplir las formalidades establecidas por Srila Prabhupada-- no experimentará grandes dificultades, pues parece ser un tema que no le importa a nadie. Además, todos tenemos ya nuestra propia opinión al respecto.

El caso sí sería más complicado para quienes aspiren a posiciones de liderazgo institucional, pues su curriculum quedará sujeto a un análisis más riguroso.

LAS FORMAS Y EL FONDO

Quiero aprovechar para decir algo sobre la cuestión de las formas o formalidades, pues en el caso de las iniciaciones ritvik aprobadas por Srila Prabhupada, él mismo estipuló varias formalidades.

Todos estamos de acuerdo que una formalidad sin trasfondo ni sustancia es algo totalmente inútil. Una forma en sí misma no representa nada; es solo un cascarón. Pero eso no significa que las formas carezcan de valor en el mundo de la conciencia de Krishna.


Cuando Srila Sridhara Maharaja dijo ser un “form-breaker”, un destructor de formas, se refería a aquellas formas sin sentido, sin profundidad, y sin sustancia. Pero al mismo tiempo él mantuvo las formas hasta el último día de su vida. En su Math siempre se siguieron las formas para adorar a las Deidades, para publicar libros, para distribuir el mensaje de Caitanya Mahaprabhu, e incluso para implementar la sucesion en la Math.

Astika me contó que una vez, mientras vivía Srila Sridhara Maharaja, arribó a la Sri Caitanya Sarasvata Math ataviado con una kurta impresa con el mahamantra. Al querer entrar, un sannyasi le dijo que tendría que quemar o arrojar al río la kurta, pues en la Math no se permitían. Esto nos da una idea de la importancia de las formas incluso cuando Sridhara Maharaja se consideraba un "form-breaker".

En el Iskcon de tiempos de Srila Prabhupada se seguían las formas, pues él las establecía y enseñaba, y eran formas que llevaban a un fondo. Por tal motivo debemos considerar que el proceso de iniciaciones ritvik que Srila Prabhupada estableció durante los últimos meses de su vida, también estaba sujeto a formas que debían seguirse, pues él mismo las estableció.

Por ese motivo siempre ha existido resistencia a casos que se salen de la forma autorizada por Srila Prabhupada y la tradicion vaisnava. Esto ha ocurrido con el tema de las iniciaciones ritvik póstumas, y no menos así en el caso de gurus electos por votación de una asamblea. Ocurre lo mismo con todo proceso ritvik que no se pueda cotejar completamente con las normas indicadas por Srila Prabhupada.

LA HISTORIA NO ERA NUEVA

Al final de relatar su historia, Aniruddha dice esto: "Lo anterior es la historia que Radha Krishna desconocía respecto a mí." Sin embargo esta historia ya me la había contado Aniruddha hace años, e incluso me mencionó una vez el nombre que dice Hridayananda le dio. Es más, creo que tengo una narración casi idéntica a la que hizo en El Tambor en algún viejo mail. Tengo además desde hace años la declaración notariada de Harinamananda, que es una narración complementaria a la de Aniruddha. Entonces, sí me sabía la historia.

Su historia es muy interesante, y hasta me provocó invitar a nuestros lectores rugientes a que escriban cómo llegaron a la Conciencia de Krishna. La revista BTG incluso estableció hace años una sección llamada “Cómo llegué a la Conciencia de Krishna”. Se me hace una idea muy buena, aunque sospecho que muchas narraciones resultarían ser historias de terror a causa de las anormalidades de Iskcon, Vrinda, etc., como es el caso con la narración de Aniruddha. Pero lo curioso aquí es que Aniruddha no era el tema de discusión en esta serie de intercambios.

¿Y YADU?

El relato de Aniruddha, o por lo menos la primera mitad de éste, a final de cuentas no nos ayudó a despejar las cuestiones relacionadas con Ananda Vidvan Swami, sobre quien realmente había sido la discusión todo este tiempo. Total.

Bishnu Swami en México: Parte 2

por Astika das

A las seis de la tarde que llegué a la casita de interés social donde se hospedó Bishnu Swami en Monterrey, todavía había mucha luz y la temperatura superaba los 40 grados. Cerca de 10 personas entre hombres y mujeres estaban sentados en la salita esperando en silencio a que el swami bajara de su habitación. Me enteré que todos ellos son clientes/pacientes de la mataji Yasoda devi dasi, que es una especie de gurudeva-astróloga-chamana para todos ellos.

Bishnu swami viste ropa muy sencilla de color azafrán y anda descalzo. Así es que bajó la escalera sin hacer ruido. Sin mayor aspaviento se sentó en la asana, me saludó cortésmente, y permaneció en silencio. Después de un rato, rompió el silencio diciendo: ¿Preguntas? La madre Yasoda prorrumpió en voz alta: “Maharaj, a esta mi amiguita le diagnosticaron cáncer en el vientre, y aunque se lo están controlando, ella desea saber si existe alguna curación.” Luego señaló a otra mujer de edad avanzada y dijo: “Esta mi amiguita, tiene un hijo que se droga mucho, bueno se drogaba porque ya se casó, y ya no se droga pero tiene muchos problemas con su esposa…”

Bishnu Swami permaneció impertérrito observando durante unos instantes a la audiencia, luego de forma muy pausada se incorporó de la asana y dijo: “La madre Sonia [o Lourdes, no recuerdo, refiriéndose a la mataji Yasoda devi dasi] puede atenderlos. Y haciéndome una seña me pidió que lo acompañara a salir del templito para hacer una caminata.

COMENTARIOS DEL SWAMI ACERCA DEL TAMBOR RUGIENTE

Ya en ocasiones anteriores, Bishnu Swami me había dicho que no era conveniente que yo criticara a los devotos puesto que no hay nada más peligroso en la vida espiritual que las ofensas en contra de los devotos puros.


Pero en esta ocasión fue más explícito: “No conviene escribirlo, porque queda el testimonio. En cambio a las palabras se las lleva el viento. Escribir es muy peligroso.” Esa declaración de Bishnu swami me produjo muy mala impresión; me dejó frío; pues tal declaración contrasta notablemente con las declaraciones de Srila Prabhupada y de Srila Sridhara Swami sobre la importancia de escribir acerca de nuestras realizaciones.

Srila Prabhupada consideraba que Back To Godhead (De Vuelta al Supremo) era la columna vertebral del movimiento Hare Krishna, y, en repetidas ocasiones, le pidió a sus discípulos que narraran las experiencias que habían vivido en el movimiento Hare Krishna. Esa fue la principal razón por la que comencé a publicar El Tambor Batiente. Me resultaba difícil entender que en un movimiento nuevo, el cual está basado en las escrituras más antiguas de India, no existiera un foro en donde se fomentara la discusión, y se calificara el comportamiento de los líderes .

--Haribol, Paramadvaiti Gurudeva.

Poco antes de que Bishnu Swami hiciera esa desafortunada declaración, de forma jocosa me había comentado: “En Europa estuve con Paramadwaiti swami, y pude darme cuenta que ya no abraza a las devotas. Parece que las fotos del Tambor Rugiente, en donde aparece abrazando a las devotas, surtieron efecto.” Maharaja sonreía mientras me contaba esto. “Ahora --añadió Maharaj, sin dejar de sonreir-- solo junta las palmas de las manos y desde lejos, dice 'Haribol, mataji'.”

EL TAMBOR RUGIENTE: FUENTE DE AMISTADES NO DE ENEMIGOS

Bishnu Swami me dijo que si sigo criticando a los devotos me voy a quedar sin amigos. Sin embargo, eso tampoco es cierto pues desde que comencé a escribir en El Tambor se ha consolidado mi amistad con Radha Krishna Prabhu. Diariamente nos comunicamos por teléfono, intercambiamos comentarios, y nos reímos mucho de las estupideces de algunos devotos.


Él es mucho más cibernético que yo, y gracias a su pericia electrónica maneja mucha información. Recientemente me dijo: “Te voy a decir de qué lugares visitaron El Tambor: Senegal [que ni siquiera se dónde está], Nueva York, Sidney, Medellín, Lima, Monterrey y San Luis Potosí". Me deja con la boca abierta. Los devotos hacen sus comentarios sin tapujos; no se sienten inhibidos como se sentían frente a la impresionante asana del gurudeva en los templos. Muchos devotos han escrito comentarios en los que declaran que gracias al Tambor Rugiente han abierto los ojos.

Otra declaración de Bishnu Swami que me produjo frío esa tarde estival de Monterrey fue: “Las costumbres y los hábitos de Occidente y de India son completamente diferentes". Al decir esto trataba de justificar a Indrayumna Maharaj, a Paramadwaiti Swami, a Hridayananda das Goswami, y en fin a muchos sannyasis occidentales que han sido señalados en El Tambor Rugiente por desviarse del sendero rígido del bhakti yoga que enseñó Srila Prabhupada.

Hay que entender que Bishnu Swami es el vicepresidente de la Asociación Mundial Vaisnava, y que Paramadwaiti Swami fue su fundador. Ocupar una posición estratégica en el organigrama de la WVA (por sus siglas en inglés) obliga a Bishnu maharaj a observar una posición conciliadora.

LA BUSQUEDA DE SEGUIDORES OBLIGA A BAJAR LOS ESTANDARES


Le comenté a Bishnu Swami que yo consideraba que Paramadwaiti Swami, en su afán de buscar seguidores, se había trastornado. Él ya no habla más de Krishna, ni de Srila Prabhupada, ni del mahamantra Hare Krishna. Tales términos, que anteriormente le resultaban tan familiares, los ha cambiado por otros: Oídoterapia, la revolución de la cuchara, la defensa de la ecología, la protección de los animales. Maharaj me respondió: “Las costumbres de ellos --refiriéndose a los devotos occidentales-- son muy relajadas. No importa que hagan todas esas cosas, lo importante es que están atrayendo a la gente a la conciencia de Krishna.

Me parece que esa declaración no coincide con algunas declaraciones sobre la conciencia de Krishna que hizo Srila Prabhupada, quien se interesaba más por la calidad que la cantidad. Para las cosas fáciles hay muchos clientes, si uno vende cervezas tendrá muchos clientes; mas si vende diamantes va a tener muy pocos clientes. En alguna ocasión Srila Prabhupada dijo que muy poca gente se sentirá atraída a cantar Hare Krishna, y ese número se va a reducir más cuando le hablemos de los cuatro principios regulativos: no carne, huevos ni pescado; no intoxicación; no juegos de azar; no sexo ilícito.


Hay una referencia más específica de Srila Prabhupada sobre calidad vs. cantidad. Es una carta que le escribió a Prahladananada das el 25 de julio de 1972:

"Nuestro programa es reclutar gente de calidad al servicio de Krishna, no atraer a las masas para que vean y luego se vayan.

"Mientras se sigan dando bien las clases, se observen con sinceridad las reglas normativas, y el gurpo de sankirtan salga con entusiasmo --si esto está ocurriendo entonces todo es de primera clase".

De lo que se trata es de que la gente se purifique para entender la conciencia de Krishna, y no de bajar los estándares para hacerla atractiva. Sin embargo, las declaraciones de Bishnu Swami justifican el comportamiento poco vaisnava de algunos líderes de la conciencia de Krishna con tal de popularizar la conciencia de Krishna. Es algo así como decir: “Más vale tener un tío ciego que no tener tío.”

BISHNU MAHARAJA Y MI SECUESTRO

La doctora Haces --dirigiéndose a mi esposa Bimala devi dasi-- dijo: “Tiene 30 minutos para explicar su caso. Ahora hable.” A los 30 minutos hizo una seña con la mano, y dijo: “Tiempo terminado.” Luego --dirigiéndose a mí-- dijo: “Tiene 30 minutos para explicar su caso. “ A los 30 minutos, me detuvo diciendo: “Tiempo terminado". “Todo está aclarado", dijo la doctora Haces. Y añadió: “Uno de los dos se tiene que salir de la casa.”


“Pues ese soy yo, pues mi esposa no genera ingresos económicos y yo sí". "Pero no lo puedo hacer inmediatamente", añadí consternado ante la solución inmediata y rotunda de la doctora. No estoy tan solvente; he vivido más de 20 años en la casa, y rentar otra casa implica un gasto extra de por lo menos seis mil pesos al mes (aprox. US $ 500).”

“No se sienta presionado --replicó la doctora Haces de forma amable--, no estoy diciendo que se tenga que salir ahora mismo; pueden ser 6 semanas, 6 meses, 2 meses, pero de que se tiene que salir de la casa, se tiene que salir.” Desconcertado por la rapidez del diagnóstico de la doctora le dije: “Doctora, ¿no cree usted que su diagnóstico es demasiado apresurado? ¿No estaría bien tener otras dos citas con usted para analizar más el caso?”


Sin titubear, completamente segura de lo que estaba diciendo, la doctora Haces dijo: “¿Desea gastar su dinero? Todo está completamente aclarado, uno de los dos se tiene que salir de la casa.”

Como resultado de lo anterior viví dos años en un apartamento cerca del zócalo capitalino. Como lo había previsto, además de mis gastos habituales, tenía que gastar seis mil pesos extra para pagar la renta del departamento.

Cierta ocasión le llamé a Bimala devi dasi para saludarla. Ella me invitó a visitarles el sábado entrante. Cuando llegué me sorprendió encontrar en la casa a un corpulento joven a quien no veía desde hacía 20 años. Era Memo, quien durante algún tiempo fue mi vecino. Yo lo veía de niño haciendo travesuras con su hermano en la casa contigua. Ahora era un joven de atlético y le ayudaba a mi marquero a lijar madera. “¡Qué gusto verte después de tantos años!” le dije.

Invité a mi hija Yogamaya a tomar un helado en el Centro Comercial Perisur, pues la veía poco desde que me había exiliado al departamento del Zócalo. Ya para irnos le dije: "Hija, voy a recoger unos libros que dejé en la mesa de la cocina".

Entré a la cocina seguido de Yogamaya. Después de recoger los libros me incorporé y vi que Bimala se abalanzaba hacia mí con una cobija en las manos. Detrás de ella, Memo, mi antiguo vecino, también se abalanzaba hacia mí. De repente, todo se obscureció. Bimala me había echado encima la cobija mientras que el corpulento Memo me ceñía de la cintura.


Completamente aturdido por todo lo que estaba sucediendo, solo atinaba a escuchar los gritos de mi hija Yogamaya: “¡Qué le estás haciendo a mí papá, mamá?”. Memo me ciño del cuerpo con sus corpulentos brazos mientras mi esposa le daba instrucciones de que me metiera al baño. Luego de hacerlo, Bimala le echó llave a la puerta.

R.K. ENTRA EN ACCION

En mi aturdimiento no entendía lo que pasaba. Me quedé un buen rato sentado en el suelo completamente perplejo. Me quité la cobija de encima. Me imagino que el aturdimiento que sentía es el mismo que debe sentir alguien cuando, sin motivo alguno, lo golpean en la calle. No sabía cuánto tiempo permanecería encerrado en el baño, así es que a gritos para que me escuchara le pedí a Yogamaya que me pasara mi japa por la ventana. Pensaba que cantando Hare Krishna podía salir de mi estupor.


Como el Ajusco, donde vivo yo, está a 2,400 metros sobre el nivel del mar, es muy fresco y acostumbro ponerme algo de lana. Cuando toqué involuntariamente con mi codo el celular que traía ceñido al cinturón debajo de la camisa de lana, sentí un gran alivio. Marqué al celular de R.K., el cual me sabía de memoria. Le dije que Bimala me tenía secuestrado en el baño de la casa. Le pedí que le llamara a la policía para que me rescatara.

Por la ventana del baño Bimala se enteró que hablaba por teléfono con R.K., e inmediatamente les llamó por teléfono a los líderes de ISKCON. Estos le advirtieron de lo peligroso que era que R.K. ya se hubiera enterado del caso.

PARA EVITAR PROBLEMAS HAY QUE GLORIFICAR A LOS FALSOS GURUS

Pasaron cerca de 20 minutos y no llegaba la policía. Le volví a marcar a R.K.

“No ha llegado la policía”, le dije en tono suplicante.

“Ya llamé al 066, pero son tan pendejos que no han de dar con el domicilio", me respondió R.K.

“Ve tú personalmente por ellos y tráelos”, le supliqué.

Cuando Bimala devi dasi se dio cuenta que hablaba por el celular con R.K., abrió la puerta del baño e irrumpió bruscamente. Señalándome amenazadoramente con el dedo índice dijo: “USTED NO SALE DE AQUÍ HASTA QUE NO CAMBIE SU MANERA DE PENSAR.”

Juro por mi madre que jamás le he pegado a una mujer pero, en esa ocasión, salté como resorte, le di un fuerte empujón a Bimala y salí disparado del baño. Ella salió corriendo detrás de mí. Cuando llegamos a la puerta de la calle ella se interpuso para impedir que yo saliera. Le volví a dar un empujón y salí corriendo.


Me subí al primer taxi que encontré, y le pedí al taxista que me llevara a la delegación de policía. Allí se sorprendieron cuando les dije que venía a presentar una denuncia de secuestro. “¿Secuestro de quién? “, sorprendido preguntó el oficial. Todos me miraron asombrados cuando respondí: “Vengo a denunciar a mi esposa, quien me secuestró en mi casa.”

Bishnu Swami se mostraba reflexivo al relatarle esto mientras caminábamos alrededor de un pequeño parque cercano a donde se hospedaba en Monterrey. Después de reflexionar durante algún momento, concluyó: “Me queda claro que tu esposa desea que cambies tu manera de pensar, por temor a que te agredan los devotos.”

VideoFest: Srila Prabhupada

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INICIA YA

nuestro

VIDEOFEST

RUGIENTE

por Radha Krishna das

NORMAS DEL VIDEOFEST

Aprovechamos la presentación de este primer video para señalar las normas que regirán la celebración del VideoFest Rugiente.

1
Nuestro VideoFest no transmite directamente las grabaciones participantes. Lo que hacemos es proveer una liga a su ubicación real. Nuestra participación consiste en hacer una crítica rugiente al material seleccionado.

2
La presentación de cada video en El Tambor consistirá de las siguientes secciones:
xxxa. Información disponible del video.
xxxb. Contenido del video.
xxxc. Análisis.
xxxd. Calificación.

3
Luego de la presentación de los tres videos se hará una evaluación comparativa entre ellos.

Pasemos entonces al primer video de nuestro Festival.

a. INFORMACIÓN SOBRE EL VIDEO

Este video es una entrevista a Srila Prabhupada. Fue en 1975, en San Francisco, en los estudios del canal KRON-4, al día siguiente de celebrarse el Rathayatra en el Parque Golden Gate.

El video se encuentra aquí.

b. CONTENIDO

[Srila Prabhupada aparece sentado junto al conductor del programa, quien de inmediato comienza a entrevistarlo.]
Conductor: Bienvenido.
Srila Prabhupada: Gracias.
Conductor: Usted fundó el Movimiento Hare Krishna hace unos siete años, en 1967. ¿No fue así?
Srila Prabhupada: Sí.
Conductor: En resumen, ¿qué es el Movimiento?


Srila Prabhupada: Este Movimiento es para despertar la conciencia de Dios en el ser humano. El ser humano es diferente de los animales, pues los animales no pueden entender qué es Dios.
Conductor: Sí.
Srila Prabhupada: Y si el ser humano tampoco entiende qué es Dios entonces es un animal.
Conductor: Ya veo. Entonces su Movimiento es para propiciar un entendimiento de Dios entre los seres humanos.
Srila Prabhupada: Sí.
Conductor: ¿Y qué significa Hare Krishna?
Srila Prabhupada: Hare Krishna significa invocar la energía de Dios. Hare significa la energía de Dios, y Krishna significa Dios.


Conductor: Bien. Usted estuvo ayer en el Parque Golden Gate para asistir al festival anual que se celebró allí. Nosotros también fuimos. Tenemos aquí unas imágenes. Miles de personas vinieron a escuchar. ¿Cuánta gente es discípula del Movimiento para la Conciencia de Krishna?
Srila Prabhupada: Son como diez mil totalmente dedicados.
Conductor: Como diez mil.
Srila Prabhupada: En el mundo occidental.
Conductor: Su Gracia, ¿tiene alguna importancia la cabeza rapada? ¿Por qué tienen la cabeza rapada?
Srila Prabhupada: Nos mantenemos muy limpios. De eso se trata.
Conductor: Oh, es un asunto de higiene.
Srila Prabhupada: Sí.
Conductor: ¿Tiene alguna relevancia el color de los hábitos?
[Aunque el conductor cambia de tema, Srila Prabhupada regresa al tema del cabello.]


Srila Prabhupada: Por lo menos en la actualidad la gente cree que con el cabello largo se vuelven muy bonitos.
[Srila Prabhupada sonríe al decir lo anterior.]
Conductor: Ya veo.
Srila Prabhupada: Nosotros estamos en contra de eso.
Conductor: Así de sencillo. ¿Tienen alguna relevancia los hábitos amarillos?
Srila Prabhupada: Los hábitos amarillos son la vestimenta de quienes están entregados.
Conductor: Podía haber sido de color azul...
Srila Prabhupada: Si, este color azafrán.
Conductor: Su Gracia, ¿por qué cree que que tanta gente en el país se está alejando de las religiones tradicionales, como el cristianismo y otras, para tratar de entnder las religiones orientales?Escuchamos mucho de swamis, gurus y otros tipos de yoguis y demás. ¿Por qué cree que la gente se está alejando aquí de las tradiciones cristianas?


Srila Prabhupada: Vemos que las iglesias cristianas, y los he visto en particular en Londres, que casi todas están cerradas. La gente no está interesada. O los líderes cristianos no logran que se sienta interesada.
Conductor: ¿Por qué? ¿La cristiandad le falló a la gente y por eso están buscando por otras partes?
Srila Prabhupada: Yo creo eso.
Conductor: Usted dice que la conciencia Hare Krishna toma las verdades absolutas de la Biblia, del Corán, de la Torah, y la védica.
Srila Prabhupada: De todas partes.
Conductor: De todas partes.
Srila Prabhupada: Religión significa entender a Dios.


Conductor: Lo comprendo, ¿pero siente que tomar verdades de diversas fuentes como la Biblia, el Corán y otros, no va a encontrar conflictos o contradicciones en esas filosofías particulares?
Srila Prabhupada: Yo no encuentro ningún conflicto porque la meta final es Dios. Hay que entender a Dios y tratar de amarlo. Así, puedes seguir cualquier proceso religioso. Si alcanzas la meta de entender qué es Dios y tratas de amarlo, entonces tu vida es perfecta.
Conductor: Por que vemos que tantos de sus seguidores cantan todo el tiempo?
Srila Prabhupada: Cantar significa mantener siempre la compañía de Dios.
Conductor: Así que debes cantar en forma audible.
Srila Prabhupada: Sí.
Conductor: Hare Krishna.


Srila Prabhupada: Esta es una vibración trascendental. Es como un mensaje de radio. Si te mantienes al tanto del mensaje del radio sabrás todo lo que está ocurriendo afuera. De la misma manera, este mensaje trascendental Hare Krishna, si lo cantas, mantendrás una conección directa con Dios.
Conductor: Muchas gracias Su Divina Gracia, fue un privilegio verme y hablar con usted. Y esperamos verlo de nuevo cuando regrese.


Srila Prabhupada: Hare Krishna.

c. ANÁLISIS

1

Srila Prabhupada aparece correctamente adornado con tilaka y una guirnalda.

2

A las preguntas del conductor del programa, Srila Prabhupada contesta claramente, sin vueltas, sin tratar de diluir el mensaje, y sin meterse en temas secundarios irrelevantes a la misión de un acharya vaisnava.

Dice que debemos despertar conciencia de Dios, que es lo único que realmente nos distingue de los animales. Si no lo hacemos, entonces no somos distintos que ellos.

Hare Krishna es para acercarse a Dios, y Krishna es el nombre de Dios.

3

Srila Prabhupada hace un comentario jocoso al señalar que el cabello largo hace que la gente se crea más bonita, pero que él no está de acuerdo con eso. No trata de complacer a quienes mantienen el cabello largo, y esto es más relevante si consideramos que en aquella época el cabello largo representaba frecuentemente una actitud social y política.

4

Cuando el conductor le pregunta por qué la gente se está alejando de las religiones tradicionales, Srila Prabhupada no titubea en señalar que sus líderes han fracasado en crear interés en ellas.

5

El siguiente punto es medio enredado. El conductor afirma que la Conciencia de Krishna toma verdades de la Biblia, el Corán, la Torah y las propias de la cultura védica. Lo anterior no es cierto. Srila Prabhupada nunca puso a sus discípulos a estudiar esas otras escrituras, ni su mensaje fue una fusión de ideas provenientes de diversas fuentes. Tampoco vimos a Srila Prabhupada hacer un estudio comparativo de religiones ni extraer conceptos teológicos de aquí y allá.

Srila Prabhupada no aclara esto, prefiriendo señalar que la meta de toda religión debe ser la misma, y que si mediante cualquier religión uno alcanza a entender y amar a Dios entonces su vida será perfecta.

Incluso en medio de la discusión de una cuestión interreligiosa, Srila Prabhupada no diluye el mensaje diciendo que todas las religiones son lo mismo sin importar lo que digan, y crear un falso sentido de hermandad universal. Tampoco se pone a hablar de temas ecológicos ni demás cuestiones new age, shamanicas, etc.

Srila Prabhupada se concentra en el mensaje central vaisnava, claramente expresado en el siguiente verso: "La ocupación [dharma] suprema de toda la humanidad es aquella por la que puede alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendente. Dicho servicio devocional debe estar libre de motivaciones e interrupciones, para poder satisfacer completamente al ser". (SB, 1.2.6)

6

En la parte final de la entrevista, Srila Prabhupada explica que el mahamantra es para estar en comunión con Krishna.

7

Tenemos también el lenguaje corporal de Srila Prabhupada. El video no es valioso solo por su contenido en ideas, sino también por permitirnos ver a Srila Prabhupada conducirse y expresarse. Quizá algunos devotos no entiendan el inglés, pero con ver los movimientos y actitudes de Srila Prabhupada se podrán dar cuenta de su calidad humana y su estado de conciencia. Este es probablemente uno de los grandes tesoros que contiene el video.

d. CALIFICACIÓN

1

El aspecto personal de Srila Prabhupada en la entrevista es ideal. Limpio, con las marcas del vaisnava en la frente, y con la cabeza rapada --típica del renunciante vaisnava.

2

El mensaje es perfecto. En apenas cuatro minutos Srila Prabhupada se las ingenia para abordar tres temas fundamentales del vaisnavaismo:

xxxa. La meta de la vida humana.

xxxb. El significado del Mahamantra Hare Krishna.

xxxc. El sentido de la religión para alcanzar esa meta.

3
Srila Prabhupada no se distrae en temas secundarios, que sería la consecuencia de una mente agitada y con vestigios materialistas. Tampoco trata de disfrazar o diluir el mensaje, que sería consecuencia de impersonalismo o de reservas sobre las enseñanzas vaisnavas.

Los dos puntos secundarios que aborda el conductor --la cabeza rapada y los habitos--, son tratados por Srila Prabhupada con rapidez y sin darles la importancia que no merecen.

4

Hay una total congruencia entre las palabras de Srila Prabhupada y su vida personal. Esto es lo que significa ser "acharya". No es una cuestión solo de erudición y capacidad de proyectarse en público. La prueba final y definitiva es si las palabras y la imagen de la persona coinciden totalmente con sus acciones, disciplina personal y ejemplo.


5
En una escala del 1 al 100, la presentación de Srila Prabhupada recibe una calificación de:

~ 108 ~

Bishnu Swami en México: Parte 1

por Astika das

En su apretada gira de prédica por México, Maharaj Bishnu visitó cuatro días la ciudad de Monterrey, donde yo me hallaba en un viaje de negocios. Antes, ya lo había visto en casa de Durlabha Prabhu, un día después de su arribo a la ciudad de México.

La última visita de Maharaja Bishnu a este país fue en 2009. En esa ocasión tuve oportunidad de asistirlo durante varios días en Monterrey. En esa ocasión le programé, en dos o tres días, eventos de prédica en varios lugares importantes de Monterrey. Asimismo le conseguí entrevistas de radio y T.V. No es fácil conseguir estos eventos, pero gracias a ciertos contactos que tengo se hicieron posibles.

Cuando estudiaba en el TEC de Monterrey, en la década de los sesentas del siglo pasado, había una gran inquietud estudiantil mundial. Para no quedarnos atrás, inicié en el TEC un periodiquito, El Quijote, que alborotó completamente el gallinero de Monterrey. Un amigo de aquellos tiempos me acaba de informar que alguien ya subió al internet todos los números del Quijote que fueron publicados.

Mi participación en El Quijote me permitió conocer a algunos líderes del ambiente artístico y político de Monterrey, muchos de los cuales siguen teniendo influencia en la ciudad. Gracias a ello pude organizar los programas para Bishnu Swami.

LA CONCIENCIA DE KRISHNA EN MONTERREY

Primero contacté a una amiga que tiene una galería de arte y es conocida como una de las promotoras artísticas más importantes de Monterrey. Su esposo es amigo mío desde hace cuarenta años. Es columnista, y sus libros impugnan a la burguesía de Monterrey. Cuando le pedí ayuda a ella para presentar a Bishnu Swami, me mandó con la directora de la Casa de la Cultura. Normalmente toma meses y hasta años reservar espacio en este importante foro, pero gracias a mis conocidos lo conseguí el mismo día que lo solicité.

Luego hablé por teléfono con una antigua colaboradora de El Quijote, quien es una de las principales gurus culturales de Monterrey, y escribe en el periódico más importante de Monterrey. Ella me puso en contacto con la directora de un centro de yoga, cuya sede está cerca del TEC de Monterrey.

También me comuniqué con un decano y profesor emérito del TEC quien colabora en varios periódicos y fue rector universitario. Su hijo es líder de una agrupación numerosa de industriales de la ciudad. El profesor me hizo favor de ponerme en contacto con quien preside un centro cultural de los Jesuitas. La directora del centro me informó que la función no podía ser gratuita, y fijamos una cuota de recuperación de 20 pesos (1.60 dólares). A pesar del cobro en cada una de las cuatro conferencias qeu dictó Maharaj Bishnu, la sala principal estuvo abarrotada todo el tiempo . Eso nos permitió ofrecerle un donativo al Swami. En resumidas cuentas, tuvmos muchas actividades para Bishnu Swami en esa ocasión.

¿INCONSCIENCIA DE KRISHNA?

Aunque creo que el balance final de esos eventos fue muy positivo, me pregunto por qué los devotos que coordinan la presente visita de Bishnu Maharaja a México no se comunicaron conmigo para que organizáramos nuevos programas tanto en el DF como en Monterrey. En particular hubiera sido bueno que Durlabha Prabhu me hubiera informado para ponernos de acuerdo para organizar unos buenos programas para el Maharaja. Seguro que él y otros devotos han hechos varios gastos y un gran esfuerzo para hacer posible su visita, y a mi criterio deberíamos aprovechar al máximo todas las posibilidades para predicar.

Cuando le dije por teléfono a mi esposa --la legendaria Bimala devi dasi, como acertadamente le llama R.K.-- que “estoy feliz en Monterrey escuchando las conferencias de Bishnu Swami y pienso escribir acerca de ello”, ella me respondió sin tener la más remota idea acerca de lo que yo iba a escribir: “No vaya a hablar mal de Maharaj Bishnu, pues si lo hace nuestra hija Yogamaya ya no podrá visitar la casa de Durlabha Prabhu, y ese es el único templo que puede visitar, pues por sus escritos ya no la dejan entrar ni a ISKCON ni a Vrinda.”

Pero, ¿debería quedarme callado ante tanta torpeza que impide florecer al movimiento de SKT que inicio mi maestro espiritual? De todos modos, ¿qué tan edificante es el ambiente en esos programas? En otras ocasiones he mencionado que guardar silencio ante tanta atrocidad no es síntoma de humildad, sino de cobardía. Srila Prabhupada nos pidió a sus discípulos que habláramos acerca de nuestras propias realizaciones y no de las de él, pues esas ya son conocidas por todo el mundo. Él pidió que hablemos de nuestras realizaciones personales para que los lectores se enteren si hemos aprendido algo de lo que él nos enseñó.

EN LA OBRERO POPULAR

A pesar de que nadie me invitó a la primera conferencia de Vishnu Swami en la casa de Durlabha Prabhu, asistí pues sentía un fuerte deseo de asociarme con un sadhu auténtico. Mi esposa y mi hija llegaron por su cuenta. El saloncito donde está ubicado el templo, en el tercer piso de la casa de Durlabha Prabhu, estaba completamente abarrotado. Salvo por dos o tres devotos que conocía desde que viví en ISKCON hace como treinta años, la mayoría de la audiencia me resultaba completamente desconocida, y viceversa. Nadie me ofreció un tapete o cojín donde sentarme, y mis viejos huesos tuvieron que acostumbrarse al frío piso. Debo aclarar que no estoy exigiendo respeto, pero sí es un hecho que un proceso tan personal como el bhakti a veces se convierte en una función medio impersonal y desaparecen normas elementales de etiqueta.

Aunque la cita era a las 6 PM, hasta las 7:30 PM se apareció la plana mayor. Estaba formada por el recién desempacado Bishnu Swami, un sannyasi australiano de Vrinda, mi amigo Laksmi Pati, y --last but not least-- Durlabha Prabhu. La audiencia prorrumpió en gritos de éxtasis, ¡HARI BOOOL! ¡GOURA PREMANANDE! ¡HARI HARI BOOOOL! Maharaj Bishnu caminó entre la multitud extática, se acercó hasta donde yo me encontraba, me abrazó, y en forma muy íntima me dijo: “Me he acordado mucho de ti.”

PRÉDICA MARAVILLOSA PARA SANNYASIS

La humildad, la sencillez y la sabiduría de Maharaj Bishnu demuestran que nos encontramos ante alguien que en realidad está lamiendo la miel, y no solamente el exterior de la botella de miel de la conciencia de Krishna. Yo disfruto intensamente sus clases, pero pienso que el nivel de esas clases es para quienes ya cuentan con mayor entendimiento de la filosofía y no para la caterva de jovencitos que esa noche abarrotaba el templito de la Colonia Obrero Popular.

A pesar de que la joven audiencia disfrute los relatos del swami acerca de la vida de renunciación, es muy probable que en el futuro inmediato se casen, y estén obligados a formar un hogar, chambear duro, y educar a su progenie. Recuerdo que en una ocasión el tristemente célebre Hridayananda das Goswami, durante una conferencia en ISKCON dijo: “Si no se casan es que son homosexuales.” No es que él no creyera en la importancia de la orden de sannyasa, pero sabía por experiencia que en esta época la orden de sannyasa es una excepción, y que todos esos jovencitos acabarían casándose, varias veces en el peor de los casos. Srila Prabhupada estableció programas para que los devotos se conviertan en buenos padres de familia, en buenos ciudadanos. La conciencia de Krishna no es un club de brahmacaries; es una organización en la que participan casados, estudiantes célibes, vanaprastas y sannyasis.

ALGUNAS REVELACIONES ACERCA DE BISHNU SWAMI

A pesar de que este año los programas de Monterrey no fueron tan elaborados como los de hace dos años, Bishnu Swami se veía satisfecho con lo que le organizaron los devotos locales. Hubo una conferencia en la casa del secretario de asuntos religiosos de Nuevo León. También hubieron actividades devocionales en la casa de su discípula, la madre Yasoda devi dasi, que está ubicada en un barrio modesto del poniente de la ciudad.

La noche antes de salir rumbo a Zacatecas, Maharaj le habló a los devotos de la necesidad de no pelearse entre ellos, sino de ser amorosos. Mas eso es prácticamente imposible, pues la mayoría de los devotos son neófitos. Los devotos se mostraban muy entusiastas, y entre sus planes está conquistar la ciudad de Monterrey. Pero esto está muy fuera de la realidad, pues el mandir está formado por jóvenes inexpertos que todavía ni conocen los textos de Srila Prabhupada.

Por otra parte, en el altar del templo hay una mezcolanza de Deidades que incluyen a la Virgen de Guadalupe, Cristo y Paramahansa Yogananda. En Monterrey deben haber miles de personas con títulos de doctor, ya sea en filosofía, sociología, química, etc. Es una de las ciudades más poderosas y educadas del país, y en consecuencia es probable que ese público exigente no se deje impresionar tan fácilmente.

La madre Yasoda todavía está aprendiendo a pronunciar correctamente "Bhagavad-gita". “¿Cómo se dice, 'Bhagavata' qué?, el libro que dice que debemos predicar, maharajá". “El Bhagavad-gita" --responde el Maharaja. “Ahhh, ese libro que no me puedo aprender --continúa la mataji Yasoda--, pero con un rayito de la misericordia de Krishna, vamos a convencer a la gente”.

EL MOVIMIENTO HARE KRISHNA EN EUROPA

Bishnu Maharaj nos pidió a Sayan Maharaj y a mí que comiéramos prasad en su mesa. Mientras comíamos, Bishnu Swami nos comentó que en los principales periódicos de Europa, diariamente se publican denuncias contra el movimiento Hare Krishna. “En Alemania --señala enfáticamente el Swami-- está prohibido el movimiento Hare Krishna. Los medios de comunicación de Europa dicen que el movimiento Hare Krishna es una secta peligrosa.”

Al día siguiente, Maharaj Bishnu saldría hacia Zacatecas, y dejaría completamente solos a los devotos de Monterrey. Cuando uno de ellos le preguntó que a quién podían recurrir cuando él ya no estuviera en Monterrey, Maharaj le contestó: “Pueden consultar a los devotos mayores.” Sin embargo, no supimos a qué devotos mayores se refería. Probablemente no se estaba refiriendo a Sajjan Maharaj, quien aunque vive en Monterrey se encuentra alejado de las prácticas decionales.

LA TRAGEDIA DE SAJJAN MAHARAJA

Sajjan Maharaj se encuentra devastado desde que hace nueve años su asociado y casi discípulo Dina Dayal fue internado en el penal de Cadereyta, Nuevo León, al ser declarado culpable de violar a una niña de nueve años, que además era su hijastra.

Sajjan Maharaja. Imagen reciente.

Poco antes de que Dina Dayal fuera sentenciado a 40 años de prisión, Sajjan Maharaj me llamó para suplicarme que le prestara sesenta mil pesos (cinco mil dólares) para comprar al juez. Yo le respondí que no tenía ese dinero, lo cual era cierto. Sin embargo, ¿era recto hacerlo considerando la gravedad del delito y el continuo peligro que esta persona podría representar para la sociedad?

Sajjan Maharaj considera que Dina Dayal es inocente, y hasta santo. Cuando el Maharaj daba las clases del Srimad Bhagavatam en ISKCON, decía que en los reclusorios todos los reos van a declarar que son inocentes, y que están en la cárcel por un error. En la actualidad él hace lo mismo, pues afirma que la justicia se equivocó con Dina Dayal.

NECTAR PARA SAJJAN MAHARAJ

Sayan Maharaj me dijo en forma confidencial: “Estoy enterado que R.K. y tú están escribiendo en El Tambor. Me gustaría que leyeras algo de lo que Dina Dayal está escribiendo en la cárcel". Al día siguiente llegó con cuatro cuartillas; en cada una de ellas Dina Dayal había desarrollado brevemente un pensamiento, como “La pluma, el papel, y yo.” Maharaj comenzó a leer emocionado: “He cruzado mares, cielos, montañas y tierras muy, muy lejanas, allá donde la imaginación desconoce su límite….”.

Yo pensé que el Maharaja leería solamente un párrafo, pero estaba tan emocionado que no podía dejar de leer. Mostraba tanto fervor que parecía estar leyendo algún escrito de Bhaktivinoda Thakura. A pesar de que estaba haciendo un gran esfuerzo, pues la luz era muy tenue, no podía parar de leer los pensamientos de su pupilo. Le temblaban de emoción las manos que sostenían la cuartilla que pergeñaban los pensamientos de Dina Dayal.

Yo nunca le pregunté cómo se hallaba Dina Dayal, porque en una ocasión ya me había informado: “La sicóloga del reclusorio de Cadereyta dice que Dina es un gran sicólogo, un maestro consumado. Se dedica a predicar adentro de la prisión". A mí me dio mucha ternura ver así a Sajjan Maharaj. Solamente un milagro podía sacarlo del aislamiento en que se encuentra desde que Dina Dayal cayó a la cárcel. Y ese milagro podría serlo la presencia de Bishnu Swami en Monterrey.