Iskcon Estocolmo

por Radha Krishna das

En realidad esta nota no es sobre Iskcon Estocolmo, sino sobre el Síndrome de Estocolmo en Iskcon. Y es el resultado de dos temas que se conjuntaron en fechas recientes.

~ ~ Primer Tema de Conjunción ~ ~


Hace algunos días empezó a circular en los medios informativos la historia de la niña Jaycee Duggard, quien en 1991 fue raptada de Lake Tahoe cuando apenas tenía 11 años de edad. Y es que Jaycee acaba de reaparecer ante el mundo luego de 18 años de ausencia. El perpetrador el crimen fue un tal Phillip Garrido, quien tenía un largo historial de fechorías sexuales. Durante su confinamiento, Jaycee fue objeto de las perversiones sádico-sexuales de Phillip y concibió a dos hijas con él, la primera cuando apenas tenía 14 años.

Lo más curioso del caso es que Jaycee terminó viviendo voluntariamente con Phillip e incluso le ayudaba en su negocio de impresión. Iba a la oficina a trabajar, atendía a los clientes, y estaba todo el tiempo junto a un teléfono. Sin embargo, a sus 29 años de edad nunca hizo intento alguno por huir y delatar a su atacante.


Es evidente que el crimen de Phillip es muy grave. Jaycee fue secuestrada siendo una niña que esperaba en la calle su transporte escolar. A partir de ese momento fue víctima de violaciones, confinamiento, mentiras, y otros abusos. Su atacante tenía un historial previo de perversiones sexuales y ya había estado en la cárcel por crímenes de este tipo. Podemos suponer los atropellos que cometió en contra de Jaycee, asistido por su esposa Nancy.

Jaycee había sido una niña normal que estudiaba en la escuela, tenía familiares y amigos, y participaba en eventos recreativos y culturales como cualquier otro niño de su comunidad. Seguramente ya también había desarrollado una noción sobre el bien y el mal, sobre los peligros que pueden acechar a un niño, y sobre los conceptos de justicia e injusticia.


Con estos antecedentes, seguramente que luego de su secuestro ella se estuvo resistiendo al maltrato, pues tenía fresca la referencia de su vida anterior, y sobre lo que está bien y lo que está mal. Por tal motivo la tuvieron encerrada y así evitar que se fugara y denunciara a esta pareja de criminales.

Pero con el tiempo esto fue cambiando. Jaycee empezó a desarrollar una dependencia con este criminal y quizá comenzó a contemplarlo como su protector y proveedor, aunque mantuviera un sentido subyacente de temor y rechazo. A esto pudo sumarse la noción de que su familia ya la hubiera olvidado o rechazado por lo vergonzoso de lo acontecido.

Al ocurrir este cambio, Jaycee incluso se puso a trabajar para su secuestrador. Estaba encargada del departamento de diseño gráfico de la empresa. Y ahora usaba voluntariamente un nuevo nombre: Allissa. Esto hubiera continuado así en forma indefinida si no hubiera sido por los policías que un día vieron con sospecha a Phillip caminando con las dos hijas de Jaycee, lo que culminó en su arresto.


Los expertos dicen que Jaycee terminó identificándose con su captor, se alió con él, lo reconoció como su autoridad, empezó a depender voluntariamente de él, y rompió sus lazos emocionales con su familia original. Este comportamiento es llamado el Síndrome de Estocolmo, y se ve entre algunas víctimas de rapto. Ellos empiezan a mostrar lealtad hacia sus victimarios y se distancian emocionalmente de la sociedad y familia en que vivieron. Esta transformación puede darse en apenas unos días, según lo extremo de las circunstancias y la fortaleza sicológica de la víctima.

~ ~ Segundo Tema de Conjunción ~ ~

El 17 de agosto llegó a «El Tambor Rugiente» un comentario escrito por “Patricia” para publicación. Estaba relacionado con la nota “Las Tonterías de Bir Krishna Goswami”. El comentario es importante pues, a mi criterio, muestra indicios del mentado Síndrome de Estocolmo. Pero antes de hacer cualquier análisis al respecto veamos el comentario de “Patricia”.


"Lo que es no saber que hacer mas que con la mente contaminada ver errores en los demas en el pecado lleva la penitencia indudablemente si quieres encontrar a un tonto escuchalo hablar o en este caso las tonterias que escribe sobre todo d Alguien muy querido por el Señor¡ y por infinidad de miles de jivas que dariamos la vida por Él y que trata de demostrar que la inteligencia se va de vacaciones y reyna la ignorancia? y la estupidez q es lo mismo le deseo que le vaya lo mas peor posible y asi se refugie mas en Krishna y su conciencia mejore ojala salga muy pronto de la etapa Kanistha”.

~ ~ La Conjunción ~ ~

¿Es Bhaktin Patricia una Jaycee devota? Yo sospecho que sí. Quizá parezca irnos a los extremos al equiparar la actitud sectaria de Patricia con el Síndrome de Estocolmo. Pero creo que así como todos llevamos adentro a un niño, o al artista, también todos somos portadores del Síndrome de Estocolmo, y sólo es necesario un detonador para que aflore. Y además debemos reconocer que el síndrome se puede manifestar con una variedad de intensidades. Entonces la actitud fanática de Paty podría ser un caso del Síndrome de Estocolmo no tan drástico como el de Jaycee, sino igual pero de “baja intensidad”.

Srila Prabhupada sabía bien de esta realidad. Seguramente durante su vida en India le tocó ver muchas instancias de la identificación entre la víctima y su victimario —ya fuera en las costumbres maritales, la docilidad política, o en las numerosas sectas religiosas. También se dio cuenta que Occidente no está exento de lo mismo, y que una de las formas erróneas de adoptar la conciencia de Krishna es precisamente formando dependencias enfermizas basadas en elucubraciones mentales y debilidad de carácter. Por eso él dijo lo siguiente:

"El Movimiento para la Conciencia de Krishna es para entrenar hombres para que tengan un Criterio Independiente, y sean competentes en todos los departamentos de conocimiento y acción. No es para desarrollar burocracias. Si se asienta la burocracia todo se arruinará. Siempre debe haber esfuerzo, trabajo y responsabilidad individuales, un espíritu de competencia, y no que uno dominará y distribuirá los beneficios a los demás, y ellos sólo te pidan y tú les proveas. No”. (Carta a Karandhar das, Bombay, 22 de diciembre de 1972.)

Siempre nos gusta regresar a esta cita de Srila Prabhupada, donde pide que sus discípulos sean independientes en su forma de razonar. Él sabía bien de las dependencias que pueden crearse en una organización religiosa. A él mismo le tocó ver cómo se desarrollaron fanatismos y dependencias en Iskcon. En un caso bien documentado, él tuvo que combatir la creencia difundida por algunos discípulos suyos, quienes decían que él era Dios encarnado.

Cuando no hay un esfuerzo consciente en el Movimiento Hare Krishna (ya sea Iskcon u otra organización vaisnava) para evitar estos fanatismos y dependencias, éstos se manifestarán con gran facilidad. Esto es porque cuando alguien se incorpora a la organización se aleja de la vida que tuvo, y se lanza a un mundo nuevo y desconocido. Ya sea que uno se vaya a vivir al templo (alternativa cada vez menos frecuente) o simplemente se acerque como un miembro laico, en ambos casos esto representa un distanciamiento drástico de la vida ordinaria.

Y una de las peculiaridades del Síndrome de Estocolmo es precisamente que uno se adapta mejor a un ambiente súbitamente extraño, hostil e incómodo, si se identifica con alguien que disminuya el trauma causado por el cambio tan dramático que experimentó. Se desarrolla entonces una alianza en la que le apuestas todo a esa persona para salir adelante.

Si se posa esta confianza en una persona digna no hay problema, pues es como cuando un niño depende completamente de gente mayor confiable, o como cuando posábamos nuestra confianza en Srila Prabhupada. La persona digna y realmente evolucionada siempre te empujará a pensar por ti mismo y a no caer en nuevos condicionamientos. Srila Prabhupada pedía que sometiéramos a juicio lo que hacíamos y veíamos.

Pero si uno termina depositando todo su bagaje existencial en alguien incompetente, aprovechado, explotador, inmaduro o tonto, terminará idealizándolo ciegamente sin ningún sentido de crítica, independencia o lógica. Y el victimario se aprovechará de la víctima sentimentalista para fortalecer su propia posición de explotador y manipulador.


Al leer lo que escribió nuestra amiga Paty, vemos que se identificó con un victimario que engañó, se burló y desdeñó a los devotos latinoamericanos y a la misma Paty, pues Bir Krishna dijo una sarta de tonterías mientras daba una charla que supuestamente trataba sobre la compasión y la empatía. A pesar de eso, Paty sale a defenderlo y apoyarlo incondicionalmente.

Paty jamás se pone a analizar el contenido de “Las Tonterías de Bir Krishna Goswami”. Allí presentamos las palabras textuales de Bir Krishna, y demostramos que se componían de mentiras, arrogancia y desdén. Pero Paty no hace mención de eso en absoluto. No hace el menor intento por abordar la parte sustancial de esa nota, que fue analizar en forma crítica e independiente las palabras de Bir Krishna, y razonar si eran puras estupideces o no.

Bir Krishna particularmente se refiere con un tono de burla y desprecio a los devotos de América Latina, o sea a gente como Paty misma. Sin embargo, ella no se da cuenta de esto y sólo nos informa sobre la “infinidad de miles [sic] de jivas que daríamos la vida por Él”. Escribe “Él” con mayúscula, forma que no usábamos ni siquiera con Srila Prabhupada, pues esa mayúscula se reserva para Krishna y Sus avataras.

Paty también reclama que se están escribiendo unas supuestas tonterías sobre “... Alguien (ojo, de nuevo con mayúscula) muy querido por el Señor”. Yo creo que todos somos muy queridos por “el Señor”, ya sea Paty, el RK o el mismo Bir Krishna (a pesar de sus insultos en contra de los devotos latinoamericanos también queridos por el Señor). Pero Paty nunca demuestra que nuestras denuncias en contra de Bir Krishna fueran falsas, y lo apoya hasta querer dar la vida por él, casi como Jaycee terminó apoyando a Phillip. ¿No es eso ser víctima del Síndrome de Estocolmo?

Paty nunca hace una reflexión sobre las palabras de Bir Krishna. Nosotros dimos la dirección internet del video donde Bir Krishna está diciendo todas sus tonterías, e hicimos una transcripción debidamente traducida al español para que todos entendieran lo que dijo ese día en el templo de Dallas. Sin embargo, esto no significa nada para Paty.

Ella termina diciéndonos lo que siempre dicen las víctimas del Síndrome de Estocolmo krishnaico: “... le deseo que le vaya lo más peor [sic] posible...”, y espera que hagamos un acto de contrición y nos convirtamos como ella. Gracias Paty, pero estoy bien así.

Caracas, Jivas, etc.

Caracas

P. nos escribe desde Caracas.

14 de agosto de 2009

Gracias por mencionar el caso de Caracas en donde el templo había desaparecido ante los ojos y paciencia de los GBCs Virabahu Dasa y Guru Prasada Swami, y de Jagat Caksur Dasa quien ahora es Maharaja, y del que está en la lista para volverse Maharaja de manera oficial. Las Deidades iban a ser trasladadas a Trinidad porque ya no había una casa dónde atenderas. Fue una madre mayor, Vrajaseva —quien estuvo presente cuando Srila Prabhupada derramó lagrimas de éxtasis frente a Sri Parama Karuna Nitai Gaurachandra—, quien no pudo tolerar esto y se puso sola a colectar para comprarles una casa. Ella juntó más del 90% del valor de la casa y es por eso que en Caracas tenemos un templo, no por lo que hayan hecho las autoridades responsables, ni el sannyasi, ni el futuro sannyasi. Tuvo que intervenir una madre que se fue a Norteamerica a pedir donaciones tocándole la puerta a decenas de personas para conseguir el dinero. Esa es la historia de la casa de Caracas. Si no fuera por eso, las autoridades y los Maharajas ahora no tendrian ni donde llegar!!!!!

Es conmovedor y revelador lo que dice P. aquí. Los 3 co-GBCs de Venezuela (Virabahu, Guru Prasad y Bhaktibhusana) ya estaban haciendo planes para vender esa casa en Caracas, cuya existencia en parte se debe al esfuerzo de esta devota. Lo mismo trataron de hacer en Costa Rica estos tres con una propiedad donada por una mataji a la misión de Srila Prabhupada.

Las Jivas y Kundali

Aniruddha Prabhu señaló en «El Tambor» cómo la GBC había pervertido un punto teológico muy importante, el relativo al origen de la jiva. Ellos argumentan que sí es posible caer de Vaikuntha, probablemente para justificar el nacimiento mleecha de los "acharyas" de Iskcon y al mismo tiempo considerarlos almas fuertemente iluminadas.

Por otra parte, en fechas recientes hicimos una reseña parcial de la obra de Kundali das. Una conclusión que sacamos fue que independientemente de la persona de Kundali, los señalamientos y observaciones que hizo sobre la dinámica de grupo de Iskcon son muy acertadas.

Ahora nos llega una correspondencia que hilvana ambos temas. Es un intercambio que sostuvo Bhakta D. con el sitio Istagosthi Virtual y que se remata con unas observaciones que hace Jambavan das. Los administradores del sitio Istagosthi, ambos discípulos de Hridayananda Goswami, se presentan como Iskcon México, aunque son un programa independiente que incluso ha tenido problemas con el Iskcon oficial aquí por usar su nombre. Iskcon o no Iskcon, se puede percibir cuando alguien tiene una actitud dogmática y cerrada. Pero lo más importante es ver cómo Jambavan al final los confronta y pone en evidencia.

Bhakta D. le escribió esto a Istagosthi:

Esperando se encuentren bien física y espiritualmente, los saludo devotazos que se toman la molestia de educar a los demás; eso es un gran servicio. Yo soy de Guadalajara; aun no me he iniciado pero ya llevo varios años conociendo y quisiera pedirles un gran favor. Primero quisiera solicitar fotos de Maharaja Prahladananda ya que acá en México prácticamente no lo conocen, y segundo, solicitar informes de un libro (en español) «El Nectar de la Discrminación»...

Raudos como el viento, los del sitio Istagosthi le respondieron a Bhakta D. de la siguiente manera:

Sobre «El Nectar de la Discriminación» te podemos decir que en absoluto no es recomendable que lo leas pues su autor Kundali dasa se desvió totalmente del parampará y el GBC ha prohibido la lectura de su libro «Ni las Hojas Caen de Vaikuntha» por lo que lo más recomendable es no leer ninguno de sus libros o te expondrás a seguir sus pasos. Te recomendamos que mejor leas «Nuestra Posición Original» que es la refutación de «Ni las Hojas Caen de Vaikuntha».
Ts. Harinama dasa

Cuando Jambavan vio la respuesta que Istagosthi daba a Bhakta D., les envió una excelente carta que pone este tema en perspectiva.

Acepten mis humildes reverencias! Todas las glorias a Jagad Guru Srila Prabhupada

Yo lei ambos libros y «Nuestra posicion original» no refuta la conclusion del libro sobre la "no caida" del alma del mundo espiritual, conclusión que es la misma que presenta Srila Prabhupada en el «Bhagavatam», Canto 3, cuando dice que "la conclusión" es que nadie cae de Vaikuntha. Es decir, yo encontré que la versión de Kundali y el otro autor es más fiel a la de Srila Prabhupada, como también a lo que presenta Srila Bhaktivinoda Thakur en su maravilloso «Jaiva Dharma», en el capítulo titulado Jiva Tattva. Allí, cuando explica el origen de la Jiva que está en el mundo material, no deja lugar a dudas de que ésta no se origina en Goloka o Vaikuntha.

Por otro lado, prohibir libros es algo tipico de regimenes inquisitoriales. es mejor decir y demostrar de acuerdo al siddhanta vaishanva dónde es que tal o cuál libro se equivoca, que prohibirlo. Y es mejor decir dónde alguien se equivoca que decir que se desvió o se cayó. ¿Cuántos sannyasis y gurus de ISKCON se desviaron o cayeron, 40, 50? Eso no quiere decir que todo lo que predicaron o escribieron mientras se encontraban sirviendo estaba equivocado.

El hecho real con el «Néctar de la Discriminación» de Kundali es que el 90% de lo que presenta es verdad. Muestra, entre otras cosas, las desviaciones del GBC de las enseñanzas de Prabhupada. Lo que haya pasado con el devoto es irrelevante, lo que cuenta es que si alguien con un poco de sentido común lee ese libro comprobará que es un análisis muy lúcido de la situación de Iskcon luego de la partida de su fundador. Como también de la situacion de cada devoto que piensa que por vivir externamente como tal ya superó las modalidades materiales, lo cual hemos experimentado que es erróneo.

Espero que Uds. permitan la discusión saludable de estos temas en este foro en vez de evitar publicar lo que puede desafiar su postura políticamente correcta en relación con el GBC. Uds. tienen que reconocer que el GBC ha cometido y sigue cometiendo serios errores administrativos y también en cuanto al siddhanta vaishnava, algo que es tan evidente que ellos mismos de cuando en cuando no tienen más remedio que reconocerlo. Por lo tanto, como brahmanas aspirantes a conocer la verdad, tenemos que estar dispuestos a cuestionar, siempre y cuando lo hagamos con respeto y dentro de la ética vaishnava. Srila Prabhupada nunca se quedó callado cuando vio que la verdad se ocultaba o tergiversaba, ni cuando las cosas no se hacían de la manera correcta.
Gracias
JD

Tengo un par de observaciones adicionales a la carta que Istagosthi le escribió a Bhakta D.

1. Quien responde es Harinama das, quien trabajó en el BBT Español de Los Amgeles con nosotros en los 1980s. Siempre fue una persona con buena actitud de servicio y ganas de aprender. Y Los Angeles era un lugar de amplio criterio y actitudes liberales. Me sorprende ver ahora una actitud tan cerrada de su parte.

2. Bhakta D. pregunta sobre un libro específico, pero Harinama le responde sobre otro para descalificar todos los escritos de Kundali. Bhakta D. quiere saber sobre «El Néctar de la Discriminación» que trata sobre el comportamiento institucional, el borreguismo y la docilidad ciega. Harinam le contesta que un libro distinto de Kundali ha sido censurado por la GBC y que por lo tanto no debe leer nada de Kundali pues corre el peligro de caer del sendero.

Que la GBC haya censurado la obra de Kundali sobre el origen del alma no significa que tengan la razón al respecto, y de hecho en mi opinión no la tienen. Y menos aun tiene sentido pensar que debido a que un libro está censurado por la GBC, otro libro suyo no debe leerse porque contamina. Esta actitud es el colmo del oscurantismo.

Elvira - Parte 7

por Radha Krishna das

Sigue fluyendo el néctar en relación con Virabahu das. Ya vimos su actitud despótica con Daru Krishna, su ineptitud en Guadalajara, sus mentiras sobre mí y los semidioses, y con anterioridad ya nos habíamos enterado de sus engaños y contubernios en Costa Rica.

Virabahu el GBC

Ahora nos llega información sobre su desempeño como co-GBC de Los Angeles y miembro del consejo local. Las dos cartas que incluimos aquí, originalmente en inglés, son de Ratna Bhusana das, un devoto que ha pasado toda su vida al servicio de la comunidad y ha sido miembro del consejo del templo durante muchos años. Las escribió a la Secretaría de Información de la finca Hare Krishna de Costa Rica luego de leer los comunicados sobre lo que estaba pasando allá.

--- o ---

3 de febrero 2009.

Hare Krishna:

Por favor acepta mis humildes reverencias. Todas las glorias a Srila Prabhupada. Recibí las partes uno y tres de tu reporte, pero no la parte dos. Tampoco vi nunca “El Problema en Costa Rica”. Lo que sí sé es que a finales de los 1980’s Virabahu Prabhu estuvo a favor de vender una de las casas aquí en Los Angeles que pertenecía entonces al templo. Yo me opuse a vender esa casa en una reunión del consejo del templo, pero la vendieron por 160,000 dólares. Esa casa ahora vale más de 700,000 dólares, y nunca podremos tenerla de nuevo. En esa época un devoto de aquí que es muy exitoso en los negocios nos dijo que tú nunca debes vender tus propiedades, a menos que te estés mudando a algo más grande. Es un simple sentido común de negocios. Espero que puedan preservar allá la finca.
SS, Ratna bhusana dasa

8 de febrero de 2009.

Yo no le echaría toda la culpa a Virabahu de que se haya vendido la casa aquí. Fue para hacer un pago parcial del caso Robin George y habíamos pedido prestado para pagarlo. Aunque los prestamistas eran devotos, quizá hubiéramos evitado vender la casa si hubiéramos trabajado más duro al respecto; ahora es demasiado tarde. No conozco todos los detalles sobre Costa Rica, pero creo que no debe venderse una propiedad a menos que sea absolutamente necesario.
RB

--- o ---

Yo conozco a Ratna Bhusana muy bien. Es un devoto al que casi nunca ves caminando. Siempre está corriendo, ya sea instalando el Rathayatra, trabajando en la organización de algún festival del templo, resolviendo algún problema que se presente, arreglando un auto del templo, o trabajando para mantener a su familia.

Él dice que votó en contra de vender esa casa porque no es buena idea vender propiedades que puedes utilizar. Había alternativas que hubieran permitido preservar la propiedad, pero que la solución fácil y holgazana era venderla sin considerar detalladamente las opciones y trabajar para alcanzarlas.

Aquí la palabra clave es “trabajar”, término que debe hacer temblar a Virabahu cada vez que lo escucha. "Virabahu" y "trabajar" no son conceptos muy compatibles. Las palabras que más se asocian con su persona son: Dormir, regañar, "llámame Maharaja", vyasapuja, dormir, "lávame los pies", “no estoy disponible”, dormir, calumniar, etc. Y Ratna Bhusana, con gran caballerosidad, insinúa que si Virabahu y otros hubieran trabajado más para buscar otras maneras de financiamiento, quizá no hubiera sido necesario vender la casa.


En el BBT Español era muy difícil lograr que Virabahu avanzara en el trabajo de traducción de los libros de Srila Prabhupada. En una instancia, el edificio Sony Pictures Plaza de Culver City fue construido de cimientos a su inauguración más rápido que lo que Virabahu tradujo un tomo del «Srimad-Bhagavatam». Yo le señalaba cómo avanzaba la construcción mientras que el «Bhagavatam» seguía estancado. Esto parecía tenerlo sin cuidado. Y en la desesperación hasta me puse a buscar traductores en Los Angeles y México para intentar compensar la falta de resultados de Virabahu.

En lo que entonces Virabahu sí estaba muy dedicado era un libro que escribía sobre el tema del Guru, titulado «The guru and what Prabhupada said» («El guru y lo que Prabhupada dijo»). El libro representaría la llave para entrar en las Grandes Ligas de Iskcon, y el carnet de maha-prasadam para el resto de su vida institucional. Como el libro era una apología del sistema oficial de Iskcon, Virabahu fue premiado como GBC y guru. Presento a continuación un comentario sobre este libro, que hizo Halayudha das de Los Angeles.

“Cuando leí tu libro quedé totalmente consternado. Supuestamente debía de tratar sobre lo que Srila Prabhupada había dicho acerca del guru (y lo que decía acerca del guru lo decía sobre sí mismo). Sin embargo, encontré que, en nombre de Srila Prabhupada, lo estabas citando a él erróneamente. Fue un intento por justificar tu posición de guru y la de tus pares, por encima de sus instrucciones. Tu libro me perturbó mucho. Frases como “el vínculo actual” y “el guru viviente” creaban confusión. El guru muerto no existe y Srila Prabhupada es nuestra liga actual con el Sampradaya, no tú ni otras almas condicionadas”.

Virabahu se promocionó personalmente con ese libro y consiguió su nombramiento de GBC. Pero GBC significa muchas responsabilidades y brindar resultados de altos vuelos. Pero los resultados del trabajo de Virabahu luego de tantos años son famélicos, excepto en los rubros de adoración a su persona y de pleitesía. Analicemos una cita de Srila Prabhupada sobre la función de un GBC.

"Quiero que los hombres de la GBC le dejen la administración de los centros individuales a los presidentes locales, y se concentren en el trabajo de prédica. Deben estar viajando constantemente de centro en centro para ver que los estudiantes estén aprendiendo, y para dar todos los consejos necesarios para mejorar los estándares del templo. Además, los hombres de la GBC abrirán nuevos templos, distribuirán literatura, y siempre deberán estar viajando con un grupo de sankirtana [distribuidores de libros] para acompañarlos. Así, prácticamente no hay diferencia entre la función de Sannyas y la función de GBC..." (Carta a Madhuvisa, 12 de junio 1972)

—¡PSSTTT, DESPIERTA!

¿Cuántos templos ha abierto Virabahu? ¿Cuántos libros ha distribuído acompañando a los grupos de sankirtan? ¿En cuántos centros ha logrado crecimiento sostenido? ¿Tienen sus centros estándares cada vez mejores gracias a los consejos que él ha dado? ¿Sale con los devotos de los templos a Harinam regularmente? ¿Se le ve regularmente en mangal arati?

"Elvira"

En un comentario para la nota "Vyasapuja 2009", Peter escribe:

"Una pregunta, porqué le dice Elvira a Virabahu Prabhu? No creo que esté insinuando que es gay o algo así. ¿No le parece innecesario ofender a un devoto de esa manera? ¿Qué hizo él para que le ponga un nombre de mujer?"

El nombre "Elvira" para Virabahu das no tiene nada que ver con alguna insinuación de que sea gay. Es sólo que en Los Angeles los devotos de origen hispano se referían a él como "El Virabahu", y de allí "El Vira", culminando en "Elvira". Si dices Elvira esto o Elvira lo otro, siempre se sabe de quién estas hablando.

Un ejemplo de lo anterior sería preguntar: "¿Qué onda con Elvira?". A lo que te responderían: "Llegó hace dos semanas, pero nadie lo ha visto". Lo anterior es más nice y lúdico que cuando él se refiere a mí como un "ateo" en forma peyorativa.

Cuando yo vivía en Los Angeles, los devotos me decían Radha Krishna, y de allí RK, o Erreka. De allí la progresión culminó en "Erre Cálido", término que el mismo Virabahu usaba en sentido fraternal. Pues "Elvira" es lo mismo.

CON SU COMPADRE HARIKESA EN LOS 1990s

Por tal motivo, el término "Elvira" nunca ha sido visto como una ofensa sino como algo de cariño. En la actualidad Virabahu recibe adoración, lavado de pies, títulos rimbombantes, y alabanzas continuas, por lo que quienes participan en esa dinámica quizá no entiendan esto. Pero como en «El Tambor» estamos tratando de humanizar a estos gigantes de la devoción, nos quedamos con el término de cariño.

Elvira - Parte 6

por Radha Krishna das

Luego de que publicamos la serie sobre Virabahu das, llegó a «El Tambor Rugiente» el siguiente comentario para publicación. Como Advaita das, su autor, me pide una aclaración personal, voy a incluir todo en esta nota. Pero primero lo primero.

~~ EL COMENTARIO ~~

Prabhu, con todo respeto, en Sudamérica Virabahu Prabhu nos ha hecho saber que usted no es un devoto que tiene verdadera fé en Srila Prabhupada ni en los «Vedas». Según él, usted no cree en lo que dice el «Bhagavatam», los lilas de Krishna, ni la existencia de los devas, etc., y que se volvió budista, o sea ateo, más o menos. Así que, ¿cómo es que ahora está dedicando tanta energía a un Movimiento que presenta algo en lo que usted no cree? Él decía que si usted no creía en los devas entonces no creía en el lila de Govardana y daba varios ejemplos sobre eso. O Virabahu Prabhu estaba mintiéndonos a todos sobre su persona.

¿Puede aclarar su posición como devoto?, porque lo que él habló sobre usted lo deja a usted peor que un bhakta neófito, lo deja —como dije— como un ateo.

En ese caso lo que usted hace se vería como un simple ataque contra gente que a usted no le gusta, pero no como algo para defender el movimiento de Prabhupada.

Gracias y disculpe si lo ofendí.
Advaita Dasa

~~ LA RESPUESTA ~~

Ya vimos la rabieta de Virabahu con Daru Krishna, y cómo los razonamientos lógicos no le eran suficiente; lo único que lo detuvo fueron las amenazas de ponerlo en su lugar. Por lo tanto, no debe sorprendernos lo que Virabahu le dijo aquí a Advaita. Sus palabras no tienen nada que ver con la lógica ni el sentido común, pues suenan a politiquería, como lo que trató de hacer con Daru Krishna. En la política atacas a quien presenta cuestionamientos, a quien pone en evidencia tus errores, a quien no piensa como tú. Pero ese es el papel de un político, y no de alguien que se dice guru vaisnava. Esperaríamos de Virabahu una presentación veraz con argumentos bien razonados, y no simples chucherías verbales.

Además, Virabahu no tiene ninguna capacidad ni autoridad para determinar quién tiene fe o no en Srila Prabhupada y en Krishna. Darse esas atribuciones es ser petulante. Y es igual de petulante decir saber lo que el «Bhagavatam» representa para mí. El maravilloso «Bhagavatam» nunca será botín de los mezquinos designios de Virabahu, quien decidió por decreto que esta obra "tan brillante como el Sol" ya no es mi solaz espiritual.

~~ Govardhana y los devas ~~

Con base en dos palabras clave del comentario de Advaita —“devas” y “Govardhana” —, puedo deducir a lo que se refería Virabahu Babu cuando le habló sobre mí. Analicemos el tema para entender lo que realmente sucedió.


Resulta que a finales de 1987 salió a la circulación la magnífica obra de Srila Sridhara Maharaha «Loving Search for the Lost Servant», o «La Amorosa Búsqueda del Sirviente Perdido». Cuando lo conseguí me puse a leerla de inmediato.

Al llegar al Capítulo 4, “Señor de las Vacas”, cuyo tema central es el pasatiempo de la Colina de Govardhana, me encontré con un pasaje que me llamó mucho la atención, y que reproduzco a continuación. Está en inglés y español para acreditar su validez y significado.

~~ Texto en inglés ~~

“According to Vedic understanding, all the elements are personified. In ancient days, the Aryans and Rajarsis, elevated human beings and great sages, used to see everything as persons. They saw everything in a personal way. They thought of the creepers, the trees, and everything else in the environment as persons. They understood that they were all persons who, according to karma, are wandering through the different species of life.

“Once I was asked by a professor of biology about alternatives to Darwinian evolution. I advised him that evolution from consciousness to matter may be understood on the basis of Berkeley's theory. Whatever we think of is really part of our consciousness. And consciousness means person. Everything that we may be conscious of is a person. We may think of the wind as an inanimate object, but it was thought of in the Vedic line as a person. Lightning, wind, clouds, and rain are all persons. Whatever we consider to be elementary matter, gross and subtle, were all considered by the ancient seers of the truth to be persons”.

~~ Texto en español ~~

“Según la comprensión védica, todos los elementos son personificados. En la antigüedad, los Arios y Rajarsis, seres humanos elevados y grandes sabios, solían verlo todo como personas. Ellos veían todo de forma personal. Ellos consideraban como personas a las enredaderas, los árboles y todo lo demás del medio ambiente. Entendieron que todos ellos eran personas que, conforme a su karma, vagan por las distintas especies de vida.


“Un profesor de biología me preguntó una vez sobre alternativas a la evolución darwiniana. Le aconsejé que es posible entender la evolución de la conciencia hacia la materia en base a la teoría de Berkeley. Todo lo que podamos pensar es en realidad parte de nuestra conciencia. Y conciencia significa persona. Todo aquello de lo que podamos ser conscientes es una persona. Podemos pensar que el viento es un objeto inanimado, pero en la línea védica se le consideraba una persona. El relámpago, viento, nubes y lluvia, todos son personas. Todo lo que consideramos materia elemental, la ordinaria y la sutil, era considerado por los antiguos videntes de la verdad como personas”.

~~ Los semidioses ~~

Comenté este pasaje con Virabahu, y le señalé cómo parecía que Srila Sridhara Maharaja relegaba mucho a los semidioses o directamente los negaba, considerándolos realidades del pasado. Si analizamos el texto con detalle podremos ver que sí es así.


Primero, Sridhar Maharaja dice que todos los elementos son “personified”, o sea "personificados". Y personificar significa, como primera acepción de la Real Academia Española: “Atribuir vida o acciones o cualidades propias del ser racional al irracional, o a las cosas inanimadas, incorpóreas o abstractas”. En otras palabras, Srila Sridhara Maharaja dice que en el pasado la gente le atribuía a los elementos las cualidades propias del ser humano, infiriendo que tal es el caso con el dios Indra. Aclaro, eso lo dice Sridhara Maharaja, no yo.

(La edición española que hizo Paramadvaiti Swami de la obra tiene un error, pues dice “… todos los elementos son personalidades”. Si Sridhara Maharaja hubiera querido decir eso, hubiera usado el término “personalities”, pero dijo “personified”, de “personify”, que incluso en inglés significa “To think of or represent (an inanimate object or abstraction) as having personality or the qualities, thoughts, or movements of a living being”.)

Luego dice: “En la antigüedad… solían verlo todo como personas”. Esto describe las convicciones que tenía la gente de antaño. Lo mismo ocurre con este pasaje: “Ellos veían todo de forma personal”. O sea que en la antigüedad veían a las fuerzas de la naturaleza como personas, y de allí surgían las personalidades de los dioses.

Más adelante declara: “Ellos consideraban como personas a las enredaderas…”. Él insiste en usar el pretérito. Y son "ellos" quienes pensaban así. Cabe señalar que a estas alturas Sridhara Maharaja está hablando tanto de los elementos personificados de la naturaleza (el viento, etc.), como de los seres vivientes inferiores (las enredaderas, etc.), que describe como personas que están allí debido al karma.

Cuando presenta la teoría de Berkeley, es sólo una alternativa más (“...es posible entender”). Explica esa teoría diciendo que lo que proviene de la conciencia es conciencia, y debido a que la conciencia es una persona, todo lo que piense esa persona también será una persona. Es una idea para el consumo del biólogo que preguntaba, pero no es la tesis personal de Sridhara Maharaja.


Dice además que hoy consideramos a la materia como algo inanimado (por ejemplo el viento), pero que en la línea védica se le consideraba como personas. Los elementos eran personas que podían actuar como humanos. Él no dice que los elementos eran controlados por los semidioses, sino que los elementos mismos eran considerados personas, y de allí aparentemente surge el Indra del pasatiempo.

Ahora, Srila Sridhara Maharaja era experto en el manejo del lenguaje y este libro es una recopilación de darshans suyos. Sus palabras poseían suficiente sutileza y riqueza. Y su audiencia eran devotos inteligentes agazapados a su alrededor, renuentes a perderse una sola palabra suya. Entonces, debemos aceptar que lo que él dice en este pasaje es exactamente lo que quería transmitirle a su audiencia.

Es indudable que Sridhara Maharaja aquí habla de Indra como una personificación de los elementos, y como una costumbre del pasado. Es un tema de reflexión muy importante, y es de lo que se trataba esa conversación en confianza con Virabahu. Como decía, fue la única vez que hablamos del tema. Pero definitivamente cometí un error al discutirlo con él, pues seguramente sólo estaba pensando en cómo pagar su Visa con su MasterCard, y cómo hacer dinero a expensas de los devotos sudamericanos. Tampoco sabía que iba a utilizar esa conversación como un ataque político 20 años más tarde.


En base a lo anterior, parece que Virabahu sí le estaba mintiendo a estos devotos sudamericanos, al decirles en forma simplista, manipulativa y neurótica: "Ese Radha Krishna no cree en el «Bhagavatam», los devas, y es un ateo". Oculta el contexto de esa conversación, y calla acerca de las fuentes y los argumentos analizados. Pero esto no debe sorprendernos, pues Virabahu ya había mentido en relación con Daru Krishna, con argumentos que no coincidían con la realidad.

Virabahu quiere preservar ciertos privilegios al margen de las instrucciones de Srila Prabhupada respecto a los siguientes asuntos: a) La sucesión discipular dentro de Iskcon, b) lo qué debe ser un GBC, c) cómo deben desarrollarse los liderazgos regionales, y d) cuál debe ser el sentido de la fraternidad vaisnava. Y para preservar dichos privilegios malsanos se ve obligado a mentir y desacreditar a posibles voces de disensión.

Esto se vuelve más obvio cuando no vemos que Virabahu denuncie irregularidedes de Iskcon con el mismo entusiasmo. ¿Qué les dijo a los devotos sudamericanos sobre las caídas recurrentes de Paramgati? ¿Desde hace cuánto tiempo sabe de ellas pero se calla? ¿Les advirtió sobre los antecedentes de Gunagrahi que lo obligaron a huir a Latinoamérica? ¿Les contó sobre su propio fracaso cuando fue a Guadalajara? ¿Les contó la verdad sobre la finca de Costa Rica? ¿Les relató las verdades sobre Satsvarupa? Sospecho que no. Esto es porque esos son parte del sistema político de Iskcon, y hay que preservarlos aunque sea con mentiras y simulaciones.

~~ Los semidioses y yo ~~

Vemos que Srila Sridhara Maharaja se refiere aquí a los semidioses en términos distintos a lo que estamos acostumbrados. Y habla específicamente de Indra, el rey de los cielos, el dios de las lluvias.

Quizá me llamó la atención este pasaje porque nunca he sido un gran aficionado a los semidioses. Recuerdo haber llegado al templo de Nueva York una vez a principios de 1976 y ver un anuncio del Siva Ratri a beneficio de los hindúes locales. Me desagradó mucho esto, pues considero que los templos son para cultivar devoción por Krishna, no para hacer concertaciones con los semidioses.

Y un octubre estaba en Calcuta durante las celebraciones a la diosa Kali o Durga, quien ofrece protección y bienestar a sus devotos. Había eventos callejeros, y todos los negocios tenían altares y ofrendas a la diosa. Sin embargo me pregunté: “A pesar de tanto alboroto, ¿por qué siguen tan jodidos?”.


Tengo lugar para los semidioses en la medida que estén relacionados con los pasatiempos manifiestos de Krishna. Él declara ser la fuente de los semidioses (BG 10.2), pero también declara que con el sacrifico a Visnu se satisface a los semidioses (BG 3.11), y que la gente poco inteligente los adora a ellos (BG 7.23). Su conclusión es “Abandona todo tipo de religión y entrégate sólo a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas” (BG 18.66). El verso anterior lo entiendo así: "Abandona todo interés en los semidioses, y sólo reconóceme a Mí. Yo te liberaré de las intrigas de Virabahu. No temas".

En efecto, no invoco a semidioses, santos, feng-shui o lo que sea, buscando prosperidad, protección, romance ni salud. Como le dije una vez a alguien, para protección tengo mi chequera, y para la buena suerte me pongo a trabajar. Por eso, aparte del contexto en que aparecen los semidioses en el «Gita» y el «Bhagavatam», no representan nada en mi vida. Y seamos honestos, en la vida de los devotos en general ocurre lo mismo. Lo semidioses no aparecen en ninguno de los 9 procesos del servicio devocional (sravanan, kirtanan, etc.) ni tampoco al predicar, excepto en el contexto señalado arriba.

~~ El budita ~~

Lo más chistoso sobre este asunto es que casi todo lo que se habla de mí respecto al budismo proviene de cosas que yo mismo he dicho al respecto, pues no acostumbro ocultar lo que hago. En efecto, a través de los años he asistido a algunos seminarios y retiros de meditación Zen. No es nada del otro mundo, principalmente porque en el Zen toda la acción es en este mundo y de momento a momento. Es el famoso cliché del “aquí y ahora”.

Me sorprende que se trate de unir ortopédicamente al Zen contemporáneo con el a-teísmo, cuando en realidad es un no-teísmo. Sé de sacerdotes católicos que han sido nombrados Roshis, o maestros Zen, sin dejar su fe. Y hablando una vez con el director de un centro de retiros de los Carmelitas Descalzos, me dijo “somos los zenitas del catolicismo”. Pues felicidades.


Viéndolo bien, creo que a Virabahu le convendría una meditación Zen, aunque fuera sólo como experiencia interreligiosa; abriría sus horizontes y hasta lo haría menos berrinchudo. Le ofrecería además otros beneficios. Ya vimos en la reseña de Guadalajara cómo la letargia, la depresión, la desidia, la confusión, el temor y la pereza, le impidieron trabajar para resolver el problema local, cuyo resultado fue que ahora Iskcon Guadalajara no tiene un templo allá. Y cuando he ido a Los Angeles me han dicho que Virabahu puede llevar ya 3 semanas ahí sin que nadie sepa que existe, porque no participa en ningún programa.

Una meditación Zen le ayudaría mucho —como factor terapéutico— a subir sus niveles de energía y a bajarse de su nube. Aunque hay que pensarlo bien, porque en el Zen te dan un palazo en la espalda si te quedas dormido, y ahí no sé cómo saldría librado Virabahu.

~~ Conclusión ~~

Como hemos dicho antes, «El Tambor Rugiente» es un servicio a los vaisnavas que estén interesados en tener "una actitud crítica hacia el Movimiento Hare Krishna". Los que colaboramos en este blog tenemos esa misma actitud crítica hacia el Movimiento, pues eso es precisamente lo que Srila Prabhupada esperaba de nosotros, y lo indicó clara y reiteradamente. Este blog no es el único medio ni el mejor para lograr lo anterior, pero de algo ha de servir.

Sería ocioso colaborar en este blog para atacar a gente que no nos gusta. En lo personal, Virabahu ni me gusta ni no me gusta, pues como decía un compadre: “Me es intramuscular”. Comparto la opinión de quienes dicen que hay que odiar al pecado, no al pecador. Los pecados de Iskcon son severos, y es importante tomar conciencia de ellos para —juntos— erradicarlos de nuestra vida.

Srila Prabhupada, el Santo del Siglo XX

por Aniruddha das

En 1996, con ocasión de la celebración del glorioso centenario de la aparición de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el acharya y fundador del Movimiento Hare Krishha—, me nació el deseo de escribir para la comunidad de vaisnavas un panegírico en honor de Su Divina Gracia, el cual se constituyó como tal luego de que este vuestro sirviente hiciera una serie de cavilaciones en torno a la sorpresa que le causó ver unos afiches, camisetas, portadas de calendarios, etc., que tenían impresa la siguiente leyenda: “Srila Prabhupada, un santo del siglo XX”.

En mi opinión, el devoto que originalmente redactó dicha frase [hoy un ex gurú, ex swami y ex secretario regional de ISCKON, que cayó a finales de los 90], y, subsecuentemente, aquellos que la adoptaron, fallaron en definir de un modo acertado, desde el punto de vista histórico e, incluso, devocional, la verdadera posición de Srila Prabhupada. Su Divina Gracia A.C, Bhaktivedanta Swami Prabhupada, no es “un” santo más del siglo veinte. Por excelencia, por antonomasia, Srila Prabhupada es el santo de ese siglo. Y no sólo es el santo del siglo pasado, ...¡el santo del milenio! Y más aún, Srila Prabhupada es el santo más grande que ha existido desde que kali-yuga comenzó hace 5.000 años. En suma, ¡Srila Prabhupada es el yuga-acharya!

Juzgado gramaticalmente, el adjetivo “un” denota que Prabhupada es tan sólo uno más entre los santos del siglo veinte. Y el público, ¿con quién comparara a Su Divina Gracia? ¿Con la madre Teresa de Calcuta o el padre Pio de Pietrelcina? ¿Con Mahatma Gandhi? ¿O tal vez con Paramahamsa Yogananda o el Dalai Lama? En otras palabras, ¿con clérigos católicos que condonaron la matanza de vacas, políticos ascéticos y yoguis impersonalistas [“la calamidad del impersonalismo, tú la has removido”], respectivamente? Puede que el autor de la frase argumente: “¡No, prabhu!..., he equiparado a Srila Prabhupada con los vaisnavas excelsos del presente siglo: Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, etc,”.

Pocos años después de la partida de Srila Prabhupada, con ocasión de un Vyasa-¬puja de este, Srila Akinchana Krishnadas Babaji (un místico y muy querido hermano espiritual de Su Divina Gracia) dijo: “Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada es el acharya más grande de todos. Él es el único acharya que ha difundido conciencia de Krishna por todo el mundo”.

Así mismo, Banwari Lal Pathak acotó lo siguiente en relación con Su Divina Gracia Srila Prabhupada: “Esta tierra ancestral del Señor Krishna [Vrindavan] siempre ha sido afortunada y ha producido muchísimos profetas y santos. Entre ellos, nuestro Prabhupada es el más grande de todos. Porque ninguno ha contribuido tanto en beneficio de la religión y el espiritualismo, como lo hizo Prabhupada. Él recorrió el mundo entero predicando las glorias del Señor Krishna... Vrindavan ha producido muchos santos. Hemos visto a Oriya Baba, un gran santo de Vrindavan. Hemos visto a Ananda Mayi Ma. Hemos visto a Swami Akhandanandaji, un sobresaliente erudito. Hemos visto a Hari Baba. Hemos visto a Nim Karoli Baba, un santo repleto de milagros. Vrindavan ha producido muchísimos santos; sin embargo, su labor misionera quedó dentro de los confines de este país [India]. Ninguno pudo ir al extranjero... Pero Prabhupada viajó por todo el mundo, y convenció a las personas de que se volviesen devotos, y, ¡observad cómo ahora sus vidas están plétoricas de felicidad por la gracia de Krishna!


El primer hermano espiritual de Srila Prabhupada que públicamente lo calificó de saktyavesa-avatara fue Srila Bhakti Vichar Yajavar Maharajá. Sorprendidos de haber escuchado dicha afirmación, otros hermanos espirituales de Prabhupada acudieron a Srila Bhakti Raksaka Sridhar Maharaja, a quien ellos consideraban el acharya gaudiya-vaisnava más erudito y prominente del momento. Pero Srila Bhakti Raksaka Sridhar Maharaja confirmó categóricamente la apreciación de Srila Bhakti Vichar Maharajá: “El caso es que él era jagat-guru... Él era saktyavesa-avatara, el recipiente de una potencia especial del Señor, cuya obra no habría sido posible [realizar] por ningún hombre ordinario”.

Y Srila Narayana Maharaja se ha expresado de la siguiente manera: “Srila Swami Maharajá, como lo llamamos y amamos cuando vivió entre nosotros en los últimos años de la década del 50, es efectivamente la persona que hizo realidad la profecía del Señor Chaitanya, de que los santos nombres serían escuchados y cantados en todos los pueblos y aldeas que hay en el mundo”.

¡Imaginaos, queridos devotos! ¡El Señor Chaitanya Mahaprabhu, la Mismísima Suprema Personalidad de Dios, escogió a nuestro Srila Prabhupada como emisario exclusivo para cumplir Su propia profecia! ¿Podemos percatarnos ahora de que Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada no es un santo ordinario? Por excelencia, por evidencia histórica y sástrica, ¡¡Srila Prabhupada es el santo del siglo XX!!

Para reforzar la comprensión anterior, os refiero esta anécdota que escuche de labios de S.S. Navayogendra Swami: En una ocasión que Srila Prabhupada se encontraba en Bombay [Mumbai, hoy día], Navayogendra Maharaja pronunció este elogio en presencia de Su Divina Gracia: “¡Prabhupada!, usted realmente es la persona más magnánima de todas. El Señor Chaitanya predicó conciencia de Krishna sólo dentro de las fronteras de India, pero ...¡usted está predicando las glorias del santo nombre por todo el mundo!”. Prabhupada se sonrió y respondió: “¡Sí, esa es la misericordia especial que el Señor Chaitanya me confirió!”.

También os quiero referir una anécdota extraordinaria que me contaron recientemente. No me proporcionaron la fecha exacta, pero parece que en 1974 o 1975, un rey [llamado así más por tradición que por tener un dominio verdadero] del sur de la India fue citado por su gurú. Al comparecer ante su maestro espiritual, este le dijo al rey: “Quiero que vayas a Vrindavan y conozcas a Sri Bhaktivedanta Swami, el maestro espiritual de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna”. Impelido por un genuino sentimiento de fidelidad, el Rey respondió: “Pero gurudeva, ¿por qué habría de conocer a otro guru aparte de ti?”. Entonces el maestro replicó: “Bhaktivedanta Swami no es un gurú cualquiera. ¡Él es la encarnación de la misericordia sin causa del Señor Nityananda Prabhu!

Apoyándome en la anterior revelación, la cual se suma a las numerosas y tangibles muestras del excepcional calibre espiritual de Srila Prabhupada, yo me atrevería a inferir que Srila Prabhupada es la personalidad que cumple la predicción que se hace en el verso 2.26.11 del Sri Chaitanya Bhagavata, de Srila Vrindavan das Thakur:

henomate aro ache dui avatara
kirtana anandarupe haibe amara

Este verso dice que si el Señor Chaitanya puede manifestarse dos veces en kali-yuga (“dui avatara”), entonces un segundo advenimiento del Señor Nityananda es perfectamente posible de una manera indirecta. Y, en honor a la verdad, ¡la compasión y el espíritu misionero de Srila Prabhupada sólo son equiparables con aquellos que manifestó el Señor Nityananda Prabhu! Y ya que las cualidades y enseres de la Verdad Absoluta son entidades en Sí mismas; es decir, tienen personalidad y existencia independientes, no es exagerado concluir que Srila Prabhupada es la encarnación de la misericordia sin causa del Señor Nityananda Prabhu. Salvo objeción autoritativa, los panditas contemporáneos tienen que aceptar esta exégesis. Por favor, queridos devotos, no se confundan en relación conmigo: yo soy un tonto descalificado; sin embargo, mi corazón bulle de devoción y reconocimiento por Su Divina Gracia Srila Prabhupada.


También es oportuno traer a colación aquí las tres predicciones que hizo Srila Bhaktivinoda Thakura. Al respecto, les refiero literalmente lo que S.S. Mahanidhi Swami consigna en la página 69 de su libro Gaudiya Vaishnava Samadhis: “Bhaktivinoda Thakura hizo tres predicciones concernientes a una persona y un fenómeno: ‘Una personalidad aparecerá pronto –escribió Bhaktivinoda--, y viajará por todo el mundo para difundir las enseñanzas del Señor Chaitanya’. La segunda predicción: ‘Muy pronto el canto de Hari Nama sankirtana será divulgado por todo el planeta. ¡Oh!, ¿cuándo acontecerá ese día en que ciudadanos de América, Inglaterra, Francia, Alemania, Rusia, etc., tomen karatalas y mridangas, y canten Hare Krishna en sus respectivos pueblos?’. La tercera predicción: ‘¿Cuándo acontecerá ese día en que extranjeros de piel blanca vengan a Sri Mayapur-dhama y se unan a los vaishnavas bengalís para cantar ¡¡Jaya Sachinandana!! ¡¡Jaya Sachinandana!! ...¿Cuándo acontecerá dicho día?’. Srila Prabhupada dijo que es espiritualmente significativo que él naciese en 1896, el mismo año que Bhaktivinoda Thakura enviara su libro [Sri Chaitanya Mahaprabhu: Su vida y preceptos] a Occidente. La voluntad del Señor Chaitanya, el deseo de Bhaktivinoda Thakura y la misericordia de Srila Sarasvati Thakura, apoderaron a Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada para difundir las enseñanzas de Sri Chaitanya y el canto de Hare Krishna por todo el mundo. ¡Prabhupada vino para cumplir las tres profecías del Thakura!”

Para la gran mayoría de discípulos de Srila Prabhupada, la calidad espiritual y la extraordinaria labor misionera de Su Divina Gracia son sobradamente evidentes y están más que probadas. Los libros de conmemoración anual de la fecha del Vyasa-puja abundan en panegíricos y sinceros homenajes que testimonian la grandeza del fundador y acharya de ISKCON. En sus cartas, conferencias, artículos, libros, etc., los discípulos de Prabhupada también han dado fe de sus vivencias y reconocimiento por él. Por ejemplo, uno discípulo suyo escribió lo siguiente en 1995.: “Los anales de la historia del Norte, del Sur, del Oriente y del Occidente, nunca antes han registrado a un devoto como Srila Prabhupada. Ni siquiera en los Puranas encontramos a un devoto que se pueda equiparar a Srila Prabhupada”.


Semejantemente, en julio de 1976, otro discípulo sobresaliente escribió una carta a Prabhupada, y en ella incluyó la siguiente alabanza: “Sus libros constituyen un refugio para todo el mundo porque están revelando a Krishna y el servicio devocional que se ofrece a Krishna. Esto no había sucedido antes. Por consiguiente, todos están sumamente endeudados con Su Divina Gracia”.

Viene asimismo a mi memoria aquel magistral poema que Bhagavan le dedicó a Prabhupada en 1982:

El tiempo le dirá al mundo
que nunca ha habido nadie,
ni nunca habrá jamás,
alguien como tú que aportase tanto
para liberar a todas las jivas.

Y por el estilo, podríamos llenar páginas de páginas de tales testimonios que exaltan la figura de Srila Prabhupada, ya como preceptor eximio, ya como redentor de la humanidad. Para rematar, sin embargo, quiero incluir un extracto de una clase que dictó un otrora comisionado de la GBC:

“Me gustaría analizar un sloka importante del Primer Canto del Srimad-Bhagavatam, el cual he estudiado cuidadosamente, y del cual podemos inferir unas conclusiones interesantes. El verso dice así:

tad-vag-visargo janatagha-viplavo
yasmin prati-slokam abaddhavaty api
namany anantasya yaso ‘nkitani yac
srnvanti gayanti grnanti sadhavah

TRADUCCION: Por otra parte, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida sociedad de este mundo. Esta clase de obras literarias, aunque estén compuestas de una manera imperfecta, las oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos.

“Este verso contiene unas afirmaciones muy interesantes. La primera es que la literatura descrita está destinada a causar una revolución. Históricamente, el Srimad-Bhagavatam fue compilado hace cinco mil años por Srila Vyasadeva con la intención de propiciar una revolución en el mundo.

“Desde los tiempos que Srila Vyasadeva escribió el Bhagavatam, no hay registro de que dicha literatura haya incitado ninguna revolución, excepto la revolución creada por el Movimiento para la conciencia de Krishna. Ello significa que el Srimad-Bhagavatam fue compilado para servir los propósitos de este Movimiento para la conciencia de Krishna. La revolución descrita en el verso aludido, es una revolución de proporciones mundiales. Así pues, no hay duda de que dicha referencia se aplica solamente al presente Movimiento para la conciencia de Krishna, fundado por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

“El verso también contiene otra afirmación sumamente significativa. Una línea dice: ‘Esa clase de obras literarias, aunque estén compuestas de una manera imperfecta...’. Todos sabemos, especialmente aquellos que leímos los ejemplares originales del Srimad-Bhagavatam, que Srila Prabhupada escribió en Vrindavan y publicó en Nueva Delhi, que los mismos fueron escritos de un modo imperfecto. La inferencia que yo hago aquí es que dicho verso contiene la predicción tanto del advenimiento de Srila Prabhupada, como de la difusión del Movimiento de conciencia de Krishna para crear una revolución que cambiase el curso de la mal dirigida sociedad de hoy día.

“En una ocasión anterior, Srila Prabhupada fue calificado como saktyavesha-avatara, y nosotros sabemos que, por norma general, las Escrituras describen y predicen a casi todos los avataras. Aquí encontramos una categórica confirmación de que Srila Prabhupada es un saktyavesha-avatara del Señor Krishna, quien fue comisionado por el Señor Supremo para cumplir el propósito enunciado en el verso citado; es decir: propiciar una revolución a nivel mundial en las vidas impías de una sociedad mal dirigida”.

Ahora bien, es necesario hacer la observación de que Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Gaura Kishor das Babaji y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati (en lo pasado), así como Srila Sridhar Maharaja, Srila Bhakti Promode Puri Maharaja y Srila Narayana Maharaja (en lo presente) —tan sólo para mencionar algunos de los integrantes notables de nuestra sucesión discipular—, son acharyas vaishnavas de la más alta jerarquía. Todo es absoluto en el plan espiritual. No obstante, así como en virtud de los logros y calibre espiritual de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, sus discípulos lo proclaman “el acharya más eminente de todos los tiempos”, así mismo, nosotros, los discípulos de Srila Prabhupada juzgamos objetivamente la inigualable contribución de Su Divina Gracia, y con todo el derecho y evidencia del caso, afirmamos que es él el preceptor más magnánimo y poderoso que haya pisado la Tierra, desde que kali-yuga empezó a manifestar sus nefastas influencias hace 5.000 años.

Por último, es conducente mencionar que hasta los eruditos universitarios más notables reconocen la singularidad de Srila Prabhupada. Harvey Cox, por ejemplo, se expresó así: “Por supuesto, Srila Prabhupada es solamente uno de los miles de maestros que hay. Pero por otra parte, él es único entre miles..., o quizás, único entre millones”.

En honor a la verdad, el doctor Cox se quedó corto al afirmar que Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada es uno entre millones. La labor espiritual y misionera de Srila Prabhupada, en cuanto a difusión y eventual consolidación que tendrá en el planeta, sólo es comparable con aquella de Jesucristo, cuyas enseñanzas dieron lugar al credo que ha predominado el mundo occidental los últimos dos mil años. Es decir, Prabhupada es único no solamente entre los millones de seres humanos que vivieron desde el año 33 d.C. hasta el presente —digamos, unas 2.000 millones de personas—, sino entre los casi 7000 millones de individuos que hoy día posan sus pies sobre la faz de la Tierra. O sea, por orquestar, por propiciar semejante cambio (“revolución”) espiritual en la humanidad, ¡Srila Prabhupada es uno entre 7.000 millones de personas! Así pues, una vez más, por excelencia, por antonomasia, Prabbhupada es el el santo del siglo XX, Más que eso, ¡Srila Prabhupada es el yuga-acarya, el santo de Kali-yuga!

Con la esperanza de que estas reflexiones sean de vuestro agrado, me despido humildemente e implorando vuestras bendiciones. ¡Hare Krishna! ¡Jaya Nitai-Gauranga! ¡Jaya Guru-parampara! ¡Jaya Srila Prabhupada!