Mensajes Trascendentales Bla Bla

[En la nota reciente "¿Que es un Goswami?", Srila Prabhupada describe al goswami vaisnava como alguien inmerso en Krishna y siempre hablando de Krishna.

Como contraste, en la misma nota hay un mensaje de Paramadvaiti, procedente de su Chat de Gurudeva, que habla de todo menos de Krishna. Y para colmo, ahí mismo nos enteramos del plan de Paramadvaiti de erradicar toda la influencia védica de su churro-terapia sicológica, la Oidaterpia.

Pero mensajes de este tipo, de interminables palabras sin significado teológico coherente, son el pan de cada día en Vrinda. Y para muestra, el siguiente botón. Son pasajes del "chat" de Paramadvaiti del 3 de abril.]

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"Este es el único desarrollo, que es realmente crucial, para tu vida espiritual. Porque por haberse vuelto un Picazo o un Dalí en un plano artístico no significa que uno se gana así el mundo espiritual, o por haber hecho inventos científicos, o por haber sido administrador de la ciudad de Roma".


"El desarrollo esta en una plataforma inconcebible de la conciencia donde el apoyo al mundo del amor se manifiesta de tal forma, que lo que recibes, lo compartes, lo distribuyes... Que te vuelves un canal abierto del amor para que pueda fluir por medio de ti a todas las direcciones. ..Mejor dicho, a toda la gente que este en contacto contigo. Para ser amoroso con los demás o para no serlo tú vas a recibir la reacción como resultado de la disposición de dejarse desarrollar".

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"Estamos endeudados con los que cocinan, los que extraen la sal para que tengas sal en tu sopa. Estamos endeudados con los que hacen posible que tienes una fuente de energía para que puedas calentar la casa y la comida. Así que, solo para poder comer un plato de sopa estamos bastante endeudados. Si tu proclamas: "Yo no estoy endeudado con nadie!" estas bien equivocado. Nosotros siempre estamos endeudados".


"Estamos endeudados con nuestro dentista, con los sabios que anotaron la sabiduría. Si hablamos alemán estamos endeudados con los que anotaron y desarrollaron este idioma. Si entendemos algo mas elevado, algo de las fuerzas del universo, entendemos que estamos muy endeudados. Tener esta deuda no solo es algo desagradable".

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"Alguien se arriesgo y dijo: "Hola, venga, somos una familia. Estamos para invitarte a conocer el amor espiritual del corazón y quiero que sepas que tu también tengas esta oportunidad." De ti no queremos nada, pero queremos mucho para ti, solo queremos que puedas reconocer las riquezas que llevas dentro de ti y los desarrolles como una flor que florece en el brillo del sol. Parecido al sol aparece el santo nombre de Krishna en el corazón de una persona".


"Allí el corazón florece y esta persona empieza de entrar a este mundo donde el amor es todo. Por esto deseo de todo corazón, que esto sea el único sentido, la influencia verdadera de nuestros ashrams. Y se que hay muchos momentos en los que uno pueda pensar que es imposible. Como mencione: "Mision Imposible" ".

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"Por eso seguimos el camino de los pioneros del amor, porque es el único camino que lleva allá. No solo por ser bueno se llega al mundo espiritual. Hay que volverse un pionero de amor, con mucha paciencia apoyando a los demás como si fueran tus propios hijos. Solo así eres fidedigno y no tienes nada mas que dudar, vas con toda la fuerza adelante y las etapas de conciencia mas elevadas, donde uno esta rodeado de amor, porque estamos completamente dependientes de la fuerza que fluye del amor,"


"En la escuela de amor, todo es una escuela de armonía en la cual nos conectamos con el director supremo del concierto de amor, que el te de su bendición, que dentro de nosotros se despierta la inspiración en el conjunto de la sintonía de dar nuestro aporte. Y si debe ser así, entonces tal ves serás escogido como solista, pero incluso si eres solista, la orquesta esta en el fondo dando su aporte. Pero, aunque el solista haga un gran desarrollo musical, llega al punto en que necesita de toda la orquesta para lograr la armonía del concierto"

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"Y que ustedes realmente tomen esto en sus manos, para que las personas que vienen aquí se entrenen para ser pioneros. Hay que dirigir a cada uno y preguntarle: Alto, cual es tu entrenamiento para ser un pionero? Es que...pues....no lo se. No lo sabes! Listo entonces vamos a mirar en la lista de proyectos de Gurudeva. Que es lo que hay que hacer? Donde es que tu cabes?..........Si esto suena muy bien. Esto puede hacer prabhu de una en la entrada. Cuando alguien ya viene la tercera vez, de una : Listo , venga aquí, vamos a ver . Podrías aprender de volverte un pionero. No estamos aquí para vender una falda, o para enseñar ejercicios de hatha-yoga , o solo para tocarle una canción. No estamos aquí para esto. Estamos aquí para plantar la semilla del amor en sus corazones".

El Cisne Blanco

Por Aniruddha das

Tengo un viejo hermano espiritual mexicano que es tan viejo que conoció personalmente a Srila Prabhupada cuando éste visitó México en 1972. También es un cibernauta empedernido. Me manda toda clase de materiales que él considera edificantes, informativos o simplemente jocosos. Pero el pasado sábado 9 de abril me envió un enlace (link) fabuloso, estupendo, maravilloso. Tras mirar embelesado su contenido, concluí que definitivamente éste hermano me hizo un obsequio que no podré retribuírselo nunca; me dio un matchless gift (un “regalo inigualable”), para emplear el nombre del local comercial donde Srila Prabhupada abrió su primer centro de prédica en Nueva York.

Para saldar siquiera una pizca esa deuda, ahora quiero compartir ese enlace con todos los lectores de “El Tambor Rugiente”. No sin antes, con el permiso de todos, hacer un digresión de carácter personal.

En el vídeo (dicho sea de paso, de una calidad excepcional) ustedes verán cómo Srila Prabhupada sale caminando de sus aposentos en uno de los edificios de apartamentos del antiguo complejo de Iskcon en Juhu Beach, Bombay (hoy, Mumbai). ¡Fíjense en la manera cómo camina Srila Prabhupada! Su paso, ligero y presto a la vez, no sólo denota donaire, garbo, sino mucha clase. ¿Qué clase?: la de un paramahamsa. La de un hombre cual cisne. O un cisne entre los hombres. Y no un cisne más entre los cisnes, sino el prototipo de todos los cisnes que nadan en el océano de la trascendencia, en el mar sin fondo ni anchura de prema-bhakti.

Arjuna le pregunta a Krishna en la Bhagavad-Gita (2.54): “Arjuna dijo: ¡Oh, Krishna!, ¿cuáles son las señales de aquel cuya conciencia está absorta así en la trascendencia? ¿Cómo habla y qué lenguaje usa? ¿Cómo se sienta y cómo camina?”

Cuando Arjuna indaga “qué lenguaje usa”, también incluyó lo que hoy día se llama “lenguaje corporal”, ademanes, y el arte de determinar la personalidad de una persona según los movimientos y expresiones faciales, especialmente, de los ojos. “La historia está en tus ojos”, dice una antigua expresión británica y título de muchas canciones.

Lo primero que salta a la vista es que Srila Prabhupada luce fresco y radiante, cual flor de loto, tras haberse dado la ducha del mediodía. Desde que Srila Prabhupada cruza el umbral de la puerta, comienza a realizar una serie de movimientos y gestos propios de un cisne real: el modo cómo elegantemente se limpia la nariz con los dedos pulgar e índice de la mano derecha; la breve indicación que hace con esta misma mano (palma hacia arriba) al brahmacari apostado en el exterior de la puerta; el rápido movimiento que hace con el brazo y la mano derechas para pedirle a su audiencia que se sienten en el piso… Mientras se dirige a la asana, Srila Prabhupada está interactuando con todos a su alrededor. Incluso, justo en el instante posterior tras haber tomado asiento, regala al mundo entero (toda vez que lo estamos viendo ahora) una de sus sonrisas “oceánicas”, tal como las describiese Sally Agarwal.


Inmediatamente detrás de Srila Prabhupada camina su asistente, Cyavana dasa (ex Bhakti Caitanya Swami), quien solícitamente mueve uno de los blancos cojines para dar lugar a que Srila Prabhupada se acomode en esa modesta pero pulcrísima asana. Ojo: reparen que Srila Prabhupada lleva la japa en la mano, la cual coloca a su diestra. ¡Srila Prabhupada era un enamorado del canto puro del Santo Nombre! Siempre y doquiera se lo veía o bien cantando Hare Krishna con la japa, o bien cantando a viva voz, melódica y sentidamente, los Santos Nombres. O en su defecto, divulgando las glorias del Santo Nombre en sus alocuciones o en sus “éxtasis devocionales”: en sus significados Bhaktivedanta.

Por favor reparen en un detalle muy curioso y digno de mención: ¡la forma cómo se desplaza Srila Prabhupada es idéntica a la de un cisne!: apoyando todo el peso de su cuerpo en el pie que asienta en el suelo, y luego, haciendo lo mismo con el otro pie. Y se desplaza, repito, presto, con la espalda totalmente erguida y la cabeza ligeramente levantada hacia arriba. ¡Más que un perfecto caballero! Su divina Gracia lleva puestas unas pantuflas de tela, las cuales, antes de sentarse, acomoda como a un metro de distancia de la asana.

Su apariencia es impecable: está recién rapado y las marcas de tilaka en su ancha frente y la parte superior e inferior de ambos brazos, son claramente visibles, aunque las del brazo izquierdo se aprecian con lujo de detalles. El dhoti y la capa de sannyasi, de un suave tono azafrán, lucen relucientemente limpios.

Según la ciencia védica relacionada con la interpretación de la fisonomía, unas orejas grandes son indicativas de una persona que puede retener y llevar a la práctica todas las enseñanzas de su maestro espiritual. La nariz de Srila Prabhupada es muy fina y pronunciada. Orificios o fosas nasales muy abiertos o dilatados, son señal de una profunda intuición. En el caso de Su Divina Gracia, …¡infinitos sentido común y sabiduría!


Los labios de Srila Prabhupada son gruesos. Su boca es un elemento resaltante en su rostro. A través de ella paramahamsa Srila Prabhupada inundó al mundo entero, masivamente y por primera vez en la historia, con la más pura y completa presentación de la conciencia de Krishna, en estricta adhesión a la orden que le impartió su gurudeva.

Algunos de los dientes de Srila Prabhupada tienen coronas de oro. Una costumbre milenaria, no sólo en la India, sino en muchas otras civilizaciones. Según los textos del Jyotish (astrología), el usar piezas de oro augura buena salud. Y también es un lindo adorno.

Una vez sentado en la asana, el cámara hace un acercamiento de la cara de Srila Prabhupada. Se puede notar sus finos rasgos, así como la tersura de su piel dorada. Los ojos de Su Divina Gracia evaden mirar directamente a la cámara, pero con ellos capta con agudeza todo su entorno. Los años y el esfuerzo han agregado una cierta tumefacción en las paredes musculares en torno a estos. Su mirada es limpia y profunda. La de un místico.

Si lo observan detenidamente, lo primero que hace Srila Prabhupada es pedir a los devotos que canten Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. ¡La misión de su vida!

Finalmente, noten la manera pesada y pausada cómo respira Srila Prabhupada. Un indicio de taquicardia. ¡Srila Prabhupada sacrificó su ingesta de alimentos, su sueño, su vida, para poder cumplir a cabalidad, triunfalmente, la orden de su maestro espiritual! Si lo juzgamos en términos materiales, como se dice en inglés, ¡Srila Prabhupada literalmente worked himself to death!: ¡trabajó tan duro, sirvió con tanto ahínco, sacrificio y devoción a Sri Guru y a Sri Gouranga, que redujo las necesidades del cuerpo a la más ascética expresión!

He aquí la rutina diaria de Srila Prabhupada tal como la detalló Hari Sauri:

06:00–06:30 hs - Aseo, limpieza de dientes y dosis de medicamentos ayurvédicos
06:30–07:30 hs - Caminata
07:30–08:30 hs - Adoración a las Deidades, guru-puja y clase del Bhagavatam
09:00–09:30 hs - Desayuno de frutas y chira
09:45–11:15 hs - Descanso de una hora en dormitorio o azotea y luego
entrevistas (con personas que generalmente tienen previa cita)
11:45–13:15 hs - Masaje con aceite al tiempo que dicta correspondencia
13:15–13:45 hs - Ducha
13:45–14:20 hs - Prasadam (almuerzo)
14:30–15:00 hs - Permanece en el despacho tratando asuntos o canta japa
15:00–16:00 hs - Siesta
16:00–17:00 hs - Se reúne con personas específicas o devotos antiguos, si los
hay. Si no, canta.
17:00–18:30 hs - Concede darsana al público
18:30–21:30 hs - Se reúne con visitantes o devotos antiguos; atiende asuntos
de la GBC, o charla sobre diversas cuestiones
21:30-00:00 hs - Leche caliente, masaje y cama
00:00-01:00 hs - Se levanta y se pone a traducir
04:30-06:00 hs - Breve descanso o japa


Finalmente, quiero llevar la atención de los espectadores del vídeo a un detalle particularmente fascinante. Y didáctico, magistral, por excelencia. Cuando llega el momento en que las niñas comienzan ha realizar su sencilla, casi chusca danza bucólica, …¡Srila Prabhupada aparta los ojos de ellas! Una, dos y hasta tres veces, ¡Srila Prabhupada deliberadamente opta por dirigir la vista a otro punto! Srila Prabhupada estaba consciente de que discípulos suyos estaban alrededor suyo. Y que su conducta no sólo sería registrada, sino emulada. Además, por disposición de la Providencia, dicha lección imperecedera quedó grabada en celuloide para enseñanza categórica a las futuras generaciones de sannyasis en la línea discipular de Sri Chaitanya Mahaprabhu. ¡Srila Prabhupada fue el maestro espiritual perfecto, autorrealizado: siempre predicó con el ejemplo!


El corazón de Srila Prabhupada era el repositorio de amor puro a Radha y Krishna, nada más. De ese corazón fluía prema extático Su Divina Gracia, jagat-guru y el sampradaya-acarya, estaba por encima de cualesquiera sentimientos o percepciones mundanos. Como en la ocasión que hizo el siguiente comentario en relación con Govinda devi dasi, su secretaria a finales de los sesenta, y quien, junto con su marido, literalmente forzó a dejar su asociación con él para que fuera a Hawaii a abrir un templo: “Yo soy un anciano [I´m an old man]. Ella es prácticamente como mi nieta. Pero para evitar críticas, le he pedido que se marche. Como dice el refrán: ´la esposa del César tiene que actuar de un modo tan idóneo, que no exista la menor duda respecto a su carácter.´”


Este vídeo, en el momento que concluyo estas líneas, ha sido visto únicamente por 483 personas. ¡Es una rareza! A decir verdad, …¡qué tesoro el que me regaló mi hermano viejo mexicano! ¡Todas las glorias sean para el glorioso paramahamsa que hizo realidad el deseo más querido [mano-bhistam] de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, las auspiciosas profecías de Srila Bhaktivinoda Thakura, y las palabras de la Propia Suprema Personalidad de Dios, Sri Chaitanya Mahaprabhu, de que los Santos Nombres de Krishna serían cantados en todos los pueblos y aldeas del planeta Tierra, Om Vishnu Pada Paramahamsa Parivrajacakacarya Astottara Sata Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada!

He aquí el enlace:

http://www.youtube.com/watch?v=hw-sX3Pmync&feature=player_embedded

Un Comentario Pertinente

por Astika das

Vale la pena revisar el comentario de Claudio --Caitanya Seva dasa-- a uno de los tantos párrafos de mi nota Discurso Fraudulento. Claudio critica esto que digo allí: “En alguno de sus libros Srila Sridhara Swami dice que los devotos debemos ser como los astros del firmamento y brillar por nosotros mismos…” [Énfasis añadido.]

En su comentario, Claudio dice: “Creo que hay alguien aquí que se llama ser devoto, bueno prabhu con todo el respeto que usted se merece, debo decirle que el desarrollo de la humildad, es el signo de la inteligencia de un Vaisnava, un vaisnava nunca se autoproclama ser devoto así mismo. Lamentablemente este tipo de comentario, resta autoridad a sus pensamientos críticos, creo que sería bueno que usted trabajara este punto, así nosotros los lectores de su blog… podríamos pensar, que leemos los comentarios de alguien cuerdo. Y su blog pasaría de ser un sitio donde entretenerse leyendo a un “devoto” despechado, a un sitio donde encontremos algo objetivo.”

El comentario de Claudio --Caitanya Seva dasa-- merece ser analizado por ese señalamiento y por los muchísimos desvarios que revelan la mala leche o la ingenuidad del autor. En un comentario posterior Claudio añade: “Tu pasado te condena.”. Y todavía un poco más adelante agrega: "Vamos a develar un poco de tu pasado. Prepárate".

EN DEFENSA DE ESTE MODESTO ESCRIBIDOR

Prabhu Bhagavat Purana das, asiduo lector del Tambor, responde a los comentarios de Claudio de la manera siguiente: “No comprendo el comentario de Claudio, Caitanya Seva das. Le pido por favor, si le es posible aclararme: Está amenazando a Prabhu Astika? a Prabhu Radha Krishna? O a quién? No le gusta la exposición de prabhu Astika? Por mi parte, encuentro brillante su exposición por lo sincera, real y clara.”

El comentario de Claudio y la defensa que hace de mi persona Bhagavat Purana, me motivan a presentar mi propia versión sobre este punto. Lo hago en mi afán de fomentar la discusión acerca de los tópicos de Krishna, y no --como dice Claudio-- por despecho.

En el Diccionario Enciclopédico Grijalbo encontré la siguiente definición de despecho: estar ardido, resentido. Y en realidad pienso que ese no es mi caso, ni el de R.K. Naturalmente a los dos nos incomoda que no se estén cumpliendo las aspiraciones de Srila Prabhupada de que el movimiento Hare Krishna cambie el rumbo de la sociedad. Esto no ha ocurrido, y han sido los mismos discípulos de Srila Prabhupada, perpetuados como líderes, quienes se han encargado de convertir la misión de su maestro espiritual en una completa farsa.

Con la intención de denunciar los desfiguros de los discípulos de Srila Prabhupada, yo publiqué nueve números de El Tambor Batiente, y después R.K. comenzó a publicar El Tambor Rugiente. El objetivo de los dos mencionados medios es hacer públicos los malos manejos de los líderes de ISKCON y de otros grupos de vaisnavas, y generar un foro de discusión entre los devotos.

Ni R.K. ni yo aspiramos a convertirnos en gurus, pero las denuncias que hemos estado haciendo en El Tambor han servido para estrechar nuestra amistad, y para profundizar en las enseñanzas de Srila Prabhupada. Esas enseñanzas se leen con más atención y más cuidadosamente cuando se está en medio de una discusión. Y también han servido para ejercitar nuestra vocación literaria, y eso nos divierte de lo lindo.

AL GRANO CON EL COMENTARIO DE CLAUDIO

Claudio señala como si fuera una gran revelación que uno no se debe autoproclamar "devoto". Eso es algo que todos ya sabíamos. Para la propia educación de Claudio le recuerdo aquella carta de Srila Prabhupada dirigida a su discípulo Hridayananda Goswami, en la cual lo reprende porque en un poema de glorificación que le compuso a su maestro espiritual se autoproclamaba "devoto".

Sin embargo, es necesario aclarar que la palabra "devoto" tiene varias acepciones, unas más generales que otras. Por ejemplo, cuando yo vivía en el templo Hare Krishna de la ciudad de México, todos los residentes del templo nos llamábamos mutuamente devotos. Y eso no sucede solamente en México. Todos los residentes de los templos Hare Krishna alrededor del mundo se llaman devotos entre sí. Esto ocurre para diferenciar claramente al grupo de practicantes de la conciencia de Krishna de quienes no lo son. Es como cuando un policía dice: "Quienes somos miembros de la fuerza". Es una definición relativa pero efectiva.

El Tambor Rugiente está dirigido básicamente a esos "devotos" descritos arriba, y en este sentido el término se utiliza en un sentido general. Por otra parte, Srila Prabhupada reprendió por razones totalmente distintas a Hridayananda das Goswami --por describirse como "devoto" .

Es incorrecto usar el término "devoto" para describirse a sí mismo al dirigirse formalmente al guru en un poema. Y Srila Prabhupada reprendió a Hridayananda para instruirlo por ser un líder de su misión. Aquí podemos ver la visión tan profunda de Srila Prabhupada, y su capacidad para ver de qué pie cojeaba Hridayananda, pues reprende así a alguien que posteriormente y durante décadas se ha autonombrado ya no "devoto" sino "acharyadeva", a pesar de las severas discrepancias entre su comportamiento y el ideal del devoto vaisnava.

Pero, por qué será que unas cuantas líneas más adelante del mismo comentario, Claudio dice: “Con todo el respeto que usted se merece.” ¿Por qué merezco tanto respeto? ¿Por autoproclamarme devoto? ¿Por denunciar las desviaciones de los líderes de ISKCON y de otros grupos vaisnavas? Y si tanto respeto le merezco a Bhakta Claudio por qué añade en su comentario: “tu pasado te condena.” Y remata su comentario diciendo: “Vamos a develar un poco de tu pasado. Prepárate.”

Bhagavat Purana pregunta: "Está amenazando a Prabhu Astika? a Prabhu Radha Krishna? O a quién?" La pregunta es válida pues en realidad no se sabe contra quién va dirigida la amenaza. Se supone que yo soy el amenazado puesto que yo escribí la nota DISCURSO FRAUDULENTO, sin embargo en su acusación declara: “Y su blog pasaría de ser un sitio…” El Tambor Rugiente no es mi blog, es el blog de R.K. Yo solamente soy colaborador. ¿Claudio se refiere a R.K. o a mi cuando dice: “tu pasado te condena”? Todos los devotos tenemos un pasado condenatorio. Lo que a los lectores les interesa saber es cómo pudimos superar ese pasado, hacernos discípulos de Srila Prabhupada y no seguir revolcándonos en ese obscuro pasado.

La crítica que nos promete Claudio será bien recibida. Me hace recordar lo que dice Kundali en "Nuestra Misión, Ensayos Para Mejorar Nuestro Comportamiento Espiritual", en el capítulo cuatro (Aceptación de la Crítica): “En su curso sobre Etiqueta Vaisnava, Bhakti Caru Swami enfatiza que el vaisnava es muy estricto consigo mismo. El siempre se autoanaliza rigurosamente, él detecta todos sus defectos. Por lo tanto, el Vaisnava no rechaza las críticas que le hagan, sin importar si éstas son o no mal intencionadas. De cierta manera esto confirma lo que dice el señor Peck. Los predicadores están obligados a analizar el mundo, a discriminar; mas ellos también examinan al que examina. Asimismo la institución que se dedica a predicar debe examinarse a sí misma. El autoanálisis crítico, riguroso, es esencial para que la institución crezca de manera sana y poderosa.”

El Santo Nombre revela la forma y la morada de Krishna

El Santo Nombre revela
la forma y la morada
de Krishna

(Del "Saranagati".)

por Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura

Mi corazón es como un desierto que siempre está caliente por estar expuesto a los ardientes rayos del Sol. Esa es mi condición mental interna. El deseo de conseguir cosas perecederas no ha podido satisfacerme, ya que por naturaleza esas cosas producen muerte. Y no uno ni dos, sino millares de tales deseos mortales se han anidado en mi mente. Por ello, mi subconsciente siempre está quemándose. Ésa es mi situación. Sin embargo, por la gracia de sadhu y guru, el Santo Nombre de Krishna —con Su infinito potencial— ha entrado a través de mis canales auditivos y ha llegado al plano de mi corazón. Y ahí, con una esperanza excepcional, con infinitas y auspiciosas posibilidades, ha bañado mi corazón con una nueva variedad de néctar.

Ese sonido ha generado en mí una nueva esperanza. Luego, por la fuerza, sale del corazón y va hacia la lengua. No es que mi lengua haga esfuerzo alguno para emitir tal sonido. No. Lo que salió del corazón de un santo inmaculado, recorrió mis oídos y entró en mi corazón, por la fuerza apareció en mi lengua y empezó a danzar.

Ése es el Santo Nombre verdadero. Desciende desde lo alto. No puede ser proferido por ninguna lengua material. Proviene de arriba. Y gracias a un representante genuino del Absoluto, llega al corazón a través del oído. Una vez que el corazón lo acoge con afecto, el santo nombre bruscamente aparece en la lengua y empieza a danzar. Con mucha fuerza se sitúa en la punta de la lengua y, en seguida, ese dulce sonido comienza su danza.

Aquí se han descrito los efectos reales que produce el Nombre divino. Si es el Nombre es verdadero, si tiene vida, la voz se entrecortará, el cuerpo se pondrá a temblar y las piernas no podrán sostener el cuerpo. A veces los vellos se erizarán y un chorro de lágrimas empapará el cuerpo. Otras veces la piel experimentará cambios de color, y además, no podremos detectar ningún vestigio de actividad mental o de la conciencia.

Puede que hasta caigamos desmayados. Parecerá que el cuerpo y la mente están siendo atacados, sacudidos y acometidos de distintas maneras.

Aparentemente se percibirá que muchos problemas surgen en el cuerpo y la mente; sin embargo, el corazón está desbordante de gozo, derramando un tipo particular de jugo dulce y desconocido. En ocasiones el devoto piensa: “Estoy en un océano de néctar. Toda mi existencia está sumergida en un océano de líquido nectarino. Estoy fuera de sí. No puedo entender dónde estoy. ¿Dónde estoy? ¿Qué es esto? ¿Qué me ha sucedido? ¡Esta experiencia casi me ha hecho enloquecer! ¿Acaso he perdido la razón? ¿Qué le ha sucedido a mis experiencias pasadas, a mi seriedad, a mi gravedad? ¡¿Qué ha pasado con ellas?! ¿Qué soy ahora? Un agente extraño me ha transformado diametralmente. Soy un muñeco en manos de una tremenda fuerza, fuerza que también es muy afectuosa conmigo. No puedo entender cómo es posible que gracias a mi fe haya entrado en este ambiente vasto y desconocido, el cual nunca he experimentado antes. Y, finalmente, tras tener dicha vivencia, caigo en la cuenta de que estoy embelesado. Todo mi ser, por dentro y por fuera, ha sido capturado por una fuerza particularmente dulce. No puedo evitar ser presa de ese poder dulce. No puedo describir apropiadamente todo esto. Vine a refugiarme en Él y aceptarlo como mi guardián; no obstante, con Sus manos ahora me trata de esta manera despótica e inmisericorde.

Pese a ello, percibo que todo es muy placentero; es una sensación que está más allá de mis experiencias anteriores. ¿Qué es esto? ¡No puedo resistir más! Estoy totalmente cautivo. Que mi destino se vaya adondequiera. No puedo emerger. Estoy cautivo en las manos de un dulce amigo; he sido privado de toda mi independencia. No tengo otra opción sino rendirme. Soy incapaz de describir mi verdadera condición.

Me doy cuenta de que Él es un autócrata. Siempre hará lo que Le plazca. Como no me es posible oponer resistencia alguna, tengo que rendirme. ¡Permítaseme cooperar para hacer lo que a Él Le plazca! Como sea, me doy cuenta de que la dulzura del Nombre es condensada como una flor que se está abriendo, y que torrentes sumamente exquisitos de dulce fluyen de Él. Dentro de Sí, el Santo Nombre contiene muchísimas variedades de dulces corrientes, con todo y Sus respectivas formas. Además, Él Se expresa de diferentes maneras maravillosas. A veces Él manifiesta un tipo peculiar de color y figura, pero luego los hace desaparecer.

Muchísimos aspectos encantadores le son mostrados a mis ojos interiores, y en seguida, Él me obliga a rendirme al pie de dicho altar. Él muestra Su forma completa, la que manifiesta en Vrindavan, durante Su Vraja-lila con Radharani, y luego me lleva a dicho paraje. Entonces me doy cuenta de que estoy rodeado de Sus peculiares objetos de uso personal, todos muy dulces y amorosos. A continuación, Me dice: “¡Mira!, ¡tengo muchas cosas maravillosas! Este es tu hogar. No soy una fantasía, sino la realidad concreta. Te percatarás de que aquí el ambiente es muy dulce y favorable. Estás destinado a vivir aquí”. Noto que Él se relaciona de diversas maneras con Sus allegadas y allegados, con los cuales intercambia diferentes rasas. Así mismo, reparo en que tengo otro cuerpo que ha emergido del que tenía antes, y al cual se le ha asignado un cargo permanente para que Lo pueda servir aquí.

¡Ah, qué estupenda es la nueva vida que he encontrado aquí! Por último, me doy cuenta de que todos mis pensamientos relacionados con mis experiencias y vida pasadas han desaparecido. Y es la verdad: ¡mi verdadera vida está aquí! Este estado existencial es la realidad; la vida que terminó era una farsa. Acto seguido, me percato de que el canto del Santo Nombre me infunde nuevos ánimos, así como un nuevo derrotero y una nueva esperanza. Cualquier cosa que queramos, cualquiera que sea nuestra aspiración interna, el Santo Nombre nos la provee. Si cantamos el Nombre, todos nuestros anhelos internos serán satisfechos. El Nombre es eterno, lo más puro de lo puro, y está pletórico de éxtasis.

Ahora me doy cuenta de que he sido totalmente transformado. En virtud de ello, mi anhelo más hondo es el siguiente: que todo aquello que vaya en contra del dulce Nombre desaparezca eternamente del mundo. Si algo se llega a oponer a esta dulce vida, que desaparezca, y, si es necesario, ¡ofrendaré mi vida para hacer que desaparezca del mundo para siempre! Así otros podrán disfrutarla a su entera satisfacción. ¡Ningún obstáculo debe impedir este logro de la vida! No tiene parangón. Así pues, que todos vengan aquí, y, de ser necesario, yo me sacrificaré para acabar con cualquier forma de oposición, de modo que todos puedan, suavemente, pacíficamente y sin ningún peligro, disfrutar esta vida gozosa, dulce y absoluta.

[Traducción: Aniruddha das.]

Qué es un Gosvami

por Radha Krishna das

En fechas recientes hemos estado analizando el comportamiento de líderes de varias organzaciones vaisnavas. Ellos se presentan ante el público con los títulos de "Swami" y "Goswami".

Sin embargo, hay un verdadero estándar de lo que es un Goswami y un Swami. Srila Prabhupada dejó eso bien establecido tanto con su ejemplo personal como con toda la referencia doctrinal que nos legó. Por tal motivo quisiéramos presentar a continuación un ensayo de Srila Prabhupada sobre lo que es un verdaero Goswami.

El Goswami vaisnava no solo se distingue por su renunciación, sino también por la intensidad y lo descarado de su relación con Krishna. En él no existen disimulos, vías tangenciales, ni presentaciones diluidas de la conciencia de Krishna. Al respecto, me llamó la atención el siguiente párrafo del ensayo:

"...un gosvami siempre está ocupado en Krishna Kirtana (kirtaniyah sada harih). Kirtana no se refiere únicamente a cantar Hare Krishna y a tocar los címbalos. Kirtana también significa escribir libros acerca de Krishna así como leer libros acerca de Él. Kirtana también incluye hablar de Krishna, pensar en Él, adorarlo, cocinar para Él y comer para Él. Todo eso es Krishna Kirtana. Un gosvami, por lo tanto, debe ocuparse siempre en Krishna kirtana de esta o aquella manera, las veinticuatro horas del día."

Lo anterior es una excelente referencia para poder distinguir a los verdaderos goswamis vaisnavas. Además me hizo recordar lo que varios lectores de El Tambor Rugiente han declarado sobre su experiencia en Vrinda: que allí hablan de todo y hacen de todo, pero poco sobre Krishna, empezando con las rondas.

Más aun me intrigó un pasaje del sitio internet "Chat de Gurudeva" de Paramadvaiti Swami. Como me señaló alguien recientemente, ahí encontraremos una incurable diarrea verbal, y hay que transitarlo con cuidado para no ser salpicado.

En el pasaje del Chat en cuestión, no solo está ausente Krishna, sino que además Paramadvaiti proclama su intención de eliminar todo vestigio védico de la espiritualidad que ofrece. Dice el texto literalmente:

"Seguimos con nuestra tarea de preparar el libro de la introducción a la Oidaterapia General. Cuesta presentar algo sin utilizar la argumentación vedica, aquella que yo tengo por 40 años en la sangre. Pero es importante presentar esta terapia en términos generales, sin inclinarse a ninguna confesión en particular pues solo así se puede sustancializar y comprobar que la fe es un regalo de Dios que actúa y funciona en todos los seres y que nos permite de iniciar nuestro camino en el sendero de la búsqueda de la divinidad y solo comprobando esto puedo yo llevar a la gente de poder redescubrir el valor de la fe, sin sentirse invadidos o como dicen convertidos, por alguien.

Indudablemente, todo tipo de educación trata de ofrecer materiales para que la gente se decida de aceptar alguna particular conformidad con algún sistema una fe mística o un tipo de conducta en particular, la total imparcialidad es virtualmente imposible, también en la Oidaterapia nuestra presentación no es libre de ello.

Queremos que la gente descubra la belleza y la riqueza de comprenderse como un ser espiritual, el valor de comprender que la vida tiene sentido y lo precioso que es de vivir en armonía con todos y de no causar dolor a ningún ser viviente, cuando se pueda evitar... Pero nosotros vemos que este tipo de mensajes se pueden percatar en todas las tradiciones místicas del planeta que hace cualquier fe mística desarrollarse naturalmente. Aun si una persona tendrá dificultad de aceptar esto, por ser profundamente influenciado por el gnosticismo, igual tendrá que aceptar que las propuestas de la Oidaterapia son demasiado sensatas y se merecen alguna ubicación en su vida, aun si fuera en el campo del chamanismo instintivo, donde uno ofrece sus reverencias a la Madre Tierra, a la Madre Cósmica o a algo similar. Desde luego, es un trabajo de carácter indirecto, pero yo si tengo la fe que ese servicio a la humanidad puede despertar mucha espiritualidad de más mente abierta y, sin duda alguna, algunos comenzaran de indagar de cual fue la fe de aquel que les ha ofrecido esta herramienta, y es ahí donde entramos con la segunda parte del servicio, llamada Oida Veda y para otras personas, cuya inclinación hacia otra escuela mística se haya despertado, tiene que profundizarse en las enseñanzas de esa tradición. Por ello, también se puede comprender que el estudio de la misma Oidaterapia general, ya es una gran parte de la misma Oidaterapia".

Los subrayados son míos, para hacer énfasis en el discurso impersonal y tan desarraigado de Krishna que presenta Paramadvaiti, tan alejado de las enseñanzas de Srila Prabhupada.

Aqui lo importante sería leer el siguiente pasaje completo de Srila Prabhupada sobre la visión vaisnava y Krishnaita del Goswami, y compararlo con el chat de Paramadvaiti. También sería importante comparar las palabras de Srila Prabhupada con los demás programas que Paramadvaiti ha establecido en su organización Vrinda y decidir si corresponden a las actividades y naturaleza de un Goswami vaisnava.

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¿Qué es un Gosvami?

Por Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Nuestra meta es volvernos plenamente conscientes de Krishna. Para alcanzar esta meta, seguimos a los Seis Gosvamis originales: Sri Rupa, Sanatana, Bhatta, Raghunatha, Sri Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Gosvamis. Estos Gosvamis no lo eran sólo de nombre. Los Seis Gosvamis explicaron cómo uno puede interesarse en la ciencia del alma. Desde luego, hoy en día hay muchos Gosvamis que se entregan a actividades pecaminosas, pero los Seis Gosvamis originales eran diferentes.


Cuando hablamos de Gosvamis, nos referimos a los seguidores de los Seis Gosvamis originales, los discípulos directos de Sri Caitanya Mahaprabhu.

La primera calificación de un gosvami es que él sabe controlar sus sentidos. Generalmente las personas están perturbadas por seis clases de impulsos: El impulso de hablar, de enfadarse, y los impulsos de la mente, el estómago, la lengua y los órganos genitales. A través de estos impulsos, la naturaleza material nos obliga a permanecer en el mundo material. Un gosvami es aquel que controla los impulsos de los sentidos corporales utilizándolos en el servicio de Dios. Tan pronto como uno sabe controlar estos impulsos, uno puede volverse un gosvami. Muchas personas se ven obligadas a actuar de acuerdo con los impulsos del cuerpo, y aun así pretenden ser Gosvamis. Un gosvami, sin embargo, debe ser ideal. Un verdadero gosvami debe seguir los pasos de los Seis Gosvamis originales.

No sólo los Gosvamis que permanecen en Vrndavana sino que también los que se encuentran en cualquier lugar deben ser Gosvamis ideales, ya que Vrndavana está en todas partes. Vrndavana está presente dondequiera que haya templos de Krishna y glorificación de Krishna (sankirtana). Fue el propio Caitanya Mahaprabhu quien dijo: “Mi mente siempre está en Vrndavana”. Esto era debido a que El siempre estaba pensando en Krishna. Krishna viene como Sri Caitanya Mahaprabhu tan sólo para enseñarnos a ser devotos puros de Dios. Para ser devotos puros debemos seguir Sus instrucciones. En el Bhagavad-gita, la instrucción más confidencial de Krishna es:

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaiyasi yuktvaivam
aimanam mat-parayanah

“Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí”. (Bg. 9.34)

Aquél que piensa de esta manera, siempre está viviendo en Vrndavana. Si uno adora fielmente a Radha y Krishna y sigue estrictamente las reglas y regulaciones, está en Vrndavana, aún cuando, de acuerdo con la visión ordinaria, uno esté situado en Nueva York, Londres u Hong Kong. Si uno adora a Radha y Krishna en Vrndavana, India, es realmente un gosvami, un vaisnava o devoto de primera clase. Este Vrndavana fue excavado por los Gosvamis, en particular por Rupa y Sanatana Gosvami. Raghunatha Bhatta, Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Gosvami, se unieron para ejecutar la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, y escribieron libros acerca de Krishna y Sus pasatiempos, los cuales contienen una comprensión espiritual muy elevada.


¿Cuál es la ocupación de un gosvami? Por encima de todo, un gosvami siempre está ocupado en Krishna Kirtana (kirtaniyah sada harih). Kirtana no se refiere únicamente a cantar Hare Krishna y a tocar los címbalos. Kirtana también significa escribir libros acerca de Krishna así como leer libros acerca de El. Kirtana también incluye hablar de Krishna, pensar en El, adorarlo, cocinar para El y comer para El. Todo eso es Krishna-kirtana. Por lo tanto, un gosvami debe ocuparse siempre en Krishna kirtana de esta o aquella manera, las veinticuatro horas del día. Premamritambo-nidhi. Aquel que tiene amor puro por Krishna, puede estar satisfecho simplemente ocupándose en kirtana. Uno siempre debe considerar que está desperdiciado su tiempo a menos que esté ocupado en el servicio de Krishna. El tiempo que dedicamos a dormir es simplemente tiempo desperdiciado. Debemos tratar de ahorrar este tiempo.

Los Gosvamis estaban ocupados las veinticuatro horas del día en el servicio de Krishna. Ellos dormían sólo dos o, a la sumo, tres horas al día. Se dice que los seis Gosvamis conquistaron a nidra, ahora y vihara. Nidra se refiere al dormir; ahora se refiere a comer o colectar; y vihara se refiere al disfrute sensual. Un gosvami es aquél que ha dominado los sentidos. La palabra swami significa amo, y go se refiere a los sentidos. Uno no debe ser un godasa. Dasa significa sirviente. En vez de volvernos sirvientes de los sentidos, debemos volvernos sirvientes de Krishna. A menos que conquistemos los sentidos, ellos siempre nos estarán pidiendo comer, dormir y tener relaciones sexuales. Este es el proceso de la vida material. En la vida material, uno está sujeto a los dictados de los sentidos. Pero aunque la mente nos diga que comamos y durmamos más, el gosvami dice: “no”. De esta manera uno puede ser un gosvami.

Un gosvami es querido por toda clase de hombres. Dhirad-hira-jana-priyau: El es amable con el dhira y con adhira. El dhira es aquel que controla los sentidos, y el adhira es aquel que no puede controlarlos. Los Gosvamis eran amables y queridos por todos. Y si un hombre tenía una disputa con su esposa, solía acudir a Sanatana Gosvami, quien le daba instrucciones mediante las cuales podía arreglar sus problemas, cuando aceptaba los consejos. Los Gosvamis eran así de populares.

Las personas que le pedían consejo a Sanatana Gosvami no eran personas santas, pero sus vidas tuvieron éxito debido a que se atenían a sus órdenes. Así pues, eran también almas liberadas. Puede que hayan actuado de manera impropia, pero eran también almas liberadas. Puede que hayan actuado de manera indebida, pero se atenían a las órdenes se Sanatana Gosvami. Sanatana Gosvami era también muy bondadoso con ellas. Los Gosvamis solían incluso vestir a los hombres comunes, darles prasada (comida vegetariana ofrecida al Señor Krishna) y hacer que acudieran a Krishna. Tan pronto como uno sigue a un gosvami, se convierte en un vaisnava o devoto. El respeto no puede exigirse, pero cuando alguien es un gosvami genuino, la persona que lo vea, automáticamente le ofrecerá respeto. Para recibir tal respeto, uno debe ser un vaisnava puro, y quien lo vea automáticamente canta Hare Krishna. El gosvami no tiene que pedirles que canten Hare Krishna, la gente automáticamente canta.

Un vaisnava tampoco es envidioso. Su único interés es ver la manera de atraer a la gente a la conciencia de Krishna. Esa es también la filosofía de Prahlada Maharaja. “Mi querido Señor”, dijo Prahlada, “yo no tengo ningún problema ni quiero ninguna bendición Tuya porque estoy enteramente satisfecho con cantar Tu santo nombre. Ello es suficiente para mí porque cuando canto, me sumerjo de inmediato es un océano de bienaventuranza trascendental. Tan sólo lamento ver que a cambio de placeres transitorios, la gente está malogrando sus vidas, afanándose día y noche simplemente en complacer sus sentidos, sin tener apego alguno por el amor a Dios. Sólo me estoy lamentando por ellos y concibiendo diversos planes para liberarlos de las garras de maya”, (Bhag. 7.9.43)

El mundo entero está sufriendo de la enfermedad material, y la gente es actualemente muy infeliz. Por lo tanto, prediquemos esta conciencia de Krishna. Mi maestro espiritual solía decir: “Tengo muchos templos, pero si vendiendo todos estos edificios puedo salvar a un solo hombre de esta enfermedad material, mi misión tendrá éxito”.

Eso es un gosvami. Un gosvami siempre está tratando de salvar a otros de la enfermedad material. Rupa Gosvami escribió El Bhakti-rasamrita-sindhu con ese objetivo en mente. En esa obra, él citó muchas escrituras védicas y proporcionó una gran cantidad de evidencias, ya que con anterioridad la gente solía aceptar como verdad las referencias védicas. En la actualidad, sin embargo, la gente no quiere aceptar ninguna evidencia. Sólo quiere aceptar la evidencia que le brindan sus propios sentidos. Si le gusta algo lo acepta, y si no, lo rechaza. Antiguamente la sociedad no estaba tan degradada. En cuanto una persona proporcionaba evidencia tomada de la literatura védica, la gente la aceptaba. En el Bhakti-rasamrta-sindhu Rupa Gosvami presentó citas de escrituras tales como los Puranas, el Vedanta-sutra, los Upanisads, el Mahabharata y el Srimad Bhagavatam. El propósito al citar todas estas escrituras fue el de establecer principios religiosos verdaderos (sad-dharma). Por seguir un verdadero sistema de religión, uno puede volverse un gran amante de Dios. ¿Qué clase de religión es la que mantiene mataderos? Sólo cuando no hay intento de predicar el verdadero conocimiento es que se mantienen millares de mataderos con la sanción de una mal llamada religión.


¿Por qué escribieron los Gosvamis tantos y tantos libros para establecer la verdadera religión? Simplemente, ellos estaban interesados en el bienestar de la población en general. A menos que sigamos principios religiosos, la vida humana está derrotada. La forma humana de vida es una oportunidad que la Naturaleza nos brinda para escapar del ciclo del nacimiento y la muerte. Los bribones no se percatan de que el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Por seguir los principios religiosos, uno puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.

Impartir este conocimiento es la ocupación de un gosvami. La salvación o liberación no se halla en este o en aquel partido, en el capitalismo o en el comunismo, o lo que sea. ¿Qué puede sacar la gente de tales partidos? Puede que uno siga el capitalismo, el comunismo o cualquier otro “ismo”, pero después de la muerte uno caerá en las garras de la Naturaleza. Si uno actúa como un gato o como un perro durante toda su vida, no aprovecha la forma humana de vida. Esta es la ciencia secreta de la Naturaleza, que tantas personas desconocen. Al no conocer esta ciencia, puede que uno se convierta en un animal inferior en su siguiente vida, aún cuando en esta vida pueda ser un presidente o un primer ministro.

En el momento de la muerte tenemos que aceptar otro cuerpo. El cuerpo que aceptemos dependerá de nuestra conciencia. La naturaleza material nos proporcionará el cuerpo adecuado. Hay muchos gatos y perros, y puede que nos preguntemos de dónde vienen todos ellos. Al mismo tiempo, vemos a tantas personas desperdiciando la forma humana de vida. Debido a que descuidan el propósito de la vida humana, reciben los cuerpos de animales inferiores. Es así como aparecen tantos animales inferiores. Puede que no aceptamos esta idea; puede que tengamos nuestra propia teoría. Pero puede que la ley de la Naturaleza sea diferente de nuestra teoría. Después de todo, ¿qué sabemos nosotros? Tenemos que aprender de las autoridades. La tarea de un gosvami es salvar a la gente de convertirse en gatos y perros.

Debido a que los Seis Gosvamis recibieron la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, fueron capaces de aminorar la carga de este mundo material. Ellos vivieron idealmente y dieron el ejemplo para que otros lo siguieran. Simplemente por seguir sus pasos, nuestras vidas tendrán éxito. Debemos ignorar a los muchos seudo Gosvamis y simplemente tratar de seguir a los verdaderos Gosvamis. De esta manera, puede que nuestras vidas tengan éxito.

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