Carta a Srila Sridhara Maharaja

por Radha Krishna das

Ademas de la carta que Srila Prabhupada escribió sobre los alimentos que sus discípulos debían tomar y el tipo de relación que debían mantener con sus familiares, él escribió muchas otras cartas durante esa visita a México.

Una de esas cartas estuvo dirigida a Srila Sridhara Maharaja. Aquí la presentamos. En ella vemos el ánimo y la atención que le ponía al desarrollo de su misión, Iskcon. También vemos como se relacionaba con este hermano espiritual suyo.

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Viernes 14 de febrero de 1975

Ciudad de México

Mi querido Sripada Sridhara Maharaja:

Por favor acepta mis humildes reverencias a tus pies de loto. Te doy muchas gracias por tu amable carta fechada 1-1-1975, y he tomado nota de su contenido con gran placer.

Salí de India el 26 de enero, desde Bomaby, y fui a Hong Kong y Tokio. Luego fui a Hawaii, y recibí tu carta mientras estaba allí. Luego fui a Los Angeles. Ahora me encuentro en nuestro templo de la ciudad de México en la dirección al calce. Aquí los mexicanos están participando muy bien en la adoración a la Deidad. Se han vuelto muy buenos devotos.

En países vecinos como Venezuela, Argentina, Puerto Rico, Brasil, Trinidad y la República Dominicana también hay templos nuestros. Así que estoy visitando estos templos para ver cómo van las cosas, y por la gracia de Krishna todos se están volviendo Conscientes de Krishna.

Estaré llegando a India el 15 de marzo, y el 20 de marzo estaré en Calcuta. Espero que Sriman Govinda me pueda ver en Calcuta en nuestro templo de 3 Albert Road, cerca de la calle Camac, cerca del camino Theater. Es ese momento me enteraré de tu salud y entonces haremos lo necesario.

Como mencionaste en tu carta de respuesta que no puedes participar activamente para ejecutar ninguno de los actos, le he pedido a mis asistentes en Vrindavana que reciban la ayuda de los panditas locales de Vrindavana para hacer lo necesario. Les he pedido que inviten a todas las diversas categorías de personas santas y devotos para que participen en la ceremonia.

Te agradezco mucho, Tu Santidad, por tus buenos deseos en lo relativo a mi trabajo de prédica. En realidad esto ocurre por la gracia de Prabhupada y Sri Caitanaya Mahaprabhu; de lo contrario no sería posible. A Srila Prabhupada le gustaba mucho publicar libros y especialmente me instruyó que predicara en la lengua inglesa.

Así, por sus bendiciones, ahora tenemos como 30 libros grandes de 400 páginas y más de 20 folletos chicos en inglés. Y todos estos libros y folletos están siendo traducidos al francés, alemán, español, portugués, chino, japonés, swahili, hindi, bengalí, gujarati, italiano, etc.

Gracias de nuevo por tu amable carta, y veremos más cuando nos reunamos.

Con afecto de mi parte,
A. C. Bhaktivedanta Svami

ACBS/ps

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1
Srila Prabhupada se dirige a Srila Sridhara Maharaja de forma muy respetuosa. Es un trato entre hermanos espirituales. Con toda naturalidad y en forma pública le ofrece reverencias a sus pies, lo trata de "Sripada", y le dice además que recibió con gran placer su carta de enero.

2
Srila Prabhupada le informa del itinerario que siguió desde que salió de India en enero. Y le avisa que pronto estará de regreso en India. Este es un calendario muy intenso para alguien de 78 años.

3
Srila Prabhupada habla de su templo y de sus discípulos de México con mucha bondad. Dice él: "Aquí los mexicanos están participando muy bien en la adoración a la Deidad. Se han vuelto muy buenos devotos".

Esto contrasta con las famosas declaraciones de Hridayananda de que los mexicanos eran unos sudras. Ese tema ya lo tratamos en "Experiencia agridulce". Srila Prabhupada sí se quejó de quienes estaban recibiendo iniciación en México en 1975, pero eso era por el entrenamiento o selección que hizo de ellos el GBC local, o sea Hridayananda. No significaba una declaración general de Srila Prabhupada sobre México. Es más, él dice aquí que los devotos de México adoran bien a la Deidad, y eso es una actividad brahmínica.

4
Srila Prabhupada sabía bien cómo se estaba propagando la Conciencia de Krishna en América Latina. Señaló varios países. Si Srila Prabhupada hubiera permanecido en este mundo más tiempo, es seguro que habría visitado la mayoría de ellos, o todos. Por tal motivo debemos considerar esos yatras parte del movimiento original de Srila Prabhupada, y corresponde restablecer en ellos la dignidad que hayan perdido a través de los años a causa del mal liderazgo administrativo y espiritual al que han sido sometidos.

Sridhara Maharaja, Srila Prabhupada, y Sriman Govinda en el centro.

5
Srila Prabhupada menciona a Sriman Govinda, quien seguramente era Govinda Maharaja, el sucesor de Srila Sridhara Maharaja en la Sri Caitanya Sarasvata Matha, y quien en aquella época era su sirviente personal. Srila Prabhupada se ofrece ayudar a Sridhara Maharaja con relación a algunos problemas de salud que seguramente mencionó en su carta a Srila Prabhupada.

Srila Prabhupada con dignatarios, durante la inauguración del Krishna-Balarama Mandir.

6
Los "actos" en Vrindavan eran la próxima inauguración del templo de Krishna-Balarama. Srila Prabhupada seguramente invitó a Sridhara Maharaja a ejecutar algunos de los actos de inauguración. Sridhara Maharaja se disculpó diciendo que no podía ir. Quizá era algo relacionado con sus salud, que Srila Prabhupada ya mencionó.

Srila Prabhupada dice que buscará la ayuda de los panditas locales. Los "panditas" no son unos osos, sino que así se llama en sancrito a los sacerdotes y eruditos religiosos. También dice: "Les he pedido que inviten a todas las diversas categorías de personas santas y devotos para que participen en la ceremonia".

Y así lo hizo. Panditas de la localidad participaron activamente en la inauguracion del Mandir. Srila Prabhupada estaba consciente de que si sus propios devotos llevaban a cabo las ceremonias, la consagración del mandir iba a quedar sujeta a críticas y rechazos, porque entre la comunidad de Vrindavan no se consideraba a los devotos occidentales como calificados para llevar a cabo la instalación de las Deidades.

Srila Prabhupada aceptó la participación de los panditas locales aunque le hubiera gustado más que una vaisnava reconocido como Sridhara Maharaja y sus asistenten lo hicieran. De todos modos, Srila Prabhupada no le dio demasiada importancia a dicho asunto y tenía confianza en la autenticidad de lo que hacían sus discípulos.

7
Cuando Sridhara Maharaja le hace un reconocimiento a Srila Prabhupada sobre la misión que estaba desarrollando, Srila Prabhupada no lo acepta a título personal sino que le da todo el reconocimiento a su propio maestro y al Señor Caitanaya.

Lo más que deja entender a título personal es haber seguido con seriedad las órdenes de su guru de difundir la conciencia de Krishna en inglés, y en el mundo occidental.

8
Srila Prabhupada habla con gran orgullo de la distribución de sus libros que se está llevando a cabo en todo el mundo. Dice también que eso es debido a las bendiciones de su guru,

Recientemente vi unas imágenes de "sankirtan" de VRINDA, en las que se ve a los vrindófilos distribuyendo libros totalmente ajenos a la conciencia de Krishna, y aun así le llaman sankirtan. Los libros de las imágenes son de "hatha yoga", e incluso se ve en la portada una foto de alguien haciendo una asana. ¿Expresaría Srila Prabhupada el mismo orgullo por ver eso?

Disfrutar la propiedad del guru

por Radha Krishna das

Aquí en El Tambor hemos hablado recurrentemente sobre las desviaciones que vemos en organizaciones que se llaman vaisnavas. Dicen seguir los preceptos y el linaje de Srila Prabhupada y el parampara, pero en los hechos han tomado caminos distintos. Ahora estos líderes consideran dichas instituciones como su posesión personal, y se sienten con la libertad de rebajar las enseñanzas originales de Srila Prabhupada para que se ajusten a su propia mentalidad kanistha, en vez de elevarse al nivel establecido por Srila Prabhupada.

Como consideran suyas estas organizaciones, las amoldan al entendimiento, las ocurrencias y las desviaciones del nuevo dueño.

El sistema espurio de acharyas zonales establecido en 1978 es el primer ejemplo de esto. Once discípulos que tenían poder dentro de Iskcon decidieron tomar posesión de la propiedad de Srila Prabhupada. Se repartieron la organización fundada por Srila Prabhupada en once zonas como si fuera de ellos. Esto es mío, esto es tuyo, no te metas en mi zona de influencia y yo no me meteré contigo, etc.

Pero esta mentalidad no se limitó a las zonas de los acharyas. Es más, ese sistema se colapsó después de algún tiempo. Sin embargo, el principio de tener una zona y disfrutarla como propia continúa al día de hoy. Un GBC considera como propia la zona que se le ha asignado. Los mismos GBCs han creado leyes de Iskcon para poder permenecer en una zona por tiempo indefinido. Esto, a pesar de las incompetencias y escándalos de carácter que manifiesten. Solo en casos muy extremos es que finalmente un GBC será expulsado --y con excesiva lentitud-- de lo que es suyo, su zona.

No podemos excluir de este análisis a la multitud de gurus de Iskcon que van por doquier iniciando discípulos. Eso en principio no se debería considerar como algo negativo. Pero sí lo es si tomamos en cuenta el nivel de dependencia ciega que desarrollan los discípulos, hasta el punto de ya no poder discernir si su guru continúa siguiendo correctamente a Srila Prabhupada o si se ha desviado de sus instrucciones.

En ese caso, las enseñanzas y el ejemplo de Srila Prabhupada ya no son el factor para determinar la solvencia espiritual de esos gurus advenedizos. Ahora es el sentimentalismo, la manipulación de conciencias, la propaganda, y las certificaciones institucionales, los que rige la relación entre el discípulo y su guru.

Esto lo hemos visto innumerables veces. Gurus que van desde Kirtanananda hasta varios que hacen sus rondas en Latinoamérica, son seguidos mansamente por discípulos que los apoyarán y defenderán ciegamente a pesar de que las mismas palabras de Srila Prabhupada los estén delatando como falsos e incompetentes.

Y todo esto no se limita a Iskcon. Lo vemos en organizaciones paralelas, en las que también aparece un nuevo supuesto sucesor de Srila Prabhupada, que se apodera de su legado para hacerlo propio y dedicarse a disfrutarlo y explotarlo.

Como reflexión al respecto tenemos unas palabras de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Es su comentario a la historia de Upamanyu, relatada en el Mahabharata, Adi Parva, Cap. 3. Proviene de su "Upakhyane Upadesa", ensayos con instrucciones a través de historias morales de las Escrituras. Fueron traducidas al inglés por la misión de Srila Narayana Maharaja, y publicadas recientemente en Rays of The Harmonist.

El resumen de la historia es que Ayodadhaumya tenía un discípulo llamado Upamanyu, a quien le ordenó cuidar a sus vacas. Sin embargo, a propósito no le dio instrucciones para alimentarse cotidianamente, y Upamanyu tuvo que decidir qué hacer al respecto. Pidió limosna, o bebió leche de las vacas, pero su guru lo regañó por hacerlo sin su permiso y por disponer de propiedad que era del guru.

Ante las circunstancias, solo tuvo como alternativa comerse unas hojas que resultaron ser venenosas y lo dejaron ciego. Invocaciones a los Asvini Kumaras los atrajeron, y le ofrecieron a Upamanyu un pan que lo curaría. Pero él se negó a comerlo pues primero quería ofrecérselo a su guru. Los Asvini Kumaras quedaron muy complacidos por esto, lo mismo que su guru, quien le dijo: "Has pasado el examen. Mantendrás en la memoria todos los Vedas y Dharma-sastras, y alcanzarás la auspiciosidad suprema".


El comentario de Srila Bhaktisiddhanta es este:

"Esta narración del Mahabharata nos da un ejemplo del guru-sevaka ideal. El guru-sevaka real nunca disfrutará personalmente ningún objeto que le pertenezca a su guru. Solo el servicio es su nitya-dharma, o su función constitucional eterna. Por muy severas e intensas que sean las instrucciones de Sri Guru, el verdadero guru-sevaka gustosamente las seguirá sin desviarse. Al servir a su guru, el discípulo así se olvida de su felicidad personal. Es más, gustosamente incluso sacrificará su propia vida para servir a su guru. El verdadero guru-sevaka piensa como sigue:

tomara sevaya duhkha haya yata
sei to parama sukha
seva-sukha-duhkha, parama sampada
nasaye avidhya-duhkha

Saranagati (2.8), de Srila Bhaktivinoda Ṭhakura

Cualquier sufrimiento que padezca mientras te sirvo, lo siento como la mayor felicidad. Mientras te sirvo, tanto la felicidad como la aflicción son el mayor tesoro, pues destruyen la miseria de la ignorancia.

El discípulo que sigue las órdenes y las enseñanzas de su guru, en vez de imitar sus acciones y prácticas, nunca quedará sin la misericordia de su guru. En vez de aceptar el consejo de los Asvini Kumaras de imitar las acciones de su guru, Upamanyu siguió la orden de su guru. Se rehusó a comer los panes sanadores sin el permiso de su guru.

La persona inteligente sabe cómo seguir las órdenes y enseñanzas (vani) de grandes personalidades. Con eso solo, sus mayores anhelos espirituales serán satisfechos. Solo quienes sirvan a sri guru con esta mentalidad, podrán pasar incluso la prueba más difícil que el mundo les aplique. ¡Todas las verdades profundas y secretas de las escrituras se manifiestan solo en sus corazones, y permanecen en la senda de su memoria para siempre! Exclusivamente por la misericordia de sri gurudeva se alcanzará la auspiciosidad más elevada --el servicio a Sri Krsna.

Click: Poster de Paramadvaiti

Paramavaiti Swami se encuenta en medio de un tour misional por Latinoamérica. Es de agosto a octubre. Ya pasó por México, Colombia y Venezuela, y actualmente se encuentra en la República Dominicana. Todavía le falta visitar Perú, Chile y Guatemala.


Es un hecho incuestionable que muchos devotos están empezando a dudar de la calidad y autenticidad de Paramadvaiti como representante genuino del parampara y de grandes maestros vaisnavas, como alega serlo.


Muchas razones tienen, pues muchas cosas han visto. Están su ligereza en el trato con las mujeres, la forma tan superficial como preserva en Vrinda los principios instituidos por Srila Prabhupada, sus ocurrencias para supuestamente predicar el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu, etc.


En consecuencia, no es de extrañarnos que surjan imágenes como el póster que presentamos aquí. Más que una promoción del Swami, es una denuncia gráfica de lo que cada vez más devotos consideran las desviaciones de Paramadvaiti.


Por tal motivo, en esta edición de "Click: Tu Revista Visual Rugiente", presentamos el póster que busca enviarle un mensaje a Paramadvaiti, de que él y los vrindófilos recapaciten sobre lo que están haciendo.

Herejías 2: La carta comprometedora

por Radha Krishna das

Esta es la segunda parte del serial "Herejías", que es una respuesta al texto "De la herejía, nadie se salva" escrito por Aniruddha Prabhu.

En "Herejías, 1" ya presentamos las normas que Srila Prabhupada dio para el sistema de iniciaciones ritvik autorizado por él.

(Estas iniciaciones ritvik autorizadas no tienen ninguna relación con las iniciaciones ritvik "póstumas", en las que uno es supuestamente iniciado por Srila Prabhupada como discípulo suyo después de que él dejó este mundo. Estas iniciaciones ritvik "póstumas" ocurren mediante alguien que se ha proclamado ritvik de Srila Prabhupada, o a través de un sueño, una visión, una meditación, etc.)

Ahora aquí, en "Herejías, 2", vamos a tratar un punto que Aniruddha consideró de crucial importancia. Es una carta mía a Hridayananda das, de diciembre de 1977, y que Aniruddha incluyó en "De la herejía...". En un mail él me dijo lo siguiente:

El valor de tu carta a Hridayananda es precisamente que salga tal como está: con todo los fierros: la leyenda inicial, el membrete de ISKCON Colombia, la fecha y el texto mecanografiados, y todo su contenido...


Incluso, el propio escaner pone de relieve lo amarillento, lo antiguo de la misiva. Lo vuelve lo que es: auténtico. Y lo más revelador: tu propia firma, estampada con tinta azul.

Así, que en aras de ese periodismo democrático, sin censura del que has hecho gala, te reitero mi petición de que publiques toda tu carta, con sus dos páginas.

Pasaron los días sin que yo publicara la nota de Aniruddha --que incluía mi carta a Hridayananda. La razón fue que Aniruddha presentó esa carta solo como una imagen .jpg, y yo le había pedido que la transcribiera e incorporara al resto del texto. Mi indicación había sido:

Necesitas transcribir las cartas, o la parte que quieras incluir en tu nota.
Yo siempre pongo los textos como lo relevante, y cualquier imagen es prescindible o secundaria. Lo importante es el texto.
Así que como parte de tu nota por favor incluye el texto de las cartas, como quiera que lo vayas a poner.

Pero como Aniruddha no me regresaba una nueva versión de "De la herejía...", con la carta transcrita, su publicación se mantenía pendiente.

Sin embargo, Aniruddha creyó que yo me estaba negando a publicar su nota. En un mail intermedio me lo hizo saber:

Te hago pregunta: ¿Por qué no has publicado el post "De la herejía, nadie se salva"?

Yo sé que te da pena el que los devotos de El Tambor sepan que en un momento dado tú también te subordinaste a Hridayananda. Pero tu lema es que "hay ningún consentido de la maquinaria rugiente". Tú, ni yo, ni nadie, tenemos una casa con un techo de cristal. Y como ser humano falible, tienes que reconocerlo.

Yo te pedí formalmente que dejáramos de lado el tema de Ananda Vidvan Swami. Así es la vida: jamás te imaginaste yo tenía en mi poder esa carta que le escribiste a Hrid. Tal como me dijo Harinamananda. "Ahora Radha Krishna ve que su imagen ante el público puede quedar en entredicho. Y por eso no lo publica. ...Pero eso no es integridad".

Si, prabhu, aquí lo que vas a poner en evidencia es esto: si tienes integridad o no. Si te conviene más mantener una imagen pública mendaz, o presentar la verdad, cueste lo que cueste.

Aniruddha procede a citar a Emerson, Brault, el barón Macaulay, ¡y hasta a Confucio!, para sustentar el punto de mi bancarrota moral. Y remata su nota con lo siguiente:

...esta renuencia tuya realmente me está dejando anodadado porque me desvela una faceta tuya que jamás imaginé: que al igual que la mayoría de gurús y GBCs que tanto fustigas, intentases (y nada más eso: intentar) taparte con la misma cobija.

La neta, sentí medio neurótico su mensaje. Pero ni modo; son los gajes del oficio. Procedí a darle la única respuesta que se me ocurrió:

...te anexo una carta anterior dirigida a ti en la que te insisto que me mandes de nuevo tu nota con la transcripción del documento que quieres incluir. Olvídate de Emerson, Confucio, Harinamananda, y concentrate en el teclado. ¿Sale?

Finalmente me envió su texto ya corregido de "De la herejía, nadie se salva", con la transcripción de mi carta a Hridayananda, y procedimos a publicarlo.

Sin embargo, me quedé pensando en la importancia que Aniruddha le dio a mi carta a Hridayananda. Quizá la consideraba una especie de brahmastra o de kriptonita verde, invocados para atacar a cualquier objeción a la tesis de que "De la herejía, nadie se salva", y a que se considere a Aniruddha un discípulo iniciado por Srila Prabhupada.

Lo curioso del caso es que el tema relevante desde mayo continuaba siendo otro: Ananda Vidvan Swami, Yadu, y sus iniciaciones.

La carta podría ser además un "estatequieto" dirigido a mí, o un castigo bochornoso --también dirigido a mí-- por el mal rumbo que tomó en El Tambor la campaña promocional en favor de Ananda Vidvan Swami. Aniruddha confirma esto en su mail al decir: "Yo te pedí formalmente que dejáramos de lado el tema de Ananda Vidvan Swami. Así es la vida: jamás te imaginaste yo tenía en mi poder esa carta que le escribiste a Hrid".

Aniruddha sí me había pedido que dejáramos de lado el tema de Ananda Vidvan Swami. Me lo solicitó un domingo por teléfono. Sin embargo, le dije que yo todavía no había escrito nada al respecto y sentía la necesidad de expresarme sobre ese tema, cosa que hice poco después.

Lo importante aquí es determinar si mi carta a Hridayananda sustenta la tesis de que "De la herejía, nadie se salva". También hay que ver si esa carta me debiera dar "pena". La única forma de saberlo es analizándola. Aunque ya la habíamos publicado, vamos a presentarla de nuevo aquí para tener cerca el objeto de nuestro análisis.

No solo eso, sino que --siendo Viernes de Complacencias-- también vamos a presentar las imágenes de la carta, tal como Aniruddha lo solicitó, con suficiente detalle para poner "de relieve lo amarillento, lo antiguo de la misiva". Aquí está:

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ISKCON COLOMBIA
Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
Fundador-acarya: Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

TODAS LAS GLORIAS A SRILA PRABHUPADA!!!
PARAM VIJAYATE SRI KRISHNA SANKIRTANAM!!!

Diciembre 6, 1977

Querido Hridayananda Maharaja:

Por favor acepte mis más humildes reverencias a sus pies, todas las glorias eternas a Srila Prabhupada. “tasmad gurum prapadaya jijñasuh sreya uttaman”.

Ayer en la noche hablé con Jayajagadish Prabhu en Caracas y me dijo que si lo que quería localizar le escribiera a Gainesville. Todos los devotos aquí recibieron gran inspiración por su visita de Octubre Y seguramente su entusiasmo ha incrementado mucho debido a eso, también yo tengo que agradecerle mucho su iniciativa y preocupación por mi futuro en la Conciencia de Krishna. Como usted puede ver Panchadravida Maharaja es un poco más conservador en cuanto a eso de la aceptación de sannyasa, mientras que a usted siempre le ha gustado ver que otros devotos acepten posiciones de responsabilidad, y que si yo he estado anteriormente cercano a tomar sannyasa, esto ha sido más por iniciativa suya que mía, pero no ha sucedido debido a mi negligente actitud e inmadurez.

Ahora que Srila Prabhupada ha partido de nuestra vista externa he sentido una gran necesidad de ser mucho más serio en mi servicio devocional y realmente hacer algo sólido y positivo por difundir la conciencia de Krishna sin tropezones. Por supuesto que mi anhelo máximo es servir a mi maestro espiritual en esa modalidad. Mientras no tome sannyasa me sentiré como un bhakta sin iniciación. Yo siempre sentiré incompleto mi servicio y mi relación con Srila Prabhupada hasta que pueda tomar la cuarta orden de la vida, pero como estoy aquí aislado nunca sé si me estoy calificando o viciando.

Ya que mi iniciación depende de usted le suplicaría que me dijera si ahora el GBC tiene una nueva política para conceder iniciaciones y qué cosas me ayudarían a calificarme y qué cosas me descalificarían pues ya no quiero permanecer como el “cuasi-swami” que menciona Viraha Prakash Maharaja. Aparte no se si usted está aún animado para recomendarme. Le suplico que me escriba y me ayude a liberarme de la ansiedad.

Aquí las cosas van funcionando bien y el programa está muy entusiasta. Durante varias semanas hemos sido el templo máximo en distribución de libros por encima de Caracas y de México inclusive. También Bir Raghava me dijo que fuimos el templo que más Lakshmi envió al Sp. BBT en noviembre (aun sin contar un pago que llegó tarde). Tenemos devotos nuevos e inclusive Arnulfo-Arjuna el primer devoto de Colombia que me dijo que lo conoce a usted, pero que se había caído.

Jai Maharaha, espero que me envíe unas gotas de Néctar, también espero que la presente lo encuentre con bienestar,

Su humilde sirviente,

Radha Krishna dasa Brahmacari
Presidente

ISKCON - Gainesville

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Hacer click en imagen para ampliarla.

Este es el brahmastra, la kriptonita verde, la carta comprometedora a la que Aniruddha se refería. Para él, es prueba de la herejía colectiva, y de cómo todos estuvimos involucrados en ella.

(Sin embargo, yo sigo sin entender la relación de este argumento con el tema que realmente estábamos tratando desde mayo, que es Ananda Vidvan Swami. ¿Qué tiene que ver la herejía colectiva con la iniciación secreta de sannyasa de Yadu? ¿Qué tiene que ver el que Aniruddha se considere discípulo iniciado de Srila Prabhupada con la iniciación ritvik póstuma que Yadu dice haber recibido mientras Hridayananda le daba iniciación?)

Hacer click en imagen para ampliarla.

Aniruddha señala que en mi carta a Hridayananda hay constancia de mi subordinación y agradecimiento a él, y que llegué incluso al punto de pedirle "néctar". Dice además lo siguiente en "De la herejía...", a texto seguido de mi carta:

O sea, el león no es tan fiero como lo pintan. Para ser preciso: ni Radha Krishna ni NADIE puede venir ahora e intentar figurar como “la niña impoluta de la primera comunión”, en el sentido de que no participó, en mayor o menor grado, por menos o mayor tiempo, de la patraña que la GBC cometió en 1978, inmediatamente después de la partida de Srila Prabhupada. Si alguien hubiese tenido la realización clara e inequívoca de que el autonombramiento de los “once divinos” era un apasiddhanta, entonces, con toda integridad —como un iluminado identificador exacto de la verdad—, hubiese abandonado el “buen buque de Iskcon” inmediatamente después de adoptada la mentada resolución, en marzo de 1978.

Desafortunadamente --para Aniruddha-- mi carta a Hridayananda no prueba nada de lo que está tratando de justificar. Nada. Y un simple análisis de esa misiva lo puede demostrar. Veamos:

1

La carta está fechada 6 de diciembre de 1977, apenas 22 días después de la desaparición de Srila Prabhupada, y tres meses antes "de la patraña que la GBC cometió en 1978". Entonces, relacionar una cosa con la otra se me hace absurdo.

En diciembre de 1977 nadie sabía cómo iba a ser el sistema de sucesión dentro de Iskcon. Ni siquiera los que se promovían como potenciales acharyas sucesores (Kirtanananda, etc.), podían vislumbrar el esquema final, pues circulaban diferentes propuestas, y todas tenían promotores y detractores.

Por lo tanto, considerar que la carta que le escribí a Hridayananda en diciembre representó haber participado "en mayor o menor grado, por menos o mayor tiempo, de la patraña que la GBC cometió en 1978, inmediatamente después de la partida de Srila Prabhupada." es irrisorio. Las fechas no cuadran. ¿Cómo una carta escrita en diciembre sustentaba un sistema que todavía no existía?

2

Aniruddha denuncia el lenguaje respetuoso que le manifesté a Hridayananda en esa carta, como prueba de mi subordinación y agradecimiento a él. Yo no niego ni la subordinación ni el agradecimiento expresado allí. Sin embargo, no considero ese lenguaje como una prueba de que "De la herejía, nadie se salva". Simplemente no tiene nada que ver con eso, y me sorprende que Aniruddha esté tratando de establecer una relación entre uno y otro, pues no existe. Más bien parece un intento de distracción del tema que sí estábamos discutiendo, que era Yadu, Ananda Vidvan Swami.

No debemos olvidar ciertas consideraciones. Durante la presencia de Srila Prabhupada --y también 22 días después de su partida-- sus discípulos iniciados nos tratábamos como hermanos espirituales. Sin lugar a dudas existían jerarquías, que manteníamos gustosamente por el simple hecho de que Srila Prabhupada las había establecido. Pero eso no significaba estar participando de ninguna herejía ni patraña, como erróneamente arguye Aniruddha.

Tenemos una instrucción específica de Srila Prabhupada al respecto. Es una carta escrita a Sudama el 29 de julio de 1972, de Amsterdam a Tokio, donde le dice esto:

Con relación a tu pregunta, todos deben ofrecerle el debido respeto a un Sannyasi. Su posición es siempre superior que la de todos los demás residentes del templo. Él siempre debe mantener esa posición superior con sus actos y comportamiento.

Como hermanos espirituales, podíamos discrepar en muchas cosas, o en todo, y sin embargo las formalidades establecidas por Srila Prabhupada se mantenían. Debido a que Iskcon permanecía unido trabajando bajo la guía del acharya, las divergencias no eran lo más relevante. Srila Prabhupada describió esto de la siguiente manera en una carta del 10 de marzo de 1973, dirigida a Bhumata dasi:

Debido a que todos somos individuos, existen los desacuerdos entre los devotos. Cuando los no devotos tienen conflictos, no pueden parar y terminan matándose entre ellos. Pero los desacuerdos entre devotos no duran mucho, pues se reconcilian por razón de Krishna porque están trabajando para el mismo fin --el servicio a Krishna.

Por tal motivo, el mantener de buena gana las formalidades establecidas por mi maestro espiritual hacia los sannyasis dentro de su institución, no significa participar en ninguna patraña. Realmente no entiendo de dónde Aniruddha sacó semejante ocurrencia.

3
Una lectura de mi carta a Hridayananda hace evidente que su tema medular era saber qué iba a pasar con mi iniciación sannyasa. Ya llevaba yo un buen tiempo como candidato para recibir la orden de sannyasa, pero por diversas razones no la había recibido. Se acercaba un nuevo Gaura Purnima, cuando generalmente se daban esas iniciaciones, y era importante para mí comunicarme con la persona que había patrocinado mi candidatura, para ver si finalmente iba a ocurrir. No veo ninguna herejía en ello, ni ninguna patraña.

En mayo de 1975, Hridayananda me había recomendado con Srila Prabhupada para recibir sannyasa. La respuesta de Srila Prabhupada dice textualmente esto:

28 de mayo de 1975

Honolulu

Mi querido Hrdayananda Gosvami,

Por favor acepta mis bendiciones. Acuso recibo de tu carta fechada 21 de mayo de 1975, y he tomado nota de su contenido.

Has todo lo posible por permanecer en esa casa de la ciudad de México. Esa casa me gusta mucho...

Con relación a tus libros en español, me alegra mucho saber que se están vendiendo bien. Ahora imprime más y distribuye más. Déjame saber cuál es la mejor temporada para ir a Brasil y quizá vaya.

Si quieres añadir el nombre de Radha Krishna a la lista de candidatos a sannyasa está bien.

Espero que la presente te encuentre con buena salud.

Tu bienqueriente para siempre,

A. C. Bhaktivedanta Swami

ACBS/ps

Srila Prabhupada había visitado México tres meses antes, en febrero. Poco después de su visita yo quedé como presidente, pues el dirigente anterior renunció. Sucedieron un par de eventos muy fuertes en las siguientes semanas. El primero fue una especie de mini-revolución por parte de residentes del templo que no querían ceñirse a las reformas que yo estaba implementando para mejorar los estándares. El segundo evento fue un intento de clausura del inmueble por parte de las autoridades delegacionales por instigación de algunos vecinos. Ambos se resolvieron favorablemente.

Poco tiempo después Hridayananda presentó una recomendación para que yo recibiera sannyasa, cosa muy deseada entre quienes éramos líderes aquellos días. Srila Prabhupada aceptó la recomendación, como se puede ver en su carta.

Sin embargo, cuando llegué a Mayapur en marzo de 1976, todo listo para volverme un sannyasi, surgieron objeciones para que recibiera sannyasa debido a que era muy joven (acababa de cumplir veintiún años, jejejeje). Al año siguiente, en marzo de 1977, Srila Prabhupada estaba enfermo y no se dieron iniciaciones. Y en noviembre de ese mismo año Srila Prabhupada nos dejó. Veintidos días después yo le estaba preguntando a Hridayananda qué iba a suceder con mi postulación como sannyasi. No veo entonces en esa carta la complicidad en ninguna herejía ni patraña. Los argumentos de Aniruddha están desorientados.

4
En su nota, Aniruddha hace una denuncia terrorífica: Que yo me atreví a pedirle "néctar" a Hridayananda en mi carta.

(Qué relación tiene eso con el verdadero tema a discusión desde mayo --Ananda Vidvan y sus iniciaciones--, sigue siendo un misterio para mí.)

De cualquier manera, el famoso "néctar" se refería a palabras de aliento para los devotos y bhaktas nuevos que habían quedado muy contentos con la visita de Hridayananda a Colombia dos meses antes. Y yo quería que me diera respuesta sobre el pendiente de mi sannyasa. ¿Herejía? ¿Complicidad en patrañas? Yo dejo que los lectores de El Tambor formen su propia opinión al respecto.

5
Hay un punto importante que no quiero dejar pasar por alto: Que la recomendación ante Srila Prabhupada en 1975 para que yo recibiera sannyasa fue iniciativa de Hridayananda.

Aunque recibir sannyasa era tema recurrente entre ciertos discípulos de Srila Prabhupada, el hecho concreto de mi recomendación lo promovió Hridayananda. Quizá decidió hacerla luego de que se estaban resolviendo los problemas de México ya relatados aquí. Incluso en la carta de Srila Prabhupada citada arriba dice él: "Has todo lo posible por permanecer en esa casa de la ciudad de México. Esa casa me gusta mucho..." Y es que sí hubo peligro real de perderla, y yo y los devotos del templo estábamos trabajando para evitarlo.

Yo reconocí la iniciativa de Hridayananda ante Srila Prabhupada para que yo recibiera sannyasa. Por eso le digo en la carta: "...si yo he estado anteriormente cercano a tomar sannyasa, esto ha sido más por iniciativa suya que mía". Lo anterior era verdad, y nunca me costó trabajo reconocerlo. Y no representa ninguna herejía ni parte de patraña alguna. Sigo sin entender el razonamiento de Aniruddha.

En resumen

Aniruddha publicó mi carta a Hridayananda para darme un "calambre" porque no acaté sus órdenes de descontinuar unilateralmente el tema y los misterios de Ananda Vidvan Swami. Él es muy claro al respecto: "Yo te pedí formalmente que dejáramos de lado el tema de Ananda Vidvan Swami. Así es la vida: jamás te imaginaste yo tenía en mi poder esa carta que le escribiste a Hrid."

Sin embargo, lo anterior no tuvo el efecto deseado. La carta no me causa ninguna pena, ni me dio miedo reconocer su existencia. Prueba de ello es que la he publicado en dos ocasiones, y hasta con "lo amarillento, lo antiguo de la misiva".

La carta a Hridayananda tampoco nos hace olvidar el tema original de discusión, que son los misterios de Ananda Vidvan Swami, Yadu das.

Además, mi carta a Hridayananda no tiene ningún valor como demostración de la tesis de que "De la herejía, nadie se salva". Lo irónico del caso es que, para mí, esta tesis de que "de la herejía nadie se salva" sí tiene cierta validez, pero mi carta particular a Hridayananda no contribuye en absoluto para sustentarla. Lástima Margarito.

Salud y amistades

Srila Prabhupada en Chapultepec.

por Radha Krishna das

Recientemente leí una carta de Srila Prabhupada en la que dejaba en claro su postura hacia los alimentos saludables y la relación de cada devoto con familiares y amigos. Srila Prabhupada de ninguna manera estaba en contra de ellos, y lo explica con claridad en esa carta.

Por cierto, esta carta la escribió mientras se encontraba de visita en México en febrero de 1975. Leámosla:

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15 de febrero, 1975
Ciudad de Mexico

Pasadena, California

Mi querido doctor Currier,

Por favor acepte mis saludos. Acuso recibo de su carta fechada 7 de febrero de 1975, y he tomado nota cuidadosa de su contenido. Gracias por sus amables sugerencias y su interés por nuestro movimiento.

Para ser breve, siempre le he instruido a mis discípulos que solo consuman alimentos saludables benéficos para el cuerpo y la mente. No solo eso, sino que también he instruido que todo lo que coman debe ser primero ofrecido al Señor Supremo Krishna para placer Suyo, y entonces pueden ellos tomar los remanentes que son llamados Prasadam o la misericordia del Señor. Somos muy prácticos. Aceptaremos todo lo que sea necesario para el sustento del cuerpo y de la mente.

Yo nunca he dicho que mis discípulos deben cortar toda relación con amigos, familiares y demás. Pero a veces algún devoto inexperto quizá haga eso por temor a sentirse demasiado atraído al sistema de vida materialista al asociarse con dichas personas. El devoto con experiencia es lo suficientemente fuerte para no quedar afectado, y más bien puede con su asociación ayudar a los demás a purificarse.

Para más información le sugiero que visite alguno de nuestros centros de California. Gracias de nuevo por su interés.

Espero que la presente lo encuentre con buena salud.

Su bienqueriente para siempre,

A.C. Bhaktivedanta Swami

ACBS/ps

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1
Esta bella carta de Srila Prabhupada es seguramente una respuesta a observaciones del doctor Currier sobre algo que vio en los devotos. Como no tenemos la carta del doctor no sabemos exactamente lo que estaba señalando.

2
Srila Prabhupada tomó esas observaciones como algo útil, y en consecuencia le agradece al doctor ese interés y las sugerencias. En contraste con esto, en la actualidad vemos que las autoridades de Iskcon, Vrinda, etc., consideran una afrenta toda observación o sugerencia que se les haga. No importa lo evidente y bien documentada que sea la observación, se crispan para ponerse como erizos a la defensiva. Lo anterior es muy triste pues no coincide con la magnanimidad que manifestaba Srila Prabhupada.

3

Srila Prabhupada repite aquí lo que dice el Bhagavad gita (17.8) sobre los alimentos en sattva guna, la modalidad de la bondad. Son aquellos que favorecen la longevidad, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfacción. El devoto prefiere esos en vez de aquellos en raja y tama gunas, las modalidades de la pasión e ignorancia.

Sin embargo, Srila Prabhupada no pierde la oportunidad para presentar la perspectiva vaisnava, de que el devoto hace todo en relación con Krishna. Le explica al doctor que ese alimento sano se le ofrece a Krishna, y el devoto come ese prasadam u ofrenda de amor a Krishna.

Comparemos lo anterior con las explicaciones aguadas y sosas de Radhanath a la BBC sobre el festival de Janmastami. Es la fiesta del nacimiento de Krishna ¡y ese kanistha adhikari ni puede mencionar la palabra Krishna! Por otra parte Srila Prabhupada no titubea, y claramente dice que el prasadam es alimento primero ofrecido al Señor Supremo Krishna para placer Suyo ("offered to the Supreme Lord Krishna for His pleasure"). ¿Notan la diferencia?

4

El devoto ve en todas las personas la oportunidad de purificarlos asociándolos con Krishna. No debemos confundir lo anterior con las ocurrencias de personas como Paramadvaiti Swami, quien promueve el hatha yoga, sus terapias mentales, el vegetarianismo, etc., como si fueran lo mismo que glorificar a Krishna. Hay que presentar a Krishna abiertamente, como Prahlad Maharaja lo hizo, o como Srila Prabhupada nos muestra aquí. Lo que hacen en la actualidad varios supuestos sucesores de Srila Prabhupada, al desviarse de su ejemplo, es manifestar su mentalidad materialista. No hay que dejarse engañar por la apariencias que den.

5

Srila Prabhupada dice que el devoto neófito es a veces extremista y se aleja de la gente común por temor a recibir una influencia materialista. Desafortunadamente vemos hoy que individuos que se presentan como gurus y sucesores en el parampara, y que siguen siendo neófitos, abrazan gustosa y entusiastamente la influencia materialista en vez de temerle. Abrazan los hábitos de los karmis, y los presentan como una gran actividad devocional. Y ese abrazo se vuelve físico para dárselo a toda fémina que se les atraviesa en el camino, pensando que las están ayudando a purificarse con el arrimón.

6

Srila Prabhupada concluye su carta deseándole lo mejor al doctor, sin sentirse vulnerado por las observaciones o preguntas que le hizo.

Bishnu Swami en México: Parte 3

por Astika das

Gour Kishor das no quiere saber nada de los Hare Krishnas, especialmente de Paramadwaiti Swami, quien hace muchos años le dio las dos iniciaciones en Perú, pero decepcionado de los turbios manejos de su guru, decidió abandonar el movimiento Hare Krishna y conducir una vida solitaria. Pasa parte del tiempo en el departamento de su madre, en la zona residencial de Lince, en Lima, Perú, y parte en Monterrey, N.L. México, donde trabaja vendiendo arte peruano.

Hace muchos años, cuando Gaoura Kishore aún tenía relaciones cordiales con su guru Paramadvaiti Swami, nos hospedó en el departamento de Lince a Paramadwaiti Swami, a un devoto alemán llamado Giridhari das, y a mí. En ese tiempo yo era incondicional de Paramadwaiti. Yo pensaba que él era un devoto completamente rendido a Srila Prabhupada, y estaba encandilado con su fachada de devoto de Krishna. No percibía todas las desviaciones que él manifestaba, y creo que no las percibía porque no me convenía percibirlas.

Para mí era sumamente cómodo ser uno de los devotos consentidos del legendario guru alemán, que a diferencia de otros gurus europeos y norteamericanos ya advertía que en Suramérica había una riquísima veta. Eso significaba multitud de seguidores sentimentales, jugosos donativos, propiedades, etc. En una ocasión me dijo: “Para los gurus europeos y norteamericanos, Suramérica es Sudramérica; para ellos no existe nada abajo del Suchiate, pero no saben de lo que se están perdiendo. Los devotos suramericanos, a diferencia de los devotos norteamericanos y europeos, son dul-cí-si-mos.”

GOUR KISHOR DAS PERCIBE COSAS QUE YO NO PERCIBIA

Una tarde entré a la oficina de Paramadwaiti Swami en Giron Callao, en Lima, y me tocó presenciar una acalorada discusión entre Goura Kishora das y su guru. Yo nunca supe cuál era el origen de la discusión pero me parecía inaudito que Goura Kishora rechazara las instrucciones de su guru. Paramadwaiti Swami, indignado por la rebeldía de Goura Kishora, le gritaba a su discípulo: “Lo que pasa es que tú no entiendes que la responsabilidad del discípulo es seguir ciegamente las instrucciones del guru. Parece que desconoces cuál es la posición del guru y la del discípulo.”

Yo, sin siquiera conocer el origen de la discusión, me hallaba completamente del lado de Maharaj Paramadwaiti. Consideré a Goura Kishora das como un renegado, un desobediente de las instrucciones de su padre eterno. Me llevó cerca de diez años entender la rebeldía de Goura Kishor das hacia su guru.

Mi esposa --Bimala devi dasi-- me contó algo que explica con más nitidez el odio que siente Goura Kishora hacia su gurudeva. Goura Kishore aspiraba a ser discípulo de Srila Sridhara Swami, pues éste aún vivía, y según los códigos vaisnavas, el guru, en este caso Paramadwaiti Swami, debe remitir a los aspirantes a ser iniciados con alguien que sea un guru superior. Pero como él siempre está ávido de acrecentar su número de seguidores, no remitió a Goura Kishore con Srila Sridhara Swami sino que lo hizo su discípulo. Esto y muchos otros detalles fueron los motivos del distanciamiento entre ellos. Y lo anterior de paso me recuerda un poco el conflicto entre Aniruddha y Hridayananda.

GOURA KISHORA DECIDE ABANDONAR LA ASOCIACION DE LOS DEVOTOS

Goura Kishora das no solamente quedó chamuscado con su guru y con los devotos, sino que hasta dejó de cantar Hare Krishna. Algunas veces, cuando pasaba por México, yo lo invitaba a quedarse en mi grha, pero por lo general él prefería hospedarse en hoteles. Siempre que teníamos oportunidad de convivir me hablaba del amor, pero no en la forma en que lo hace Srila Prabhupada, quien recomienda cantar Hare Krishna, seguir los 4 principios regulativos, comer prasadam, asociarse con devotos, todo con el objeto de despertar nuestro amor perdido por Krishna. Srila Prabhupada no se refería al amor como algo completamente abstracto.

Sin embargo, Goura Kishore das dice: “Lo más importante es amar a la gente, y para hacer eso no es necesario cantar Hare Krishna ni ponerse kuntimala ni raparse; el amor está en el corazón.” Yo rebatía sus argumentos diciéndole que nosotros no sabemos qué es el amor, que estamos completamente negados, que debemos someternos a las instrucciones de Srila Prabhupada para despertar el amor.” No obstante, Goura Kishora me contestaba: “Cuál amor, dicen que tienen amor, pero lo único que aman es su cuenta bancaria, sus platos de mahaprasada; todos los privilegios que tienen en los templos. Un sannyasi no necesita todos esos privilegios; un verdadero sannyasi duerme en la banca de cualquier parque público.”

EL ENCUENTRO DE GOUR KISHORE Y BISHNU SWAMI

Goura Kishore me llamó por teléfono de Torreón, Coahuila para informarme que al día siguiente viajaría a Monterrey, y para pedirme una cita de negocios. Cuando le dije que durante el día estaría ocupado atendiendo a Bishnu Swami guardó un silencio sepulcral. Él no sabía quién era Bishnu Swami, y seguramente pensaba que era otro de esos gurus de ISKCON o de Vrinda, que él los tiene catalogados como vividores.

Le invité a desayunar en el restaurante Yamallel. No bien habíamos comenzado a desayunar, cuando Goura Kishore comenzó a despotricar en contra los devotos. Yo le insinué que Bishnu Swami era una persona auténtica, y le pedí que se aprovechara de que estaba en Monterrey para visitarlo. Él se mostraba renuente. Eso me hizo recordar aquella escena que se desarrolló en Calcuta, India, que Satsarupa relata en su biografía de Srila Prabhupad.

Dicha escena se realizaba de la manera siguiente. Alguien trataba de convencer a Srila Prabhupada de visitar a Srila Bhaktisiddhanta Maharaj, pero Prabhupada rechazaba la propuesta. Todos sabemos, que al final Srila Prabhupada accedió a la petición de su desconocido bienqueriente, visitó a Bhaktisiddhanta Saraswati, y gracias a esa visita Srila Prabhupada se volvió su discípulo y con el tiempo revivió la conciencia de Krishna en todo el mundo.

GOURA KISHORA ACEPTA VISITAR A BISHNU SWAMI

La postura intransigente de Goura Kishore me irritó tanto que acabe respondiéndole ásperamente: “¿Por qué no cambiamos de tema? Antes de esta conversación me hallaba tranquilo y ahora ya no estoy tranquilo. Total si te la quieres perder es tu problema.” Confieso que no soy buen negociador. Srila Prabhupada nos recomendó siempre actuar con la cabeza fría, y sin exaltarnos.

Estoy seguro que mis argumentos no convencieron a Goura Kishore. No puedo saber si fue el interés de hacer negocios conmigo o si Krishna le tocó el corazón, y eso acabó por suavizarlo, pero poco horas después, Goura Kishore me llamó por teléfono para avisarme que aceptaba visitar al guru, pero con una condición. “¿Cuál es esa condición?” --intrigado le pregunté.


Goura Kishore respondió: “Que me reciba en privado, no me interesa hablar con él frente a toda la pelusa.” “No creo --le respondí-- que el swami tenga inconveniente en recibirte en privado. Pierde cuidado --le dije para entusiasmarlo--, yo le habló por teléfono y le trasmito tu petición". Poco después Goura Kishore me volvió a llamar. “Prabhu --me dijo-- tengo un amigo muy querido que me quiere acompañar a ver a Maharaj. Pero mi amigo es muy tímido; está muy afectado por las drogas y por problemas familiares, y lo horroriza la multitud. Te suplico que consigas la cita en privado, para nosotros dos.”

BISHNU SWAMI RECIBE A GOURA KISHORA Y A LEOPOLDO

Cuando Goura Kishora, Polo y yo llegamos a la casita de interés social que hace las veces de templo, Lokanath das, el traductor oficial de Bishnu maharaj, nos atajó el paso: “Maharaj está descansando, no se le puede molestar.” Yo sospechaba que algo así iba a suceder, pues para los devotos cualquier persona que no pertenezca a su cerrado circulito no es una alma a la que hay que predicar, sino que es un enemigo que hay que rechazar. Los devotos de labios para afuera dicen que son de lo más caído, de lo más bajo, y que están completamente en maya, pero en el fondo se sienten superiores a los karmis y que el Maharaj es de su exclusiva propiedad.

Yo tuve que recurrir a una estratagema para ganarme la confianza de los devotos. “ Este caballero que ven ustedes aquí --les dije señalando a Goura Kishora-- durante muchos años fue el líder del movimiento Hare Krishna en Peru". Al escuchar esto, los devotos prorrumpieron en exclamaciones: “Goura Premanande, Prabhu; Haribol Prabhu.” (Continuará)

Sobre la Basura Interreligiosa

por Radha Krishna das

Luego de que apareció en el Sampradaya Sun el artículo "Damn your interfaith garbage" ("Al diablo con tu basura interreligiosa"), de Ravanari das, que criticaba la prédica aguada de Radhanath Swami (y que acabamos de traducir y publicar aquí en El Tambor como "Triste Janmastami"), aparece un nuevo artículo en el Sun llamado "Interfaith preaching is not garbage" ("La prédica interreligiosa no es basura"). Es una aclaración de que, en principio, la prédica interreligiosa no debe ser considerada basura.

Lo interesante de ese nuevo artículo es que fue escrito por Hrishikesh das, gracias a quien sabemos más sobre la vida y desastres de Nueva Vrindavana, y quien escribió otro artículo ligando a Radhanath al asesinato de Sulocana das. Por tal motivo despertó nuestra atención, y creemos que es nuestra responsabilidad editorial incluirlo como parte de las discusiones que se están dando en El Tambor .

No presentaremos aquí íntegro el artículo de Hrishikesh donde defiende el concepto de prédica interreligiosa, mas rescataremos los puntos clave que él hace.

1

Hrishikesh declara que aunque Radhanath merece mucha crítica, lo que dijo en Bhaktivedanta Manor no es en realidad "basura interreligiosa".

2

Hrishikesh está de acuerdo con la declaración de Radhanath de que hay que amar a Dios, y que eso es la mayor necesidad el mundo en la actualidad.

3

Que Srila Prabhupada expresó que no encontraba diferencia entre las cuatro principales religiones del mundo.

4

Que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Bhaktivinoda Thakura también enseñaron el respeto por las demás religiones. En consecuencia, Hrishikesh no acepta la crítica de Ravanari a las declaraciones de Radhanath en la BBC.

Estoy de acuerdo con los principios que Hrishikesh presenta aquí. Basa sus argumentos en citas vaisnavas, y en consecuencia sus puntos son irrefutables. Hay muchas otras citas de Srila Prabhupada y de estos otros dos grandes acharyas de la modernidad, que hablan del respeto por las otras religiones y de la misma esencia de los procesos religiosos.

Sin embargo, creo que el punto del artículo de Ravanari das sobre la basura religiosa es distinto. No pretende violentar la actitud de respeto por las demás religiones, ni desconocer la esencia que pudieran compartir. Él más bien está criticando a Radhanath en lo personal por su versión diluida de la prédica interreligiosa.

1

Tomemos lo que Radhanath dijo sobre amar a Dios. Radhanath definitivamente crea una versión adulterada de ese concepto, al presentar el amor a Dios como un medio para alcanzar una meta superior, el "aprecio y amor entre todos", pues "esto es lo que este mundo necesita más". Las palabras de Radhanath son clarísimas... y erróneas. Son parte de su prédica diluida y falaz destinada a hacer que la gente se sienta bien, y él verse como muy cool y buena onda.

2

Aunque no existe diferencia en las principales religiones del mundo en cuanto a la meta de llegar a Dios, definitivamente sí hay diferencias en cuanto a 1) cómo llegar a esa meta, 2) la naturaleza misma de Dios, y 3) la relación particular eterna del devoto con Dios. "Prema pumartho maham" no se refiere a un amor a Dios como sentimiento mundano o aspiración para el siguiente mundo. Se refiere al amor impoluto de los asociados personales de Krishna en Vrindavan. Pero como vemos que Radhanath en su intervención en la BBC ni siquiera puede mencionar el mahamantra, ni a Krishna, ni los conceptos más elementales sobre lo que es el bhakti o devoción por Krishna, podemos concluir que es una presentación mundana la que hace.

3

El evento en el Bhaktivedanta Manor era una festividad de la India, el Janmastami o nacimiento de Krishna, y no una festividad cristiana. Siendo un evento originario de India, el sentido común te lleva a pensar que lo ideal es acercar a la audiencia de la BBC directamente a los conceptos del bhakti, y permitir que ellos mismos empiecen a llegar a sus conclusiones interreligiosas. Pero Radhanath, en medio de una celebración de la India, desperdicia una oportunidad inigualable para predicar "en terreno propio" las bondades del vaisnavismo, para recurrir a unos argumentos deslavados y pusilánimes, tal como lo señaló Ravanari das.

4

Ravanari das concluye que el permitir esta tendencia de Radhanath representa una cobardía de parte de las autoridades de Iskcon. Yo estoy totalmente de acuerdo con él. No solo en el caso de Radhanath sino que históricamente, la GBC siempre --pero siempre-- ha actuado con cobardía. Eso se dio desde la imposición del sistema de once acharyas, pasando por la justificación de las desviaciones de cada uno de esos "acharyas", hasta las cuestiones prácticas de administración, como el cuidado institucional de los infantes, de las mujeres, de las vacas, etc. También han sido cobardes en cuando a establecer normas sobre lo que es un verdadero guru y sannyasi, e impedir desviaciones. Su cobardía se ha extendido a negarse a establecer un sistema de dirección institucional que no implique que ellos mismos permanezcan de por vida en ese puesto. Como norma, han sido siempre terceros quienes han hecho las denuncias y han luchado en contra del frente común creado por la GBC, y así intentar mantener ciertos principios de decencia moral.

Vimos esto cuando Lila Madhava tuvo que luchar para desenmascarar a Paramgati, cuando un pobre bhakta tuvo que enfrentarse a las negaciones de la GBC para poner en evidencia de Satsvarupa, cuando devotos centroamricanos pusieron en evidencia los planes oficiales con la finca de Costa Rica, aundo Sanat Kumara tuvo que luchar contra el planeado atropello dirigdo por Guru Prasad Pinochopada, etc. Estamos hablando de cobardías institucionales descaradas que han sido frenadas por individuos valientes, y Ravanari das acierta cuando dice que en la GBC ha predominado la cobardía.

Triste Janmastami

[El día de Janmastami apareció en el Sampradaya Sun un artículo que liga la festividad de Janmastami que acabamos de celebrar el lunes con el tema reciente que hemos estado tratando aquí en El Tambor: Radhanath Swami y su filosofía diluída, adulterada y manoseada.]

Al Diablo con tu Basura Interreligiosa

por Ravanari das

21 de agosto de 2011 -- EUA (SUN) -- El cumpleaños del Señor Krishna no es un momento para componendas.

El artículo que sigue apareció ayer en el sitio de noticias BBC en Línea:

Miles llegan al Festival de Janmastami cerca de Watford

Más de 60,000 personas han asistido al primer día de los dos que dura un festival Hindú en Hertfordshire para celebrar el nacimiento de Krishna, dicen los organizadores.

Los organizadores del Festival de Janmastami, que se lleva a cabo cerca de Watford, dicen que es uno de las festivales más grandes de este tipo fuera de India.

El festival en el Bhaktivedanta Manor está siendo organizado por 1,500 voluntarios y atrae a mucha gente de otras creencias.

El festival incluye beiles, música y gramas, así como alimentos vegetarianos gratis.

Una de las figuras dirigentes del Hinduísmo mundial, Su Santidad Radhanath Swami, quien se encuentra presente en el festival, dijo que anhela que éste promueva la comprensión religiosa y la tolerancia.

Dijo: "Jesus enseñó que a amar a Dios con todo tu corazón, mente y alma es el primer gran mandamiento, y es lo que enseñan todos los grandes maestros espirituales y grandes encarnaciones".

Y en vez de pelear sobre conceptos sectáreos, si entendemos la esencia de nuestra propia religión, entenderemos esa esencia dentro de todas las religiones.

Y así habrá respeto, aprecio y amor entre todos.

Esto es lo que este mundo necesita más.

Durante el festival se dio el lanzamiento de la Fundación Láctea Ahimsa, sin fines de lucro, que vende leche de vacas que serán jubiladas cuando dejen de dar leche.

En la fe Hindú Krishna era el guardián de las vacas...

Prabhus, ¿qué pensaría Srila Prabhupada de semejante prédica tan cobarde y sin agallas que apesta a ideología mayavadi desenfrenada? Esta modalidad de engaño presentada como religión será el acabose de una organización que tenía como meta la verdadera iluminación del mundo. Si los debiluchos de la GBC permieten que continúe esta blasfemia de bja intensidad, el movimiento Hare Krishna dejará de existir. Ya fue demasiado lejos. ¿Cuándo despertarán y se darán cuenta de las palabras falsas de Radhanath, quien se enfoca en su diálogo interreligioso solo porque le trae riqueza. Al decir lo que le puede agradar a las masas ignorantes le permite mantenerse en el entro de la atención y presentarse como uno de los grandes líderes religiosos del mundo. Total, por lo que vemos en esta misma entrevista, todos los líderes religiosos dijeron las mismas tonterías. La conclusión esperada es que Radhanath se encuentra al mismo nivel que Jesus, Buda y la Santa Madre.

La realidad es que este tipo de prédica tiene com finalidad única adquirir fama barata y temporal, mientras qeu el Fundadro Acharya, quien merece todo el reconocimiento, es minimizado por el hijo corrupto y echado a perder quien ostenta un pedigrí ilegítimo. Parece que los ochenta millones de dólares que se rumora que Radhanath posee, no le bastan a este voraz "dirigente mundial del Hinduísmo".

¿Por qué la GBC no levana la voz en conta de este escándalo? Les doy aquí una pista proveniente del diccionario:

cobarde: DEFINICIÓN: 1. Que carece de valor o de ánimo para enfrentarse a un peligro, a una dificultad o a un esfuerzo, o muestra esa carencia. 2. Que ataca sin dar la cara o hace daño a otro más débil. SINÓNIMOS: amilanado, pusilánime, apocado, cobardica, miedica, gallina, cagueta, cagón, traidor, alevoso. ANTÓNIMOS: valiente, audaz.

NOTAS RUGIENTES

1
Vemos en esta corta aparición de Radhanath la misma filosofía falaz y manipulativa que ya pudimos detectar recientemente durante su participación en el VideoFest Rugiente. Sin embargo, esa no era la primera vez que advertíamos a los lectores de El Tambor sobre las payasadas de este personaje. Desde finales del año pasado Astika Prabhu hizo un señalamiento sobre Radhanath al analizar una entrevista suya en la televisión norteamericana. Sus conclusiones fueron las mismas: Que con su mensaje diluido de paz universal y nada de conciencia de Krishna, termina pareciendo un payaso falso y manipulador.

2
Radhanath quiere hacerle creer al público sobre la existencia de un rollo universal de amor promulgado por todos los grandes maestros del mundo. Y aprovecha esto para presentarse él mismo como el mensajero de esa verdad universal en la actualidad. Sin embargo, sus palabras solo sirven como sedante de conformismo espiritual y mediocridad.

Sin ir muy lejos, veamos el caso de Jesus. Aunque Jesus avaló los diez mandamientos judíos y recalcó la importancia y supremacía de amar a Dios sobre todas las cosas, también dijo que nadie podría llegar al Padre sino a través de él, Jesucristo.

Radhanath ni por accidente se atreve a abordar aquí ni en ninguna otra parte este serio tema doctrinal. En el cristianismo solo Cristo salva, solo la creencia y fe total en Cristo te puede llevar con el Padre. En otras palabras, es imposible amar a Dios a menos que eso ocurra a través de Jesus.

3
Radhanath dice que "lo que este mundo necesita más" es "aprecio y amor entre todos". El medio para alcanzarlo es el amor a Dios. Radhanath invierte aquí los principios. Para él, el amor a Dios es un medio para alcanzar la verdadera meta, que es el "aprecio y amor entre todos". En vez de que el amor a Dios sea la meta, es solo el medio para la meta que Radhanath inventó. Lean con detalle lo que dice y se darán cuenta de ello.

Pero Radhanath está totalmente equivocado. En "Srila Prabhupadera Upadesamrta", que es una recopilación de las instrucciones de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en la forma de preguntas y respuestas, aparece lo siguiente:

Pregunta: ¿Es Srila Gurudeva completamente imparcial?

Respuesta: Ciertamente. Sri gurudeva es completamente imparcial. Él no busca ningún tipo de favor de parte de nadie en este mundo. Su único deseo, que es completamente auspicioso, es que todos se dediquen al hari-bhajana sincero. Él piensa que la forma más elevada de compasión es instruirle a todos que actúen para el placer de los sentidos de Sri Krsna. Él sabe que animar a alguien para que se ocupe en el placer de sus propios sentidos --y los anime para que se apeguen a los objetos materiales de los sentidos-- no es un acto de compasión, sino en realidad uno de pura violencia.

Entonces, lo que Radhanath con su sonrisota está promoviendo es la perpetuación de la violencia en el mundo de las almas condicionadas.

4
Aunque Radhanath habla de mucho amor, no es algo que lo veamos promoviendo dentro de Iskcon para acabar con la inmensidad de disparidades e injusticias que existen en la institución. Lo mejor que se le ocurre es soltar la lengua con una serie de sentimentalismos que no tienen la menor utilidad práctica.

Ya hablamos de esto hace tiempo cuando hicimos un análisis sobre su colega Bhakti Tirtha Swami. A este graduado de Nueva Vrindavan también le gustaba hablar y hablar, y la gente pensaba que tenía grandes ideas. Sin embargo, existían cosas prácticas que podía hacer pero no hacía, lo que nos dice que solo hablaba de dientes para afuera, sin la menor intención de hacer algo práctico al respecto.

Hay muchos pendientes dentro de Iskcon que podrían ser resueltos con un poco de caridad cristiana y valores elementales. Hay injusticias en contra de las mujeres, los estudiantes, los discípulos de Srila Prabhupada, el público que es engañado con información falsa, los devotos que se vuelven viejos y desamparados, los devotos que son forzados a aceptar autoridades incompetentes tanto material como espiritualmente. Pero nuestro cuate Radhanath no habla de eso ni hace nada al respecto. Es solo como Bhakti Tirtha, mucho bla bla bla para atraer donaciones, pero ninguna sustancia para fortalecer la institución de Srila Prabhupada. Al contrario, vemos un desmantelamiento existencial de la misma cortesía de tanta falacia.

5

Es curioso que en el reporte noticioso de la BBC se juntan los conceptos Hinduísmo y amor a Dios. Srila Prabhupada nunca identificaba al bhakti o la Conciencia de Krishna con el hinduísmo. El hinduismo tiene muchos elementos materialistas, desde la adoración a semidioses, hasta rituales para ir a los cielos y tener una mejor vida material en este mundo.

Srila Prabhupada o cualquier predicador con una idea clara de la filosofía aprovecharía para distinguir a la conciencia de Krishna del hinduísmo tradicional.

Por supuesto que Rahdanath no hace nada al respecto. Una razón importante para ello es la forma como Iskcon en Inglaterra, y en particular en el Bhaktivedanta Manor, se ha vuelto un nido hindú. Se llevan allí a cabo bodas a cambio de dinero, se hacen ceremonias familiares de todo tipo siguiendo una tarifa de precios, los brahmines del templo reciben fuertes cantidades de dinero a cambio de sus ceremonias y asesorías religiosas, etc.

Es natural entonces que Radhanath hable de una fusión del amor universal de las diversas religiones, y así distraer al público sobre las realidades de Iskcon. Esto incluye distraer a los devotos, quienes se supone que deben quedar maravillados porque 60,000 personas asisten a un evento hindú.

6

De nuevo, en las palabras de Radhanath no encontramos ninguna descripción sobre la naturaleza de Krishna, sobre el mahamantra Hare Krishna, sobre Srila Prabhupada, o sobre cualquier punto que sea realmente relevante dentro de la filosofía vaisnava. Es pura palabrería.

7

Lo más que permite Radhanath con sus adulteraciones es que el público sepa que "Krishna era el guardián de las vacas" en la fe hindú. Hasta allí llega la contribución de Radhanath.

VideoFest: Radhanath Swami

x

VIDEOFEST

RUGIENTE

presenta a

RADHANATH SWAMI

por Radha Krishna das

a. INFORMACIÓN SOBRE EL VIDEO

Este video es una entrevista a Radhanath Swami, quien ha estado apareciendo recientemente en El Tambor Rugiente (aquí, aquí y aquí), y es uno de los actuales líderes carismáticos de Iskcon.

El video proviene del sitio internet de noticias The Huffington Post, y fue publicado el 4 de agosto de 2011. Es parte de un serial llamado "Dos Minutos de Sabiduría", dentro de la sección de Religión, en el que los invitados expresan sus ideas, o "sabiduría", en dos minutos.


Todos los videos de esa serie están editados. Se componen de varios segmentos de apenas unos segundos en los que el invitado va expresando sus ideas. Puestos juntos todos los segmentos, totalizan dos minutos, y de allí el nombre de la serie.

El video de Radhanath Swami se encuentra aquí.

b. CONTENIDO

[Aparece Radhanath solo en la pantalla. No hay entrevistador. El fondo del set es blanco, para evitar distracciones. Comienza el Swami a hablar, y en ciertos momentos cruciales sus palabras son acompañadas por música emotiva de fondo.]

Radhanath Swami: Mi nombre es Radhanath Swami, y vivo en Mumbai, India. Viajo alrededor del mundo. Soy miembro de la Sociedad internacional para la Conciencia de Krishna, y sigo un sendero espiritual universal llamado bhakti-yoga.

Yo llegué al sendero del bhakti, que significa el sendero para conectarse con Dios a través del servicio a los demás con amor y compasión. Creemos que el amor a Dios existe inherentemente en el corazón de todo ser viviente. Es la esencia universal de todos los senderos espirituales.


Seva significa servir a Dios y servir a los demás sin ninguna intención egoísta o interesada. Servir realmente para el placer y el bienestar del objeto de nuestro servicio.

Verdadera religion significa amar a Dios y ser un instrumento de ese amor al ser compasivo con todos los seres vivientes. Y esa es la satisfacción que todos están buscando. Amar y ser amado. Y es algo que se encuentra dentro de nosotros. Solo debe despertarse.

Por desgracia estamos distraídos de tantas maneras y por tantas cosas de este mundo, que nos olvidamos del gran tesoro de amor que se encuentra dentro de nosotros mismos. Y en vez de buscar cosas externas para encontrar esa satisfacción, encontraremos esa satisfacción, la satisfacción del amor -- el amor por Dios, y por todos los seres vivientes -- dentro de nosotros mismos.

Y a través de lo que estemos haciendo en el mundo podemos expresar ese amor, mediante nuestra profesión, nuestra posición social, y mediante todo lo que hagamos. ¡Qué bella vida es esa!

c. ANÁLISIS

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La primera expresión que sale de mis labios después de leer y tener que traducir las palabras de Radhanath, es ¡Guácala! Sin embargo, como aquí en El Tambor somos serios en lo que hacemos, tendremos que hacer un análisis más detallado sobre el contenido de estos "Dos Minutos de Sabiduría" de Radhanath.

2
Radhanath es ya conocido por la manera en que diluye la filosofía de Srila Prabhupada, e inventa un estilo medio jipioso de amor y fraternidad universales. Él me hace recordar aquel libro de Reinaud de la Ferriere, el fundador-acharya de la Gran Fraternidad Universal, intitulado "Yug, Yoga Yoghismo", que de manera tan graciosa fue convertido en "Yug, Yoga, Yogurt" por el inolvidable Viraha Prakash.


Radhanath hace cosas por el estilo, pero no como broma sino en serio, para mantenerse a la vanguardia de lo cursi, lo impersonalista y lo trillado. Por tal motivo desde el inicio de su intervención dice: "... y sigo un sendero espiritual universal llamado bhakti-yoga".

Srila Prabhupada no se andaba con esas babosadas de "sendero" y "universal". Él presentaba a la conciencia de Krishna --el legado que había recibido de su maestro y de la sucesión discipular-- como una religión, como la tradición religiosa que es efectivamente. También la presentaba como una ciencia, la ciencia de la Conciencia de Krishna. Es un proceso científico para conocer y acercarse a Krishna.

Por eso, lo que dice Radhanath delata desde el primer minuto de su presentación una mentalidad superficial e irresponsable.

3
La definición que hace Radhanath sobre el bhakti es una total especulación. Lo presenta como "el sendero para conectarse con Dios a través del servicio a los demás con amor y compasión". Lo anterior es totalmente falso, y revela a Radhanath como un total materialista que distorsiona el sentido del bhakti.


Bhakti no significa conectarse con Dios "a través del servicio a los demás con amor y compasión". Radhanath lleva 40 años desde que fue iniciado por Srila Prabhupada, y a estas alturas ni siquiera puede definir lo que es bhakti. Esto es una gran vergüenza.

Bhakti significa conocer y servir a Krishna, y así poder amarlo. Punto. Por eso Srila Prabhupada dice en la entrevista del VideoFest que ya vimos: "Hay que entender a Dios y tratar de amarlo".

Pueden ustedes ver en estas dos definiciones la diferencia de conceptos entre Srila Prabhupada y las especulaciones de Radhanath. Quizá debido a que Radhanath es originalmente judío, está apenas descubriendo los principios elementales del cristianismo. En esa religión sí existe el principio de que el servicio a Dios se hace a través del servicio al prójimo. Quizá Bhakta Richard Slavin se encuentra apenas descubriendo esa etapa de la religiosidad universal y de su propia vida espiritual.

Sin embargo, la naturaleza de la Conciencia de Krishna, el sendero del Bhakti, es exactamente lo opuesto a lo que dice Radhanath. En la conciencia de Krishna se ayuda a los demás sirviendo a Krishna. Así de sencillo. Recordemos como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura no quedó impresionado con la actitud nacionalista y de ayuda al prójimo que Srila Prabhupada tenía cuando hablaron por primera vez. El maestro descalificó todo eso para decir que el servicio a Krishna y la difusión de Sus glorias era el mejor servicio para ayudar a la humanidad.


¿Entonces qué tenemos aquí? Un Radhanath que actúa y se comporta como un kanistha adhikari y presenta una ideología totalmente ajena a la de Srila Prabhupada, ¡cuarenta años después de haber sido iniciado!

4
Incluso en el sentido estrictamente filosófico Radhanath se equivoca. Dice que "Creemos que el amor a Dios existe inherentemente en el corazón de todo ser viviente. Es la esencia universal de todos los senderos espirituales".

Hay muchos senderos espirituales que no son así. Por ejemplo, el budismo nunca habla del amor a Dios. Lo mismo ocurre con el monismo, que incluso llega a promover la adoración de una Deidad, pero solo como recurso temporal para un fin monista. Los senderos espirituales animistas enaltecen las fuerzas de la naturaleza pero no tienen un concepto del Ser Absoluto. Y qué decir de aquellas tradiciones religiosas que le dan prioridad a seguir ciertas normas canónicas para alcanzar un cielo de disfrute.

Radhanath entonces aquí está haciendo una mezcolanza de ideas, en la cual todos los procesos espirituales buscan un supuesto amor a Dios, y por otra parte el vaisnavismo se convierte en algo más cristiano y animista.

5
Luego Radhanath se avienta una especulación maravillosa: "Seva significa servir a Dios y servir a los demás sin ninguna intención egoísta o interesada. Servir realmente para el placer y el bienestar del objeto de nuestro servicio".


¿Seva?, ¿servicio?, ¿servicio devocional? Para Radhanath estos términos significan "servir a los demás" pero, ¡ojo!, "sin ninguna intención egoísta o interesada". Hay que hacerlo "para el placer y el bienestar del objeto de nuestro servicio", o sea los demás.

Aunque a nuestro criterio el servicio al prójimo es totalmente válido y humano, y merece el reconocimiento de la sociedad, no tiene absolutamente nada que ver con el bhakti, el servicio devocional a Krishna. El servicio al prójimo es karma-yoga, con sus respectivas bondades, y con sus limitaciones en el plano absoluto.

6
Las tendencias sentimentalistas y blandas de Radhanath se manifiestan incluso en los pocos instantes que dice algo genuino. Por ejemplo, él declara lo siguiente: "Verdadera religion significa amar a Dios y ser un instrumento de ese amor al ser compasivo con todos los seres vivientes. Y esa es la satisfacción que todos están buscando. Amar y ser amado".


¿Es realmente todo eso así? Es cierto que verdadera religión significa amar a Dios. Pero en la misma sentencia Radhanath agrega que ese amor debe manifestarse "al ser compasivo con todos los seres vivientes". Pero, ¿qué tal si los demás esperan que tu compasión se manifieste a través de actividades sociales, educacionales y culturales mundanas, o que los acompañes a tomarse una cerveza? ¿Qué tan compasivo vas a ser esta noche?

La realidad es que el bhakti, o amor por Dios, se manifiesta de una manera muy específica y distinta a lo que dice Radhanath. Su manifestación es el desapego de este mundo material, y el apego por todo lo que tenga que ver con Krishna. Es aceptar todo lo que tiene que ver con Krishna, y rechazar todo lo que no tenga que ver con Krishna.

Vayamos a esa genial escena del Sriman Bhagavatam, en la que Vyasadeva se encuentra insatisfecho, a pesar de haber compilado muchos volúmenes de conocimiento védico. Se aparece Narada Muni y, sabiendo bien de la situación, le pregunta: "¿Te encuentras satisfecho identificando el cuerpo o la mente como objetos de la autorrealización?".

Procede entonces a darle el siguiente consejo: "No has difundido realmente las glorias sublimes e impolutas de la Personalidad de Dios. Aquella filosofía que no satisfaga los sentidos trascendentales del Señor es considerada sin valor".

Si se supone que Radhanath es un devoto de Krishna, e incluso se pone a bailar imitando la danza extática del Señor Caitanaya, ¿cómo puede ponerse a hablar de amor universal, el servicio al prójimo, y toda especulación que se le ocurre?

Yo no sabía que Bhakti implicara "amar y ser amado". Eso es una especulación de proporciones colosales. Es un sentimentalismo bobo. Bhakti implica amar, pero amar a Dios, no solo un amor universal jipioso. No es un "Ama y has lo que quieras" agustiniano malentendido. Es amar a Krishna aunque no seas correspondido por Él.

Por eso el Señor Caitanaya dice en su Siksastaka: "No reconozco a nadie más que a Krishna como Señor mío, y continuará siéndolo así aunque Su abrazo sea brusco o me rompa el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer todo lo que quiera porque siempre será mi Señor adorable, incondicionalmente".

Vaya diferencia entre esto y las palabras de Bhakta Richard Slavin Radhanath, Guru del New Age, maestro de tendencias kanistha adhikaris.

7
Dice luego Radhanath que encontraremos "la satisfacción del amor -- el amor por Dios, y por todos los seres vivientes -- dentro de nosotros mismos".


Aquí de nuevo introduce sus conceptos semi-cristianos. Dice él que encontraremos dentro de nosotros mismos la satisfacción, si amamos a todos los seres vivientes.

Lo anterior no es de extrañarnos. Recordemos los años que Radhanath vivió apoyando al criminal Kirtanananda en Nueva Vrindavan. Entre las especulaciones que armaron allá estuvieron usar un vestuario tipo franciscano que incluía capuchas, y poner a Cristo en un vyasasana junto a Srila Prabhupada. Con esos antecedentes, podemos entender bien las conceptos filosóficos actuales de Radhanath.

8
Y para no dejar de especular hasta el último momento, Radhanath dice al final de estos dos minutos "de sabiduría", que ese amor al que él se ha referido se puede expresar en todo lo que hagamos, y en consecuencia "¡Qué bella vida es esa!".


Él está diciendo aquí que podemos llevar la buena vibra a dondequiera que vayamos y expresarlo a cada momento. Vamos dejando chispitas de felicidad por doquier. Esto hará bella nuestra vida.

d. CALIFICACIÓN

1
Radhanath ha sido frecuentemente criticado por no usar una marca elemental del vaisnava, el tilak. Usa además una vestimenta que recuerda a un swami mayavadi. Obviamente hace lo anterior para no parecer un Hare Krishna, sino un guru new age buena onda pasándole las buenas vibras a la concurrencia.

2
No escuchamos una sola vez la palabra Krishna en estos dos minutos de supuesta "sabiduría". Revisamos la grabación tres veces para ver si se nos había escapado el nombre de Krishna al momento de hacer la transcripción, pero no. Este cuate no puede expresar la palabra Krishna en sus ciento veinte segundos de sabiduría.

3
Está por demás decir que nuestro Swami jamás se refirió al canto del mahamantra Hare Krishna como medio para acercarnos a Dios, Krishna, o como este cuate le llame a la verdad impersonalista que invoca.

4
Sería elemental que mencionara a su propio maestro espiritual, por lo menos una vez. Después de todo Srila Prabhupada inauguró la conciencia de Krishna en Occidente. Radhanath hubiera siempre permanecido como un karmi de no ser por la gracia de Srila Prabhupada. Pero nada. Mata al guru, y vuélvete guru.

5
Pero lo peor y más preocupante de todo es el mensaje de Radhanath. Está lleno de especulaciones, sentimentalismos, invenciones. Lo más obvio y reiterativo es su señalamiento de que el bhakti significa el servicio al prójimo --resultado de un gran amor interno y universal.


6
Por todo lo anterior, en una escala del 1 al 100, la presentación de Radhanath Swami recibe una calificación de:

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