Un Trono trascendental

La Reina Isabel II sentada en el trono real el día de su coronación.

por Radha Krishna das

Todos conocemos la importancia de un trono. Es un símbolo de poder que resalta la superioridad de quienes lo usan. Por tal motivo, los grandes jerarcas de la historia siempre han buscado tener un trono que evidencie su poder. Tenemos el ejemplo tan conocido del trono británico: Su simple mención evoca imágenes de conquista, superioridad, sofisticación y autoridad.

Shah Jahan en el Trono del Pavorreal.

En India existió el legendario Trono del Pavorreal, que encarnó el poder de los grandes mogoles durante el dominio islámico de la región. Este trono tenía incrustadas las piedras preciosas más sobresalientes, incluido el famoso diamante Koh-i-Noor.

Y como estos dos, a través de la historia han existido innumerables otros asientos del poder que le resultan irresistibles al pequeño tirano que todos llevamos adentro. Es un simple reflejo inconsciente del alma condicionada.

Sin embargo, quienes están en el sendero de la conciencia de Krishna se supone que no tienen absolutamente nada que ver con tronos ni con el poder. Su fuerza está en las cualidades vaisnavas, y en particular las señaladas por el Señor Caitanya en su Siksastaka:


"Uno debe cantar el santo nombre del Señor con una actitud mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca de la calle. Uno debe ser más tolerante que el árbol, estar exento de todo sentido de prestigio falso y dispuesto a ofrecerle todo respeto a los demás. Con semejante actitud mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente".

Si en el mundo karmi "más es más", en el mundo devocional "menos es más". El vaisnava no necesita símbolos mundanos de poder para hacer patente su fuerza espiritual. Estos en realidad son un obstáculo en la vida espiritual. Son las cualidades internas las que lo distinguen.

Por eso Krishna señala en el Gita, que el verdadero conocimiento se compone de cualidades reales, palpables, tales como "humildad, ausencia de orgullo, no violencia, tolerancia, sencillez, acercarse a un maestro espiritual genuino, aseo, firmeza y autocontrol", Bg 13.8.

¿Por qué todo esto? Recientemente me encontré con algunas instancias de tronos, muy representativas de la mentalidad explotadora que caracteriza al mundo material. Quiero mostrarles lo que vi, y compartir mis reflexiones al respecto.


Trono Uno: El primer trono apareció en un video del New York Times sobre los Estudios Pixar de animación digital. Una reportera los visitó, conversó con el personal de Pixar, y se empapó con el ambiente creativo de la empresa.

Como las producciones de Pixar son sueños y fantasías --pensemos en Toy Story, Monsters Inc., Nemo, etc.--, el ambiente de los estudios es también onírico. Por tal motivo no era de extrañarnos que en una sección de los estudios tuvieran un gigante asiento, trono o vyasasana, para estimular la fantasía de los creativos. Si uno se acomoda allí, podrá sentirse como el personaje de alguna futura película, y hasta como un guru de Iskcon (más adelante van a ver por qué).

Trono Dos: Poco tiempo después leí un artículo, también del New York Times, sobre la inminente salida de Irak de las fuerzas armadas de ocupación norteamericanas. Durante su estancia, ellos usaron varios palacios del dictador Saddam Hussein como bases de operaciones. Ahora que se marchan exhibieron un trono que Yasser Arafat --el finado líder de la OLP-- le había regalado a Saddam Hussein.

Hussein está muerto, sus palacios sirvieron de abrigo para sus enemigos, el sueño de Arafat de una nación palestina todavía no se ha cristalizado, y el trono permanece allí para la mofa de todos los que lo vean.


Trono Tres: Luego, en YouTube, vi un un video de Gopal Krishna Goswami sentado en un gigantesco trono durante la celebración de su Vyasapuja --o cumpleaños-- de 2008. El Goswami, de origen indio, es uno de los principales líderes de Iskcon en la actualidad. Su mayor influencia se siente en la tierra que lo vio nacer, donde tiene muchos seguidores, contactos VIP, y construyó el gran templo de Iskcon en Delhi.

Al ver las imágenes del colosal trono no pude contener la risa. ¡Es más grande que el trono de Saddam Hussein y que el asiento del mundo fantástico de Pixar! Me tomó cinco minutos recobrar la serenidad para empezar a reflexionar sobre su significado.

¿Es esa la imagen correcta que Srila Prabhupada quería de su Movimiento? ¿Se les antojaría a los distinguidos lectores de El Tambor ser parte de un parapeto con grandes jerarcas entronizados, seguidos por un ejército de lacayos, o sea ustedes?


Quizá alguien objete mis observaciones, señalando que Gopal Krishna predica mucho, ha abierto templos y tiene muchos discípulos. Externamente parece ser así, pero debemos preguntarnos otra vez si lo que vemos en la actualidad es el Movimiento que Srila Prabhupada quería.

Lo que concluimos del video de Gopal Krishna es que Iskcon es una anarquía en la que cada quien hace lo que quiere. Esto empezó en 1978, cuando los once supuestos acharyas se pusieron a hacer y deshacer a su antojo. En 1982 la alineación de los "acharyas" aumentó, y en ella ya se incluyó a Gopal Krishna Goswami. Sin embargo, este linaje real al final se extinguió por combustión espontánea.

El sistema de poder en Iskcon se reorganizó luego, pero la anarquía continuó hasta la fecha. Puedes tener millones y vivir rodeado de bellas damiselas, pero seguir llamándote swami. Puedes menospreciar y minimizar a Srila Prabhupada, y aun así seguir mamando de la teta de Iskcon. Puedes ser un bufón, un ladrón, un vividor mediocre, y continuar indefinidamente explotando tu franquicia de GBC, guru y sannyasi. Y puedes sentarte en los tronos más grotescos, y la gente continuará creyendo que eres una gran alma.

Es entonces evidente que esta institución es distinta a la que Srila Prabhupada concibió. Si Gopal Krishna hace mucha labor en ella es para su propio beneficio, y no para una organización que represente correctamente las enseñanzas de Srila Prabhupada.


Me enteré de este trono de Gopal Krishna a través de unos documentales producidos por Hanuman das, un discípulo canadiense de Srila Prabhupada. Él fue sannyasi e inauguró la conciencia de Krishna en Argentina en 1973. Actualmente es un psicoterapeuta y ha grabado unos videos sobre las vicisitudes de Iskcon.

--Hasta que las muerte nos separe.

Al presentar a Gopal Krishna en su gran trono, Hanuman le recuerda al público el pasado de este Goswami, en particular un acto de violencia física en los 1970s en contra de su esposa, Ekayani o Esther. Como ella misma relata, tenía ocho meses de embarazo cuando, durante un arrebato, Gopal Krishna le arrojó al abdomen una silla que afortunadamente ella pudo esquivar.

--Aló, necesito un Vyasasana más grande.

Gopal Krishna nunca le dio a ella ninguna aportación para la manutención de su hijo una vez que nació. Ella cree que Gopal Krishna debió ser juzgado por el intento de asesinato de su propio hijo, y se pregunta cómo puede él ahora ser un líder espiritual y supuestamente dirigir la vida de sus discípulos.

--Este es el modelo 2010, más grande y pachoncito.

Otro trono: Gopal Krishna Goswami no quedó contento con su Vyasasana de 2008, así que en 2010 le celebraron el cumple con un Vyasasana aun mayor. Lo sorprendente del caso es que en ambos eventos el Goswami habló, en hindi, de la humildad propuesta en el "Siksastaka" de Sri Caitanya Mahaprabhu y de mantener las cualidades que Rupa Goswami señala en el "Upadesamrta".

Lo más interesante de este caso es que luego de que el sistema de acharyas sucesores fue desmantelado, se estableció la norma de que en adelante los gurus deberían mantener un perfil muy discreto y humilde, y de ninguna manera tratar de competir con Srila Prabhupada. ¿Vemos con los Vyasasanas de Gopal Krishna una actitud de sencillez y sumisión ante el Fundador Acharya de Iskcon, Srila Prabhupada? Para nada. Dando una actuación de devoción, humildad y vaisnavismo, viola el principio elemental de respeto a su propio maestro espiritual.

--Pero sigo siendo el Rey.

Ya en el pasado vimos los desplantes de otro "gran acharya" y guru de Iskcon, el recientemente fallecido Kirtanananda. Él no tuvo empachos en ponerse una corona y aceptar un cetro real. Para todos nosotros se veía ridículo, pero para él y sus seguidores esto era algo maravilloso.


Eso mismo pasa ahora con Gopal Krishna. Él y su séquito creen que es un logro importantísimo estar sentado en El Trono de la Risa, pero los demás apenas podemos contener la carcajada.

Con lo anterior es posible deducir el futuro de Iskcon: Vyasasanas cada vez más grandes y grotescos, una gran división entre los lacayos y quienes detentan el poder en la institución, una anarquía que le permite a los dirigentes hacer lo que quieran sin normas que los controlen, el total divorcio entre lo que se dice y lo que se hace, y así por el estilo. Por eso va de nuevo nuestra pregunta, ¿se les antoja ser parte de una institución así?

Escritores de libros de bolsillo

Gurudasa, deleitando a su audiencia en Londres.

[Presentamos a continuación un artículo reciente del Sampradaya Sun que reseña una nueva tendencia en Iskcon: Escribir memorias personales del Iskcon antiguo y los pasatiempos que uno tuvo con Srila Prabhupada.

Lo anterior se está volviendo toda una industria. Sin embargo, pocos se dan cuenta de las contradicciones en las que caen los autores de dichos libros. Parece que están más interesados en el beneficio y la justificación personal, que en presentar con pureza a Srila Prabhupada y los hechos relatados.

La tendencia fue iniciada en 1980 por Satsvarupa al publicar el "Lilamrta". Allí plasmó sus propias percepciones mundanas sobre Srila Prabhupada, las cuales ya han sido identificadas y criticadas lo suficiente. En 1984 apareció el "Sirviente del sirviente", de Tamal Krishna Goswami, obra que encaja perfectamente con las advertencias que leerán en el presente artículo. Vino luego "Un diario trascendental" en 1992, de Hari Sauri das.

De allí pasamos a las entrevistas videograbadas "Memorias de Srila Prabhupada", que recaban las anécdotas de muchos discípulos suyos. La tendencia parece culminar en la actualidad con el libro biográfico de Radhanath Swami y las memorias reseñadas en el presente artículo.

Las "Memorias" en video arriba referidas son un buen ejemplo de lo que se discutirá en este artículo. Si tomamos las memorias de Bhavananda, Tamal, Hridayananda, etc., veremos que reflejan más las intenciones y las percepciones del entrevistado que una presentación cristalina de Srila Prabhupada.

Sin embargo, en las mismas "Memorias" podemos ver otras remembranzas hechas con una simplicidad, honestidad y sensibilidad sorprendentes. Generalmente son de devotos "ordinarios" no encumbrados, y libres de una agenda política privada. Son las mejores de toda la serie.

En resumen, podemos decir que aunque las memorias y reseñas publicadas sobre Srila Prabhupada pueden contener elementos que nos permitan conocerlo mejor, existen en ellas por lo general una serie de intereses económicos, egoísmos e intenciones ocultas que debemos tomar en cuenta al hacer nuestra lectura. De lo contrario, la imagen que nos formemos de nuestro maestro espiritual estará salpicada de dichas contaminaciones.]

Estimado señor o señora, ¿podría leer mi libro?
Me tomó años escribirlo, ¿podría echarle un vistazo?
Se basa en la novela de alguien llamado Lear [o Prabhupada]
Y necesito trabajo,
así que quiero ser un escritor de libros de bolsillo,
Escritor de libros de bolsillo.

--Los Beatles

por Rocana das

6 de noviembre de 2011 -- Canadá (SUN) -- Quisiera abordar el fenómeno de Swamis, ex-Swamis y gente de mala fama de ISKCON, que han estado presentando a la venta sus libros de memorias. Como reacción al intercambio que tuve con Pusta Krishna ex-Swami, aparecido en el Sun durante las últimas semanas, algunos de nuestros lectores me hicieron saber de libros que han sido introducidos a la comunidad vaisnava por dos "veteranos" --devotos pioneros que tuvieron papeles destacados en los primeros días del lila de ISKCON de Srila Prabhupada. Me refiero a Gurudasa ex-Swami, y Mukunda Goswami.


A primera vista, Gurudasa y Mukunda parecen tener antecedentes e historias muy distintos. Sin embargo, ambos comparten un pasatiempo muy relevante, que fue la apertura del templo de San Francisco en 1967. Luego compartieron otro pasatiempo, que les ha dado a ambos fama y renombre: Mukunda, quien entonces estaba casado con Janaki devi, junto con Gurudasa y su esposa Yamuna devi, y Shyamasundar y su esposa Malati devi, todos viajaron a Londres y participaron en los pasatiempos lila locales de Srila Prabhupada. Rápido se hicieron amigos de George Harrison, integrante de los Beatles, quien se interesó en la conciencia de Krishna y ayudó con la misión de Srila Prabhupada. George permitió que los devotos usaran su propiedad de Letchmore Heath, llamada ahora Bhaktivedanta Manor, y lo demás es leyenda.

Los pasatiempos de los devotos durante esa época son bien conocidos y están bien documentados. Al principio la historia apareció en el Lilamrta de Satsvarupa. Hoy todos tienen su propia versión y perspectiva de los hechos. La participación de George Harrison se ha vuelto legendaria entre las filas de ISKCON, llegando al ámbito de lo mitológico, y la notoriedad de él aumenta con el paso de los años. Esta tendencia va de la mano de otra tendencia --la afición de los devotos de ISKCON por leer libros producidos por otros devotos con sus remembranzas de aquellos días. Cuando esos libros aparecen en Amazon y el sitio Krishna.com, aumenta la estatura de sus autores, quienes son invitados a programas y festivales de todo el mundo para hablar en vivo de sus memorias del pasado.

A través de los años he hecho saber lo que pienso de esas memorias biográficas. No solo creo que son una pérdida de tiempo y dinero, sino que por lo general no presentan a Srila Prabhupada con el sentimiento o perspectiva filosófica correctos. Por lo general demuestran ser glorificaciones sutiles que se hacen los autores mismos, y parecen haber sido escritas para divertir al lector y darle fama al autor. En consecuencia, el lector recibe poco beneficio real filosófico o espiritual.

Cuando uno realmente recuerda a personalidades como Srila Prabhupada, está recordando los pasatiempos de los devotos puros, que son pasatiempos trascendentales. Pero dichos pasatiempos trascendentales deben ser presentados por personas iluminadas, como la presentación del Caitanya-caritamrta que hizo Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami, un devoto realmente avanzado. Esta es la escritura que prefieren los Acharyas del Sampradaya relativa al Caitanya-lila, incluso al compararla con el Caitanya Bhagavat. Lo anterior es así porque el Caitanya-caritamrta presenta al Señor Caitanya Mahaprabhu y a Su lila de un manera muy filosófica, y en consecuencia tiene un gran valor espiritual. El Caitanya Bhagavat también es considerado genuino, pero le da más énfasis a los pasatiempos en sí que a la filosofía.

Gurudasa recibiendo a Srila Prabhupada en India.

En el caso de Gurudasa (Roger Siegel), sabemos que el autor abandonó a Srila Prabhupada durante su lila manifiesto. Gurudaya abandonó a su esposa Yamuna y tomó sannyasa para luego dejar todo atrás. Quienes lo conocían sabían que no sería un buen sannyasi, pero al final del lila de Srila Prabhupada uno buscaba hacerse sannyasi para disfrutar las mejores cosas que ISKCON podía ofrecer, como poder, una posición, opulencia y respeto. Y eso es lo que Gurudasa hizo. No duró mucho como sannyasi, y después de que partió no supimos más de él durante muchos años. Ahora sabemos que regresó a Haigh-Asbury, a retomar la vida que llevaba antes de conocer a Srila Prabhupada. En otras palabras se volvió de nuevo un ratón.


Después de muchos años de llevar una vida demasiado licenciosa, Gurudasa reapareció con un libro promocional de memorias intitulado "Por su ejemplo", y más recientemente con "Amor, Medicina y Música". Su sitio internet incluye una petición para que los devotos lo ayuden con su manutención económica porque no ahorró para su vejez. En otras palabras, está 'quemado'. Apoyándose en algunas memorias de viejos días cuando sí participaba legítimamente en el lila de Srila Prabhupada, ahora explota el sentimiento ajeno para sacar un beneficio similar al de sus amigos contemporáneos, incluyendo a Shyamasundar y Mukunda.


No estoy diciendo que Gurudasa no brindó ningún servicio a Srila Prabhupada, como también lo hicieron miles de discípulos de Srila Prabhupada durante esa época, y seguramente esto se tomará en cuenta cuando abandone este mundo. No soy nadie para juzgar qué destino tendrá cuando fallezca. Todo lo que puedo decir es que, como Srila Prabhupada mismo dice, se puede juzgar el nivel de conciencia de una persona por lo que escribe. Y por lo poco que hemos leído de lo que Gurudasa ha escrito, no solo es literariamente muy malo sino que tampoco presenta bien filosóficamente a Srila Prabhupada. Lo anterior nos muestra lo poco que aprendió todos estos años sobre la personalidad trascendental que esencialmente lo salvó del destino que le tocaba sufrir. Como él retornó a su vida anterior, podemos entender el destino y karma de los que Srila Prabhupada lo salvó, y podemos concluir que los pasatiempos de Srila Prabhupada en los que participó fueron una gran misericordia. Está por demás decir que yo nunca le recomendaría a nadie que le donara dinero, ni le sugeriría a nadie que comprara su libro ni lo leyera. Su libro es uno de los peores ejemplos que hay hoy de esa tendencia 'literaria' que se está dando actualmente en ISKCON.


El nuevo libro de Mukunda, "Milagro en la Segunda Avenida", es una historia ligeramente distinta, aunque con antecedentes similares. En los primeros días, Mukunda (Micheal Grant) fue uno de los primeros devotos en recibir iniciación. Se le identifica mucho con el famoso templo de Srila Prabhupada en el sur-oriente de Manhattan. Por desgracia, ese espacio en la actualidad recibe muy poco apoyo de los acaudalados líderes de ISKCON y corre el peligro de perderse, lo que sería una desgracia. Nuestros acaudalados líderes tienen suficiente dinero para disfrutar sus retiros y escribir memorias personales, pero no tienen suficiente dinero para apoyar al primer templo de Srila Prabhupada.

Aunque Mukunda ha permanecido tras bambalinas más que muchos otros de nuestros hermanos espirituales, su libro ha sido respaldado por el "gran swami" Radhanath, y por Ravindra Svarupa, un GBC conocido como personaje literario. Ellos respaldan el libro de Radhanath de la misma manera en que uno respaldaría a algún best-seller de bolsillo. Dicen ellos "hace que sigas página tras página", "una lectura obligatoria", "no podía dejarlo", o "una gran contribución". Pero para mí, los autores de tales libros son inferiores que los recitadores profesionales del Bhagavatam, quienes al menos leen directamente de las escrituras.

Aunque parece que Mukunda Goswami tiene pocas cosas nuevas que decir en su nuevo libro que no se hayan dicho antes, el lector de fijarse mucho en la manera que éste presenta a Srila Prabhupada filosóficamente. También debe tomarse en cuenta el historial de servicio de Mukunda a través de los años desde que Srila Prabhupada partió. En lo personal encuentro medio vergonzoso de que él haya sido un Swami todos estos años, y le hayamos tan poca prédica.

Durante veinticinco años, hasta 1999, Mukunda Goswami fue el Ministro de Comunicaciones de la GBC. En 1996 fue nombrado para la Comisión Interreligiosa de la GBC. Según la Wikipedia:

"En los 1980s, Mukunda estableció la Oficina de Comunicaciones de ISKCON en Los Angeles, y publicó la Reseña Mundial de ISKCON y el Diario de Comunicaciones de ISKCON. Mukunda Goswami sigue siendo consejero de ese diario. Cuando lo organización ISKCON estaba plagada con problemas legales, Mukunda trabajó para contener los daños pero al final se cansó de la presión y le dejó el trabajo a sus asistentes".

En 1999 Mukunda renunció a su puesto de GBC, tal como lo hizo Hridayananda. Ese mismo año la GBC de dio a ellos dos y a Satsvarupa el título de GBC Emérito. Luego de que Mukunda renunció de la GBC, la misma GBC lo integró en un comité responsable de reestructurar la GBC y escribir una constitución (la cual no ha sido completada hasta la fecha).

En 2000 la GBC le hizo un llamado particular a sus GBCs Eméritos --en particular a Mukunda Goswami, Giriraj Swami, Hridayananda Goswami, Bhakti Svarupa Damodara Swami y Balavanta das-- para que le aportaran $20,000 a la Oficina de Protección Infantil.

A través de los años Mukunda Goswami ha sido coautor de tres libros con Drutakarma das (Michael Cremo), y de "Coming Back: The Science of Reincarnation"* (una recopilación de las enseñanzas de Srila Prabhupada). Ha sido además autor de otros dos títulos, siendo el más reciente "Milagro en la Segunda Avenida".
(*) "De Regreso: La ciencia de la reencarnación".

--Sí señores, ya soy GBC Emérito.

El título de 'Emérito' que la GBC le otorgó a Mukunda Goswami básicamente indica que Mukunda se ha retirado a la vida privada a partir de 1999. Aunque a Mukunda y el Emérito Satsvarupa das Goswami, el autor del Lilamrta, les gusta hacer hincapié en el hecho de que Srila Prabhupada vino a los Estados unidos cuando tenía más de setenta años, 'solo, sin un centavo y con mala salud', parece que no ven ninguna contradicción --de que ellos se hayan retirado de de la vida activa de prédica a tan temprana edad-- en seguir un ejemplo opuesto al de su Maestro Espiritual.

Claro que tales descripciones de Srila Prabhupada están por completo mal filosóficamente. La noción de que Srila Prabhupada estuviera "sin un centavo" es un concepto filosófico ridículo, si consideramos que Sri Krishna Caitanaya lo envió a los Estados Unidos y siempre lo protegía. Manifestar un pasatiempo en el que aparece sin un centavo es similar a cuando Krishna aparece como un pastor de vacas, o el Señor Caitanaya como el hijo de un brahmin. Así que llamarle a Srila Prabhupada "solo" o "sin un centavo" es filosóficamente inexacto y falso.

Y, por supuesto, que los Swami Eméritos retirados de ISKCON no llevan una vida sin dinero. Llevan una vida cómoda y privada que va en contra del mandato que Srila Prabhupada estableció para sus predicadores sannyasis. No se les ve continuamente ocupados en actividades directas de prédica, más allá de escribir sus propios libros, ir a festivales del templo, hablar de su asociación con Srila Prabhupada, y platicar de sus percepciones según su mentalidad inmadura de entonces, cuando eran jóvenes y temerarios.

Srila Prabhubpada les dio la oportunidad de utilizar algunos de sus talentos al servicio de Krishna. Pero en la actualidad --aunque ellos tienen muchas más recursos desde el punto de vista material-- no están predicando activamente. No captan el sentimiento de Srila Prabhupada, no saben cómo presentarlo filosóficamente. Viven a expensas de su participación activa del pasado. Se les permite dar iniciaciones debido a que tienen una relación amistosa con la GBC. Escriben unos cuantos artículos, uno o dos libros de memorias, y esperan a que les lleguen las invitaciones y los pasajes de avión, y promesas de buenos alojamientos cuando van a algún evento a decir algunas palabras de sus recuerdos de Srila Prabhupada.

Pocos parecen darse cuenta que casi todos ellos son más jóvenes que Srila Prabhupada cuando llegó aquí al principio y trabajó sin descanso por Sri Krishna Caitanya. Nuestros Swamis Eméritos han descartado completamente la actitud de prédica, y en esencia viven de sus glorias pasadas, como viejas estrellas del rock que reciben sus cheques de regalías y hacen algunas presentaciones al año en el casino. Se aprovechan del pasado, llevando una vida cómoda gracias a ello. Vender sus propios libros significa es una fuente adicional de ingresos, es otra forma de glorificarse. No están realmente glorificando a Srila Prabhupada, y en consecuencia no están haciendo una gran contribución a la literatura vaisnava. En realidad, en ninguna de nuestras obras del Sampradaya Vaisnava encontramos semejantes novelas, biografías y memorias. Srila Prabhupada no nos recomendó hacer eso con Srila Bhaktisiddhanta Saraswati o Srila Bhaktivinoda Thakur. Srila Prabhupada no nos recomendó muchos libros que ya estaban escritos, aunque eran mucho más filosóficos y genuinos que los que proliferan hoy en ISKCON.

Pero así es el nuevo ambiente de ISKCON. Están todos esos discípulos y seguidores sin ningún entrenamiento, a quienes supuestamente los gurus y sannyasis les han ordenado que lean diariamente los libros de Srila Prabhupada, pero los mismo líderes no están predicando activamenteni siguiendo ese programa. En vez de ello, proclaman ser unos viejos a los 68 o 70 años, y tener algunos problemas de salud... ¿pero cómo se compara eso con Srila Prabhupada?

Ya en un reciente artículo de Aviram das, "Dejando Sannyasa", aparece que Srila Prabhupada hizo un comentario sobre el pasatiempo de Gajendra, diciendo que le dio sannyasa a jóvenes porque el Señor Caitanaya Mahaprabhu tomó sannyasa siendo joven, y así también lo hizo su maestro espiritual, con fines de prédica. Pero si has tomado sannyasa y no estás totalmente absorto en predicar, te encuentras en peligro. En ese caso quizá sería más honorable dejar de ser un sannyasi. Claro que después de muchos años de seguir ese estilo particular de vida y de disfrutar la diversidad de beneficios materiales que ofrece, te acostumbras a él y quedas condicionado. Tu ego incluye ser un sannyasi, aunque muchos sannyasis han sido expulsados por mujeriegos, lavadores de dinero, etc. Pero no pueden dejar de ser sannyasis. Satsvarupa y Hridayananda son dos buenos ejemplos de esto. Aunque su estilo de vida está muy lejos de los mandatos védicos para los sannyasis, su ego falso abarca el ser vistos como sannyasis. Es para ellos una vida libre de problemas en muchos sentidos, y no quieren dejarla. Están apegados.

Ensayando. George Harrison en un segundo plano con su guitarra, y Mukunda al fondo en el piano.

En el caso de Mukunda Goswami y su reciente libro, vemos que Mukunda es un dulce swami, de voz calmada, y un devoto amable que se las ha ingeniado para evistar escándalos. No ha explotado su papel de GBC, guru o sannyasi, y por lo tanto no se le ve como alguien con ambiciones políticas. Y así era su naturaleza desde el priuncipio. La naturaleza amigable de Mukunda lo hizo el favorito de George Harrison, y después de algún tiempo George solo aceptaba asociarse con Mukunda. Los devotos no podían ponerse en contacto con {el o visitarlo sin la intermediación de Mukunda. Una o dos veces al año Mukunda viajaba al Reino Unido y hacía una cita para ver a George Harrison. Hacía que lo acompañaran algunos devotos, llevaba prasada y tenían un pequeño kirtan en su propiedad. Yo asistí a uno de esos encuentros a finales de los 1970s o principios de los 1980s, y honestamente me dejó poco impresionado que Mukunda no le predicaba nada. Era evidente que George Harrison estaba consumiendo todo tipo de sustancias ilegales, y que estaba ensimismado con carreras de autos y la jardinería. Pasaba una o dos noches al año con los devotos, quienes ni siquiera le predicaban, y eso es todo lo que pasaba.

--A ahuecar el ala. Please.

La realidad es que George Harrison, en algún momento de los 1980s, le pidió a los devotos que desocuparan el Bhaktivedanta Manor. Él pensó que ya los había apoyado para que iniciaran sus actividades, y ahora quería apoyar a algún otro nuevo grupo espiritual permitiendo que usara el Manor. Su esposa Olivia ha sido seguidora de Paramahamsa Yogananda durante mucho tiempo, y quizá querían entregarle la propiedad a ese grupo. Que yo sepa, Mukunda no se apareció para resolver la situación siendo amigo de George. Quizá le predicó, y fue él quien lo convenció de no entregarle el Manor a alguien más, sino que nos lo vendiera por medio millón de libras esterlinas (no recuerdo el precio exacto de venta, pero fue cuantioso). Contrario a la actual y creciente leyenda mística, George Harrison no le donó el Manor a Srila Prabhupada e ISKCON. No se los dio; se lo vendió a ISKCON, aunque con descuento.

Debemos considerar también que los pasatiempos que ocurrieron al principio en Londres, que incluyeron a los Beatles y recibir el Bhaktivedanta Manor, fueron debido a la potencia de Srila Prabhupada. Todo fue el arreglo de Krishna para propagar la conciencia de Krishna por todo el mundo. Tuvo poco o nada que ver con los individuos que fueron reclutados para participar en este pasatiempo con Srila Prabhupada. Pudo haber sido cualquiera. Aunque Shyamasundar explota lo que ocurrió en el pasado y busca fama y dinero, la realidad es que Shyamasundar casi arruinó el Manor, y los líderes tuvieron que deshacerse de él. Él era un excéntrico y estaba loco.

Gurudasa y Yamuna se fueron a India, y en efecto participaron en desarrollar el templo de Vrindavan en sus inicios. Y fueron a Jaipur a participar en la creación de las Dediades. Me los encontré cuando estaban en Jaipur, y vivían muy cómodamente en la casa del murti-walla más destacado de la ciudad. A mí no me impresionó el nivel de conciencia de Krishna que mantenían aquellos días. Sin embargo, cuando los escuchamos hoy contar los pasatiempos, parecería que todos ellos eran trascendentales.

Aquellos días todos éramos como unos bebés, éramos personas muy inmaduras y sin calificaciones, a quienes Krishna les permitió tener una participación con Srila Prabhupada, haciendo uso de nuestro libre albedrío. Y todos tuvimos una participación, incluso yo, entregando años de nuestra vida haciendo un sincero esfuerzo por seguir el ímpetu de Srila Prabhupada. A algunos les fue mejor que a otros. En el caso de Mukunda, le fue mejor que a la mayoría, aunque todo siga siendo relativo. Pusta Krishna escribió en un artículo reciente haber sido mejor que otros. No sé a lo que se está refiriendo, pero estoy seguro que Mukunda piensa lo mismo... que ocasionó menos daños que otros amigos y compinches suyos, quienes le hicieron tanto daño a ISKCON.

Gurudasa y su compadre Shyamasundar narrando sus memorias ante los devotos.

Mukunda y Shyamasundar han sido buenos amigos a través de los años, aunque Shyamasundar era un verdadero pillo. En una caminata matutina, Srila Prabhupada le dijo a la GBC que debían hacer que arrestaran a Shyamasundar por robo. Pero en la actualidad, Shyamasundar está regresando a ISKCON como una celebridad. Su ex-esposa logró que un seguidor de ella le donara un órgano a él, quien debido a su vida de excesos necesitaba uno. Pero porque él puede contar historias sobre sus actividades devocionales de antaño con Srila Prabhupada, todos los devotos se reúnen a escucharlo, ignorando todos los hechos obvios y relevantes.

--Déjame hablarte sobre Srila Prabhupada... y sobre mis plantitas de mariguana.

Nos dicen que Gurudasa pasa mucho tiempo en un establecimiento de San Francisco donde venden mariguana. Mukunda vive en la campiña de Australia, con suficiente seguridad financiera y escribe sus memorias.

--No sean envidiosos, la mansión de Santa Barbara me la regaló mi mami.

Tenemos además a Giriraja, quien vive en una hermosa mansión de Santa Barbara, disfrutando el servicio que le ofrecen sus discípulos y el dinero heredado de sus padres, de Tamal Krishna Goswami y de un discípulo. Es ridículo y ofensivo que un sannyasi haga todo esto. Cualquier persona cuerda que conoce a Srila Prabhupada, como ellos alegan conocerlo, tendría suficientes razones para creer que Srila Prabhupada está muy disgustado y ofendido por los pasatiempos de estos discípulos que viven confortablemente sin dedicarse a predicar. La prédica no trae muchas comodidades, y ellos han preferido llevar un estilo de vida de comodidades aprovechándose de lo que hicieron en el pasado.

Entiendo que antes de que Mukunda se mudara a Australia, había estado viviendo en Nueva Zelanda, en una casa que le dio George Harrison. Vendió esa casa y usó el dinero para construirse una pequeña casa en la finca de ISKCON en Austalia. Él la llama "Casa Harrison", en vez de "Casa Prabhupada". Entonces, ISKCON tuvo que comprar el Manor en efectivo mientras que George le dio a Mukunda una casa propia, la que ha usado para su beneficio personal. Si en realidad puso esa propiedad bajo el control de ISKCON o de sus discípulos y la usaron para la prédica, sería bueno que Mukunda le revelara los detalles a la comunidad de devotos.

Creo que debemos ver a estas personalidades por lo que realmente son, y debemos desafiarlas a que se corrijan y empiecen a seguir a Srila Prabhupada predicando. Ellos deben revelar por completo su situación financiera. Tienen todo tipo de recursos, tienen discípulos, son sannyasis, tienen puestos dentro de ISKCON, y tienen cierta reputación --así que pueden salir y realmente predicar--, para no solo contar historias y pasarse el resto del tiempo viviendo con comodidades. Deben salir de su retiro, dejar atrás las comodidades y empezar a predicarle a las almas caídas con entusiasmo y energía, tal como Srila Prabhupada lo hizo a su avanzada edad.

Sé que muchos lectores, sentimentalistas y pacifistas del New Age considerarán muy cruel y malicioso lo que estoy diciendo, pues creen que estos Swamis son gente tan dulce. Pero en realidad ellos están arruinando la reputación de Srila Prabhupada, viven en forma contraria al sastra, y no están dando el buen ejemplo que los demás puedan seguir. Es un mal ejemplo, y las historias que presentan solo sirven para propagar el mito sobre sí mismos, mientras que presentan a Srila Prabhupada mal y sin ninguna filosofía.

Diario devocional No. 3

por Astika das

Al despertar cada mañana, yo no siento el éxtasis que muchos devotos dicen sentir. A mí, más bien me invade un profundo sentimiento de pesadumbre, y algunas veces llego a pensar que sería mejor no despertar (quedarme dormido). Sin embargo, esa pesadumbre no la sentía cuando vivía en los templos; algunas veces, inclusive, llegué a sentir algo parecido al éxtasis. En los templos (siempre me despertaba con) me despertaban el barullo y la alharaca que hacían los devotos al cantar en voz alta el mahamantra Hare Krishna.

En la asociación de los devotos la vida me parecía más tolerable. Actualmente me despierto solo, y aunque no es nada fácil vivir solo es mucho mejor vivir en los templos. Srila Prabhupada solía decir que los templos son un oasis en medio de la vida materialista, pero eso era antes de que él abandonara sus pasatiempos terrenales pues cuando él salió del planeta, los templos poco a poco se convirtieron en suburbios de la vida materialista. Actualmente, vivir en los templos resulta peor que vivir al lado de los karmis, porque al materialismo que se vive en ellos hay que añadirle la pretensión de que son oasis espirituales.

VIENDO LAS COSAS EN RETROSPECTIVA

Viendo las cosas en retrospectiva, considero inconcebible haber podido vivir en los templos cerca de diez años. Cuando ingresé al templo yo ya no me cocía al primer hervor. Tenía más de treinta años, y mi personalidad ya había sido completamente desfigurada por el sistema materialista. La forma de vida de los templos Hare Krishna contrastaba notablemente con la forma de vida burguesa en la que yo había crecido. En mi casa familiar de Saltillo, había toda clase de comodidades. Tenía una habitación para mí solo. El clóset abarcaba de lado a lado la enorme habitación, y tenía puertas corredizas de madera. Adentro habían 24 cajones, de los cuales yo solamente utilizaba dos o tres, y el resto permanecían vacíos. De la espaciosa habitación colgaba un candil de porcelana; era de color azul y blanco, en forma de velas decoradas con florecitas .

Por otra parte, en el templo de Tiburcio Montiel compartía una habitación muy austera con cuatro o cinco devotos. En ella no había clóset ni cama, pues dormíamos en sleeping-bags, como les llamábamos a las bolsas de dormir. Del alto techo de la habitación pendía un alambre que remataba en un foco de luz incandescente, pues aún no existían los focos ahorradores. Pero a pesar de que la habitación era muy austera, y de que no había privacidad, el ambiente era muy agradable debido a la asociación de los devotos.

LA VERSION DEVOCIONAL DE LOS HIJOS DE SANCHEZ

La primera noche que dormí en Bucho Montiel, los devotos me prestaron un sleeping-bag medio raído y apestoso. A mi lado dormía un devoto muy chaparrito, fornido, y de tez muy blanca. Su blancura no correspondía a la de Balarama, sino a la de aquellos llamados "cagaleches" o "güeros de rancho". El devoto se llamaba Maitreya Muni das. A leguas se notaba que los orígenes del tal Maitreya Muni no eran muy aristocráticos. Sin embargo, a pesar de ser un hombre basto y poco sofisticado, había recibido la misericordia de Caitanya Mahaprabhu.

Entre otras muchas cosas, Maitreya Muni das me recomendó que no usara un calzón ordinario; que mejor usara una kaupina, que es un pedazo de tela que lo sustituye. Maitreya enfatizaba que no era suficiente usar una kaupina, sino que además era necesario ajustarla fuertemente para que no produjera una fricción con el genital y llevara a la excitación sexual. De acuerdo con los Vedas, la vida sexual es el mayor impedimento para la vida espiritual.

En una de las paredes de la habitación colgaba una pintura del Señor Krishna tocando Su flauta debajo de un árbol. El único mobiliario de la habitación eran tres casilleros metálicos grises, los cuales estaban muy abollados y pintarrajeados. En la superficie de los casilleros se leía lo siguiente: ¡HARIBOL! HARE KRISHNA! CANTA Y SE FELIZ. En cada casillero estaba inscrito, con plumón, el nombre de su propietario: Dvija Hari das, Muchukunda das, Maitreya Muni das. En los lockers, los devotos guardaban sus escasas pertenencias: un sudadera vieja y raída, una japamala, un número atrasado de la revista Back to Godhead, una foto del Señor Jagannath, una versión despastada de El Bhagavad-gita Tal Como Es, un par de kaupinas, dos kurtas, dos dhotis, y un tilakero.

A las tres de la mañana, Maitreya Muni saltaba como resorte del sleeping bag y, sin una pizca de consideración, despertaba a los bhaktas que permanecían dormidos. Comenzaba a cantar en voz alta: “Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare”. En seguida encendía la luz y, como si fuera pleno día, gritaba: “¡Saquen la maya, Prabhus! ¡Ya dejen de gratificarse! ¡Glorifiquen al Señor Krishna y salgan del Yoganidra!”.

LOS RENGLONES TORCIDOS DEL LIBRO DE KRISHNA

Actualmente vivo en Monterrey. Aquí rento un departamentito de la colonia del Valle. A pesar de que San Pedro Garza García es el único municipio --de los 2,500 que tiene México-- con certificación ISO, no hay nada especial en vivir aquí. Llevo cerca de tres meses viviendo en este lugar, y durante todo este tiempo nunca he visto a nadie cantando Hare Krishna. A hora de Brama Muhurta no se escucha el canto del santo nombre; solamente el ruido de los coches que a esa hora cruzan el Puente Atirantado. Por lo demás, todo está muy quieto.

Salgo a caminar y a cantar mis rondas cuando aun está oscuro. A cinco cuadras de mi casa está la Calzada del Valle Alberto Santos, pero evito ese sitio pues desde muy temprano empieza a llegar mucha gente que camina y hace ejercicio para mantenerse en forma. Muchas de las personas que asisten a caminar allí andan en la onda de la ecología, la vida saludable, y evitan en su dieta la sal y el azucar. Por lo general son gente sofisticada que está muy clavada en el concepto corporal; las mujeres usan trajes deportivos muy ceñidos, y eso es una gran distracción para poder concentrarse en el canto del mahamantra.

El otro día que llegué a la Calzada del Valle Alberto Santos cuando todavía estaba muy oscuro. Repentinamente una voz femenina rompiò el silencio de la madrugada: "¡Brenda Martínez, que agradable sorpresa!". Las dos chicas, en éxtasis, corrieron a encontrarse y se fusionaron en un fuerte y cálido abrazo. Prefiero caminar en dirección a la hondonada de la avenida Fuentes del Valle, pues en ese sitio solo otro hombre y yo nos disputamos el territorio. En realidad, es muy difícil concentrarte en el mahamantra cuando a tu lado pasan mujeres regias hermosísimas, ataviadas con ropa deportiva de marca, muy ceñida al cuerpo, y calzando tenis fosforescentes, también de marca.

RECUERDOS DE PAPA CHUY EN SALTILLO

Eso de mirar el trasero de las mujeres es una costumbre ancestral en México. Recuerdo que cuando yo tenía cinco años, papá Chuy --así llamábamos a mi abuelito-- y yo salíamos a pasear a La Plaza de Armas de Saltillo. En ese tiempo me vestían con pantalones cortos sostenidos por tirantes, medias de lana, zapatos de charol y, para protegerme del frío, me enfundaban en un abriguito de lana grís a cuadros. Papá Chuy y yo, cogidos de la mano, le dábamos varias vueltas a la Plaza de Armas. Me llamaba poderosamente la atención que siempre que alguna mujer de buen ver pasaba a nuestro lado, Papá Chuy detenía completamente su caminata y con un gran esfuerzo --me imagino que doloroso-- torcía el cuello quedándose, en éxtasis, mirando fijamente durante varios segundos el trasero de la dama.

Mi tío Chuy, quien era hijo de papá Chuy, era un hombre muy inteligente. Sin necesidad de salir de Saltillo aprendió inglés y francés. Toda su vida trabajó como diplomático mexicano. Pocos años después del triunfo de la Revolución Cubana, mi tío Chuy trabajaba en el consulado de México en Cuba, cuando fue asesinado en La Habana.

Recuerdo muy bien a mi mamá diciendo: “A tu tio Chuy lo mataron los comunistas. Ese comunista de Fidel Castro fue el que lo mató”. Muchos años después visité una oficina de Gobernación en el D.F. para vender pinturas de India. Un funcionario de esa dependencia me contó que una noche, en la Habana, él y mi tío Chuy jugaban dominó. Una dama llegó hasta donde jugaban, y ella y mi tío Chuy desaparecieron juntos.

Pocas horas después, este funcionario de Gobernación escuchó varias detonaciones producidas por una pistola. Curioso, salió a la calle a ver qué sucedía. En plena calle estaba un coche mal estacionado; sobre el volante del coche yacía sin vida el cuerpo robusto y baleado de mi tío Chuy. Lla puerta del copiloto estaba abierta, y a lo lejos se divisaba una mujer que se daba a la fuga, pistola en mano. Mi tío Chuy fue víctima de su pasión por el trasero de las damas, pasión que había heredado de Papá Chuy.

LAS ENSEÑANZAS DE SRILA PRABHUPADA ACERCA DE LA VIDA SEXUAL

En El Bhagavad-gita Tal Como Es, y en El Srimad Bhagavatam, hay muchas citas en las que se advierten los riesgos del libertinaje sexual. Srila Prabhupada contaba la historia del perro sarnoso que se hallaba tirado en la calle a medio morir. Pero a pesar de que no tenía fuerzas ni para sostenerse en pie, cuando a su lado pasó una perra hizo un gran esfuerzo para incorporarse.

LOS REGIOS OPINAN SOBRE EL PESO DEL ALMA

El día de los Muertos decidí visitar la Calzada del Valle Alberto Santos, pues me me sentía agobiado cantando el mahamantra Hare Krishna y caminando solo en la hondonada de la Avenida Fuentes del Valle. A ambos lados del camino de concreto en donde caminan los deportistas habían instalaciones alusivas al Día de los Muertos.

Es impresionante la delicada y sensible cultura de algunos regiomontanos. En dichas instalaciones abundaban las citas de Picasso, Jean Miró, Klee, Octavio Paz. En varias instalaciones se honraba la memoria del genio recién desaparecido Steve Jobs.

Una instalación me llamó mucho la atención. De las ramas de un árbol colgaban muchas bolsitas plásticas que contenían 21 gramos de sal. Al pie de dicha instalaciòn había un texto con la siguiente explicación: "Al comienzo del siglo XX, el doctor Duncan MacDougall realizó una serie de experimentos para probar la pérdida de peso provocada supuestamente por la partida del alma del cuerpo al morir." MacDougall descubrió que, al morir, los cuerpos perdían 21 gramos de peso, y su conclusión fue que ese era el peso del alma. MacDougall pesó pacientes moribundos en un intento por probar que el alma es tangible, material, y por ende mesurable.

La autora de la instalación remataba su explicación que en la actualidad hay hay mucho interés por conocer acerca del alma, pero que desgraciadamente no existe mucha información al respecto. Sin duda alguna, la autora de esa instalación desconocía la literatura de Srila Prabhupada al respecto.

Cambios de rumbo en Iskcon - 2

[Continúa aquí el artículo de Krishna Kirti das sobre las desviaciones institucionales que se están dando en Iskcon, y que también podemos percibir en otras instituciones, como Vrinda. El autor teme que Iskcon ya se esté convirtiendo en una institución mundana. Nosotros creemos que tanto Iskcon como Vrinda ya llegaron a ese punto y no tienen ningún remedio. Es algo que se ve en los hechos. Sigamos leyendo esta interesante narración.]

Almuerzos Escolares sin krishna-katha, sin kirtana

¿Qué hace que algo sea un objetivo secundario en vez de un objetivo primario? Analizemos el Banquete Dominical. Aunque se llama Banquete Dominical ["Sunday Feast" en inglés, a veces traducido erróneamente al español como Festival Dominical o Fiesta de Domingo], su objetivo principal no es darle prasadam a la gente. El objetivo principal es darle oportunidad a la gente de escuchar krishna-katha. El objetivo secundario es darle prasadam a la gente. Por supuesto que el prasadam es parte necesaria del programa, pues el prasadam es directamente la Suprema Personalidad de Dios, es Krishna Mismo. Es Su misericordia. Sin embargo, distribuir prasadam no es el objetivo primario. Lo usamos como un incentivo para que la gente venga a nuestros centros a escuchar nuestras conferencias. El énfasis del programa, y de allí su principal objetivo, es en propagar el krishna-katha. Eso es más importante que cualquier otro aspecto de nuestra misión.

--Por favor hágame su cheque a nombre de ISKCON.

Bhakti Vikasa Maharaja señala en su conferencia que no solo hay una ausencia de krishna-katha en el programa de Almuerzos Escolares (*), sino que también se le anuncia como algo con objetivos materiales, no espirituales.

[* Se refiere al programa Mid Day Meals, de India, que reparte millones de platos de comida a estudiantes diariamente. Tanto Iskcon Mumbai como el programa secesionista de Bangalore colaboran con este programa, repartiendo comida entre los estudiantes.]

"La propaganda del programa de Almuerzos Escolares, si ves sus folletos, es que 'estamos ayudando a construir la nación', y eso le agrada a la gente. Estamos ayudando a 'construir la nación' haciendo que los niños tengan educación, dándoles un buen futuro. Pero eso va en contra de nuestra filosofía. La idea de 'construir la nación' es totalmente mundana".

El Maharaja señala además que el Cuerpo Regional de Gobierno de Iskcon en India abordó la cuestión de qué debe ser considerado apropiado e inapropiado al distribuir prasadam, y una de las condiciones que establecieron fue que la distribución al menos debe ser acompañada de kirtana y conferencias. Pero la falta de devotos para conducir kirtana, y el gobierno secular de India, interfieren con este requerimiento.

--Total, a mí ni me gusta el kirtan.

El primer problema, también mencionado por Jaydvaita Maharaj en sus propias conferencias, es que en sitios donde el programa de Almuerzos Escolares es implementado a gran escala, nunca hay suficientes devotos que puedan efectuar kirtana en cada punto donde se está distribuyendo el prasadam. No se puede contratar a cantantes de kirtan como si fueran choferes. En consecuencia, el prasadam es cocinado y entregado en las escuelas como si fuera cualquier otra comida mundana.

Bhakti Vikasa Maharaja se pregunta si Krishna está reciprocando en la forma que esperaban los devotos que conducen el programa de Almuerzos Escolares. ¿Qué pasaría si, por ejemplo, en vez de que nuestros pujaris adoren a las Deidades en el templo, contratemos brahmanas no-devotos para que Las adoren? Maharaja se pregunta: "¿Es eso prasadam?". Si a la murti de Krishna se le trata con negligencia, ¿está obligado Krishna a permanecer allí como murti? Algunas de las mismas consideraciones parecen ser aplicables en el caso del prasadam.

El segundo problema tiene que ver con el gobierno secular de India, o con los gobiernos seculares dondequiera que existan. Pero, en particular, en algunos lugares de India el gobierno no permitirá kirtan ni conferencias porque todo lo que se le dé a los niños o a los pobres por intermedio del gobierno deberá ser exclusivamente la asistencia alimenticia. Los elementos religiosos no siempre son permitidos. Por tal motivo, un kirtan y una conferencia no serán permitidos.


Debido a que los devotos han recabado grandes cantidades de dinero para esos programas, es ahora casi imposible salirse de lugares donde no se permite el kirtana. Bhakti Vikasa Maharaja en su conferencia da el ejemplo de la escuela matutina que existe dentro de la propiedad de ISKCON Juhu [la Bhaktivedanta Swami Mission School], donde los devotos vieron luego de algún tiempo que la escuela les estaba quitando tiempo y recursos sin ningún objetivo espiritual, y de todos modos no estaba produciendo nuevos devotos.

--No nos salimos porque no nos salimos.

Pero cuando trataron de cerrar la escuela, los padres de familia y los estudiantes se opusieron, y ahora el templo tendrá que recabar grandes cantidades de dinero para reubicar la escuela fuera del templo. Y de la misma manera, los devotos que dirigen estos programas [de repartición de alimentos] encontrarán muy difícil, y hasta imposible, incluir el kirtana en el programa de Almuerzos Estudiantiles.

Se adopta el karma-kandha en ISKCON

Bhakti Vikasa Maharaja plantea un tema más serio: Se anuncia que el programa de Almuerzos Estudiantiles tiene objetivos que van en contra de la filosofía que Srila Prabhupada enseñó. Lo siguiente aparece en la página internet "Quiénes somos" de los Almuerzos Escolares de Delhi, de la Fundación de Ayuda Alimentaria de ISKCON:

"La Fundación de Ayuda Alimentaria de ISKCON es un fideicomiso de beneficencia sin fines religiosos, sectarios ni de lucro".

La página "Visión" del mismo sitio hace más evidente que el programa de distribución de prasadam tiene objetivos opuestos a la misión central original de ISKCON:

"Visión: Eliminar el hambre y ampliar las oportunidades de aprendizaje entre los niños necesitados".

--Y de aquí nos vamos al McDonald's.

"Misión: La fundación de Ayuda Alimentaria de ISKCON colabora con el gobierno para proveerle comida cocinada higiénicamente, balanceada, nutritiva y saludable del programa Almuerzos Escolares, a niños de escuelas de India que reciben apoyo municipal y del gobierno, para que mejore su acceso a buenos alimentos y promover la educación".

"Filosofía: La fundación de Ayuda Alimentaria de ISKCON cree que el alimento es un derecho fundamental. La mala alimentación no solo afecta negativamente la salud física, mental y emocional de los niños, sino que también les limita sus habilidades de aprendizaje, oportunidades de desarrollo y participación efectiva en la comunidad".

"Creemos que una sencilla forma de romper el círculo vicioso de hambre y pobreza es proveerles con regularidad alimentos nutritivos, y esto cumple la misión de ISKCON".

"Metas: 1. Promover la capacidad de distribuir alimentos santificados en toda India; y 2. Promover la educación del sistema alimentario".

[El énfasis fue añadido por el autor.]

A continuación está la respuesta de Bhakti Vikasa Maharaja al ejemplo anterior:

"La idea de 'construir la nación' es completamente mundana. Es la idea de que hay que 'construir la nación' educando a más gente para que se vuelvan abogados, doctores y más probablemente obreros. Es también la idea de que estamos ayudando a mejor la vida de los niños, y eso también es mundano. Y de que queremos ayudar a desarrollar la actual sociedad moderna. . ."

"Pero ese no era para nada el programa de asistencia social de Prabhupada. Su programa de asistencia social era desarrollar comunidades varnasrama para que la gente no tuviera que vivir en esta sociedad demoníaca. Ese era el programa de asistencia social de Srila Prabhupada".

"No es que Srila Prabhupada fuera inhumano hacia la asistencia social, sino que quería hacerlo a través del varnasrama y la educación varnasrama --la gente será educada conforme a su papel dentro del varnasram. En consecuencia, la propaganda para los Almuerzos Escolares es totalmente mundana".

"Quizá digas que esto solo es una forma de inducir a la gente para que dé donaciones, pero el problema es que cuando empezamos a hablar de esa manera, nuestra gente que sale a hablar con el público se topan con empresarios y les dicen: 'Estamos ayudando a los niños hambrientos y construyendo la nación'. Sigues repitiéndolo una y otra vez hasta que empiezas a pensar así. Y en vez de seguir la orden de Caitanya Mahaprabhu de que 'jare dekha tare kaha krishna upadesh' ['a quienquiera que te encuentres, instrúyele el mensaje de Krishna'], vas con la gente y le hablas de cosas mundanas. Eso cambia toda la atmósfera de ISKCON".

El argumento del Maharaja repite el señalamiento que Narada Muni le hizo a Vyasadeva.

Cómo ocurre la caída de suddha-bhakti a karma-misra-bhakti

Jayadvaita Maharaja presenta argumentos parecidos en su serie de conferencias, y lleva sus argumentos a una conclusión lógica: La mezcla del karma-kanda con el bhakti:

[En el artículo original vienen a continuación siete párrafos de una conferencia de Jayadvaita. Ese Swami no es un santo de la devoción de El Tambor Rugiente, por profanar los libros de Srila Prabhupada al reeditarlos sin ninguna autorización de nuestro maestro espiritual. En consecuencia no nos vamos a tomar la molestia de traducir sus palabras. Vamos a hacer un corto resumen de su contenido, y de allí nos seguiremos a la parte final del artículo de Krishna Kirti das.

Resumen de la conferencia de Jayadvaita:


Alguien de Iskcon [NR: o de Vrinda] decide iniciar obras de caridad para que la gente los aprecie y los apoye. Eso supuestamente favorecerá después a la distribución de libros y a los templos. Pero luego de que llega el apoyo de la gente, los devotos terminan creyendo que de eso se trata realmente la misión de Srila Prabhupada.

Luego, la gente ordinaria se convence que la meta de Iskcon son las obras de caridad. Más adelante, los mismos líderes de la organización creen que de eso se trata la conciencia de Krishna. En esa etapa ya no hay ninguna diferencia entre Iskcon y una organización karma-kanda.

Y mientras tú haces el trabajo de las organizaciones de beneficencia pública, ¿quién está haciendo lo que tú deberías hacer? Ya nadie predicará que no somos este cuerpo, que hay que abandonar el disfrute material y regresar a Krishna.]


Aunque Jayadvaita Maharaja se enfoca más en el resultado final --que el karma-kandha se vuelva uno de los valores esenciales de Iskcon--, tanto él como Bhakti Vikasa Maharaja hacen el señalamiento fundamental que, debido a que actividades como los Almuerzos Escolares son promovidos como algo mundano y ajeno a nuestros siddhantas tradicionales, Iskcon no solo tiene una posibilidad teórica y remota de transformarse en una institución religiosa más, sino que es muy probable que eso termine ocurriendo.

Y ahora algo quizá inevitable.

Algunas citas de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura sobre el altruísmo y la caridad

Del Bhaktisiddhanta Vaibhava, página 421:

"Los miles de karmis que han abierto innumerables hospitales, asilos para ancianos, centros para los pobres y escuelas, y los miles de jñanis que se han sometido a la meditación y las austeridades severas, son insignificantes comparados con un solo kanistha-adhikari vaisnava que toca solo una vez la campana ante la deidad del Señor. Esto no es sectarismo, sino la simple verdad. Los ateos son incapaces de comprender esto; en consecuencia se convierten en unos blasfemos --directa o indirectamente-- del servicio devocional, o se adhieren a la doctrina de la inclusión total armónica" (Amrta Vani 102 – 3; Sri Srila Prabhupadera Upadesamrta 174).

"Por ser adversas al Señor Visnu, incontables jivas han venido a la mazmorra de Maha-maya para sentir envidia del Señor Visnu de incontables maneras. Salvar aunque sea a una de ellas de la fortaleza de Maha-maya y hacerla devota de Krishna, es una actividad de asistencia social ilimitadamente superior que la construcción de incontables hospitales y escuelas" (Sri Srila Prabhupadera Upadesamrta 286).

"Krishna-bhakti es el único medio para desarraigar el sufrimiento del mundo. Estás trabajando solo para el bienestar del cuerpo y calmando los síntomas, pero no la enfermedad original. Tu gama de ideologías sociales, económicas y políticas son como soplarle a un furúnculo, lo cual solo dará un alivio momentáneo y falso. El verdadero remedio es abrir el furúnculo y exprimir la pus. De igual manera, la pus del apego material debe ser extirpada con las filosas palabras del devoto experto, quien es el único que genuinamente desea lo mejor para la sociedad humana" (relatado por Jati Sekhara Prabhu, discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura).

Cambios de rumbo en Iskcon - 1

--Bienvenidos a nuestro Rathayatra.

[El artículo que presentamos a continuación apareció publicado en el Sampradaya Sun. Tiene excelentes argumentos en contra de las desviaciones --a veces disimuladas y a veces descaradas-- que se dan en Iskcon. Por extensión, esto mismo se aplica a otras instituciones, como Vrinda.

En este artículo se explican las consecuencias de permitir actividades mundanas divorciadas del bhakti puro, aunque se diga que son para atraer a la gente a la conciencia de Krishna o para hacer más "humano" el proceso devocional. Tal es el caso de las campañas vegetarianas cucharezcas, los ritos hinduistas en los templos de Iskcon, la supuesta modernización de los estándares en los templos, y hasta las guitarras cantarinas.

Quiza ustedes recuerden al autor de este artículo, Krishna Kirti das. Él es el intelectual de Iskcon que rechazó a Hridayananda como guru por considerar que éste se había desviado de las enseñanzas de Srila Prabhupada.

--Debemos mejorar nuestra calidad de vida mediante la Revolución de la Cuchara.

El artículo está muy bien estructurado y es muy sustancioso. Coincide con la postura de El Tambor Rugiente de que todo cambio doctrinal y estructural al programa enseñado por Srila Prabhupada simplemente lo estará envenenando.

Este artículo parte de una discusión reciente sobre si es correcto o no efectuar programas de caridad en Iskcon, que no están relacionados directamente con la conciencia de Krishna. Hay quienes opinan que esto es aceptable; pero están quienes creen que Srila Prabhupada lo desaprobaría.


Lo anterior nos lleva también a cuestionar la validez de los programas supuestamente devocionales que invocan el amor universal, la conservación ecológica, la promoción del vegetarianismo, el hatha-yoga, la astrología, y demás corrientes new-age.

Debido a que el artículo es un poco largo, lo estamos presentando en dos partes. Traducción: Radha Krishna das.]

por Krishna Kirti das

30 de octubre de 2011 -- Nuevo México, EUA (SUN)

ISKCON y los programas de beneficencia

En 2001, S.S. Jayadvaita Swami dio una serie de conferencias intitulada "Comida para la Muerte", que todavía está disponible en su sitio internet, en la que examinaba cómo la distribución de prasadam que el público vea como un programa ordinario de beneficencia afectará los valores centrales de ISKCON. S.S. Bhakti Vikasa Swami en sus conferencias de 2011 intituladas "Algunas cuestiones inquietantes sobre ISKCON" y "Discusión adicional acerca de cuestiones inquietantes sobre ISKCON", aborda el mismo tema que Jayadvaita Swami, aunque en un contexto más generalizado que incluye otras iniciativas de beneficencia. Bhakti Vikasa Maharaja en sus conferencias también aborda lo que identifica como diferencias fundamentales y filosóficas que han emergido dentro de nuestra sociedad.

En lo relativo a la beneficencia social, las conferencias de ambos Swamis tienen un punto en común: El tiempo y los recursos que los devotos cada vez más le dan a la prédica indirecta en la forma de obras de beneficencia, a expensas de la prédica directa, es un reflejo de que ISKCON cada vez más está aceptando el karma-kandha como parte de su misión central y, en consecuencia, de sus valores centrales.

Cambio de rumbo en la misión y el disgusto de Vyasa

No es una idea novedosa que una institución tan grandiosa y espiritual como ISKCON se pudiera volver mundana. En el Bhagavad-gita, al principio de cuarto capítulo, Krishna describe el sistema del guru-parampara y cómo --con el paso del tiempo-- la sucesión se rompió y se perdió el conocimiento de la ciencia del yoga. En algunas ocasiones Srila Prabhupada mismo dijo que ISKCON podría ser destruido, pero no por personas externas sino desde adentro. Tales cambios son el resultado de un alejamiento gradual del mensaje original y la misión de la sucesión discipular.

El cambio de rumbo en la misión no ocurre repentinamente, como con los desastres naturales. Casi siempre ocurre luego de períodos prolongados de tiempo, durante generaciones. La forma en que esto probablemente ocurre es esbozada por Srila Narda Muni en su conversación con Srila Vyasadeva, sobre el motivo del desaliento de Vyasa. Narada Muni dice:

"Todo lo que desees describir cuya visión esté separada del Señor, solo reacciona con diferentes formas, nombres y resultados, para agitar a la mente, tal como el viento agita la embarcación que no está anclada. La gente en general está naturalmente inclinada a gozar, y tú los has animado a hacerlo en nombre de la religión. Esto es muy condenable y poco razonable. Debido a que ellos están siendo guiados por tus instrucciones, aceptarán semejantes actividades en nombre de la religión y no les importarán las prohibiciones" (SB 1.5.1-15).

En lo concerniente al cambio de rumbo en la misión, la declaración de Narada tiene relevancia en estos dos sentidos:


1. El describir la realidad sin que ello tenga conexión con una visión del Señor, solo sirve para agitar la mente de la gente.

2. Donde Krishna no es glorificado directa y copiosamente, la naturaleza humana garantizará un desenlace perverso.

El primer inciso se refiere a casos donde no exista una referencia directa a Krishna al anunciarse la meta o la descripción de la actividad misma. Por ejemplo, en el Gita el Señor Krishna critica a los pretenciosos seguidores de los Vedas, llamados veda-vada-ratah, quienes toman los diversos rituales y sacrificios de los Vedas para alcanzar el disfrute mundano. Ellos ejecutan actos religiosos que están desconectados del krishna-bhakti porque, como Narada indica, no es evidente la conexión entre los actos y el Señor.

Podría argumentarse que se puede adorar indirectamente al Señor y esperar progresar espiritualmente si el ejecutante recuerda la conexión verdadera. Pero el segundo inciso de la declaración de Narada explica por qué esto casi nunca ocurre. Debido a la que la gente en general tiene una inclinación por el goce material (particularmente en Kali Yuga), la naturaleza perversa de ellos los predispone a olvidar el motivo original de esa adoración indirecta al Señor, y descontinuar los principios regulativos que también debían seguir durante esa adoración.

No es necesario que la visión que uno tenga del mundo esté totalmente separada de la visión del Señor para que provoque un gradual desinterés en la religión. La brecha puede ser parcial. Las obras previas de Vyasadeva que lo dejaron insatisfecho contenían krishna-katha. Después de todo, el Mahabharata presenta a Krishna y al mismo Bhagavad-gita. ¿Cómo podría eso ocasionarle insatisfacción? Narada declaró que Vyasa le hizo demasiado énfasis a las actividades piadosas y no lo suficiente al bhakti. "Gran sabio, aunque has descrito ampliamente los cuatro principios que inician con las acciones religiosas, no has descrito las glorias de la Personalidad Suprema, Vasudeva" (SB 1.5.9). Vyasadeva había estado tratando de purificar gradualmente a la gente, canalizando su propensión al goce en una actividad religiosa. Pero eso no tuvo el resultado que Vyasadeva esperaba. Así lo explica el significado [de Srila Prabhupada] de este verso:

"Sri Narada hace de inmediato una declaración sobre su rápido diagnóstico. La causa fundamental del desaliento de Vyasadeva fue haber evitado deliberadamente glorificar al Señor en los diversos Puranas que escribió. Como rutina sí hizo descripciones de las glorias del Señor (Sri Krishna), pero no tantas como las que hizo de la religiosidad, el desarrollo económico, el goce de los sentidos y la salvación".


Entonces, los síntomas de que tu programa espiritual tiene el mismo problema que el identificado por Narada incluyen hacer énfasis en sus beneficios materiales y hablar lo mínimo sobre sus beneficios espirituales. Esto equivale a fundamentar un extenso programa de prédica diciéndole a la gente que los santos nombres de Krishna "te recargan las baterías" y te dan paz mental, sin hablar casi nada sobre su verdadero beneficio espiritual.

Aunque Narada presenta la anterior crítica a las actividades espirituales que uno no entiende bien, podemos cuestionar si ese entendicmiento es necesario. Por ejemplo, decir "Hare Krishna" en forma burlona para insultar a los devotos, de todos modos purificará a la persona que entona así el nombre de Krishna. Este es un ejemplo de ajnata-sukrti. Valmiki Muni es el ejemplo arquetípico de cómo las actividades trascendentales efectuadas involuntariamente tienen de todos modos el mismo efecto trascendental que si fueran efectuadas voluntariamente. Esa es también la intención de Sukadeva Goswami al narrar el moksha-lila de Ajamila. Al igual que la medicina, la potencia del santo nombre del Señor no depende de que lo entienda la persona que lo escucha o lo entona. Lo mismo puede decirse del prasadam de Krishna.

Podríamos preguntarnos, ¿qué peligro hay en distribuir clandestinamente prasadam de Krishna a las masas, haciéndolo pasar como un popular programa más de beneficencia para los karmis? El resultado final es que los karmis nos dan su dinero y complacencia, les damos prasadam, se purifican, y propagamos el movimiento de la conciencia de Krishna. Parece ser un caso en el que todos ganan. ¿Qué podría estar mal?

Hacer click en imagen para ampliarla.

La suposición clave aquí es que los devotos podrán mantener el suficiente nivel de pureza para evitar desarrollar una conciencia materialista mientras efectúan una actividad que intencionalmente evita el krishna-katha.


El tiempo que pasas elogiando los aparentes beneficios materiales del prasadam (al que ya no le llamas "prasadam", sino comida) es tiempo que NO pasaste glorificando a Krishna. Cuando uno trata de evitar describir a Krishna, no está dedicado al krishna-katha.


Distribuir prasadam pero sin relacionarlo con Krishna representa el mismo tipo de problema que Narada le señaló a Vyasa. Aunque se esté distribuyendo prasadam, no se está presentando en relación con el Señor.

--Hola gurudeva Paramadvaiti. A mí también dame un abrazo.

Por ese motivo los devotos serán incapaces de mantener mucho tiempo el nivel de pureza necesario para que tal obra clandestina de distribución de prasadam tenga éxito. Esa es la razón por la que Srila Prabhupada insistió que la distribución de prasadam fuese acompañada de kirtan.

Se podría argumentar también que aunque ciertas personas son tan neófitas que no deben dedicarse a ningún otro servicio aparte de escuchar y cantar directamente los nombres y pasatiempos del Señor, por el contrario los devotos que distribuyen prasadam aparentando efectuar una distribución mundana de alimentos son lo suficientemente fuertes en su servicio devocional personal que no se caerán. Pero esto no es cierto. Como Srila Prabhupada explica en el Néctar de la Instrucción (texto 5):

"El movimiento de conciencia de Krishna prescribe que se canten dieciséis rondas diariamente, pues la gente de los países occidentales no puede concentrarse por períodos largos al estar cantando con sus cuentas. Por eso se prescribe el número mínimo de rondas. Sin embargo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía decir que alguien es considerado un caído (patita), a menos que cante un mínimo de sesenta y cuatro rondas de japa (cien mil nombres). Según sus cálculos, prácticamente todos somos unos caídos, pero debido a que estamos tratando e servir al Señor Supremo con suma seriedad y sin duplicidad, podemos contar con la misericordia del Señor Sri Caitanya, quien es célebre como patita-pavana, el salvador de los caídos".

Panal gotas melifluas de misericordia.

Si aquí se admite que las dieciséis rondas de japa y los cuatro principios regulativos son insuficientes para darle la suficiente calidad al sravanam y kirtanam, y si --según la valoración que Srila Prabhupada hace aquí-- el servicio devocional cotidiano restituye tal deficiencia, entonces un programa de prédica deficiente en sravanam y kirtanam significa que los devotos no recibirán el suficiente respaldo de sus propias actividades diarias. Ellos le perderán el gusto a la vida espiritual en la forma que Narada se lo describe a Vyasa.

Algunos ejemplos de prédica desconectada del krishna-katha

Bhakti Vikasa Swami hace memoria durante su conferencia sobre cómo en los 1980s los devotos comenzaron a vender pinturas no-devocionales y otros objetos para recabar dinero. Ese dinero luego sería utilizado para la prédica. El programa de colecta de fondos y el programa de prédica directa estaban separados.

Las gotas de misericordia.

¿Cuál fue el resultado? Los devotos le perdieron el gusto a la vida espiritual, y el programa no se pudo mantener. El Maharaja señala que las pinturas que mejor se vendían eran las de perros. Ellos estaban "vendiendo pinturas de Perro, no de Dios". El dinero sí se estaba usando para la prédica, pero al final el programa no se pudo mantener.

En las cartas de Srila Prabhupada encontramos también recordatorios a sus discípulos que vender incienso no debe ser su ocupación principal. "La atención divertida al negocio del incienso no es una buena señal. Debemos entregarle toda nuestra energía a la distribución de [la revista] BTG" (carta a Satsvarupa, 21.6.1971). ISKCON ha visto qué decepcionantes son las actividades en las que el sankirtan es cuando mucho una meta secundaria.