¿ San Tamal ?

por Radha Krishna das

El 17 de febrero, en medio del Festival de Gaura Purnima que tiene evento cada año en Mayapur, se celebró el octavo aniversario luctuoso de Tamal Krishna Goswami.

Como algunos de ustedes recordarán, en 2002 Tamal Krishna asistió al Festival de Mayapur por primera vez en mucho tiempo. Él había estado alejado estudiando religión en Texas y luego en Oxford, Inglaterra. Fuentes conocedoras dicen que la GBC lo requirió en Mayapur debido al gran problema que existía con la demanda multitudinaria de ex-estudiantes del Gurukula en contra de Iskcon.

Luego de su comparecencia, Tamal decidió regresar a Inglaterra antes de Gour Purnima y sin esperar a que concluyera el festival. Partió a las 4:00 AM del 15 de marzo rumbo al aeropuerto de Kolkata. Antes de salir anunció: "Voy de vuelta a Casa, de vuelta a Oxford". Parafraseaba el eslogan creado por Srila Prabhupada: "De vuelta a Casa, de vuelta al Supremo". En la carretera su vehículo sufrió un terrible accidente impactámdose en contra de un árbol, y el Goswami murió en el lugar de los hechos.

Su muerte desató una gran discusión sobre su persona. Algunos --principalmente miembros y autoridades de Iskcon-- lo presentaron como un líder con infinidad de cualidades y quien tuvo innumerables logros positivos dentro de la institución. Por otra parte, sus detractores lo señalaron como la causa de todos los males de Iskcon, por haber desobedecido a Srila Prabhupada y conducir al movimiento por mal rumbo. Para ellos, cualquier cosa buena que hubiera hecho Tamal Krishna quedó anulada por el daño que le ocasionó al Movimiento.

Sin embargo, esta controversia no es el tema de la actual nota. Hay mucha información sobre aquello en la internet, y quien desee conocerla podrá encontrarla fácilmente. Nuestro tema son los esfuerzos de ciertas personas para elevar a Tamal Krishna a los altares iskconianos con el rol de alma eternamente liberada que descendió a este mundo como devoto puro con la misión de asistir a Srila Prabhupada en su prédica. Pero para muchos devotos --incluso los más pensantes dentro de Iskcon-- esta propuesta parece totalmente ridícula, pues no coincide con los hechos ni con las palabras de Srila Prabhupada.

Que Tamal Krishna no era un nitya-siddha (un alma eternamente liberada) es muy evidente. Su vida mundana antes de acercarse a Srila Prabhupada está bien documentada: era una vida de ignorancia y degradación enfocada a lo mundano y --en su caso particular-- al hippismo. También son bien recordadas las ocasiones en que Tamal Krishna mostraba todo tipo de defectos a pesar de ser un bhakta sirviendo a Srila Prabhupada. En otras palabras, qué bueno que queria servir a Srila Prabhupada y practicar el bhakti, pero al mismo tiempo --como en el caso de todos los demás discípulos de Srila Prabhupada-- estaba muy lejos de la marca de "devoto puro".

Además, Srila Prabhupada jamás dijo que sus discípulos fuesen almas liberadas o asociados suyos en el plano espiritual. Siempre los mencionó como pobres almas condicionadas, pero afortunadas de haber recibido la semilla del bhakti a pesar de haber nacido en la degradada cultura moderna. No hay nada, absolutamente nada --y menos alguna mención reiterada--, de que sus discípulos fueran algo más que unos aspirantes a la vida devocional o de Krishna-bhakti.


Entonces, ¿por qué este esfuerzo de presentar a Tamal Krishna como alguien altamente evolucionado espiritualmente? Mi conjetura es que parte de esto tiene que ver con los exitosos esfuerzos del mismo Tamal para presentarse como tal, creando un mito alrededor de su propia persona mediante la manipulación de la conciencia ajena. Y parte, la más evidente actualmente, proviene de líderes encumbrados de Iskcon que seguramente presentan a Tamal de esa manera para que más adelante a ellos mismos también se les considere devotos eternamente puros.

Esta campaña tiene nombre y apellido: Bhakti Caru Swami. También existe evidencia contundente de ella: su discurso en honor de Tamal Krishna el pasado 17 de febrero, cuando lo alabó hasta la estratósfera en forma que se antoja exagerada. Leamos pasajes de su discurso:

"Estoy seguro que quienes conocieron a Tamal Krishna Maharaja saben que cuando Srila Prabhupada vino, Sriman Mahaprabhu había enviado a muchos devotos para que asistieran a Srila Prabhupada. Sri Caitanya Mahaprabhu había plantado estos devotos en diversas partes del mundo, especialmente en Estados Unidos. Srila Prabhupada incluso dijo eso, que Mahaprabhu envió devotos para que lo asistieran en su misión de prédica para difundir la conciencia de Krishna por todo el mundo y cumplir así la predicción de Sri Caitanya Mahaprabhu. Y Tamal Krishna Maharaja sin duda es uno de esos asociados principales, los asociados eternos de Srila Prabhupada".

"Así, Tamal Krishna Maharaja tuvo tantos logros maravillosos y así pudo complacer a Srila Prabhupada. Y es una pena que cuando nuestro movimiento realmente necesita la participación de Tamal Krishna Maharaja, él simplemente se fue".

Y continúa: "Pareciera que Tamal Krishna Maharaja nos dejó debido a un accidente. No. Él no se fue [de este mundo] en el accidente. Tamal Krishna Maharaja se fue por su propia voluntad".

"[Visvambara das] mencionó que estaba empacando la maleta de Tamal Krishna Maharaja antes de su partida esa mañana. En la noche él estaba empacando y Tamal Krishna Maharaja dijo, haciendo énfasis que se estaba yendo como si supiera que se iba para nunca regresar".

"Tres días antes de eso [del accidente], yo estaba cantando [la japa] con él. Él iba y venía mientras cantaba y yo estaba con él, y en algún momento me dijo que cuidara a esos chicos de Calcuta" [unos discípulos de Tamal Krishna]. Luego Bhakti Charu relata que Tamal le dijo: "Tú eres el padre de ellos" [como endosándoselos].

"Y ocurrió el accidente en el que perdieron la vida. Tamal Krishna Maharaja dejó este mundo. Otra información importante en este sentido es que el reporte de la autopsia señaló que en realidad Tamal Krishna Maharaja se fue [de este mundo] antes de que ocurriera el accidente".

"Por lo menos para mí, lo anterior es una clara indicación de que él se fue debido a un arreglo divino de Sri Caitanya Mahaprabhu y Srila Prabhupada. Una persona así, que era un asociado tan íntimo de Srila Prabhupada, debió haber regresado con Srila Prabhupada para asistirlo en alguna otra misón suya, en otro planeta o en el cielo espiritual".

Al leer lo anterior básicamente hay dos reacciones posibles. Una es decir "¡Jaya Tamal Krishna Maharaj! por descender a este mundo para ayudar a Srila Prabhupada a rescatarnos de maya, y ¡Jaya Bhakti Charu Maharaja! por revelarnos semejante secreto".

La otra reacción es preguntarnos qué fumó Bhakti Charu que lo llevó a semejantes niveles de alucine. Yo soy de los que piensan lo segundo. Pero no estoy solo en esto. Apareció en el Sampradaya Sun una nota de Nrsimhananda Prabhu, director de ITV y bien conocido en Iskcon, quien pone en evidencia las palabras de Bhakti Charu. Leamos lo que dice:

LA CREACIÓN DEL MITO HA INICIADO

Feb 19, Los Angeles, California (SUN) -- La canonización es el acto con el que una iglesia o grupo cristiano particular declara santa a una persona fallecida e incluye a esa persona en el canon, o lista, de santos reconocidos. Originalmente se reconocía la santidad de ciertos individuos sin seguir algún proceso formal.

Unas declaraciones recientes en Mayapur que hizo SS Bhakti Charu Swami durante el aniversario luctuoso de SS Tamal Krishna Goswami, parecen ser el inicio de la divinización en Iskcon de algunos discípulos de Srila Prabhupada. La especulación de Bhakti Charu Swami de que Tamal Krishna Goswami era un asociado eterno enviado por Krishna para ayudar a Srila Prabhupada a propagar su misión de manera poderosa eso sólo eso, una especulación --un acto de conjetura.

No estoy tratando de pretender saber quién es y quién no es un maha-bhagavata disfrazado de un hippy corriente del mundo occidental, que estaba destinado a revelarse luego como un devoto puro llevando a cabo su lila [pasatiempo]. Una alma condicionada como yo o como cualquiera otro no pueden hacer estas evaluaciones. Y aunque lo fueran, tales pronunciamientos sólo podrían ser verificados por otros devotos puros. Estoy seguro que los sentimientos de amor y afecto que Bhakti Charu Swami tiene por Tamal Krishna Goswami son genuinos, como también lo han de ser aquellos de sus amigos y discípulos. Pero que un líder de Iskcon transmita semejante opinión a la asamblea de devotos, debería ser atenuada diciendo en forma humilde: "No estoy seguro de ello", o "Sólo estoy ofreciendo una oración de agradecimiento".

La segunda especulación que Bhakti Charu Swami ofreció durante ese mismo evento fue la opinión de que Tamal Krishna Goswami escogió el momento de su propia muerte. El cita la opinión del doctor de que "dejó el cuerpo" antes de que al automóvil se estrellara, y también ciertas cosas que Tamal Krishna Goswami había dicho el día anterior. Para ser honesto, no sé qué hacer con estas invenciones. Me pregunto, ¿por qué? ¿Por qué la gente quiere revisar la historia mediante la interpretación. Bhakti Charu Swami tiene derecho a inventar sus propias especulaciones, pero debe entender que, como líder y guru de Iskcon, estas declaraciones fantasiosas son tomadas en serio por miles de fans cariñosos. Lo que en el pasado fue un hecho ahora es una historia. Somos testigos del proceso de creación de mitos.

Semejante ficción abre la posibilidad de que otros gurus que ayudaron a Srila Prabhupada también alcancen el status de asociados eternos. La GBC ya inventó el guru por voto eclesiástico, y ahora le toca el turno de elevar a la santidad al primer grupo de gurus de Iskcon. Nunca pude entender cómo el Vaticano votaba post-mortem la beatificación y luego la canonización de alguien. Ahora estoy viendo ese proceso en encubación, que es tan común para subir la escalera del éxito, sólo que ahora es el turno de Jacobo.

Le pido a los líderes de Iskcon que nos entreguen la verdad; somos adultos maduros que podemos formarnos nuestras propias opiniones.

Repito, para hacer énfasis: "Originalmente se reconocía la santidad de ciertos individuos sin seguir algún proceso formal". Eso es cierto en el catolicismo, y es definitivamente cierto entre los vaisnavas.

Nota: Hasta el momento no hay indicios de que la GBC está involucrada en ningún proceso formal d canonización, y no quiero que nadie crea que los encuentro culpables de eso. Pero me preocupa que aceptar silenciosamente las especulaciones de Bhakti Charu Swami promueban el pensar así.


Y en efecto, un testimonio del accidente afirma que mientras el taxi se proyectaba hacia el árbol aquella fatídica madrugada, Tamal le recriminaba al chofer: "¡Qué estás haciendo, estúpido!" ("What are you doing, you fool!") No hay mención de que hubiera pronunciado los santos nombres de Krishna, ni que hubiera permanecido libre de la cólera, ni mucho menos que hubiera abandonado este mundo a voluntad segundos antes del impacto que le abrió la cabeza.

Aunque en algún momento Srila Prabhupada llegó a mencionar que su maestro espiritual Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur le había enviado discípulos para que lo asistieran en su misión mundial de propagar las glorias de Sri Caitanya Mahaprabhu, todos sabemos que lo decía para animarnos a nosotros como sirvientes suyos.

Srila Prabhupada también dijo lo anterior en su estado de devoto sama-darsina --alguien que ve todo con ecuanimidad. Por lo tanto podía ver con agradecimiento la mano de Krishna en los mleechas que llegaron al Movimiento. El devoto sama-darsina ve la misma naturaleza espiritual en el brahmana, el perro, el come-perros, en Tamal Krishna Goswami, en Radha Krishna das, en Bhakti Charu Swami, en la vaca y en el elefante. Pero eso no significa que Tamal y el elefante hubieran descendido del mundo espiritual como parte del séquito íntimo de Srila Prabhupada. Pensar eso es una tontería. Él no estaba diciendo que sus discípulos venían del mundo espiritual como embajadores plenipotenciarios para asistirlo. Se necesita haber fumado un churro grande de mariguana para llegar a tales conclusiones.

Además, Srila Prabhupada dijo eso en relación con todos sus discípulos, y no sólo sobre Tamal Krishna, a quien seguramente ni mencionó de nombre. Tampoco lo dijo exclusivamente sobre otros miembros de la actual cúpula corporativa de Iskcon, a la cual Bhakti Charu Swami quiere favorecer con sus declaraciones. En consecuencia, tal como dice Nrsimhananda Prabhu, lo que dice Bhakti Charu Swami sobre la naturaleza divina de Tamal Krishna es una absoluta especulación y tontería.

Y Bhakti Charu no se conformó con eso. Pocos días después continuó ese tipo de razonamiento durante la ceremonia de aniversario luctuoso de otro guru de Iskcon: Bhakti Tirtha Swami. Pero dejemos esa reseña para una nota posterior.

Bhakti-bhusana y Argentina

En la reciente nota "Bhakti-bhusana no tiene criterio", vimos cómo este Swami ha pasado 30 años en Latinoamérica sin muchos aciertos. Primero promovió a Harikesa como gran "acharya" salvador de los devotos argentinos. Luego se desapareció y permaneció "en reparaciones" durante años. Y en 2003 resucitó como GBC para exhibir una gestión deslucida, mafiosa y sin perspectiva alguna.

La presencia reciente de Bhakti-bhusana en Argentina ha sido principalmente para ayudar a perpetuar un statu quo que ha sumido al yatra en la mediocridad y los abusos. Constantemente nos llegan mails con testimonios sobre lo que los devotos allá opinan de Bhakti-bhuasana. Recibimos uno anónimo que resume claramente su labor y legado en Argentina. Leámoslo.

"Bhaktibhusana y Harikesa le vendieron a todos los devotos del Cono Sur la idea de que ''La vida va mejor con Harikesa'' y "Beba Harikesa y sea feliz''. Para lograrlo, empezaron un programa de expansión en toda la región. Una de las cosas que hicieron fue correr a Hridayananda de Uruguay. Bhaktibhusana se fue también a Chile y trató de coparla a nombre de Harikesa. En esa lucha competitiva entre gurus y líderes zonales, muchos nuevos seguidores de Srila Prabhupada recibieron iniciación de Harikesa.

"Al caerse Harikesa, Bhaktibhusana estuvo pensando cómo no quemarse con la gente --ya que su propio título de guru lo recibió debido al apoyo que le había dado a Harikesa. Como resultado, inmediatamente cambió de estrategia social pasando de un extremo al otro, y así no tener que asumir la responsabilidad de haber ''vendido'' un producto defectuoso cuya calidad no concordaba con la propaganda que se le había hecho. Es decir que después de haber glorificado a Harikesa cuando éste era guru y anunciar que era el guru nitya-siddha ideal que todos necesitábamos, ahora pasó a despreciarlo siempre que tenía oportunidad de hacerlo.

"Y como si la caída de Harikesa no hubiera causando suficiente impacto en las almas que habían confiado en que Bhaktibhusana estaba actuando con vision trascendental cuando les estaba vendiendo el refresco ''Con Harikesha todo va mejor'', ahora Bhaktibhusana comienzó a correr de Iskcon a todos los ex-discípulos de Harikesa que reclamaban en contra del sistema y la estafa de Iskcon al ofrecer un producto tan defectuoso.

"Pero la crueldad e indiferencia típicas de su composición genética germana y de las influencias del país donde nació ya se habían manifestado desde antes --desde que llegó por primera vez a Buenos Aires. Junto con Harikesa, comenzaron a correr a todos los discípulos de Srila Prabhupada de Argetina que no estuvieran totalmente alineados con ellos, prohibiéndoles la entrada al templo.

"Por otro lado, todo el veneno que sembraron --todo el antagonismo que caracterizó la epoca osbcura de los acharyas de zona-- obedece aquella la ley inevitable de la física de que "todo lo que sube tiene que bajar". Esa tendencia cruel y venenosa también se manifiesta entre ellos, en la forma de envidia y desprecio. Bhaktibhusana no se consuela de haber pasado toda su vida en Buenos Aires y no haberle podido ofrecer una casa propia a Sri Sri Gaura Nitai. Para olvidar su pena, en las clases que da en Buenos Aires trata de revivir lo que él cree que fue la mayor revolución sankirtanera del continente: la que él y sólo él lidereó mientras administraba Argentina a la sombra de Harikesha.

"Pero para los devotos realmente heridos en combate --esas almas sinceras que confiaron en Iskcon y en la capacidad de discernimiento de Bhaktibhusana cuando les recomendó lo que seria mejor para sus vidas--, la epoca de Bhaktibhusana y Harikesa fue el inicio de la hipocresía, la corrupción financiera y la destrucción de la vida de tanta gente buena y sincera que confiaron en ellos. Esta época sombría continúa ahora con Gunagrahi".

Flash de Mayapur

por Radha Krishna das

Quienes no tenemos el tiempo o los medios para ocurrir al Festival Anual de Gaura Purnima en Mayapur, nos quedamos en casa ansiosos por saber de lo que acontece allá durante las celebraciones. Parikramas, conferencias avasalladoras, kirtanes interminables y devotos maravillosos son algunos de los eventos que esperamos encontrar. Y si eres El Tambor Rugiente, también te gustará saber cómo se está moldeando allá el futuro de nuestra Latinoamérica.

Hridayananda

Aunque la GBC fue quien le pidió originalmente a Hridayananda hace meses que renunciara a ese organismo, le permitieron presentarlo como si hubiera sido idea de él. Así que durante las recientes reuniones anuales de la GBC en Mayapur lo anterior quedó confirmado y Hridayananda ya no es GBC en funciones.

Quizá regrese a ser lo que en el pasado ya había sido: un GBC emérito. Allí se encontrará con la buena compañía de su cuate Satsvarupa, quien permanece como una institución dentro de Iskcon --como guru y sannyasi-- a pesar de haberse ponchado a una hermana espiritual en Irlanda y luego negarlo con todos los dientes.

Jagajivan

Ya vimos a este simpático duende haciendo de las suyas en Latinoamérica como presidente del comité regional. Sus ataques a Ramanya con rigor convenenciero, y su investigación-defensa de Gunagrahi, son ya leyendas en estas latitudes.


Pues como premio a su desempeño en Latinoamérica, la GBC lo acaba de nombrar... ¡agárrense!... Ministro de Justicia. Esto sí se va a poner divertido.

Pero no sólo eso. También lo nombraron co-GBC de Ecuador, Perú y Bolivia junto con Jayapataka Swami. Recordemos que hasta este febrero el co-GBC de esos tres países era un tal Atmarama das quien parece que no lució y fue removido. O como dirán algunos adeptos a las conspiraciones: cumplió la misión que le había sido asignada y levantó vuelo.

Gunagrahi

No sabemos si fueron las denuncias que apareciron en El Tambor Rugiente o si fue el sereno, pero a Gunagrahi porno-Swami no le dieron el título de guru para que pudiera empezar su negocio, digo su ministerio, de dar iniciaciones.


Creo que lo pusieron en observación otro año. Yo lo pondría bajo el microscopio unas cinco reencarnaciones y sólo entonces lo dejaría vestirse de brahmacari.

Paramgayti

Creo que Kali Yuga no está tan decadente como yo pensaba, pues a este angelito sí le retiraron el título de sannyasi. Paramgati todavía andaba pavoneándose vestido de sannyasi el 16 de febrero --durante la ceremonia de inicio de construcción del nuevo templo --con su sombrero de explorador safari y logo de Jagannatha. Para entonces la GBC ya le había aplicado un calambre al dejarle en claro que no podía continuar vistiendo como sannyasi y que debería vestir de color blanco. Paramgati luchó para que le permitieran vestirse de color azafrán de brahmacari, cosa que este visayi tampoco es. Las súplicas que hizo fueron: "¿Qué dirá la gente si me ve así? Y mis discípulos, ¿qué pensaran?". Pero sus amiguis quizá dirían que se ve divina de blanco.


Por otra parte tengo que reconocer que pasar de sannyasi azafrán a vestirse de blanco es un verdaderro balde de agua fría. Cuando yo decidí dejar de ser sannyasi todos esperaban que me iba a vestir de blanco. Sin embargo, me achicopalé y avisé que me iba a vestir color azafrán de brahmacari. Así lo hice unas semanas, pero luego ya me puse mi dhoti blanco. Me imagino por las que ha de estar pasando este cuate.

Bhakti Sundara

A este recien estrenado swami latinoamericano se le caía la baba todo el tiempo en Mayapur viendo el meteórico ascenso de Jagajivan hacia la perfección institucional. Se convirtió en su sombra esperando que se le pegara la buena suerte y poder tener pronto un puesto relevante que le facilite las "comidas gratis" que lo distinguen. Se les veía a los dos platicando todo el día, y compartiendo la pizza vespertina, aunque poco estuvieron en los programas matutinos.


Además, ya como sannyasi y jefe regional, tiene derecho a tratamiento VIP institucional que supera a cualquier nirvana imaginable por los mortales ordinarios. ¡Felicidades Maharaja!

Seguiremos informando.

Bhakti-bhusana no tiene criterio

por Radha Krishna das

En una nota reciente, "Sigue la Conga en Buenos Aires", pudimos conocer a algunos de los asociados cercanos de Bhakti-bhusana Swami en Argentina. Estas personas parecen tener sus bemoles en cuanto a integridad y aptitudes. Lo anterior no habla bien de la capacidad de Bhakti-bhusana para organizar proyectos y allegarse de gente competente y con suficiente carácter devocional.

Además creemos que Bhakti-bhusana no tiene criterio, pues exhorta a los devotos a seguir a gente como Carudesna das, quien ha sido descrito una y otra vez como un rufián sin escrúpulos, indigno de ser vicepresidente de un yatra tan importante como Buenos Aires.

Es importante aclarar que Bhakti-bhusana no es el GBC de Argentina, sino Virabahu en mancuerna con Gunagrahi --un GBC interino. (Lo anterior corresponde a los nombramientos de marzo de 2009.) Sin embargo, Bhakti-bhusana tiene una larga carrera allá, desde que se llamaba Sucandra y trabajaba para Harikesa. Veamos cómo ha sido el esquema de liderazgo en Argentina a través de los años y el rol de Bhakti-bhusana como líder.

-- En 1974 Hridayananda fue nombrado GBC de Argentina.
-- En 1979 Hridayananda siguió siendo GBC, pero entró Jagajivan --entonces Goswami-- como su asistente.
-- En 1980 Jagajivan fue nombrado GBC ¡único! de Argentina, quizá por méritos que no entendemos.
-- En 1981 Harikesa fue nombrado co-GBC.
-- En 1982 Harikesa quedó como GBC único de Argentina, y Jagajivan fue removido. Ese mismo año la GBC autoriza el sannyasa de Sucandra --luego Bhakti-bhusana.
-- En 1987 Bhakti-bhusana queda como GBC interino y único de Argentina. Ese año se dieron cambios drásticos en la GBC después de las caídas de varios líderes importantes. Quince nuevos GBCs fueron nombrados, entre ellos él.
-- En 1989 Bhaktibhusana deja de ser GBC interino para convertirse en GBC oficial.
-- En 1991 se le incluyó como miembro de la Comisión de Educación.
-- En 1992 fue hecho co-GBC de Colombia y del sur de Florida.
-- En 1994 fue removido de Colombia y Sur de Florida.
-- En 1995 deja el comité de Educación. Sin embargo, se convierte co-GBC del sur y centro de Brasil.
-- En 1996 Bhakti-bhusana desaparece de repente de la escena oficial de Iskcon. Su nombre no es mencionado en absoluto en las resoluciones de ese año. No es removido, ni tiene dispensa por motivos de salud, ni se le otorga un sabático. Nada. Es como si hubiera sufrido una abducción por parte de extraterrestres y desaparece. Virabahu queda como GBC de Argentina, Uruguay y Paraguay. Otros toman las responsabilidades que él tenía en Brasil.
-- En 1998 Harikesa es nombrado presidente de la GBC en marzo. Sin embargo, se le ordena que presente un informe sobre los tratamientos que estaba recibiendo de su terapeuta, Mónica. Meses después se declara Krishna y nombra Radharani a Mónica.
-- En 2003 Bhakti-bhusana reaparece como GBC, en esta ocasion con la cartera de Paraguay.
-- En 2004 se vuelve co-GBC de Venezuela, Colombia y toda Centroamérica.
-- En 2009 Bhakti-bhusana continúa como GBC de Paraguay y co-GBC de Venezuela, Colombia y toda Centroamérica.

Hay varias cosas muy importantes que considerar en el historial anterior.

Bhakti-bhusana se encuentra trabajando en Sudamérica desde finales de los 1970s. ¡Eso significa que lleva en la región 30 años! Lo anterior debería traducirse en muchos logros en proyectos por todo el continente. Sin embargo no ocurre así. Él es GBC de Paraguay, un país menor donde ni siquiera puede mostrar logros razonables después de 7 años como GBC.

De su trabajo de 6 años en Colombia, Venezuela y Centroamérica vemos puros fracasos y mediocridad. En Venezuela dicen que hay más GBCs que devotos, en Colombia prácticamente no hay nada, y en Centroamérica se involucró en el crimen de poner la finca a su nombre para tratar de venderla. En el juicio resultante fue desenmascarado como un mentiroso.

Bhakti-bhusana se volvió GBC de Argentina en 1987 y siguió en ese puesto hasta 1996, o sea 9 años. La influencia de Bhaktibhusana en Argentina es grande por todos los años que pasó allí. Sin embargo, en la actualidad lo único que hace por ese país es promover a gente malosa como Carudesna, y gente mediocre como el presidente del templo Maha Hari.

Durante los 4 años que Bhakti-bhusana fue miembro del Comité de Educación, de 1991 a 1994, parece que no hizo mucho ni dejó ninguna huella positiva. Esos fueron años en los que continuaban muchos abusos en contra de los gurukulis, quienes años después presentaron una demanda millonaria en contra de Iskcon. ¿Qué hizo Bhakti-bhusana durante esos 4 años para mejorar el sistema educativo de Iskcon?

Bhakti-bhusana se convirtió en co-GBC de Colombia y del sur de Florida de 1992 a 1994, pero parece que pasó por allí de noche porque nadie recuerda las contribuciones que hizo en pro de esas áreas. Sabemos que en Colombia no hizo nada bueno y el programa ha experimentado un continuo deterioro.

Durante 1995 Bhakti-bhusana sufrió una crisis de salud y sicológica que lo alejaron en forma total del mundo de la GBC durante 7 años. Según fuimos informados, tuvo que ser sometido a tratamientos por problemas sicológicos y sus concomitantes complicaciones gástricas. Estuvo postrado durante mucho tiempo, y yendo de médico en médico. Parece que al final unos médicos homeópatas alemanes lo sacaron adelante. Su mal es irreversible y tiene que andar tomando medicamentos continuamente, aparte de que necesita una dieta especial para el resto de su vida. Se nos ha informado además que cada año debe ir de tratamiento especial durante cierto tiempo para evitar sufrir una aparatosa recaída.

Nos preguntamos si la crisis sicológica y de salud de Bhakti-bhusana ocurrió por tanto trabajo. Lo malo es que los resultados de su esfuerzo no se ven por ninguna parte. Argentina tuvo momentos de mucha gloria en los ochentas y noventas. Sin embargo, no se le pueden atribuir a él, sino al esfuerzo de todos los devotos anónimos que colaboraban en el yatra. Muchos de estos devotos terminaron quemados, al igual que todos los que trabajaron años después con Gunagrahi y también quedaron quemados.

Cuando Bhakti-bhusana reapareció en la escena oficial 7 años después, recibió un puesto casi simbólico: ser GBC de Paraguay. Como ya había conseguido una patente de GBC y no la había perdido, pudo rehacer su carrera institucional via fast-track y reclamar todos los privilegios que poseía con anterioridad. Es guru, es GBC, es sannyasi, está inmune a toda crítica dentro del Movimiento, y puede pasarse el resto de su vida hundido en la mediocridad y las truculencias sin que nadie pueda hacer nada al respecto.

Durante la ausencia de 7 años de Bhakti-bhusana, Harikesa enloqueció y se alejó de Iskcon acompañado de su terapetua personal. Muchos devotos de Argentina se habían iniciado con Harikesa bajo los auspicios de Bhakti-bhusana, quien lo presentaba como una alma autorrealizada. Pero ahora los devotos se quedaron solos, ¿y tuvo Bhakti-bhusana la capacidad para darles una buena explicación sobre lo que ocurrió?

Había muchos indicios de los excentricismos de Harikesa, e incluso el año que fue nombrado presidente de la GBC ya habían muchos rumores sobre sus terapias intimas con Radha-Mónica. Pero nos han dicho que Bhakti-bhusana fue un fiel escudero de Harikesa hasta el último momento y, como había mamado de él, no podía expresarles la verdad a aquellos que habían tenido confianza en la institución de Iskcon.


Este historial deslucido y mediocre de Bhakti-bhusana no augura nada bueno a futuro. Él es uno de tantos que decidió coronarse guru y opacar a Srila Prabhupada, uno de tantos que aceptó ser GBC de por vida a expensas del futuro de los países donde pone pie, uno de tantos que creen que las instrucciones de Srila Prabhupada no son importantes y por lo tanto no tuvo empacho en tratar de robarse y vender la finca de Costa Rica. ¿Qué podemos esperar de él en adelante?

Se está volviendo cada vez más evidente la verdadera pesonalidad de Bhakti-bhusana. Por tal motivo no nos extrañan los comentarios sobre él que aparecen frecuentemente en El Tambor Rugiente. Un comentario reciente de "Jagannatha Misra Dasa" resume la triste historia de Bhaktibhusana:

"Y, ¿qué se puede esperar de alguien tan ciego y torpe material y espiritualmente que por tanto tiempo reclutó candidatos sinceros para la conciencia de Krishna como si fueran soldados (alemanes) con el proposito de ponerlos a los pies de un loquito como Harikesh (Hitler)? Durante los 20 años que estuvo cerca de él, Bhaktibhusana no se dio cuenta que Robert, como le gusta ser llamado ahora, no solamente no era avanzado espiritualmente, sino que además estaba mal de la cabeza O Bhaktibhusana piensa que Robert era un uttama adhikari (porque así lo trataba y hacía que lo trataran), y que de repente por estar demasiado sobrecargado de servicio devocional al pobrecito se le cruzaron los cables y creyó que era una encarnación de Krishna y la mujer con la que quería fornicar era Radharani.

"Esos son hechos historicos reconocidos por todos los que estuvieron cerca en esos momentos. No me los estoy imaginando. Además están los 5 millones de dólares que Harikesa se llevó amenazando a sus ex compinches los GBC. Bhaktibhusana nunca tuvo la visión espiritual para ver la realidad de Harikesh. Ni tampoco la tiene ahora para ver la situación que ha creado al poner y mantener a los degenerados que tiene como líderes en Buenos Aires. Mientras que al llegar ahí haya un grupo de idiotas (o vivos, dependiendo del caso) que le hagan gurupuja y le cocinen rico. él va a seguir diciendo que ahí está todo bien y que quien se queje es un ofensivo.

"Ya las va a pagar todas juntas. Lamentablemente mientras siga fungiendo de líder continuará arruinando la prédica en donde sea que se desempeñe, y con esto a la mision de Srila Prabhupada a quien dice estar sirviendo. Si se va unos cuantos años a Vrindavan o Mayapur a cantar Hare Krishna y a purificarse estará sirviendo mucho mejor a su guru, porque la caridad empieza en casa, y en su caso debe buscar su propia purificación".

Hoy por ti, Mañana por mí

por Radha Krishna das

Mientras revisaba las resoluciones de la GBC de 1986 me encontré con una maravillosa joya que nos permite entender, en forma cándida y clara, cómo funciona este organismo. Son las siguientes resoluciones de la sesión del 2 de abril de ese año:

9. Ningún miembro de la GBC debe en público ponerse del lado de algún no-GBC en contra de otro GBC.

10. Ningún miembro de la GBC debe entrar en la zona de otro miembro de la GBC con el pretexto de proteger o ayudar a alguien en esa zona, sin la aprobación del GBC local.

11. Todo miembro de la GBC debe apoyar las decisiones de la GBC. Él está libre de expresar su opinión después de primero presentar claramente el deseo de la GBC.

12. Un miembro de la GBC nunca debe darle ideas a no-GBCs sobre cómo quebrantar las decisiones o el funcionamiento de la GBC.

En las resoluciones anteriores podemos ver el énfasis que se hace al concepto de grupo y protección mutua, por encima del principio de autenticidad e integridad en el comportamiento personal.

La resolución 9 lo dice todo. Está prohibido que un individuo GBC muestre apoyo a un individuo no-GBC que tenga desacuerdos con otro individuo GBC (o con toda la GBC). Aquí no se intenta aclarar qué hacer en caso de que el no-GBC tenga toda la razón, y que los GBC estén equivocados.

La implicación de esta resolución es que la obligación principal de todo miembro de la GBC --por encima de todo lo demás, incluso los valores propios-- es hacia con el grupo y los demás individuos del grupo. Esto es una abierta declaración de la tendencia mafiosa que ha establecido la GBC para su propia protección.

Srila Prabhupada escuchaba a todos sus discípulos por igual, y les daba la razón si la tenían --fueran o no miembros de la GBC-- aunque fuera una queja en contra de la GBC. Con leer sus cartas podemos ver la atención que él le daba a esto. Las posiciones institucionales eran simplemente un compromiso particular de servicio a los demás devotos y a Srila Prabhupada, pero no significaban ningún privilegio ni fuero especial que le permitieran a alguien esconder sus errores u omisiones. ¿Cómo es que ahora el principal compromiso de un GBC es hacia el grupo, en vez de hacia la verdad?

Esta resolución da a entender que un GBC debe solapar todas las ofensas, errores y desviaciones cometidas por otros GBCs, aunque sean tan descaradas y evidentes que cualquiera de fuera pueda notarlas y señalarlas. Los miembros de la GBC no pueden apoyar a los críticos, sino sólo callarse y ponerse del lado del GBC.

Esta resolución se refiere a un no-GBC que se pone "en contra" de un GBC. Los devotos no se ponen "en contra" de un GBC por pura puntada. Los devotos han confrontado a los GBCs cuando desobedecen a Srila Prabhupada, son negligentes en sus responsabilidades, violan los principios regulativos, etc. Sin embargo, para la GBC lo anterior significa ponerse "en contra" de la GBC.

La resolución 10 es una variante de la 9. Si algún devoto observa irregularidades o es víctima de arbitrariedades por parte de su GBC local, ningún otro GBC puede expresarle apoyo o solidaridad --pues primero debe consultarlo con ese GBC local. Aquí, "entrar" no necesariamente significa entrar físicamente en otra zona, sino inmiscuirse, lo que limita la capacidad de ayudar a quienes están siendo víctimas de abuso.

La resolución 11 dice que hay que apoyar las decisiones de la GBC --con la implicación de que uno debe de hacerlo aunque no esté de acuerdo con ellas. Lo anterior es clarísimo con la simple lectura del texto. Sin embargo, esto es una locura que ni siquiera los karmis adhármicos cometen. Cuando algún político vota en contra del aborto y pierde, eso no le prohibe mantener sus convicciones y seguir hablando en contra del aborto. Nadie le puede exigir a ese legislador que "debe apoyar las decisiones" tomadas por la legislatura si está en contra de ellas.

Y finalmente, la resolución 12 intenta cerrarle todos los caminos a la oposición. Un GBC no puede darle ideas a un no-GBC de cómo superar las barreras que existen en el organismo y ser escuchado. Si un legislador está en contra del aborto, buscará el apoyo de quienes también se oponen al aborto y les dará ideas para resistir las leyes pro-aborto. Quizá les indique dónde manifestarse, o cómo llamar la atención de los medios de comunicación para ser escuchados. Y todo lo anterior es válido --mas no lo es en Iskcon. Todo miembro de la GBC deberá ser cómplice de resoluciones emitidas por la GBC aunque se oponga a ellas, y no podrá apoyarse en miembros de la comunidad para crear presión ante la GBC.

Por ejemplo, aunque algún GBC se hubiera indignado por las arbitrariedades cometidas por Guru Prasad, Virabahu, Bhaktibhusana y Hridayananda en contra de los devotos de la finca de Costa Rica, no podría orientar a los afectados sobre cómo ser escuchados y obligar a los transgresores a retractarse. También, si algún GBC hubiera considerado una farsa la investigación que hizo Jagajivan en la que exoneró a Gunagrahi de todos los cargos en su contra en Argentina, ese GBC tampoco podría orientar a los devotos a buscar justicia.


En resumen, lo importante en las resoluciones que estamos analizando aquí es la mentalidad de "GBC vs. no-GBC". Somos los GBCs y estamos confrontados con los no-GBCs. Es una política dual y mundana, totalmente ajena al espíritu de Srila Prabhupada. Dicha política ha sido implementada en forma progresiva a través de los años, coloca a los GBCs como dueños de la institución, y pone a los templos como entes pasivos al servicio de la GBC. Esto nunca fue el plan de Srila Prabhupada, pero vemos por todas partes que así se ha convertido.

No sabemos si estas resoluciones han sido derogadas, pero de todos modos reflejan a la perfección la mentalidad actual de la GBC como grupo ante el resto de la institución.

Sigue la Conga en Buenos Aires

(Nos llegó la siguiente carta anónima. Nos da información actualizada sobre Iskcon Argentina. Aquí podemos conocer más sobre los colaboradores de Gunagrahi y Bhakti-bhusana.)

Hare Krishna Prabhu, TGSP. Te escribo estas líneas para que las publiques en El Tambor.


Después de todos los problemas y noticias que lamentablemente se han suscitado en Argentina, ningún GBC ni ningun swami se ha presenteado a dar la cara. Pero para que puedas entender cómo se dan las cosas acá, uno de los últimos gurus que vino aquí fue Bhaktibhusana Swami y, ¿sabes quiénes son sus sirvientes más allegados?

1. Maitreya das

Hace unos años atras se fue a España robándose 6,000 dólares del BBT, a tomar tragos, cocaína y fumar porros. Maharaj Gunagrahi lo perdonó y el dinero que se robó quedó como una retribución por los años de servicio al BBT.

2. Anasuja dd

Ella es la pujari del templo. Viniendo de un matrimonio anterior, se juntó con Daruka, un discípulo del Maharaj que es policía de la caballeria. No sé cómo ese trabajo encaja en la cabeza de un así llamado devoto, que tiene como trabajo reprimir a garrotazos a las personas que ni siquiera conoce. Cuando Daruka se juntó con Anasuya, su esposa estaba embarazada de pocos meses. A pesar de esto, la nueva pareja Anasuja-Daruka recibió todas las bendiciones de su guru Bhaktibhusana (felicidades por su concubinato).

3. Ema Sarira das

Discípulo que hace poco su casa fue allanada por el escuadrón GEO ( El equivalente de SWAT), donde le secuestraron unas plantas de marihuana supuestamente para uso personal.

4. Carudesna das

El matón del templo, quien se encargó sucesivamente de echar a los devotos del templo que no aceptaban su autoridad porque sabían de su falsa figura y conocían su estándar. No sólo le gusta el alcohol sino también los gays, ya que contrajo SIDA de sus prácticas homosexuales. A pesar de esto era el cocinero del templo por años y años, a sabiendas de su enfermedad y amparado por la autoridad. ¿Cómo en Iskcon no hay una ley que prohiba esto? En la justicia civil es penado por la ley. Y es un completo descuido para toda la comunidad.


Bhaktibhusana Swami dijo que este devoto estaba haciendo un buen servicio y que todos debíamos colaborar con él porque era un buen devoto (vaya estándar de consideración), y que Maha Hari era un muy buen presidente. Además les prohibió a sus dicípulos hacer cualquier tipo de queja o crítica, argumentando que en otros lugares del mundo pasan cosas peores y que una visión mala es debido a la falta de fuerza espiritual.


En otras palabras, tienes que ser como los tres monitos: uno se tapa la boca, otro los ojos y otro los oídos. Y si es posible, no pienses. Así te convertirás en una máaquina humana que no piensa ni siente nada. Sólo ejecuta órdenes, bien al estilo nazi.

¡Te imaginas un templo con toda esta gente junta! ¿Cómo se podría entender la conciencia de Krishna en la práctica?

Por favor, que Krishna nos ayude, porque en la actualidad estas son las personalidades con las que tenes que interactuar en el templo para hacer cualquier servicio.

El Tianguis de la Vida

por Radha Krishna das

La palabra tianguis es de origen nahuatl y significa mercado. Para poder vender en un tianguis uno necesita un espacio --aunque apenas sea un metro cuadrado-- pues sólo así podrá exhibir las chunches que tiene a la venta.

De la misma manera, en el tianguis de la vida uno necesita un espacio. Un espacio para expresarse artísticamente, un espacio para manifestar los sentimientos, un espacio para exhibir las virtudes y convicciones, un espacio para amar, un espacio para... ¡Chale!, ya sueno igual que Paramadvaiti. Lo que pasa es que me puse a leer su manifiesto sobre la Oidaterapia --el sistema que va a salvar al mundo en caso de que el Mahamantra no funcione--, pero es tan melcochoso y cursi que se me empezó a pegar.


Y para muestra un botón. Sobre nuestro espacio en este mundo, ¿en el tianguis de la vida?, Paramadvaiti dice lo siguiente:"... en el mundo egoísta, uno ve sólo su propio espacio y atropella a todos los demás que tienen interés en el mismo espacio. Así nace el mundo del conflicto, pero, a través de la Oidaterapia, nosotros comprendemos que hay un interés superior al interés del espacio, y que es el interés en la armonía con los otros seres, donde cada uno tiene un derecho a un espacio. Así como uno necesita un espacio para vivir, uno [también] necesita un espacio para pensar, un espacio para sentir, [y] un espacio para desear, pues esas facultades están amarradas con el Ser". Les dije que estaba muy cursi.

Es indiscutible que Paramadvaiti --con su Oidaterapia-- ha tomado una ruta que se antoja mundana. Algunos dirán que yo simplemente no entiendo de lo que se trata esta maravilla, ni veo las profundidades que alcanza. Quizá. Lo que sí entiendo es la pureza del Caitanya Caritamrta, el Gita y el Bhagavatam cuando leo sus pasatiempos, enseñanzas y reflexiones filosóficas. Lo mismo ocurre cuando escucho las palabras de Srila Prabhupada. Va derecha la flecha, y nos acerca a Krishna sin rodeos, cuentos o jarabe de pico. El tema es Krishna, Radharani, el Señor Caitanaya, el Mahamantra, el Bhakti en nueve procesos, el comportamiento ejemplar de los devotos puros.


Y nos preguntamos, ¿por qué Paramadvaiti y Vrinda están tomando esta ruta? Ellos provienen de Srila Prabhupada, de su movimiento, de sus libros y de su ejemplo, pero ahora terminan presentando enseñanzas tipo New Age, alejadas del linaje vaisnava que Paramadvaiti dice representar. Nunca escuchamos al Señor Caitanya hablar de terapias, ni de cómo sentirse mejor, ni de nuestro espacio en este mundo, ni de la Cruz Mística de Sanación. Él dice: "En Tu ausencia, Govinda, me siento todo vacío en este mundo".

Puede que esas palabras del Señor Caitanya sean precisamente la explicación. ¿Será que Paramadvaiti no siente ningún vacío, aun después de haber relegado a Krishna y a Srila Prabhupada? Él ha preferido crear un espacio oidaterapéutico lleno de especulaciones mentales. Quizá esto sea el resultado de algún problema con su sadhana. Recordemos que si alguien asume el papel de maestro espiritual --o como en el caso de Paramadvaiti, el de Fundador Acharya y Divina Gracia-- y no mantiene un sadhana poderosísimo, entonces no podrá aguantar la carga contraida, y las desviaciones florecerán. Es entonces que uno empieza a buscar un espacio en este mundo, en el tianguis de la vida, con ofertas como la Oidaterapia. A pesar de lo bien intencionadas que sean estas propuestas, en absoluto representan el ideal vaisnava de que todo espacio en este mundo, por grande que sea, no vale la pena si Govinda no es el centro.

Después de las primeras notas que publicamos sobre el Swami, aparecieron varios comentarios que señalaban una deficiencia en su sadhana, deficiencia que a la vez contamina los proyectos que él dirige. Algunos de esos comentarios son algo fuertes y no perdonan nada. A continuación presento un par de comentarios que parecen indicar la necesidad de cantar más japa y de actividades devocionales directas. "Jagannatha Misra Das" escribe:

"El que necesita una terapia urgente es el megalomano de Paramadveiti, que se fue de ISKCON por motivos idealistas pero que terminó igual o peor que aquellos a quienes criticaba. Esta terapia debería consistir en empezar a cantar su japa y leer los libros de Srila Prabhupada, porque todo el mundo que está cerca de él sabe que NO CANTA, y por lo visto tampoco lee a Srila Prabhupada, porque parece haberse olvidado de los principios básicos de la filosofía e instruciones que él nos enseñó.

"El movimiento de Paramadvaiti es una payasada, una degradación del vaisnavismo, está lleno de comerciantes baratos que usan cordón de brahmana aunque no conocen los principios elementales de la filosofía vaisnava ni practican ningún sadhana bhakti. Para fundar Vrinda, Paramadveiti convocó a Atulananda, ahora Atulananda Acarya o Gurudeva, quien era un devoto simple y erudito a la vez, pero que con la pésima asociación de Paramadveiti se convirtió en un alucinado mental que se cree un uttama adhikari. Ambos han cambiado el programa de Srila Prabhupada y hasta cantan los mantras y bhajans tradicionales en español delante de las Deidades. En sus templos se ponen a la altura de Srila Prabhupada, Srila Sridhara Maharaja, Srila Puri Maharaja, Bhaktivinoda Thakur y Srila Bhakrisidhanta. Cualquiera que no sabe quién es quién, supone que estas dos almas condicionadas están al mismo nivel que los nitya siddhas. En Chile se sabe que la misma esposa de Atulananda y sus hijos no creen en él y que por eso se refugiaron con Narayana Maharaja, muy a pesar del humillado Atulananda.


"Cuando devotos neófitos no siguen humildemente a su guru ni se refugian en almas liberadas, y en vez de eso se presentan ellos mismos como gurus salvadores y aceptan posiciones para las que no están preparados, se vuelven locos, empiezan a tener serios problemas sicológicos y, como los ciegos, se van directo al pozo llevándose de paso a sus tontos seguidores. Miren los sitios web de Atulananda y Paramadveiti, y comprobarán el grado de locura que tienen estos dos tipos y la estupidez de sus seguidores. Así como la Iglesia Catolica se convirtió en la fabrica mas grande de ateos en el mundo, estos reflejos pervertidos del movimiento Hare Krishna, como ISKCON y Paramadveiti, están creando escépticos y haciéndole perder la fe en Prabhupada y Krishna a mucha gente. Por eso ellos van a ser duramente castigados".

Tenemos también el comentario de "xAndreSz", quien dice:

"Infinitas Glorias a Srila Prabhupada, Gracias Prabhu por compartir tan valiosa información sobre el pésimo estandar de Vrinda. Conozco algunos de los acontecimientos allí, como los describe Prabhu Bhagavat Dharma.

"La iniciación express, no practicar el sadhana, no cantar las rondas, casos de homosexualismo en supuestos bramacharis, sannyasis caidos, madres en abandono. También está el tan famoso caso que ocurrió en el Santo Dhama de Vrindavana, donde quien era el mano derecha de Paramadvaiti, o sea Saksi Gopal --a quien muchos le decían Sexi Gopal--, era un demonio que abusó sexualmente de niños en Vrindavana y, según se dicen, fue descuartizado por los gundas. A pesar de eso, algunos decían que fue muerto por error. Espero que se siga abriendo la caja de pandora de Alanath das a.k.a. Paramadveiti Swami.

"Hare Krishna... ¡y que ya llegue Kalki Avatar!"


Me ha tocado escuchar muchas historias adicionales sobre la falta de estándares serios en los programas de Paramadvaiti, y también en su práctica personal devocional. Si tienen testimonios personales por favor mándenlos a El Tambor Rugiente. Queremos dejar constancia de qué tan grande es el espacio de Paramadvaiti en el tianguis de la vida.

Terapia de Oídos

por Radha Krishna das

Lo extraño en el programa Vrinda de Paramadvaiti Swami no se limita a la lista vrindaAdresses de templos en la que varios de ellos son fantasma, o inexistentes, como pudimos constatarlo en la nota anterior.

También son extrañas las iniciaciones que frecuentemente da Paramadvaiti, pues como decía alguien al respecto: "[El Maharaja] inicia a cuanto curioso se asoma a los programas". Y se habla de inciaciones de sannyasa a diestra y siniestra, aunque los flamantes maharajas a veces se blupean un par de meses después.

Pero esto va más allá, llegando hasta las ideas que Paramadvaiti está promoviendo a título personal y a nombre de Vrinda. En particular nos queremos referir a un sistema de terapia que él ha inventado y ha llamado OIDA-Terapia. Y aunque esta puede sonar muy interesante, no tiene nada que ver con la misión del Señor Caitanaya.

El mundo está lleno de problemas, y cualquier cosa que ayude a mejorar su situación debemos considerarla positiva. Alimentar al pobre es importante, visitar a los enfermos y las cárceles es bueno, y qué decir de "terapear" a la gente para ayudarla ante sus incertidumbres existenciales.

Sin embargo, este no es el trabajo de un sannyasi en el linaje de Sri Caitanaya Mahaprabhu y Srila Prabhupada. Y tengo la impresión de que ese tampoco debería ser el trabajo de Vrinda, la cual se anuncia como el "Instituto Vrindavan para el Estudio de la Cultura Vaishnava".

Las páginas del Sri Caitanaya Caritamrta nos permiten saborear la vida de devoción a Krishna que ejemplificó el Señor Caitanya. Allí, los 9 procesos de servicio devocional son el aliento del devoto vaisnava. Tenemos también el ejemplo personal de Srila Prabhupada y de hermanos suyos a los que Paramadvaiti frecuentó, como Srila Sridhara Maharaja y BP Puri Maharaja.


Es difícil entender cómo, a pesar de lo anterior, Paramadvaiti intenta institucionalizar propuestas ajenas al ideal vaisnava. Hemos visto muchos casos parecidos de discípulos de Srila Prabhupada que se proclamaron gurus y acharyas, pero que al mismo tiempo empezaron a desarrollar hábitos y propuestas mundanas que invariablemente eran el resultado de tener un corazón todavía lleno de anarthas (valores indeseables).

Pero veamos más sobre la OIDA-Terapia. El blog de OIDA-Terapia dice lo siguiente sobre Paramadvaiti:

"La OIDA-Terapia es el resultado de 35 años de su contacto [de Paramadvaiti] con miles de personas de varias culturas y su incansable labor como consejero, terapeuta y director de comunidades. En su deseo humanitario de resolver los problemas de la gente, descubrió una ley universal simple y científica: cuando las personas pierden la fe, pierden también el sentido de la vida y la esperanza de encontrar respuestas a las preguntas fundamentales de la existencia".

Y sobre la OIDA-Terapia tenemos lo siguiente:

"¿Qué nos lleva a vivir y guiar a otros con amor y responsabilidad? ¿Cuál es la mejor forma de vivir? OIDA-Terapia nos revela que es posible sanar mediante la fe, dandonos luz sobre las tribulaciones diarias de la vida y respondiendo a las preguntas fundamentales de la existencia. Nuestra identidad espiritual se revela gracias a la ayuda dada por las tradiciones místicas. Hay un plan maestro para la vida de cada uno y ha sido diseñado inteligentemente para nuestro bienestar".

En la página Gurumaharaj ya mencionada en la nota sobre Tenerife, Paramadvaiti relata más en detalle lo que significa la OIDA-Terapia. El texto es un poco largo y hasta aburrido, pero es importante leerlo para descubrir lo que hay en el cerebro del Swami:

~ ~ ~ o ~~ ~

Oidaterapia, es la sanación a través de la fe, como resultado de una investigación, la cual que permitió conocer demasiadas corrientes religiosas, ya que es una investigación basada en las diversas creencias que existen hoy en día. La religión institucionalizada ha sido más bien una especie de susto, de espanto en lo que se refiere a encontrar un mejoramiento para la vida individual y colectiva acá en el Planeta Tierra. Sin embargo, las corrientes místicas, la religión natural y original que penetra todas las actividades y la cultura del ser humano, son realmente impresionantes y en ellas se pueden encontrar respuestas a aspectos del ser humano tan naturales, que han sido previstos prácticamente por todos los grandes creadores e inspiradores, así surge la llamada "revelación", aquello que ha sido revelado para el ser humano y que proveniente de regiones y dimensiones superiores. La conexión con esas dimensiones es en cierta forma la Fe, pero la Fe no es irracional. La Oidaterapia ha hecho el esfuerzo de evaluar y analizar cómo en las diferentes corrientes místicas que existen se encuentran las respuestas para lograr una vida estable, sana, purificada y cómo llegar a una conciencia evolucionada, sumamente beneficiosa para todos los seres humanos.

La Oidaterapia se relaciona en muchos aspectos con el sentido común, sin embargo, se complementa con las tradiciones, las escrituras, las conductas y costumbres de todos aquellos que han tenido un sincero intento de trascender o llegar a una conciencia, una comprensión más allá de la existencia física actual. A su vez, este conocimiento beneficia la estructura y la vida individual, familiar y colectiva que cualquier ser humano puede desear.

La Oidaterapia es revolucionaria, la Oidaterapia desafía el concepto materialista de que la vida no tiene sentido, propósito o aspecto trascendental. La Oidaterapia combate el consumismo ciego, el deseo del disfrute materialista de simplemente sacar de su vida una sensación temporal de placeres, egos, vanidad y cualquier otra cosa. Si se abandona ese estado de ignorancia, es posible percatar que existe una gran sed espiritual, que existe el Amor Universal, desarrollando aprecio hacia todos los demás como partes y porciones de una gran familia, vinculados todos por la Madre Naturaleza por ser generadora de cuerpos, mentes e inteligencias. Coincidimos de una forma espectacular en que necesitamos amor, vivimos para el amor, por lo que sólo el amor nos puede dar el estímulo para crecer en cualquiera de las etapas de la vida, de la infancia hasta de la muerte, pues este amor es lo que nutre al ser y lo pone en una posición sana, responsable y feliz.

La Oidaterapia estudia el ser y todo aquello que ha sido revelado para ayudar a los seres. Coincidimos en que las corrientes místicas de la Tierra tienen contradicciones entre ellas, pero todas apuntan a este Amor Universal, todas ellas quieren que los seres crezcan en sensibilidad, amabilidad, pureza, honestidad y, sobre todo, en agradecimiento por lo que han recibido. Esto se traduce en una gran satisfacción que luego se expande en forma de generosidad, marcada por la compasión para con todos los demás, sobre todo los menos privilegiados que hay a nuestro alrededor. Así, Oidaterapia es un proceso de mejoramiento de la vida de todos, del enfermo y de su entorno, si queremos decirlo en esos términos, pues todos estamos enfermos y todos tenemos un entorno para mejorar. De este modo, queremos hacer el planteamiento ante la comunidad sicológica y siquiátrica del mundo, proponiendo que Oidaterapia ayudará a encontrar, para cada persona, prácticas que les ayuden definitivamente a encontrarse a ellos mismos una autoestima que está fundada en su propio ser, fundada en su existencia trascendental como alma.

Adicionalmente, la Oidaterapia hace una evaluación de la cultura humana y su desarrollo y muestra que los logros de la ciencia que tratan de excluir la trascendencia, han sido fundamentos del caos, fundamentos del malestar y de la degradación de los valores de los seres humanos. Así, la Oidaterapia ofrece una terapia a la humanidad, una terapia a la sociedad y sus diferentes dilemas como: la criminalidad, la drogadicción y las pérdidas de los valores de la familia. Al mismo tiempo, la Oidaterapia abre la comunicación entre las corrientes místicas, porque muestra que nosotros somos aquello que conocemos, somos lo que realizamos. La Oidaterapia nos lleva a percibir la realidad alrededor de nosotros, nuestra percepción relativa en relación con el Absoluto, pues tiene que incluir la existencia de todos los demás seres, así como también todas las demás religiones, corrientes, caminos de Fe. Tenemos que reconocer que las discrepancias que aquí en el Planeta Tierra existen son por codicia, envidia, por ausencia de visión mística, Amor Universal. En la espiritualidad genuina no existe posibilidad de un enfrentamiento violento de una Fe contra otra, porque la base de una Fe mística es amor, comprensión, compasión, no da lugar a agresividad, imposición, esclavitud. El camino místico que sana al ser, es el camino del amor y cuando nosotros nos acercamos a la religiosidad ("religio": unirnos con la Fuente Original, unirnos con Dios) también significa unirnos con todos nuestros hermanos y hermanas.

Oidaterapia deriva su significado de recibir y realizar, y de poner en práctica. En griego, Oida significa "yo conozco", "yo realizo", no es un simple apreciación mental, aquí se habla del acercamiento a la mística de nuestro ser con el apoyo de la intuición del Maestro Interno, la "voz interna". Con el apoyo de la sinceridad de uno, de estar dispuesto a hacer lo que hay que hacer y dejar de hacer lo que no hay que hacer, se logra una asimilación de la responsabilidad humana, del buscador, porque en esta forma, uno puede lograr no solamente un bienestar en sus actividades y su mentalidad general, uno puede lograr la meta de la vida humana: Autorrealizarse. La autorrealización viene como un beneficio por añadidura. En otras palabras, Oidaterapia es un paso hacia adelante en la necesidad del ser humano de encontrarse y de volverse responsable de hacer aquí en la vida, aquí en la Tierra, algo en armonía, pues armonía significa respeto y reconocimiento de los demás y de su derecho a un espacio. Esto es difícil, porque en el mundo egoísta, uno ve sólo su propio espacio y atropella a todos los demás que tienen interés en el mismo espacio. Así nace el mundo del conflicto, pero, a través de la Oidaterapia, nosotros comprendemos que hay un interés superior al interés del espacio, y que es el interés en la armonía con los otros seres, donde cada uno tiene un derecho a un espacio. Así como uno necesita un espacio para vivir, uno necesita un espacio para pensar, un espacio para sentir, un espacio para desear, pues esas facultades están amarradas con el Ser. Uno no se puede considerar un ser vivo si no piensa, si no siente, si no tiene deseos.

La Oidaterapia recibió mucha inspiración de parte de las antiguas escrituras de la antigua cultura llamada Los Vedas, de la India, pero rápidamente la Oidaterapia se distancia de estar limitado por algún tipo de pensamiento, pues es una Terapia Universal que puede ser aplicada universalmente por diferentes personas con diferentes credos religiosos, diferentes tradiciones. Tiene que ser algo que reconoce la realidad y permita a las personas encontrarse a sí mismos en base de lo que está a su disposición y las corrientes místicas están a la disposición de todos los seres para sanarse. Esto es justamente algo que se perdió con la sicología moderna, donde se trataba de buscar soluciones para los pacientes en base a un pensamiento de ciencia natural, donde la existencia del alma y su trascendencia ha sido bastante, o totalmente, ignorada. Luego, a través de un estudio de conductas, se trataba de sacar conclusiones sobre las necesidades y sobre cómo se deben guardar, proteger esas necesidades para cada ser. Victor Frankl, en la Logoterapia, enfatizó la gran necesidad de que uno tenga un sentir positivo por todo lo que hace, además de tener una meta y una responsabilidad.

La Oidaterapia coincide perfectamente con Frankl, pero llega más allá, explorando la profundidad mística del Ser, no en una sola corriente, en todas las corrientes místicas del planeta, en las religiones naturales del Ser. Así, descubrir que este sentir se satisface en la trascendencia. Como todos los demás seres, tenemos que morir. Como toda nuestra existencia es temporal, como todo lo que tenemos materialmente lo vamos a perder, tenemos que hacerle frente a nuestros cuestionamientos del sentido de la vida, en una forma que incluya nuestra post existencia a este cuerpo. Ahí el terapeuta mundano tiene que retirarse, porque escasea de fundamentos o quizás escasea de Fe. Después de haber hecho los estudios de las religiones místicas, encontré que la Fe es lo más natural para el ser y para tenerla, solamente hay que estudiar la realidad y no hay que entrar en alguna etapa o algún área de sugestión o de fanatismo religioso. Todo lo contrario, es lo más razonable ver la trascendencia del Ser, así como el deseo de amar y ser amado, no como un elemento del instinto de sobrevivencia, sino como un lujo para cada ser, más allá de simplemente comer, dormir, aparearse y defenderse.

La Oidaterapia responde a la necesidad interna y sana donde nosotros la hemos dejado de escuchar. Nos sana de manera tal, que nuestras actividades que surgen en base de la Oidaterapia, son aquellas actividades que facilitan en el Ser su espíritu positivo, su crecimiento. Por ejemplo, en los peregrinajes a los sitios sagrados, en compañía de otras personas de la misma formación idealista, se crea un gran entusiasmo. En los encuentros donde se ora, donde hay meditaciones con mantras, la mente se abre y uno recibe de sí mismo una comprensión de la responsabilidad amorosa con todos los demás seres en su entorno. Las diferentes prácticas como la ceremonia de la familia, son los momentos donde se realiza la gran importancia de ser un excelente papá, una excelente mamá, donde se recuerda que todos somos dependientes de una Fuerza Superior, de que todos nosotros somos mantenidos, independiente de nuestras capacidades y, por esto, tenemos un compromiso dentro del minúsculo tamaño de nuestro propio ejercicio de las actividades, controlados y guiados por el libre albedrío individual. Por esto, también deberíamos ser favorables para con todos los demás. De esa forma, la Oidaterapia, poco a poco, o inclusive, muy rápido, lleva a una persona desde el egoísmo a ser una persona muy dedicada, algo muy Superior, que está vinculado con este Amor Universal.

Espero que Oidaterapia les traiga muchas sorpresas agradables y ninguna desagradable, pues no hay lugar para más cosas desagradables. Ya conocemos todo lo desagradable del mundo, justamente por habernos alejado de una Causa Común, de una comprensión de que todos somos parte y porción, miembros individuales de un gran proyecto, que es la evolución del ser individual y de la humanidad colectivamente. También, porque nos influimos los unos a los otros en este mundo y la influencia es una de las bases de la Oidaterapia, porque uno acude a una persona para que le aplique una terapia, esperanzado de que le pueda mostrar alguna solución. En otras palabras, una asociación positiva para poder progresar.


Así, la Oidaterapia abre las puertas para que se una la humanidad en paz y se enriquezca del sentido común místico. Se dice que el sentido común es el menos común de los sentidos, hay más gente drogándose que gente que quieren curarse. Sin embargo, todo depende de los líderes en los campos de la responsabilidad humana, porque sabemos que el ser humano es muy moldeable y puede ser educado e influido por parte de las personas responsables del mundo, si ellos comprenden cuál es el beneficio para ellos. Como estamos en una sociedad de explotación, una sociedad materialista, hemos sufrido la decadencia. Aunque la Oidaterapia no tenga la posibilidad de cambiar al mundo entero, por lo menos lo puede cambiar a usted, y si realmente más se suman a este cambio el mundo podría cambiar también. Esa es la esperanza, para saber cómo actuar.

La Oidaterapia tiene en su seno la cruz mística de sanación. ¿Eso qué es? Es cuando algo soluciona mi problema, lo cual es revelado a nosotros, porque no es producto de mi propia creación, es una tradición mística, es una escritura mística, es un ideal místico que ha existido, que se puede percibir, que se puede leer, que se puede cantar. En la Oidaterapia nosotros identificamos 9 diferentes influencias principales de actividades en el área de la acción y de la asimilación y cuando eso, lo que está revelado, se encuentra contigo, en tu buena disposición de aplicarlo, cuando tú te das cuenta que es eso lo que estabas buscando, a través de tu propia participación, de tu propio libre albedrío, ahí se crea una sanación. En este momento se siente una extrema felicidad, como si hubieras encontrado algo precioso que hubieses buscado por mucho tiempo y ya no sabías dónde estaba. Luego, al practicar y cultivar este tipo de actividades, las limitaciones y las cosas indeseables que hay dentro del carácter de uno se comienzan a desarmar y desbaratar, entre ellas, las mentalidades de agresión, las mentalidades de mirar con abuso a los demás. Uno se baja de la megalomanía, la megalomanía es pensar que uno es grande, que uno es el centro y que se origina por no poder realizar mi propia satisfacción, y por esto, comienzo a desarrollar un carácter negativo, el carácter de imponerse ante los demás. Entonces, gracias a la Cruz Sanadora de la Oidaterapia, yo me doy cuenta de que eso no es lo que quiero, el reconocimiento de lo bueno, con la ayuda de la revelación, de la tradición mística, me vuelvo un ser cooperador con el bien común, con los demás y deseoso de ponerlo en práctica. Cuando se dice: uno puede ser parte de la solución, automáticamente se vuelve parte de la problemática. La Oidaterapia inspira en los seres, a través de la realización del potencial interno, a creer que tenemos que ser parte de la solución, esa es la fuerte de la Oidaterapia, produce las ganas de participar, de hacer, de cambiar y de jamás obstaculizar o lastimar a otro hermano o hermana, no solamente en cuerpo humano, también en cuerpo animal; hay una gran fuerza allí, un gran potencial.

Así la Cruz Mística de Sanación es la realización interna, es algo que viene desde adentro, porque nosotros adentro tenemos esa potencialidad de apreciar y de realizar lo que es lo mejor para nosotros y en la terapia recibimos todo el apoyo para que eso progrese de una forma rápida.

La Oidaterapia acude a muchos otros aspectos que nos pueden ayudar a producir esto. Hay terapias que están basadas en las meditaciones, basadas en las oraciones, basadas en las peregrinaciones, inclusive basadas en la comida: ¿Cómo comer? ¿Qué cosas comer?, ¿Cómo asociarse con los demás?, ¿Cómo comprender mi posición en la sociedad?, ¿Cómo dividir el calendario del año?, éstos entre otras cosas. Hay muchísimos aspectos, y son variados de acuerdo al proceso de Oidaterapia, de acuerdo a la Fe Mística que es lo principal en la vida de una persona.

La Oidaterapia que está desarrollándose, es una terapia en evolución y nosotros queremos que esa terapia sea estudiada imparcialmente, poniendo en manos de los estudiantes toda la información de las corrientes místicas que existan, que sean importantes o que tengan alguna predominancia. Al mismo tiempo, la Oidaterapia trata de demostrar que hay diferentes aspectos de realizaciones místicas que tienen diversos grados de intensidad, de impacto en las personas.

Invitamos a todas las personas interesadas en mejorarse y en mejorar a los demás, a estudiar los principios y aplicaciones de la Oidaterapia y, ojala, formarse como gente capaz de ayudar a los demás con Oidaterapia. Tenemos el plan de entregar un curso sobre Oidaterapia en Univeda para que todas estas investigaciones y metodologías se hagan accesibles y se puedan aprender. Si nos ponemos a pensar cómo podemos ayudar a la gente, debemos estar abiertos a todo lo que el planeta ofrezca para seguir adelante. La Astrología por ejemplo, o los sistemas del Ayurveda que tienen tanta recomendación para el mejoramiento de la salud física, mental y realización espiritual también. Por ejemplo, el estudio de las modalidades de la naturaleza material es muy importante en este sentido, porque una conciencia apasionada, una conciencia opacada por la ignorancia es distinta a la conciencia de la bondad, de la dedicación, una conciencia cubierta por la indiferencia, una conciencia cubierta por el deseo de explotar no está en el mismo plano que una conciencia que quiere dedicarse, progresar y trascender. Todos esos diferentes elementos son etapas tomadas en cuenta en la Oidaterapia, no hay un solo tratamiento que sea para todos, aunque hay sólo una esencia en el Absoluto que nos va a beneficiar, pero, en lo relativo a la psicoterapia estamos a disponibles para alcanzar el sitio donde está el paciente en este momento, y con un estudio individual de su posición, comenzar a mostrarle las recomendaciones de la terapia, de crecer, coger fuerzas y poder avanzar. Es, en realidad, como subir: mientras más alto llegas, más cosas ves, cuando más cerca estás de la luz, menos cosas quedan oscuras. La Cruz Mística de Sanación está en la punta de arriba de este crecimiento y ahí no termina este camino. La Oidaterapia nos conecta con el mundo positivo y progresivo de la inmortalidad, porque el sentido de la vida está más allá de la vida material limitada, porque prácticamente, más allá de la revelación de la Bondad Pura, de lo que podemos llamar trascendencia o Dimensiones Superiores, vamos a poder entrar donde realmente el Ser desea estar. En otras palabras, el amor y la sensación, de ser amado y de amar, se vuelve un impulso vivo dentro de cada uno, como lo dicen las Revelaciones Místicas: Todo lo que vemos proviene de la fuerza amorosa del Creador y Mantenedor de todos los seres.

La Oidaterapia nos hace ver que el amor y la responsabilidad de amar es la esencia de la vida y no podemos ignorarlo. Muchas gracias por tener interés en estos temas.

Swami B.A. Paramadvaiti

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Como podemos ver, Paramadvaiti está ofreciendo otro sistema mundano de superación personal. Sin embargo, es poco factible que su OIDA-Terapia pueda competir con otros sistemas de ese mismo tipo, pues aquellos están mucho más establecidos, cumplen mejor esa función, y son promovidos por individuos mundanos mucho más acreditados que Paramadvaiti. O sea que competir como karmi con los karmis siempre pondrá en evidencia las limitaciones reales de Paramadvaiti.

Los Templos de Paramadvaiti

por Radha Krishna das

En fechas recientes aparecieron en El Tambor Rugiente un par de notas que tangencialmente hablan sobre Paramadvaiti Swami y su organización Vrinda (ver aquí y aquí). Creo que un análisis más profundo sobre su proyecto tendrá que esperar a que tengamos más elementos que nos permitan llegar a conclusiones acertadas.

Mientras tanto, basados en hechos, seguiremos publicando información sobre Vrinda y los demás programas del Swami. Los hechos en sí son nuestra herramienta más sólida para mantener una actitud crítica hacia el movimiento Hare Krishna. Por algo se dice: "Los hechos hablan por sí mismos".

Nos acaba de llegar copia de una carta que originalmente apareció en el grupo Yahoo llamado Bhakta Club. La escribe una devota de nombre Anuradha --de la isla de Tenerife, España-- y allí se queja que la organización Vrinda puso su dirección y teléfono particulares en la lista de templos de Vrinda, aunque su casa no es representación de Vrinda. Además le molesta que Vrinda se haya negado a corregir esta falsedad desde hace dos años. Veamos la carta:

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Imposición y atropello de la misión Vrinda

Jay devotos del Señor y amigos de baktaclub reciban nuestras reverencias y saludos, esta es la ultima carta que dirigimos recientemente a un representante de la misión Vrinda en España,

Enviada el 09-01-2010

Hare Krisna Maharas dandavats pranamam soy madre Anuradha de Tenerife le escribo para comentarle al igual que el mail anterior que la información en la pagina de Gurumaharas sigue ahí en contra de nuestra voluntad y en una forma no veraz por mas de 4 años, asi que habiendo agotado todas las formas de comunicación posibles y habiendo procurado de la manera mas educada y amable un desenlace feliz de esta situación sin tener mas respuesta que la indiferencia no me queda mas remedio y muy a mi pesar que hacer publica esta irregularidad de manera que sea corregida espero una reacción rápida y eficaz en breve espacio de tiempo de lo contrario me veré obligada a tomar las resoluciones antes mencionadas.

Tras 2 años escribiendo al secretario de la la misión VRINDA prabhu Panchatattwa y a S. Paramadvaiti Swami con cartas y llamadas telefónicas denunciando que la dirección de nuestra casa que figura en Gurumaharaj.net como si fuera un templo de vrinda, es completamente falsa y puesta sin nuestra autorización, bien después de mas de 2 años luchando para que la quiten sin recibir la mas mínima respuesta, y "como las cosas de palacio van despacio", después de haber agotado todas las vías de comunicación mas apropiadas sin el mínimo resultado y como la indiferencia cuando conviene es la tónica general, nos hemos decidido a denunciar y comentar esta imposición por parte de las autoridades de la misión VRINDA aquí en baktaclub, para ver si las autoridades se hacen eco y resuelven la situación. Nuestra dirección personal aparece en la pagina de gurumaharas.net como centro de yoga y como templo, colocados también en ella nuestros nombres como presidentes del mismo, es una circunstancia falsa y es lo que denunciamos pues como dije anteriormente es nuestra dirección personal y nunca hemos dado el permiso para ponerla públicamente en una pagina web, además no es cierta la información que allí se da y si con esta acción se pretendía de alguna manera expandir la misión Vrinda o hacer algo mas grande en cuanto a la vida espiritual lo que se ha conseguido es potenciar nuestro rechazo y perdida de FE, frente al autoritarismo institucional pues colocar mentiras como si fueran verdad no pueden de ninguna manera inspirar a nadie, si después de escribir en el bactaclub las autoridades de Vrinda no corrigen la anomalía que ellos mismos han causado procederemos denunciándolo en otros foros públicos y si es necesario por vía judicial. Muchas gracias por escucharnos, aspirando a sus bendiciones todas las glorias a los devotos del Señor que son como arboles de deseos que pueden satisfacer los deseos de todos

Anantaram das y Anuradha devi dasi

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Pues me avoqué a constatar los hechos narrados en la carta, y descubrí que --en efecto-- la quejosa mataji Anuradha dasi tenía toda la razón. En un sitio internet de Paramadvaiti hay una lista llamada vrindaAdresses [Direcciones de Vrinda], cuyo encabezado aparece en la imagen de arriba, y que contiene las direcciones de todos los centros del programa Vrinda. El Fundador Acharya de los 171 centros es nada menos y nada más que Su Divina Gracia Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami Maharaja. ¡Ajúa! Y en la mentada lista sí estaba incluída la casa de estos devotos de Tenerife.


Para serles franco, al día de hoy la dirección de Tenerife ya fue removida de la lista. Sin embargo, pudimos constatar que estuvo incluída hasta hace muy poco en vrindaAdresses, porque su casa todavía se encuentra en la versión cache de la lista (ver imagen arriba, a la cual le opacamos la información de calle y teléfono). Google guarda en cache [almacén de corto plazo] versiones previas de las páginas internet. Pues logré meterme a la versión cache de vrindaAdresses, y pude constatar que la casa de Tenerife había estado en la lista. Se encontraba en medio de los templos de Palma de Mallorca (España), y Lent (Holanda).

Ok, la dirección de Tenerife ya fue removida y --aunque a Vrinda le tomó 2 años de insistencias para hacerlo-- parece que el problema ya se solucionó. Sin embargo, esta demora nos deja un mal sabor y nos hace pensar que probablemente otras direcciones, de las 170 que quedan en la lista, tampoco corresponden a un proyecto real y bien establecido.

Es probable que Paramavaiti Swami le dé mucha importancia a una lista muy grande de templos donde él es el Fundador Acharya y Divina Gracia, y como resultado no le interese remover direcciones que la hicieran ver mas pequeña.

Yo fui testigo de la obsesión de Paramadaviti por retacar de templos la lista vrindaAdresses, aunque el esfuerzo fuera artificial. Sucede que en 1997 fui a Costa Rica cuando Srila Narayana Maharaja estuvo allí de visita. Ramesh das había establecido un templo en la capital, San José, que hasta entonces pertenecía a Vrinda. Pero durante esa visita Ramesh decidió que el templo ahora sería parte del grupo de Narayana Maharaja y ya no de Vrinda.

Paramadvaiti quedó muy agitado ante la perspectiva de perder un templo de su lista de vrindaAdresses, y de inmediato le instruyó a un seguidor suyo de origen hindú, Sankarsana das, quien se dedicaba al tráfico de ropa, que en adelante su casa sería el nuevo templo de Vrinda. Como Astika y yo nos estábamos alojando con el hindú y fuimos testigos de esto, no podíamos aguantar la risa al ver la cara que ponía Sankarsana ante la idea de tener que convertir su casa en la nueva sede de Vrinda en San José. Decía él: "Cómo puede hacerme esto el Maharaja. Yo tengo que trabajar y hacer dinero, y no tengo tiempo para organizar un templo aquí".

Astika me comentó además de algunas experiencias que tuvo al respecto mientras viajaba con Paramadvaiti. Cuando lo acompañó por primera vez a la sede de Vrinda en Miami, notó que el lugar era la casa de una pareja. Ella era norteamericana, y él peruano. No había los programas regulares devocionales que uno esperaría en la sede hemisférica de la institución. En una casa atrás vivía un devoto colombiano llamado Vaisnava Seva con su esposa, la cual cada rato aparecía con los ojos morados por las golpizas que recibía.

Cuando luego fueron a Alemania se quedaron en otra sede de Vrinda, que por coincidencia era también la casa de unos devotos casados. Al principio se les veía muy contentos por tan ilustre huesped, pero en cuestión de días la pareja andaba peleando. Él seguía muy contento con Paramadvaiti, pero ella ya estaba urgida de que el Swami se fuera de su casa.


Si revisamos los demás templos de Vrinda que hay en la lista, seguramente encontraremos otros casos por el estilo. Son el domicilio particular de alguien y esporádicamente se hace algún programa espiritual allí. No sé si eso los acredita como sedes institucionales. Lo que no entiendo es la necesidad de acaparar una gran cantidad de direcciones en la vrindaAdresses cuando en realidad lo que importa es la calidad.

Quizá esto se deba a mi propio condicionamiento. Cuando era chico, mi educación primaria la hice en una escuela de monjas. Ellas eran muy exigentes y cuidaban mucho el tipo de alumnado que tenían. No les interesaba tener muchos estudiantes, sino tener estudiantes de calidad y darles educación de excelencia. Las monjas nos lo decían a la cara constantemente: "Queremos calidad, no cantidad". No dudaban en expulsar de la escuela a cualquiera que no cumpliera con sus expectativas. Si tus calificaciones eran bajas, te corrían aunque fuera mitad de año. Si te gustaba el relajo, muy pronto lo estabas haciendo en otro lugar. Si eras muy delicado, te regresaban con mamí. Si tu uniforme o zapatos no estaban impecables, te mandaban de inmediato a tu casa.

El desinterés por la cantidad y el énfasis en la excelencia producían un nivel educativo elevado, que es lo que realmente le interersaba a las monjitas. Por eso, cuando veo esquemas que hacen énfasis en la cantidad por encima de todo, sin cuidar los detalles, el entrenamiento, la autenticidad, y el individualismo, casi estoy seguro que van a colapsarse posteriormente.

Pero, bueno, el caso de Vrinda es un asunto de Su Divina Gracia Fundador Acharya Paramadvaiti Maharaja. Eperemos que pronto consiga un nuevo y bonito templo en Tenerife.