Sobre Ascetas y Renunciantes

por Radha Krishna das

Los ascetas y los renunciantes son el tema de un ensayo escrito por un destacado investigador de El Colegio de México, y publicado en la revista Estudios de Asia y África de esa institución. Esta persona --cuyo nombre no incluyo en esta nota para no involucrarlo en la vorágine krishnaica, vía búsqueda Google-- es un indólogo muy acreditado en los círculos académicos internacionales. Él sabe quién fue Srila Prabhupada y conoce los vericuetos del Movimiento Hare Krishna desde hace mucho tiempo. Yo he tenido la oportunidad de asociarme con él en eventos y círculos de estudio, y su carácter y lucidez son evidentes. Es más, él personalmente me regaló una copia del ensayo aquí mencionado.


Prédica de Alto Nivel, en pantalones cortos.

Por otra parte, en El Tambor ya hicimos una reseña del accidentado viaje de Hridayananda a México en octubre de 2009. Él iba a ser la estrella del Rathayatra del D.F., aunque al final permaneció en su alojamiento presuntamente por un padecimiento intestinal.

Con motivo de su visita le organizaron programas de prédica de "alto nivel", que incluían traerle invitados especiales para que los impresionara con sus complejas disertaciones filosóficas. Uno de éstos sería precisamente el académico antes mencionado. Pero supe que esta persona se disculpó y no asistió a la convocatoria. En cierto sentido me alegro que haya ocurrido esto.

--Con dinero y sin dinero, Hago siempre lo que quiero, Y mi palabra es la ley.

Y lo digo por una razón muy sencilla. Este indólogo no es nada tonto, y seguramente no quedaría apantallado por los desplantes y las disertaciones de Hridayananda. Él se fijaría de inmediato que Hridayananda se presenta ante el mundo como un "Goswami", que no es otra cosa que un sannyasi o renunciante. Sin embargo, probablemente hubiera visto a Hridayananda vestido de karmi, en un entorno mundano lejos del templo, y hasta echándose un palomazo con Maharsi. Y es muy factible que Hridayananda mostrara poco el ideal de renunciación que lo deberían caracterizar, y sobre lo cual este académico conoce lo suficiente.

Claro, ni siquiera se necesita ser un experto en sannyasis y renunciación para darse cuenta si alguien está manifestando esos ideales. Incluso cuando vemos a un religioso de otra denominación, digamos un cristiano, podemos de inmediato percibir si es vacuo, superficial y engreído, o si por el contrario vive el espíritu de su fe. Factores como el comportamiento, el discurso y el entorno de una persona bastan para determinar su conciencia. En el caso de un sannyasi, éstos deben corresponder precisamente a los de un sannyasi.

Con Hridayananda es fácil leer esas señales. Varias personas se han quejado conmigo de que sus disertaciones y conversaciones suenan muy mundanas, y que se rodea de un ambiente obviamente hedonista y comodón.

--Ahí les va una de los Beatles.

El investigador ya referido seguramente ha visto suficientes líderes espirituales que representan diversas corrientes religiosas de India, y le habrá tocado ver buenos y malos ejemplos de ellos. ¿Qué pensaría él de ver al sannyasi Hridayananda vestido de karmi, almorzar rodeado de lacayos, y tocar música karmi en el piano?

Para responder esta pregunta, primero debemos ver los conceptos que este investigador tiene sobre un sannyasi y un renunciante. Su multicitado ensayo contiene unos párrafos que nos ilustran el tema:

"Los ascetas representan hoy en la India una fuerza considerable como baluartes de la tradición. Llegan hasta los rincones más apartados del país y son para el pueblo el símbolo viviente de su religión, un recordatorio constante de la meta a la que aspira la vida humana, la liberación. De hecho, se ha afirmado que los ascetas son los creadores de valores en el hinduismo.

"Para Louis Dumont el renunciante, como él lo llama, el asceta o sannyasin, como se le conoce en la tradición brahmánica, es la única clase de persona que es individuo. Según esto, la organización social india es tan fuerte y abarca tantos aspectos de la vida, que suprime al individuo. La persona sólo existe como miembro o parte de esta u otra formación social; en sí mismo no cuenta para nada. Sólo el sannyasin, en cuanto ha renunciado a la sociedad, es individuo.

"En la antigua India se desarrolló un sistema de clasificación de los fines legítimos de la vida humana llamado trivarga, o las tres clases o grupos. Estos tres fines de la existencia son dharma, artha y kama, o la justicia y el deber religioso el primero, el provecho y el beneficio el segundo, y el placer el tercero. A estos tres, sin embargo, fue agregado un cuarto que no participa de la esencia de los primeros sino que es su negación total. Este cuarto fin es moksa, la liberación. Es esto lo que persigue el asceta. El hombre-en-el-mundo, como lo llama Dumont, cumple en su vida el tri-varga, pero se da cuenta, con el ejemplo del asceta, de que hay algo más allá de esa vida de placeres, ganancias y ritos religiosos.

--Como les decía, Krishna es Dios.

" '...es bien sabido que clásicamente quien busca la liberación deja el mundo y adopta un modo de vida totalmente diferente. Existe una institución samnyasa, el renunciamiento, de hecho un estado social al margen de la sociedad propiamente dicha. La tendencia ultramundana no flota solamente en el espíritu de las gentes del mundo, sino que está presente, encarnada, en la persona emancipada del renunciante, del samnyasin, con su bote de limosnas, su bastón y su vestido anaranjado. (Dumont, L. "El renunciamiento en las religiones de la India", apéndice B a Homo hierarchicus, Aguilar, Madrid, 1970, p. 340.)'

"El concepto de liberación implica el de prisión o atadura. Hay que, primero, reconocer el hecho, o la realidad de samsara, para en seguida buscar la liberación. Samsara significa movimiento incesante, cambio, es decir, la vida misma, pero no la vida que termina con la muerte, sino la vida que continúa para siempre en otros estados; '...la transmigración desemboca en la liberación... las dos nociones se determinan mutuamente y son inseparables'. (Dumont, ibid., p. 344.) Dumont da por supuesto que el renunciante es el único que efectivamente busca la liberación, o que, tal vez, la alcanzará. Una vez que acepta la calidad de la vida como atadura o encadenamiento eternos, entonces moksa se convierte en el fin supremo y el renunciante y los conceptos que él propone, atadura y liberación, se convierten en una parte del esquema social. Ésta es la postura de Dumont."

Luego de que nuestro investigador presenta al renunciante o sannyasin desde la perspectiva de las cuatro aspiraciones o fines en la vida, pasa él a ubicarlo en el contexto de las cuatro etapas de la vida (brahmacari, grhasta, vanaprastha y sannyasa).

Hay ciertas diferencias, pero mínimas, entre lo que este investigador presenta en su ensayo y lo que hemos aprendido de Srila Prabhupada. Por ejemplo en el vaisnavismo se habla de una quinta aspiración en la vida, prema, que va más allá de moksa. El investigador hace además una extensa disertación sobre si originalmente se consideraban tres las etapas de la vida, excluyendo sannyasa (cuya naturaleza estaba incluida en el concepto de vanaprastha).

--Pásenme el guacamole.

Lo importante aquí es que el investigador en cuestión sabe bien lo que debe ser un sannyasi, un renunciante, desde una amplia perspectiva histórica y por su propia familiaridad con la cultura de la India. Aunque en el vaisnavismo se aprovecha todo --tecnología, dinero, propiedades, relaciones personales, etc.-- en el servicio devocional (nirbandhah krsna-sambandhe), es fácil detectar cuando este concepto se vuelve una excusa para apartarse de la templanza natural del sannyasi y uno comienza a usar todo en su propio servicio.

Si repasamos las imágenes que acompañan a esta nota, correspondientes a la visita de Hridayananda a México en la que este investigador estaría presente, notaremos que distan mucho del aspecto personal que le corresponde a un sannyasi. Y esta distancia incrementa en forma exponencial si la comparamos con la imagen ejemplar de Srila Prabhupada, a quien Hridayananda alega representar. Formen entonces ustedes sus propias conclusiones.

Sri Guru Está Presente en Todo

[El siguiente pasaje pertenece a una compilación de enseñanzas de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, publicada con el nombre de "Srila Prabhupadera Upadesamrta".]

por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada

1ra. pregunta: En este mundo, ¿son respetados los sadhus genuinos?

Respuesta: En un mundo infestado de engaño, solamente personas engañadoras son honradas. Santos genuinos, que no conducen a las masas por el sendero equivocado, no son respetados en este mundo. En los tiempos modernos, el dejarse engañar por aquellos que mal dirigen a la masas valiéndose de una discurso espiritual presuntuoso, de una u otra manera se ha instaurado como religión de la era (yuga-dharma). Y debido a que los santos verdaderos desean exponer a las personas malvadas y mundanas (asadhus), estos mismos engañadores mundanos, poniendo en práctica una estratagema diseñada para salir ellos bien librados, confunden a las masas al afirmar maliciosamente que los verdaderos santos son pecadores, engañadores y ladrones. La energía ilusoria del Señor, maya, jamás permite que las jivas se vuelvan sinceras (niskapata), y para dicho fin ella se ha ingeniado diversas estrategias para impedirle a las jivas que se asocien con sadhus genuinos.

2da. pregunta: ¿Es posible presenciar el darsana del Señor Supremo sin que primero se haya tenido el darsana de sri guru?

Respuesta: Definitivamente no. Sri Guru es el completamente trascendente (aprakrta) templo de Sri Bhagavan, y Bhagavan siempre reside dentro de ese templo. Bhagavan Sri Krishna, que es controlado con amor, Se manifiesta personalmente dentro del sadhu-guru y siempre permanece ahí. Está escrito en las escrituras:

srutim apare smrtim itare
bharatam anye bhajantu bhava-bhitah
aham iha nandam vande
yasyalinde param brahma

Padyavali (126)

Otros puede que sirvan a los Srutis, a los Smrtis, al Mahabharata y a otras escrituras, porque le temen a la existencia material. Sin embargo, yo adoraré a Nanda Maharaja, que es tan excelso que el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta en persona, juega en el patio de su casa.

Muchas personas aseguran estar muy ansiosas de presenciar el darsana de Bhagavan, pero ellas no comprenden que el darsana de Bhagavan sólo es posible a través del darsana del guru. Sin haber presenciado antes el darsana de sri guru, el darsana de Bhagavan no es ni siquiera imaginable. Incluso la misma bhakti no se comienza a manifestar si la entidad conocida como sri guru no está presente.

Sri guru es el único medio mediante el cual nos conectamos con Sri Krishna y se nos concede audiencia directa de Sus pies de loto. Y la manera como Sri Krishna vuelve palpable Su misericordia infinita, es enviando a este mundo a los grandes vaisnavas, a Sus sirvientes más queridos. A decir verdad, sri guru es la personificación de la misericordia infinita de Krishna. Únicamente aquel que nos enseña cómo servir a la Deidad y al Santo Nombre, es sri gurudeva.

No basta servir a sri guru con respeto y veneración en un lugar retirado. Tenemos que servir íntimamente a sri guru; o sea, con un amor y fe profundos (visrambha guru-seva), tal como Srila Raghunatha dasa Goswami sirvió íntimamente a Sri Svarupa Damodara Prabhu.

3ra. pregunta: ¿Qué me pasará si me olvido de sri guru?

Respuesta: En el instante que me aparto de sri guru; en el momento me olvido de aquel que me mantiene atraído a sus pies de loto a cada instante, en ese preciso instante, sin lugar a dudas me desviaré de la Verdad. Y cuando estoy así separado de sri guru, incontables recelos y deficiencias me arrinconarán. Me pasaré el tiempo bañando cuando haga calor y arropando cuando haga frío. En otras palabras, me interesaré más en procurarme confort, que en servir a sri gurudeva.

Si al comenzar cada año, cada mes, cada día y cada momento, yo no recuerdo a mi gurudeva, el que me salva de absorberme en aquello que no tiene nexo con mi posición constitucional o está separado de krsna-bhakti, entonces definitivamente caeré en una situación en la que experimentaré más y más dificultades. Trataré de presentarme como guru y seré tragado por la perniciosa mentalidad de creer que otros deben adorarme como tal. Esto es únicamente dvitiya abhinevesa: infatuarse con los propósitos despreciables de nuestro estado antinatural. El acudir y ofrecer guru-puja por un solo día es insuficiente. Es nuestro deber servir a sri gurudeva a cada instante.

4ta. pregunta: ¿Quién repara en los defectos de los vaisnavas genuinos?

Respuesta: Solamente aquellos que sienten aversión a practicar hari-bhajana, que dependen enteramente de sus sentidos materiales —sus ojos, oídos, narices, etcétera—, y que están condenados a percibir sólo el aspecto exterior de las cosas, son los que buscarán defectos en los vaisnavas. En el Srimad-Bhagavad-gita, Sri Krishna ha declarado que un devoto del Señor nunca es tocado por la desventura; él jamás perece: na me bhaktah pranasyati (B.g. 9.3).

Aquellos que están dedicados exclusivamente al bhajana del Señor, ¿acaso es posible que se degraden alguna vez? En verdad, ellos solamente obtienen el máximo beneficio. Porque mi visión es imperfecta, reparo en las faltas de otros. Por ello, soy incapaz de procurarme mi propio beneficio.

Si yo dependo completamente en las observaciones y percepciones de mis sentidos, entonces me privaré del servicio a Adhoksaja —la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del alcance de mis sentidos—, y también me privaré del servicio a sri gurudeva. Es únicamente debido a mi propio estado deprimente que le permito a mi mente morar en el infortunio de los demás. Yo estoy tan atraído a buscar defectos en los demás, porque personalmente estoy infestado de defectos. Si soy capaz de trabajar para mi propio beneficio, entonces no tendría tiempo para reparar en las faltas de los demás.

5ta. pregunta: ¿Sri guru está presente en todo?

Respuesta: Sí. Los acaryas que componen nuestro asraya-jativa guru varga* están presentes en diversas formas con la finalidad de conferirnos misericordia. Todas estas son manifestaciones de sri gurudeva —aquel que imparte conocimiento trascendental (divya-jñana)—. La imagen del jagad-guru está reflejada en varias entidades idealistas. Mi sri gurudeva está reflejado en toda entidad. El aspecto visaya-jatiya de Krishna (Krishna como el objeto de amor) es la mitad de la Realidad Absoluta. La otra mitad es el aspecto asraya-jatiya (adonde el amor a Dios se refugia). La plenitud de la Realidad Absoluta existe en la múltiple variedad de pasatiempos trascendentales de estos dos aspectos. La percepción completa del aspecto visaya-jatiya es Sri Krishna, y la percepción completa del aspecto asraya-jatiya es mi sri gurudeva. El reflejo trascendental del aspecto asraya-jatiya es la totalidad de la manifestación cósmica consciente, y ésta es solamente la manifestación de mi gurudeva en diversas formas. Aquel que nos enseña a cada momento que debemos dedicarnos a servir a Bhagavan durante toda la vida, es definitivamente sri gurudeva. Este mismo gurudeva está reflejado en el corazón de todo ser viviente. En su aspecto asraya-jatiya, él está presente en todas y cada una de las entidades.
______________
* La línea de gurus impolutos en cuyos corazones reside Sri Bhagavan.

6ta. pregunta: ¿En qué momento alguien obtiene en su corazón un sphurti (visión momentánea) de Bhagavan?

Respuesta: Por buena fortuna, alguien puede percibir a sri gurudeva desplazándose en su corazón; o sea, esa persona puede presenciar en su corazón el darsana de sri gurudeva. Únicamente en un corazón puro como ese ocurre la visión momentánea (sphurti) de Bhagavan. No hay otro medio para alcanzar el servicio al Señor Supremo que servir y complacer a sri guru, el que nos inspira a dedicarnos a servir a Sri Bhagavan a toda costa y en todas las actividades.

7ma. pregunta: Si no me rindo por completo a los pies de loto de sri guru, ¿me estoy engañando?

Respuesta: Definitivamente. Puedo decir que he recibido el mantra del guru, pero en términos reales, si no estoy preparado para acogerme por completo al refugio de los pies de loto de sri guru, entonces en la medida que actúe con falsedad, en esa medida seré engañado.

[La traducción de este texto fue obra de Aniruddha Prabhu.]

El Rompecabezas de Bhakti-bhusana

por Radha Krishna das

En febrero de 2010 publicamos una nota titulada "Bhakti-bhusana no tiene criterio", en la que analizábamos la mediocridad de Bhakti-bhusana Swami como funcionario de la GBC. La razón de esto eran los raquíticos resultados de su trabajo administrativo luego de más de 30 años en Latinoamérica.

En la misma nota repasamos el curriculum de Bhakti-bhusana en esta región, que inició a finales de los 1970s cuando todavía era un brahmacari importado de Alemania de nombre Suchandra das. Ahí mencionamos los siete años entre 1996 y 2002 cuando Bhakti-bhusana desapareció totalmente de la vida pública institucional. El texto decía:

"En 1996 Bhakti-bhusana desaparece de repente de la escena oficial de Iskcon. Su nombre no es mencionado en absoluto en las resoluciones de ese año. No es removido, ni tiene dispensa por motivos de salud, ni se le otorga un sabático. Nada. Es como si hubiera sufrido una abducción por parte de extraterrestres y desaparece. Virabahu queda como GBC de Argentina, Uruguay y Paraguay. Otros toman las responsabilidades que él tenía en Brasil".

¿Qué ocasionó esa desaparición? En esa misma nota nos aventuramos a deducir las causas. Según distintas fuentes que consultamos, Bhakti-bhusana tuvo un colapso físico y mental que lo obligaron a dejar todas sus responsabilidades para dedicarse en cuerpo y alma a restablecer su salud. Unos médicos alemanes luego lograron rehabilitarlo, aunque quedó sensible de por vida.

Quizá lo anterior sea parcialmente cierto, pero no resolvió realmente el rompecabezas. No pudimos discernir la causa de su colapso, que en definitiva no fue el exceso de trabajo porque su buen desempeño no se podía ver por ninguna parte.

El misterio de la desaparición de Bhakti-bhusana quedó como un rompecabezas sin resolver. Sin embargo, en fechas recientes recibimos un reporte de Yamarash Swami donde señala varios acontecimientos que quizá nos permitan resolver finalmente este romepcabezas. Dice el Swami:

~ ~ ~ ~ ~ o ~ ~ ~ ~ ~

A fines de 1995, la mala administración no daba para más. Se venía aguantando la burla moral de haber ordenado a unos devotos colectar fondos en Europa para comprar el templo de Buenos Aires. Cuando la colecta terminó más de un año después, Bhakti-bhusana Swami decidió de manera arbitraria, sin decirle a nadie, usar $200,000 para imprimir un Bhagavad-gita en Brasil. Las explicaciones que dio después fueron que el precio de la impresión era muy económica allá y que el libro era necesario. Las cuentas nunca quedaron claras y la casa no se compró.

Bhakti-bhusana también logró por artimañas truculentas poner la granja de Buenos Aires a su nombre sin consultar a nadie. Y como este incidente hay miles de historias más que sería muy extenso incluir en esta narración.

Pero la gota que rebalsó el vaso fue que Bhakti-bhusana no podía aclarar el destino de unos $600.000 faltantes en el BBT. Había fuertes sospechas de que Bhakti-bhusana y un presidente de templo del interior del país, quien era su consentido, eran al menos los responsables de una administración tan mala que rayaba en el delito.

Bhakti-bhusana por supuesto protegía a este presidente. Los fuertes rumores del momento decían que este presidente alquilaba un departamento para que el Swami pasara sus noches allí cuando visitaba ese templo. Pero lo escandaloso del asunto era que el departamento también era utilizado para que Bhakti-bhusana se viera allí con una antigua novia con quien se había reencontrado en uno de sus viajes por Alemania. Claro, ¿quién iba a saber de esto a tantos miles de kilómetros y del otro lado del océano?

Pero lo importante de esta telenovela amorosa con rivetes mafiosos es que en ese entonces la administración del yatra comprendía los siguientes países: Argentina, Uruguay y Paraguay. En Argentina se estableció un Ministerio de Justicia, que tenía la función de juzgar y aplicar una sanción a cualquier devoto del yatra. Este Ministerio estaba conformado por tres devotos de Argentina, con categoría de presidente de templo, y con facultades para sancionar a todos los devotos del yatra, incluidos gurus, sannyasis, discípulos de Srila Prabhupada y el GBC.

Hay que aclarar que la sanción era administrativa interna. Si esta no se acataba, se daba intervención directa al Chairman del GBC con sede en Mayapura. Ante tal presión, los devotos siempre acataban las órdenes del Ministerio.

Ante la grave mala conducta e incompetencia, las sospechas de no existir concordancia entre lo que se hace y lo que se predica, y un evidentemente mal manejo de fondos, se realizó una reunión conjunta entre el Ministerio de Justicia del Yatra y la Comisión directiva Zonal de Argentina (integrada por los devotos presidentes de templo y otros administrativos de alto rango).

La reunión para llevar adelante el juicio moral del Swami se desarrolló en la granja Bhakti-lata Puri, ubicada en la zona de Marcos Paz, Provincia de Buenos Aires. Sin embargo, fue difícil llevar a cabo el juicio, pues surgieron muchos conflictos entre quienes estaban a favor y en contra de Bhakti-bhusana. Además, el presidente de templo que era su favorito puso estas condiciones: 1) Que Bhakti-bhusana no sería interrogado de manera directa, 2) Que no tendría que asistir al juicio en persona, y 3) Que la sentencia se le informaría luego sin que él tuviera contacto con el jurado. De todas formas se hizo lo que se pudo hacer, y se logro el objetivo de echarlo del Yatra.

Luego de que la audiencia escuchó los cargos y los discutió, votó que la sanción para Bhakti-bhusana Swami sería irse del Yatra por un año. Durante ese año se profundizaría la investigación y --de encontrase las pruebas definitivas-- se podría presentar una sentencia que lo expulsara definitivamente del Yatra. Esto, obviamente, con la aprobación de la GBC central. Con esto se logró el objetivo de hacer justicia y sacarlo del Yatra para que no siguiera causando daños.

En aquella época Jayapataka no visitaba mucho la región pues tiempo antes había sufrido un atentado en España y estaba en recuperación. Gunagrahi todavía no se había aparecido en Argentina. El más conocido era Virabahu, aunque no gozaba de mucha confianza aquí por sus antagonismos con los devotos. Sin embargo, la GBC es una oligarquía de hierro, y siempre se ha dedicado a apoyar a sus miembros, como es el caso con Bhakti-bhusana hasta la fecha.

Ya casi no hay nadie de esa época. Ahora en el templo son todas caras nuevas. Y desde la página de internet del templo de Buenos Aires y otros blogs de la zona se han dedicado a santificar a Bhakti-bhusana. Todo esto es una gran mentira y es ajeno a la realidad. Aquí hay muy buenos ejemplos de devotos muy sinceros y que merecen más el respeto.

Luego de que Bhakti-bhusana salió del Yatra, comenzó una guerra sin cuartel dirigida por sus seguidores. Hubieron momentos en que el odio fue tan grande que hasta querían pegarle a sus oponentes. A quienes votaron en contra de Bhakti-bhusana se les empezó a excluir de dar clases, se les retiraban los servicios que hacían, se les criticaba a sus espaldas.

Luego, cuando cayó Harikesa, empezó Bhakti-bhusana hipócritamente a criticarlo a pesar de haberlo apoyado y promovido en Argentina durante tanto tiempo, y haber recibido sannyasa de él. Por otra parte, Bhakti-bhusana para nada apoyó a los discípulos de Harikesa que quedaron literalmente en el aire luego de esa tragedia.

~ ~ ~ ~ ~ o ~ ~ ~ ~ ~

Este reporte de Yamarash Swami provoca varias reflexiones inevitables:

1
La narración encaja muy bien con los hechos. La fecha del juicio a finales de 1995 coincide completamente con la desaparición de Bhakti-bhusana del organigrama a principios de 1996.

2
Se habla del colapso en la salud de Bhakti-bhusana. Es muy probable que su salud haya quedado vulnerada luego de todos los errores que cometió durante su gestión y del juicio que le hicieron. Mucha gente sufre de la salud cuando le va mal en los negocios, la despiden del trabajo, la confrontan con sus errores, o no le dan el respeto que cree merecer.

3
La falta de transparencia por parte de los líderes de Iskcon es endémica, a pesar de las clarísimas instrucciones de Srila Prabhupada al respecto. Todo tiene que ser contabilizado, estar correctamente registrado, y debe trabajarse en comunidad. Lo que estaba haciendo Bhakti-bhusana, de poder usar grandes cantidades de dinero a nivel discrecional y hasta darse el lujo de desaparecerlas, es una violación severísima e imperdonable.

Esta violación se repitió, y de nuevo en Argentina, con el manejo que Gunagrahi "porno" Maharaja le hizo a los fondos para comprar el nuevo templo de Buenos Aires. Aunque el edificio fue comprado, esto ocurrió luego de esquilmar parte del dinero existente.

4
Aquí se menciona que Bhakti-bhusana puso la finca Bhakti-lata a su nombre. Si es así, no sería la primera vez que Bhakti-Abusón hace esto. Él puso a su nombre, junto con Manonath, la finca de Costa Rica. Luego trató de mentirle --sin éxito-- a un juez diciendo que la finca era suya. También dijo oficialmente que las Deidades que fueron robadas de la finca eran suyas porque la finca era suya.

Y Bhakti-Abusón no está solo. En México, Guru Prasad Swami "Pinochopada", puso en algún momento el 80% de las acciones del negocio del incienso a su propio nombre. Pinochopada también puso en algún momento la finca de Costa Rica a su nombre.

Aquí no estamos haciendo una simple crítica a los abusos de extranjeros advenedizos. Esta situación es insostenible y campo fértil para más abusos y robos, y no debe continuar. Las comunidades locales en toda Latinoamérica deben impedir que las propiedades que existen gracias al esfuerzo de generación tras generación de devotos no termine en las manos de unos oportunistas.

5
El reporte de Yamarash Swami habla de encuentros amorosos entre Bhakti-bhusana y una antigua noviecita alemana, en el departamento que le tenían alquilado. ¡Que viva el amor! Sí, pero si esta acusación es cierta, entonces Bhakti-bhusana está viviendo un engaño, y vive engañando a todos los que lo rodean. No importa que esto haya ocurrido hace 15 años. El simple hecho de ocultarlo y esperar a que los ventarrones se disipen sería un síntoma de engaño y manipulación. Lo peor para los devotos de Argentina fue que saliendo Bhakti-bhusana, les mandaron a Gunagrahi "porno" Maharaja.

En mi caso personal, me acusaron de verme con una devota en Los Angeles mientras era sannyasi de Iskcon. Pero estamos hablando que fue en lugares públicos, y no un departamento. Aun así, cuando el caso salió a la luz, yo renuncié voluntariamente al título de sannyasi para no hacer una burla de tan digno linaje.

--Mis pies siguen siendo sacrosantos.

6
El relato de Yamarash Swami también nos describe lo lejos que puede llegar el trabajo en equipo y con un objetivo digno y claro. Bhakti-bhusana parece ser un total inepto. Luego de su desaparición y posterior regreso como GBC, no lo hemos visto tener ningún éxito en su nueva zona. Va de lugar en lugar dando penas, sin dar pie con bola, y así se la va a pasar hasta sus últimos días. ¡Qué más da! El maha-prasadam está bueno, las matajis te alaban, te lavan los pies y te dicen cosas bonitas en tu cumple. Allá los tontos que siguen pagando por todo eso.

Pero si los "tontos" empiezan a darse cuenta de eso, y trabajan en equipo, como aquel equipo que enjuició y echó de Argentina a Bhakti-bhusana, pueden acabar con tanta falsedad.

7
Yamarash Swami señala que además de la suspensión provisional por un año a Bhakti-bhusana, se contemplaba la opción de removerlo permanentemente de Argentina si las indagatorias posteriores confirmaban las acusaciones. Bhakti-bhusana fue removido permanentemente como GBC de Argentina, a pesar de todo el tiempo que ya llevaba trabajando allí, y esto parece ser una confirmación de las acusaciones que se le hicieron en 1995.

Lo malo de esto es que luego llegó Gunagrahi, y con él ocurrieron más irregularidades en el manejo de los fondos del Yatra.

8
El reporte narra la contraofensiva de los defensores de Bhakti-bhusana y del sistema de líderes enquistados, que fueron eliminando toda oposición, no a Bhakti-bhusana, sino al régimen del que Bhakti-bhusana es un socio. Casi nadie de aquel juicio pudo permanecer en el Yatra, y ahora Bhakti-bhusana puede regresar como un gran santo y sin que nadie conozca quién es realmente.


Bhakti-bhusana con Harikesa, en mejores días.

9
Yamarash Swami también señala la mentalidad carroñera del sistema de poder en Iskcon. Si Harikesa ex-Swami enfrenta una caída de su posición dentro de la institución, es el momento oportuno para robarle los discípulos y eclipsarlo del organigrama. No hay ninguna reflexión oficial sincera sobre por qué Harilesa tuvo ese problema, y cómo podría dejar de ocurrir en el futuro (problema que continúa en la actualidad con Paramgati, Umapati, etc.). La fiesta tiene que continuar, y como dicen por allí: "El que se fue a La Villa perdió su silla".

Notas sobre Paramadvaiti

Por Astika das

Mi esposa cruza la habitación donde escribo. Súbitamente se detiene y me dice: "Ya vi lo que está escribiendo". Su mirada tiene una actitud recriminatoria, pues está en desacuerdo que yo critique a Paramadwaiti Swami. Yo, indebidamente, me enardezco. Me incorporo bruscamente y le grito: “Por favor, no se meta en lo que no le importa. No impida mi servicio a Srila Prabhupada.” Ella --mirándome en forma desafiante-- me responde: “Hable de las cosas buenas de Paramadvaiti, no de las malas.”

Es obvio que mi esposa --como muchos Hare Krishnas-- está en contra de la crítica. Ellos confunden la crítica con la calumnia, pero éstas son dos cosas diferentes. Criticar significa observar los acontecimientos objetivamente, para después juzgarlos analíticamente. Hay autores de talla mundial --como Thomas Carlyle, el gran comentarista social-- que enfatizan la necesidad de criticar, de juzgar. Sin crítica no hay posibilidad de crecimiento. Por ejemplo, cuando R.K. critica mis notas me siento lastimado en la superficie, pero en el fondo le agradezco las observaciones.

Nunca nadie pudo hacer una crítica negativa de Srila Prabhupada a causa de su comportamiento, pues este siempre fue impecable. Nadie puede denunciar a Srila Prabhupada de robo, de violación o de desvirtuar la doctrina vaisnava. En cambio, en unas notas recientes de El Tambor, Gopananda das y la mataji Eva declaran estar profundamente decepcionados de Paramadwaiti Swami.

Gopananda acusa a Paramadvaiti de ladrón. En su larga y amarga denuncia, Gopananda dice que Paramadwaiti Swami --a base de engaños-- lo despojó de sus bienes materiales. Por su parte, la madre Eva declara estar decepcionada de Paramadwaiti Swami porque en sus clases no habla Krishna katha.

De acuerdo con la lógica de mi esposa, Gopananda no debería acusar a Pramadvaiti de ladrón, pues eso significa sólo ver el ángulo negativo del swami. Para ella, Gopananda debe glorificar a Paramadwaiti porque este dice que todos los devotos latinoamericanos son lindísimos, y porque acaricia a los bebés diciendo: “Se nota que va a ser todo un vaisnava, igual que su papá.”

Siguiendo esta lógica, la autoridad judicial no debió haber metido a la cárcel al famoso secuestrador mexicano "El Mochaorejas", porque a pesar de mocharle las orejas a sus víctimas y haber matado a varias de ellas, "El Mochaorejas" es una lindísima persona que le regaló a su mamá un condominio en Acapulco, y le dio un automóvil a su hermana. Los medios de información no debían ser tan negativos al enfocarse sólo en las cosas malas de "El Mochaorejas".

LOS HECHOS SON LOS HECHOS

En su libro "Un Diario Trascendental", Hari Sauri das narra que en cierta ocasión Tamal Krishna Goswami le preguntó a Srila Prabhupada si Sridhara Maharaj se podría enojar debido a que Srila Prabhupada había hecho una alusión negativa a él. Prabhupada le respondió: "¿Por qué habría de estar enojado? Yo no estoy inventando nada; simplemente estoy presentando los hechos tal y como son".

En la declaración anterior queda plenamente justificada la posición de El Tambor, pues aquí no se está inventando nada, sino sólo presentando los hechos y comentándolos desde la perspectiva vaisnava.

Nadie se está ensañando en contra de personas como Paramadvaiti. Si estos líderes siguieran al pie de la letra las instrucciones de Srila Prabhupada y del parampara que alegan representar, no sería necesaria la existencia de El Tambor Rugiente. Yo inicié El Tambor Batiente para denunciar las desviaciones y las mentiras de devotos y líderes. Cuando consideré cumplida mi misión, dejé de publicarlo. Sin embargo, afortunadamente, mi hermano espiritual Radha Krishna das consideró necesario darle continuidad a mi tarea y debido a eso comenzó a publicar El Tambor Rugiente.

No estamos aquí para atacar a las personas (ataque ad hominen), sino para investigar la naturaleza de sus desviaciones que desvirtuan la misión de Srila Prabhupada hasta el punto que la gente se pone a cuestionar la autenticidad del proceso devocional.

EL SANKIRTAN EN BOGOTÁ

Paramadwaiti Swami me invitó hace años a visitar la finca de Cundinamarca, cerca de Bogotá. Durante los días que viví en ese lugar me llamó poderosamente la atención que después del programa matutino, Paramadwaiti reunía a todos los sankirtaneros para diseñar las estrategias de sankirtan. La reunión comenzaba a las 9 am y se prolongaba hasta la 1 pm --la hora del prasadam. Después, los sankirtaneros reposaban un rato para luego continuar hablando de las estrategias de sankirtan hasta el programa nocturno.

En dicha reunión se hablaba del precio de los libros, de qué libros debían publicarse, de cómo abordar a los karmis. Yo me aburría letalmente y le solicité permiso al Maharaj para ausentarme de la reunión trascendental. En la reunión que duró toda la semana no se hablaba de temas trascendentales, sólo se hablaba de asuntos administrativos.

MAYAPUR NO ES PARA HABLAR DE ADMINISTRACIÓN

La mentada reunión para impulsar el sankirtan en Colombia me hizo recordar que una ocasión que Srila Prabhupada vio a sus discípulos teniendo reuniones durante una semana en Mayapur sobrer temas administrativos, los recriminó señalando que a los los lugares sagrados había que ir a profundizar la vida espiritual y no a hablar todo el tiempo de asuntos administrativos.

Yo siempre pensé que el sankirtan se reducía a cantar bien las rondas, a leer con cuidado los libros de Srila Prabhupada, y a seguir estrictamente los principios regulativos --no carne, huevos ni pescado, no alcohol o drogas, no juegos de azar y no sexo ilícito. Yo muchas veces personalmente experimenté eso. Pero al igual que muchas otras actividades de ISKCON, los devotos convirtieron al sankirtan en un mero asunto administrativo y un vil negocio.

¿LEE PARAMADVAITI A SRILA PRABHUPADA?

La madre Eva respalda su señalamiento --de Paramadwaiti en sus clases sólo habla de temas mundanos y no de Krishna ni Srila Prabhupada-- enexando dos extensos textos de las mencionadas clases. Esto que ella dice yo lo tengo bien sabido desde que visité hace años el templo de Vrinda en Lima, Peru, y los devotos me pidieron que les diera la clase de El Bhagavad-gita.

Cuando ellos me lo pidieron yo me negué a dar la clase. La verdad, dicha sea de paso, en mi negación había mucho de ego falso. Aunque uno esté ansioso por dar la clase dice lo siguiente para parecer humilde: “No prabhu, yo soy muy caído. Sólo soy un indigno sirviente de Srila Prabhupada.” Ante tal respuesta, los devotos invariablemente insisten con mayor vehemencia: “Por favor, Prabhu Astika, usted es discípulo de Srila Prabhupada y amigo íntimo de gurudeva (Paramadwaiti Swami).

Aunque en realidad yo sí quería dar la clase, me parecía impropio hacerlo porque entre los devotos peruanos presentes había un joven sannyasi. Les dije tratando de no convencerlos: "Soy un grhasta, soy un ordinario hombre de negocios.” Y ante la insistencia de ellos y del joven sannyasi accedí a dar la clase del Gita.

EL BHAGAVAD-GITA TAL COMO ES

Esa noche seguí el procedimiento enunciado por Srila Prabhupada para dar la clase de El Gita. Después de leer el significado de Srila Prabhupada, hasta donde pude me ceñí a la explicación de mi maestro espiritual. Durante la sesión de preguntas y respuestas, un asiduo visitante me confesó que mi exposición era completamente diferente a las de Paramadwaiti Maharaja. Yo le respondí que este es un proceso personal, y que cada persona es diferente. Pero el invitado insistió en que yo me había ceñido al significado de El Bhagavad-gita mientras que el Swami trataba todo tipo de asuntos en sus clases.

BENDITO ENTRE LAS MUJERES

Al día siguiente, después del programa, varias devotas me pidieron permiso para sentarse a mi lado durante el prasadam. Yo, encantado, acepté su petición.

Se trataba de muchachitas de 15 o 16 años, que querían aprovechar que su Gurudeva andaba de viaje para plantearme sus dudas y quejas. Estaban completamente insatisfechas; me contaron que en el dormitorio del asrama vivían en condiciones desastrosas, que las trataban como engendros del diablo, y que las mandaban todo el día a mendigar.

Yo me sentí avergonzado al ver que me habían servido varios suculentos guisados en un enorme plato de acero inoxidable, mientras que a las bhaktinas les sirvieron unos cuantos porotos y un pedazo de pan en un plato de cartón. Terminé repartiéndoles a ellas mi plato de prasadam para que todos comiéramos lo mismo. Luego las devotas me solicitaron poder acompañarme a una población cercana llamada Chosica, donde yo iba a ir a comprar pinturas. Pero yo, reconociendo mi atracción hacia chicas tan lindas, rechacé su petición y partí solo.

Rathayatra de Guadalajara

[Han llegado a la redacción de El Tambor Rugiente dos reportes sobre el festival de Rathayatra de Guadalajara, celebrado el 14 de noviembre. Los presentamos a continuación con el afán de mantener informada a nuestra distinguida audiencia.]

Primer Reporte
por Rasagulla das

Para el Rathayatra de Guadalajara se reunió la "crema y nata" de los devotos del Señor Krishna en México, ya más natas que otra cosa por aquello de lo desgastados que están gracias a su imprudente líder. El festival fue por demás agradable, pero únicamente por la gracia del Señor. Tuvo algunas diferencias respecto a los de años anteriores, ya que fue celebrado el día domingo y la ruta del desfile fue por la avenida Vallarta, una de las principales calles de la ciudad que ese día se cierra completamente al tráfico para convertirse en vía recreativa de peatones y ciclistas. Como consecuencia de esto, hubo menor presión sobre el desfile, dando mayor libertad para festejar. Esto se reflejaba en el humor de los devotos y parecía convencer un poco más a los espectadores. De eso se trata precisamente el desfile: Llevar la gracia de El Señor Jaganatha al público en general.


El mismísimo Sanat Kumara difrutaba de la fiesta, y lo vi tirando del segundo carruaje que era el más prendido de los tres. Allí vi a los sanyasis y gurus, apoyados por unos gigantescos tambores que resonaban super alegres, controlados por un grupo de amigos del templo, y perfectamente sincronizados con los expertos del kirtan que llamaban mucho la atención. Ojalá los llamen para el próximo año.

Ya en la plaza del festival, pan con lo mismo. Sí, sabemos que todo es trascendental, pero se pone en evidencia la pobre improvisación y la cultura del "ahí se va" tan enraizada en ISKCON. Eso sí, los puestos de vendimia casi "new age" estuvieron a todo lo que dan, aprovechando cada quien para su agenda personal la gran afluencia de visitantes que ese día se juntan en el centro histórico. Pero se desaprovechó la oportunidad de predica de los stands de exhibición de la filosofía védica, pues eran más reducidos y sin promoción alguna, todo esto síntoma claro de nuevos intereses.

¡Y llegó Bir Krishna Maharaja!


Abusando de la agudeza mental que supuestamente le proporciona el celibato y la austeridad, este invitado perenne de Guru Prasad se complace, como siempre, en sobajar durante la clase en el templo a los devotos tercermundistas. Señaló con sorna y burdamente el estándar caído que tienen, y lo mejores que son los norteamericanos. No atinaba a sujetarse el micrófono que estaba en mal estado, y daba lástima el innecesario traductor que humildemente hacía hasta lo imposible por complacer a tan distinguido líder, sin resultado alguno.

Muy lejos quedó la reflexión autocrítica que tendría que prevalecer como consecuencia de la serie de vergozosos acontecimientos denunciados en varias paginas de internet, principalmente en el Tambor Rugiente. Pero la política del "everything is okay in Vaikuntha" se sobrepone a todo lo demás.

Nuevos iniciados, para reemplazar a los que ya desertaron.

Pero hay acuse de recibo de parte de Guru Prasad, manifestado en múltiples detalles. Esperamos, pues, ver si da color. No obstante, se antoja difícil volver a creer en autoridades que no solucionan nada, y otros que sólo vienen a cosechar discípulos y dar iniciaciones para hacer más grande su numerito.

Segundo Reporte
por Samosa das

El domingo después del desfile nos encontrábamos un círculo de ex-gurukulis en el stand del prasadam. Como no había llegado todavía el prasadam para distribución masiva, Mahasankarsan esperaba en la cercanía pues era el encargado de distribuirlo. Se me hizo raro que cuando el Maha vio a una compañera nuestra, se paró muy efusivo para saludarla. Lo chistoso de esto es que el día anterior también había visto a esta compañera, pero no se había dignado a saludarla.

Como dicen por ahí, el interés tiene patas, pues Mahasankarsan se había parado pero no para saludarla sino para extraerle información de negocios. Todos pudimos escuchar lo que el Maha le preguntó: "Madre, ¿cómo van las ventas [del incienso de un competidor]?". La devota le contestó que no estaba para darle información, porque había ido a Guadalajara para disfrutar el Rathayatra. El Maha se molestó y muy enojado le dijo: "Pero cómo, no le entiendo". Ella le aclaró que no estaba en horas de oficina para darle ninguna información, y que si quería saber algo hablara con su jefe. Genio y figura...

--¿Cómo le está yendo al incienso de la competencia?

El Maha se vio más molesto y le dijo entonces: "Está bien madre, y siga disfrutando de su festival". Acto seguido nos corrió a todos los ex-gurukulis del stand de la comida argumentando que necesitaba el espacio, lo que no era cierto pues el día anterior habíamos estado allí mismo y no nos dijo nada. En su apoyo llegó su esposa, la mataji Amrtananda, quien nos pidió que dejáramos allí las sillas que habíamos traído porque las iban a usar.

Casualmente, la bolita de ex-gurukulis nos reubicamos atrás del stand para VIPs. Allí se encontraban Guru Prasad Swami y Bhakti Sundar "Comidas Gratis" Maharaja, precisamente degustando su maha-prasadam. Se le acercó una persona a Guru Prasad y le estuvo haciendo preguntas. No escuché qué trataban, pero GP no le contestaba nada, excepto cuando le dio la mercy de su recontra-maha-prasad. Jaya Jagannath entonces le pidió al individuo que ya se fuera. Esta persona no le hizo y siguió hablando con GP. Llegó entonces un discípulo de GP muy molesto y empujó a esta persona diciéndole que se fuera o que él lo iba a sacar de allí. Esta persona se incomodó y le contestó que cómo iba a sacarlo de allí si estaban en un lugar público, lo cual es cierto. Luego le cuestionó: "¿Qué, eres el guarura de tu Dalai Dalai?", y pasó a retirarse.

Guru Prasad seguía comiendo sin distraerse ante esta escena, mientras varios discípulos "ksatriyas" suyos formaban un escudo humano. Creo que Comidas Gratis Maharaj ni se enteró de este incidente por estar tan concentrado en su plato de maha-prasadam VIP.

Y hablando de prasadam, ese rico alimento ofrecido al Señor Krishna y que se distribuye en grandes cantidades a los asistentes del evento, escaseó como nunca antes. Se veía mucha desorganización y falta de espíritu de servicio entre los devotos. En consecuencia los cocineros encabezados por Laksmi-narayana se quedaron sin apoyo, y no pudieron sacar todo el prasadam necesario para el evento.

Por otra parte, estuvo corriendo durante todo el Festival la noticia de que Premananda das, líder histórico de Guadalajara y defensor de la fe institucional, ya anda con una noviecita veinteañera. No hay muchos detalles sobre esta damita, pero los devotos de Guadalajara juran que es verdad. Respecto a la relación de Premananda con su esposa la M. Radhika, dicen que ya se separaron luego de más de treinta años de casados.

Chiran Jivan das, presidente de la asociación religiosa, vestido de karmi incluso durante una ceremonia religiosa. ¿Será debido a la influencia de su guru Hridayananda?

Durante el festival pudimos percatarnos de la presencia de unos individuos que llamaremos "Los Hombres de Karmi". Estos no son otra cosa que los discípulos más antiguos de Hridayananda, quienes fieles al ejemplo de su gurdeva ya no se toman la molestia de vestir dhoti, kurta ni tilak. El más rescatable de ellos fue Mahasankarsana, quien por lo menos usaba una kurta. Pero los demás andaban luciendo sus atuendos karmis, incluso Chiran Jivan, quien es presidente oficial de la institución. Sin embargo, este no es un buen ejemplo de parte de quienes se consideran devotos mayores del movimiento y pertenecen a consejos directivos.

Haribolo desde Corea del Norte

por Radha Krishna das

Recientemente leí una nota periodística que me hizo recordar a Iskcon, aunque el asunto también se podría aplicar a otros grupos como Vrinda.


La nota tiene que ver con la actitud de total sacrificio de la gente de Corea del Norte hacia sus líderes. Y mientras iba leyéndola, le encontraba más y más semejanzas con el krishnaísmo actual. La nota en cuestión está originalmente en inglés (verla aquí), y dice más o menos lo siguiente:

En noviembre de 2009 un barco carguero norcoreano se hundió en la costa china, ahogándose cinco miembros de la tripulación. El gobierno de Corea del Norte les otorgó póstumamente al capitán y al ingeniero en jefe unas medallas de oro y la Orden de la Bandera Nacional, Primera Clase.


Lo curioso aquí es que los fallecidos no alcanzaron esta distinción por tratar de evitar alguna explosión catastrófica del barco, ni por impedir una colisión con otra nave, ni por salvar vidas humanas a expensas de la propia. No. Su gloria consiste en haber sacrificado la vida ¡tratando de salvar unos retratos que iban a bordo! Pero estos no eran retratos ordinarios. Eran retratos del actual líder nacional, Kim Jong Il, y de su padre, Kim Il Sung, el fundador del regimen.

Desde la perspectiva de la cultura occidental este sacrificio es inaceptable. La vida humana es mucho más preciosa que unos cuadros, aunque fueran de Jesucristo o de Lady Gaga. Actos de heroísmo que ponen en peligro la vida de alguien con la finalidad de proteger objetos materiales, son considerados estúpidos.


En contraste con lo ocurrido en Norcorea, en agosto de 2009 --tres meses antes del heroico sacrificio de los cinco marineros--, el Key Bank despidió al cajero Jim Nicholson por haberse enfrentado a un asaltabancos que entró a la sucursal en Seattle donde él laboraba. El peligro al que se expuso Jim fue considerado una imprudencia, y lo cesaron a pesar de que protegía los intereses del banco y se comportó como un heroe. El comunicado del banco estableció: "El dinero, que de paso está asegurado, puede reponerse. No así la vida".

Con esto podemos ver la diferencia entre la mentalidad norcoreana y la actitud de sociedades que sienten más respeto por el individuo. Allá, el sacrificio de estos cinco marineros para salvar unos cuadros era lo esperado. Y como hay cuadros de estos líderes por doquier allá, cuando hay un incendio u otra calamidad se supone que los ciudadanos deben protegerlos por encima de sus propias vidas. Y así lo hacen frecuentemente.

Los norcoreanos cumplen esta expectativa con convicción y voluntad. Para un occidental esto es inexplicable. Y lo es más si consideramos las condiciones que imperan allá. Aunque militarmente Corea del Norte es una potencia, en todos los demás sentidos está muy atrasada: Las hambrunas son recurrentes, la libertad de expresión es nula, el libre acceso a la información es imposible, los bienes elementales de consumo son muy escasos, etc. Aun así, el pueblo vive eternamente agradecido a sus líderes.

Y ahí es donde empiezan las tristes similitudes con Iskcon. Es difícil explicar la actitud de docilidad y conformismo que existe actualmente allí. Muchos devotos están dispuestos a sacrificar su vida, o por lo menos años de ella, al servicio de líderes indignos que no pueden ofrecerles el legado de Srila Prabhupada, a pesar de que se presentan como herederos espirituales suyos.

Y así como en Corea del Norte se puede apreciar una gran pobreza, también en Iskcon la pobreza existencial es evidente. Muchos devotos aceptan permanecer callados y sumisos en una institución que no tiene representatividad, a pesar de las indicaciones que Srila Prabhupada dio al respecto en la D.O.M. O estos devotos participan de un sistema de gurus que ha demostrado su falta de autenticidad en los hechos y conforme a las instrucciones de Srila Prabhupada. Esos dos factores son suficientes para poner en tela de juicio las intenciones de esta institución, y para considerar que sus seguidores son personas poco reflexivas que ignoran lo prioritario en la senda del bhakti.

--Haribolo.

Estos seguidores incautos creen que algunos festivales tipo Rathayatra o aniversarios vaisnavas, donde hay mucha música y colores alegres, son sinónimo de autenticidad. Corea del Norte es famosa por sus elaborados desfiles, en los que participan millones de personas. Sin embargo, eso no puede suplir las carencias materiales e intelectuales a las que son sometidos. Igualmente, algunos coloridos festivales y demás programas institucionales no pueden suplir la falta de integridad que vive su organización.

--Haribolo también.

Estos seguidores inocentes pero desorientados no se dan cuenta que actividades externamente devocionales, están sirviendo más bien para mantener un sistema falso donde hay líderes que se presentan como entes sacrosantas dueñas de la verdad, mientras que consideran una ofensa todo lo que les contradiga. Aun así, las masas devocionales están dispuestas a entregar sin reflexión su vida a un esquema que contradice las enseñanzas fundamentales de Srila Prabhupada. Se están sacrificando por salvar los retratos de los gurus.

Osito Uvaca

por Radha Krishna das

Acabamos de recibir un comentario a la nota "Señorial y Romántico", que habla sobre los pasatiempos del Osito Peludito favorito de todos ustedes. Reproducimos aquí dicho comentario por su relevancia. Y agradecemos a Eva, su autora, el haberse tomado la molestia de escribirlo.

~ ~ ~ ~ ~ o ~ ~ ~ ~ ~

Hoy encontré estas conferencias de Swami Paramadvaiti. Sentí pena, sus conferencias me deprimen en lugar de entusiasmarme. Casi la mayoría de sus clases tienen este corte y no me daba cuenta de que las clases deben ser krsna-katha y no el mal del mundo.

Creo que Tambor Rugiente nos da la oportunidad de salir de los miedos que los mismos devotos de Vrinda nos meten al alma por los cuales no podemos ver las cosas que andan en el cerebro del fundador acharya de Vrinda.

Hace mucho tiempo que estoy en Vrinda, y veo en mi pobre entender que no está funcionando bien, y que es mejor salir de allí.

Claro, esto me sucede a mi, no a los demás que glorifican cada una de estas palabras del swami. Cada uno tiene su propio criterio, claro.

Conferencia Uno. (Ver en el quinto párrafo, más o menos.)

"Así, ellos que se piensan superiores en verdad son inferiores y ellos usaron las formas mas sucias para desacreditar la cultura de la India. También lo hicieron con las culturas de sur America, ellos hicieron daño en cada ciudad y aldea, la mentalidad de ellos fue: toma lo que quieres, haz lo que quieres, mata a quien quieras, viola a quien este a tu frente, esta fue la mentalidad del europeo y no estoy hablando de hace muchos años, esto sigue ocurriendo en el presente de otra forma más sutil pero es lo mismo. Se llama publicidad por ejemplo promocionando el consumo de tabaco, eso fue algo organizado detras de ello hubo una gran campaña de liberación femenina donde el símbolo era el cigarrillo que representaba para ellas tener un pene en sus manos. Así fue como se inicio la campaña de publicidad para la venta del cigarrillo, así las mujeres pensaban: yo soy libre, yo puedo fumar, yo tengo libertad. Pero miren, son solo usadas por una campaña sucia."

Conferencia Dos. (También ver en el quinto párrafo, más o menos.)

"Si vas a los barrios donde hay esas grandes mansiones de la gente rica, podemos ver que todo en esencia es muy feo. Todo completamente hostil, lleno de guardias y muros gigantes. Ellos viven en sus prisiones, prisiones creadas por el egoísmo y la inmensa ilusión de comprar la felicidad. No pueden comprar nada eterno con ese dinero. Es increíble como el ser humano gasta su fortuna humana. Que hablar de la mentalidad de los gringos. Los gringos gastan el 90 por ciento de sus ingresos en impuestos. Mejor dicho, le regalan el 90 por ciento de su plata a los gastos militares. En portaviones, cohetes, armas nucleares...Ellos han construido bombas atómicas suficientes para destruir el mundo entero 500 veces."

~ ~ ~ ~ ~ o ~ ~ ~ ~ ~

Eva hace una buena observación personal. Con los miedos no podemos ver frecuentemente la verdadera naturaleza de los demás. Es más fácil ser conformistas y aceptar todo lo que nos digan, más aun si se mezcla con la palabra amor y hay muchos abrazos y besos. A veces también nos rehusamos a usar nuestra propia inteligencia, la cual puede discernir para distinguir entre lo falso y lo verdadero. Pero nos da flojera hacerlo y preferimos venderle nuestra alma al diablo con tal de no esforzarnos mucho.

Dice Paramadvaiti que donde están los ricos con su riqueza es en realidad un lugar muy feo. Yo estoy de acuerdo con él, y por eso me pregunto, ¿por qué él se rodea de un ambiente que pretende ser lujoso y deslumbrante pero que en realidad es feo y kitsch?


Las fotos que presentamos aquí --donde aparece Paramadvaiti en un trono dorado, con su séquito de "sannyasis" en sus asientos dorados, y con el guardaespaldas velando por el Osito-- muestran algo francamente ridículo y feo.


Paramdvaiti dice textualmente al criticar a otros: "... lleno de guardias y muros gigantes". Pero irónicamente en estas fotos aparece alguien que es evidentemente un guardia, y el sitio contiene altos muros de tela decorados de la forma más cursi con mazas de utilería y unos aparentes abanicos imperiales.

Luego el Osito se adentra en terrenos más esotéricos cuando dice: "... el consumo del tabaco... donde el símbolo era el cigarrillo que representaba para ellas tener un pene en sus manos". Resulta que además de la oida-terapia, abrazo-terapia, sonrisa-terapia, etc., el Osito también es una autoridad en simbología fálica.

Yendo a otros puntos, el Osito se equivoca cuando dice que "los gringos gastan el 90 por ciento de sus ingresos en impuestos". Cualquier investigación al respecto revelará que en Estados Unidos se pagan menos impuestos que en Europa, y que de ninguna manera representan el 90 por ciento, sino una fracción de eso. Y continúa: "Mejor dicho, le regalan el 90 por ciento de su plata a los gastos militares". Lo anterior es un simple dislate con el cual el Osito demuestra que no sabe de lo que está hablando, pero no por eso deja de hablar. Números son números, y los números del Osito están equivocados.

Eva tiene de nuevo la razón cuando dice: "Casi la mayoría de sus clases tienen este corte y no me daba cuenta de que las clases deben ser krsna-katha y no el mal del mundo". Nos extraña el discurso del Swami, lleno de connotaciones fálicas, referencias mundanas, y poco néctar vaisnava. Eso, y además el ambiente kitsch que podemos ver en las fotos.

Paramadvaiti hace años.

Paramadvaiti estuvo cerca de grandes almas, como Srila Sridhara Maharaja, Srila Puri Maharaja, y Srila Prabhupada. Ninguno de ellos exhibía un discurso tan superficial y aburrido, ni especulaciones tan grotescas, ni una ostentación tan ridícula. Estos maestros demostraron con su ejemplo una gran simplicidad, mucho orden, desapego y su seriedad por mantener sus votos. No anduvieron inventando ideas necias ni costumbres mundanas ¿Por qué desvirtua así Paramadvaiti el linaje vaisnava que alega representar?


Paramadvaiti en la actualidad.

Pero sabemos que el Osito no va a cambiar. Más bien los rollos que trae se van a ir agudizando. No es nuestra intención corregirlo, porque sabemos que eso es imposible. Pero con esta reflexión esperamos crear conciencia entre quienes abrevan en Vrinda y quizá algunos terminen diciendo, como Eva: "Hace mucho tiempo que estoy en Vrinda, y veo en mi pobre entender que no está funcionando bien, y que es mejor salir de allí".

Señorial y Romántico

[Llegó recientemente a la redacción de El Tambor Rugiente la siguiente nota. Venía acompañada de unas fotografías que reproducimos aquí.]

--Ahora dame un besito, Gurudeva.

"Es una vergüenza que Paramadvaiti Swami no enseñe con su ejemplo nada de etiqueta Vaisnava. Hablé con un devoto mayor en Vrinda, quien es un discípulo de Srila Prabhupada muy conectado con Vrinda. Le mostré una foto de Paramadvaiti (ver imagen arriba) siendo abrazado por una mujer. Él me respondió que Paramadvaiti es un devoto puro, y que él nunca abraza a ningún cuerpo, sólo abraza al alma espiritual.

"Le pregunté a este devoto por qué en Vrinda no siguen el sadhana que Srila Prabhupada nos enseñó. Me contestó que ellos no son muy estrictos en el sadhana pero que hacen mucho Harinam y predican el Santo Nombre. Paramadvaiti ha estafado a varios devotos, y es famoso por su famoso abrazo y cariños que despues resultan en una estafa.

"Otra pregunta que le hice a este devoto es que si supuestamente Paramadvaiti sigue la línea de Srila Sridhar Maharaja, porqué entonces lo han echado del Sri Chaitanya Saraswat Math de Srila Sridhar Maharaj, quien dejó a Govinda Maharaja encargado pero Paramadvaiti no lo siguió. No sigue a Iskcon y no sigue a Srila Sridhar Maharaja de Sri Chaitanya Saraswat Math. ¿Cuál es su Parampara? Conclusion: Ninguno".

(Nota de la Redacción: Este argumento de abrazar al alma no es nuevo. Antes de ingresar a Iskcon, practiqué yoga con un Swami hindú. Con el tiempo me fui enterando que recibía a las discípulas bonitas en su aposento privado y les daba tremendas manoseadas. Cuando una de ellas se quejó, el secretario del guru la regañó por mal pensada, diciéndole que el Swami simplemente le estaba removiendo las malas energías del cuerpo. --rk)

En cuanto a las fotos de Paramadvaiti con su séquito real, vayan ustedes a saber en qué viaje andan estos amigos de Vrinda.

--Soy heredero de los secretos del Rey Tutankamon.

--Horus y Anubis son mis cuates.

--Y les echo a mi guardaespaldas si no me obedecen.

--Jimmy sabe karate y patada yucateca. Así que ándense con cuidado.

Más sobre la "Honradez"

[En días recientes llegó a la redacción de El Tambor un comentario a la nota "Terapia de Oídos" que fue escrito por Gopananda das, o Mark. El tema de su comentario es el Osito Consentido de todos ustedes, Paramadvaiti Swami. Tomamos el contenido de ese comentario para incluirlo en una reciente nota intitulada "Y Hablando de Honradez".

Gopananda das nos ha enviado un par de comentarios más para la misma nota, en los que expande el tema ya tratado con anterioridad, y donde expresa la insatisfacción que tiene luego de su experiencia dentro del programa del Osito Lindo.

Presentamos a continuación el contenido de esos dos comentarios. Lo hacemos para darles actualidad, considerando que la nota en la que aparecen es de hace 9 meses y pocos lectores regresarán a ella sólo para ver si hay comentarios nuevos.

Gopananda Prabhu hace una observación para El Tambor. Dice: "Primero, antes de publicar mis comentarios hubiese sido mas civil a escrivirme a ver si mi presentacion era veridico o no. Este es de ser caballero".

Contestamos lo siguiente: Los comentarios que recibimos son precisamente para publicación. No requieren consultar de nuevo con su autor ni con nadie más para decidir publicarlos. Gopananda indica escribirle primero a él, pero la realidad es que los comentarios que recibimos no incluyen ningún remitente. Llegan sólo con la siguiente referencia: noreply-comment@blogger.com. Así que hasta este momento no sabemos cómo comunicarnos con Gopananda.

Independientemente de eso, buscamos en internet a Gopananda das y encontramos que, en efecto, él trabajó para Vrinda, la organización que dirige el Osito Consentido. Además, Gopananda está ligado con temas de vacas en varios foros. Eso le da cierta credibilidad natural a lo que escribe, y nos da confianza para publicarlo.]

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Querido Radha Krsna dasa y los lectores del Tambor Rugiente.

Mi nombre es Mark ..., tambien conocido como Gopananda dasa Adhikari, aunque vuelvo a mi nombre dado por mis padres terrenales debido a que, lo que fui en un tiempo mi padre espiritual, nos estafò tanto y nos causò tanto dolar a mi familia y yo. Primero, antes de publicar mis comentarios hubiese sido mas civil a escrivirme a ver si mi presentacion era veridico o no. Este es de ser caballero.

Lo que escrivì el 30 Octubre es la verdad. Creo que si la verdad es fuerte, si actos criminales han trascurrido, es mas que coherente que uno muestra estos hechos, y si hay palabras criticas, solo muestra nuestras limitaciones en expresar nuestras dolores a haber sido engañado tanto. Pero este mundo esta lleno de los engañadores y los engañados, y me tocò varias veces ser engañado en el camino hasta la bella verdad de Sri Sri Radha Krsna, y si lamento es porque perdì muchos recursos, y esta sueño devocional, en que invertì en las tierras de lo que considerè mi guru, quien, con sus nesfastas lideres, nos estafò tan profesionalmente usando cualquiere tactica Machievelia, criminal y asquerosamente fea. Siendo yo nacido en inglaterra, siendo un gringo, cae en la temptacion de creer que en estes paises mafiosos de Sud America que habrà justicia si uno ententa a exijirla.

--Ni modo Gopananda, así es la vida.

Me toca reajustar a la nueva realidad, sin dinero, sin amistades del viejo culto de este engañador Paradmavaiti, el GuruMaharaj, o mas bien, el Maha Ladron.

Trato de usar comunicacion no-violento, de Marshal Rosenberg, pero no soy tan puro, y soy tan honesto para darme cuenta que estoy muy, pero muy dolido.

Sale el Sol, y veo que mejor solo que mal acompañado. Tratando de formar un centro devocional y incorporar los desechados de los movimientos Krsna aqui en Argentina, donde hay tanta gente perdido por falta de liderazgo. Busco un maestro fididigno en Narayan Maharaj. Y trato de ver si la justicia argentina puede condenar unos criminales.

Al fin de seis meses de guerra viviendo en la casa que comprè hace cuatro años pasados y que expandì, con una empresa hecho en las tierras de verdura organica - All Organic - De la Huerta a Tu Puerta, y los voluntarios que formamos en que ya ellos ganan 4,000 dolares mensuales de la espalda de nuestras fuerzas; en las tierras de una fundacion sin fin de lucras, nos hicieran mierda, y al fin nos quemaron la casa con nosotros adentro - un atento de homicidio.

Let dead dogs die.

--Muuuuuuuuy cierto, Gurudeva.

Si solo podria ver que Krsna nos salvo de lo peor - un guru falso - un Bhogi, buscando su vano gloria y sus lideres todos en la misma baina del Gopi bhava, donde el criterio gopi, que todo vale por krsna - injuriar, columniar, robar, hasta matar. Pero son Krsna Taliban - fundamentalistas, donde todo sentimento esta visto como sentimentatlismo y todo emocion es maya; de ser duro y acaparse a las instrucciones del guru, aunque que sea criminal, y, admas, andar mas alla y hacer cualquiere acto criminal en su nombre y someter todos los seguidores con - "estàs con el guru o con el diablo, y si vas encontra lo que el guru dice, estas afuera". Caso cerrado - dividir para reinar.

Acaso la educacion inglesa me dejo suficiente vivo para darme cuenta de lo que estaba pasando, pero nunca lleguè a entender que este gente son mas audaz, agresiva y con un total falta de verguenza que podia imaginar. Aunque el falso Atulanando me dijo que era guerra donde todo vale y no habia lugar por caballerosidad. Pero la guerra empezaron ellos con falsas acusasiones de propiedad quemado y niños molestados, de drogadiccion, todo falso - pero no les importaron. El guru no queria mas familias en sus tierras y tenian que ir si o si, ni importa las consequencias.

Si, los argentinos tiende a su characteristicas generales del pais, pero agregar el manto del fanatico devoto Krsna Taliban, y se podrio todo.

Quizas, despues de este luto, salgo mas fuerte y hago cosas mas bella - la belleza eterna de la forma de la dulzura empujante.

Solo comparto estes palabras porque en nuestra estado condicionado la realidad humano con fallas y emociones fuertes, merece que los que nos estan engañado sean disubierto. Fui Bhaktivinoda Thakur quien limpio la miserable estado de Vaisnavismo en su tiempo y su hijo y despues el discipulo de su hijo quienes seguian el sendero revolucionario. No decian palabras mesquiños sobre los engañadores, en contrario los mandaron a la cresta, como es debido.
Falso Guru Maha Ladron Paradmavaiti es un ladron de las esperanzas dignas de gente inocentes y debe ser muestrado como tal. Pero en el sendero a la verdad, quizas el precio de pagar es pasar por las experiencias que tantos han pasado - caer en el barro, lavantase, escudirse, y seguir el camino.

En honor de Srila Prabhupada

~ Puspañjali ~

Por Aniruddha das

Hoy celebramos el trigésimo cuarto aniversario del tirobhava o conclusión de los pasatiempos terrenales de nuestro amado maestro espiritual, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada. Inversamente, dicho acontecimiento marca la entrada (o más bien, reincorporación) de Srila Prabhupada en los bienaventurados pasatiempos eternos de Radha y Krishna, que tienen lugar en Goloka Vrindavan, la región suprema del mundo espiritual, por encima de los planetas Vaikuntha, de Ayodhya Dham, de Mathura Dham y de Dvarka Dham. Allí, en su forma espiritual eterna como mañjari, Srila Prabhupada realiza toda clase de arreglos exquisitos para que los encuentros amorosos de Srimati Radharani con Sri Shyamasundar sean siempre perfectos (nikuñja-yuno rati-keli-siddhyai ya yalibhir yuktir apeksaniya).

Hoy es un día para meditar profundamente en los pies de loto de Srila Prabhupada: en su obra inédita —tanto misionera como literaria—, en su colosal peso espiritual, en el nivel superlativo, sumamente raro, de su prema-bhakti; en fin, en todo lo que Su Divina Gracia, el más excelso de los vaisnavas Gaudiya, nos legó en un acto de misericordia sin causa sin precedentes en los anales de la historia. Es más, su misericordia, en la forma de sus libros trascendentales, sus instrucciones y su visión, aún siguen disponibles para la humanidad entera.

En la mañana, mientras cantaba los Santos Nombres, recordé una de las estrofas del poema Markine Bhagavata-dharma, que Srila Prabhupada compuso el 17 de septiembre de 1965, a bordo del carguero Jaladuta, justo tras éste atracar en el muelle Commonwealth de Massachussets, Boston. EE.UU.:

ki ko´re bujhabo katha bolibare
khudra ami dina hina kono sakti nahi

“¿Cómo voy a hacer que entiendan este mensaje de la conciencia de Krishna? Soy muy desafortunado, incompetente y de lo más caído. Por lo tanto, estoy pidiendo que me des Tu bendición para que pueda convencerlos, pues, por mí mismo, soy incapaz de hacerlo”.

Años más tarde, cuando Srila Raksaka Sridhar Maharaja, el venerable y autorrealizado hermano espiritual de Srila Prabhupada, leyó dicho poema en su asrama localizado en Sri Navadvipa Dham, se conmovió y luego hizo el siguiente comentario: “Srila Swami Maharaja vació tanto su corazón, que obligó Krishna a entrar personalmente en su corazón, para volver a llenarlo”.

Dos comentarios para aclarar la anterior declaración: “Srila Swami Maharaja” es el nombre como es conocido Srila Prabhupada en los mathas fundados en la India por sus hermanos espirituales. Y la expresión “empty-out his heart” que usó Srila Sridhar Maharaja, es muy frecuente en el léxico devocional de los vaisnavas de Bengala. En buen español, la figura indica una rendición completa al Señor. Y en este caso en particular, es una descripción elocuente de la entrega única y ejemplar de Srila Prabhupada: pletórica de amor a los infortunados seres humanos de Occidente, de autosacrificio y sobre todo, de humildad, la cualidad que conquista a la Suprema Personalidad de Dios. En el Srimad-Bhagavatam (9.4.63), el Propio Krishna afirma embelesado:

aham bhakta paradhino
hy asvantantra iva dvija
sadhubir grasta hrdayo
bhaktair bhakta-jana-priyah

“Mis devotos son Mi vida. Yo dependo por completo de ellos. A decir verdad, soy un prisionero de su amor. En realidad, hasta los devotos de Mis devotos Me son muy queridos”.

Para cumplir con la orden que le impartió su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, Srila Prabhupada prácticamente tuvo que renunciar a sí mismo, a asumir riesgos temerarios, a ir más allá del llamado del deber; en pocas palabras, a depender enteramente de Krishna como nadie más lo había hecho jamás. Tamaña entrega literalmente forzó a Krishna a cumplir el deseo de Srila Prabhupada. En otras palabras, tras oír la fervorosa súplica de Srila Prabhupada, Bhagavan Acyuta accedió a satisfacer la petición de éste. Y, ¡maravilla de maravillas!: lo prácticamente imposible se volvió posible: ¡los jóvenes occidentales —norteamericanos, europeos, latinoamericanos, africanos y de Oceanía—, se volvieron bhaktas! En lo profundo de sus corazones, Krishna, en Su manifestación como Paramatma, los persuadió a que se entregasen al septuagenario swami de la India vestido con hábitos de color azafrán. Y a acatar sus divinas instrucciones.

Hoy día, a escasos 34 años de la histórica, inédita y fulgurante campaña misionera que Srila Prabhupada orquestó a nivel mundial, no sólo millones de habitantes de los países occidentales (¡más de 150!), sino millones de ciudadanos de Rusia, de las naciones que conformaban la ex Unión Soviética, de todos los países medio oriente, de Asia central y Asia suroccidental (¡incluyendo la propia India!), y hasta de la República Popular de China y Estados tan intransigentes como Cuba y Myanmar (Burma), …¡cantan canta Hare Krishna y adoran a Sri Chaitanya Mahaprabhu! El movimiento de sankirtanta del Señor Gouranga se está difundiendo por todo el mundo gracias a los esfuerzos precursores de Srila Prabhupada. Ya sea discípulos directos de Su Divina Gracia, discípulos de estos, o discípulos de sus hermanos espirituales, …¡están siguiendo sus compasivos pasos y convirtiendo a la conciencia de Krishna a innumerables almas!

El primero de quien escuché la siguiente analogía es Hansaduta das. Él dijo que la persona que tuvo la visión, el plan y finalmente el arrojo temerario de lanzarse a la mar en busca de “las Indias Orientales”, fue Cristóbal Colón. Y, ¡encontró esas nuevas tierras! Nadie creyó ni en sus teorías ni en el éxito de su empresa, excepto la reina Isabel. De igual modo, casi nadie creía que Srila Prabhupada fuera a tener éxito en su proyecto de predicación en los países “de habla inglesa”. Incluso se llegó a afirmar que el verso prithiviti ache yatra nagaradi gram era sólo una alegoría. Pero Sumati Morarji le creyó, no sin antes exteriorizar recelos: “Swamiji, ya estás muy anciano. ¡Puedes morir en la travesía!”

Tras Srila Prabhupada sufrir tres infartos a bordo del Jaladuta en la primera etapa de la travesía, Krishna, acompañado de todas Sus encarnaciones, Se le apareció en un sueño y le dijo: “No temas. Prosigue con tu misión. Yo te protegeré”.

Esta ocurrencia, así como muchas otros eventos asombrosos que Srila Prabhupada mismo inspiró en sus discípulos o personalmente concretó durante sus once años de predicación, hacen patente que Srila Prabhapuda ya tenía establecida una relación íntima con Shyamasundar, el dulce Señor de piel azulada que luce una pluma de pavo real en la frente, y con la magnánima Sri Radha de tez blanquecina como el oro fundido. Srila Prabhupada “nadaba” en la olas del prema-bhakti más elevado de todos, y por ello vino a diseminarlo en los países occidentales. Pero mejor sigamos con la analogía de Hansaduta. Luego de Colón, aparecen Américo Vespucio, Vasco Núñez de Balboa y otros osados navegantes que también cruzaron el vasto Atlántico. Sin embargo, fue Cristóbal Colón el primero en sentar el ejemplo, el primero en dar la pauta y marcar el rumbo; en corto, el que descubrió América.

Tras exhortar en sus libros a sus hermanos espirituales, Srila Bhakti Vaibhava Puri Maharaja y otros —discípulos de éstos principalmente, en particular Pujapada Sundar Govinda Maharaja y Srila Narayana Maharaja— han seguido sus santos pasos. ¡Toda la gloria sea para Srila Prabhupada!

Con el corazón henchido de gratitud, hoy, el día que rememoramos el día en que partió de vuelta a casa, su regreso a Dios, con una paja de pasto entre los dientes me tiendo como una vara ante sus pies de loto, y le ofrezco millones de millones de dandavats pranams. Al mismo tiempo, encarecidamente le imploro que infunda en mí la fuerza para seguir tal como son sus divinas instrucciones, especialmente la relacionada con cantar el maha-mantra Hare Krishna, todos los días y sin ofensas el resto de mi vida. Por último, le suplico a Su Divina Gracia que me infunda devoción perdurable, lealtad perenne, y amor eterno por Sus pies de loto.