Sobre el Nirjala Ekadasi

[El siguiente texto proviene de una conversación con Srila Narayana Maharaja sobre el Nirjala Ekadasi. Su contenido es muy importante pues pone al descubierto muchos razonamientos fanáticos sobre la observación del Ekadasi.

En particular, este texto va dedicado a Astika Prabhu, quien siempre tiene que soportar los erróneos consejos de la legendaria Bimala dd sobre la observación de Nirjala Ekadasi. Según ella, su observación remedia las consecuencias de otros ekadasis mal observados.

La conversación siguiente sucedió durante una caminata matutina, en Badger, California, el 24 de junio de 2007.]

Balarama dasa: ¿Puedo hacerte una pregunta Gurudeva? Mañana es Nirjala Ekadasi (ayuno total, incluso de agua). Si cometimos errores al observar otros Ekadasis durante el año, ¿cómo podemos observar Nirjala Ekadasi para contrarrestar las reacciones de esos errores?

Srila Gurudeva: Debemos tratar de seguir todos los Ekadasis. Si tu observación de Ekadasis anteriores fue defectuosa, solo continúa practicando. Todo estará bien si cantas harinama.

Balarama dasa: ¿Debemos lavarnos los dientes en Nirjala Ekadasi?

Srila Gurudeva: ¿Por qué no? ¿Que no te bañas ese día?

Balarama dasa: Bañarse no es beber.

Srila Gurudeva: Aun así tu cuerpo podría asimilar algo del agua.

Pero por supuesto debes bañarte, pero no tomes caranamrta ese día (el agua del baño de las Deidades); solo ofrécele pranama al caranamrta.

Balarama dasa: ¿Y en relación con el acamana?

Srila Gurudeva: Solo toca el agua con los labios.

Vrndavana dasa: Cuando el devoto hace acama se supone que el agua va a su corazón. En el Hari-bhakti-vilasa se dice que la forma correcta de hacer acama es así, beber como una gallina (hace una demostración).

Srila Gurudeva: No he visto lo que dices en esa escritura, ni en ninguna otra.

Vrndavana dasa: También dice que cuando tomas el acama debe entrar al cuerpo y purificar el corazón.

Srila Gurudeva: Puedes tomar acama de esa manera los demás días, pero no en Ekadasi.

Sripad Nemi Maharaja: Y si por alguna razón no habíamos observados otros Ekadasis, ¿la observación del Nirjala Ekadasi servirá de compensación?

Srila Gurudeva: Acabo de contestar esa pregunta. Solo puedes hacer una compensación con harinama --no por seguir con corrección el Nirjala Ekadasi. Debes observar todos los Ekadasis. Se permitió una excepción pero solo para Bhima, solo para él.

Vrndavana dasa: Siempre tuvimos la idea de que si alguien no observa los demás Ekadasis durante el año pero observa estrictamente el Pandava Nirjala Ekadasi, no recibirá la reacción negativa de no haber observado los otros Ekadasis. ¿No es verdad?

Sripad Madhava Maharaja: No es verdad para nada.

Vrndavana dasa: Pero siempre creíamos eso. Todos creían eso.

Nrhari dasa: Gurudeva, esto se dice en el libro de Krsna-Balarama Svami, el libro que nos pediste que no leyéramos.

Srila Gurudeva: Esta información es errónea. ISKCON [los discípulos de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, pero no Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja en lo personal] ha inventado esto.

Vrndavana dasa: Esos devotos consideran que tienen ciertas consideraciones gracias a Bhima.

Srila Gurudeva: Ellos no son Bhima.

Desde tiempos ancestrales hasta los días de los Seis Goswamis, los devotos observaban todos los Ekadasis como si fueran Nirjala Ekadasi, sin tomar agua siquiera. Ambarisa Maharaja observaba todos los Ekadasis durante tres días. El primer día controlaba su comida; el segundo día se abstenía de comida y de beber (Nirjala) por completo; y el tercer día comía solo una vez.

Sripad Madhava Maharaja: Los Pandavas acostumbraban observar Nirjala Ekadasi todos los Ekadasis. Bhima le dijo una vez a Krishna: "No me es posible ayunar todas las veces". Krishna le contestó: "En todos los demás Ekadasis puedes consumir frutas y tubérculos, pero en este Ekadasi particular debes observar Nirjala". Así, a Bhima se le autorizó a observar Nirjala solo un día del año. Pero también debía observar correctamente todos los demás Ekadasis. Por eso a este día se le llama Pandava Nirjala Ekadasi.

Srila Gurudeva: En India por lo general se observa todo Ekadasi sin alimento o agua. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja vio que los devotos occidentales tenían dificultad para hacer austeridades, así que les dio ciertas concesiones. Dijo que podían tomar anukalpa (comer algo, lo suficiente para mantener las fuerzas) tres veces al día. Sin embargo, en vez de seguir anukalpa, se acostumbraron a tomar brhat-kalpa, comer y beber lo más posible, con tal de que no contuviera granos. ¿Entiendes? Eso está mal.

Brajanath dasa: Dicen que si no comen lo suficiente no tendrán fuerzas o poder.

Srila Gurudeva: Eso es falso. Ese fue el argumento de Mohini.

La fe es ciega, y la ignorancia es la gloria

[En la reciente nota sobre la presunta complicidad de Radhanath Swami en el asesinato de Sulochan das, no hablamos mucho sobre su escritor, Hrishikesh das. ¿Será él una persona calificada para escribir sobre lo que ocurrió en Nueva Vrindavan, y sobre las acciones de sus líderes, como Kirtanananda y Radhanath?

El texto que presentamos a continuación es un relato personal de Hrishikesh sobre su vida en Nueva Vrindavan. A partir de éste podemos deducir que tiene suficiente conocimiento del fenómeno ocurrido en esa comunidad, como para sustentar las imputaciones que le hace a Radhanath sobre su injerencia en la vida ilícita de Nueva Vrindavan.

Este texto es largo y contiene muchos puntos relevantes. Por tal motivo no haremos aquí ningún señalamiento adicional, permitiendo que los distinguidos lectores de El Tambor se enfoquen en su lectura. Posteriormente presentaremos una nota con observaciones sobre este texto tan interesante. Traducción al español: RK]

Nosotros no aceptamos a Krishna como Dios debido a la fe ciega, sino porque Su carácter y actividades están mencionados en las Escrituras. Y debemos seguir el mismo proceso para determinar quién es un maestro espiritual genuino: no por la fe ciega, sino por la referencia del sastra.

--Srila Prabhupada, clase del Srimad Bhagavatam, 1.2.15, citada en el libro "Dharma: The way of transcendence".

Debemos tener fe, pero debe ser fe en lo que está autorizado. No es cosa de tener fe ciega, sino aceptar lo que tiene reconocimiento. La conclusión es que la fe ciega dentro de alguna modalidad particular de la naturaleza no podrá ayudarle a la persona a elevarse a la etapa de perfección. Uno debe considerarlo todo con cuidado, con inteligencia, en la asociación de un maestro espiritual fidedigno. Así podrá mejorar su situación a una modalidad superior de la naturaleza.

--Bhagavad-gita Tal Como Es, 17.2, Significado.

por Hrishikesh das

21 de marzo de 2007. -- Nueva Vrindavan ha estado apareciendo en las noticias durante los últimos meses, debido a las revelaciones recientes de testigos oculares sobre la presunta complicidad de Radhanath Swami y su apoyo en el asesinato de Sulochan das, un discípulo de Prabhupada y disidente de Nueva Vrindavan, y las subsecuentes declaraciones de ambas facciones que buscaban confirmar o refutar las acusaciones de Janmastami.

Yo viví en la comunidad de Nueva Vrindavan de agosto de 1978 a abril de 1994, cuando decidí que era hora de hacer un cambio. Durante mi estancia allí no serví en la administración superior sino en puestos mucho más humildes: en la construcción del Palacio y poniendo acabados de hoja de oro, como moderador del asrama de Gurukula, líder de grupo de sankirtan, codirector de la editorial Palace Publishing, director de música, director de las organizaciones caritativas del Palacio, asistente de relaciones públicas, etc. No tenía acceso a las discusiones y eventos que ocurrían tras bambalinas y que debían mantenerse al margen de los devotos ordinarios. Sin embargo, fui testigo de muchos eventos importantes, y recientemente he discutido la historia de Nueva Vrindavan con muchos residentes actuales y del pasado, y me ha tocado escuchar muchas historias testimoniales, tanto creíbles como increíbles.

Este ensayo --y otros que quizá vengan después-- no busca revelar historias sensacionales ni causar un revuelo. Es para que yo reflexione sobre la época en que serví fielmente a Kirtanananda Swami y a Sri Sri Radha Vrindavan chandra como un discípulo dedicado de Bhaktipada y residente de Nueva Vrindavan. Las reflexiones de este ensayo son el resultado dde mi intento por encontrarle sentido a lo que viví en Nueva Vrindavan. ¿Qué es lo que estaba haciendo? ¿A qué causa ayudaba? ¿A una comunidad espiritual genuina guiada por un devoto puro, o a una empresa criminal disfrazada de comunidad religiosa guiada por un charlatán? ¿O quizá una combinación de las dos?

Algunos de mis condiscípulos insisten que Nueva Vrindavan era "Casi el Cielo" --una comunidad espiritual de vaisnavas sinceros, a pesar de los defectos de sus líderes. Otros alegan que Nueva Vrindavan era un cochinero de actividades ilegales. Durante muchos años creí que Nueva Vrindavan era más lo primero que lo segundo. Pero en la actualidad empiezo a sospechar que Nueva Vrindavan pudo ser lo que el fiscal William Kolibash señaló en 1991, una empresa criminal con actividades ilegales e inmorales desenfrenadas.

Yo con certeza había escuchado, visto e incluso participado en ciertas actividades criminales durante mi vida en Nueva Vrindavan. Pero nunca pensábamos que éramos criminales; creíamos que estábamos presentando la moralidad más elevada por servir a Krishna. Por ejemplo, en 1978, cuando yo todavía era un bhakta, fui notificado en forma discreta por otro devoto que iba a arribar de visita en Nueva Vrindavan una camioneta llena de miembros de la iglesia de la Unificación, del Reverendo Sun Myung Moon. Parambrahma, quien era entonces un miembro dde la administración superior, recibió a nuestros invitados especiales y los llevó en un recorrido privado del Palacio, que estaba en construcción. Cuando se encontraban distraídos de esa manera, Vrindapati, el herrero de la comunidad, se introdujo en la camioneta de ellos, rompió su caja de seguridad, y se robó el dinero para dárselo a Krishna, pues su lugar correcto era a los Pies de Loto de Sri Sri Radha Vrindavan Chandra.

Cuando los Moonies regresaron del recorrido y descubrieron el robo, se quejaron amargamente con los devotos y exigieron que les devolvieran su dinero. Pero todos se hicieron tontos. "¿Qué? ¿Dices que te robaron el dinero de la caja? Debieron ser los campesinos de la localidad. ¡Bienvenido a Virginia Occidental!".

Este no fue un crimen cometido en secreto por un solo individuo. Fue autorizado por los líderes de la comunidad y muchos miembros de esa misma comunidad disfrutaron lo ocurrido. Aunque yo era un devoto nuevo y ni siquiera había recibido iniciación, alguien me contó con orgullo sobre el robo mientras el mismo estaba en progreso.

Me habían enseñado que los moonies eran nuestros enemigos mortales, especialmente en los estacionamientos públicos, pues competían con nosotros por los mejores lugares. Muktakesh, uno de los mejores recolectores de fondos de Nueva Vrindavan, me enseñó qué hacer cuando viera a un moonie en un estacionamiento. Había que acercarse en forma inocente, ofrecerse a hacer una donación mostrándole un billete de 50 dólares y pedir 40 de cambio, arrebatar el dinero y echarse a correr. Cuando se me presentó la oportunidad de hacer esto, el moonie no soltó el dinero al querérselo arrancar, así que salí del estacionamiento con su dinero en la mano. El moonie también se aferró al dinero con la mano derecha mientras que con la izquierda se agarraba del espejo retrovisor. Pensé que se soltaría si aceleraba a 50 o 60 mph, así que pisé el acelerador y seguí por el camino mientras que mi pareja de sankirtan reía a carcajadas. Pero no fuimos los que reímos al último pues había un policía en la esquina que vio al moonie colgado de mi camioneta. En segundos escuché sirenas y vi las luces de las patrullas, y tuve que detenerme. Nos llevaron a la estación local de policía, y allí los policías se rieron mucho al escuchar nuestras declaraciones: "¡Los Krishnas engañando a los moonies! Es de primera plana". La policía me hizo devolverle los 40 dólares al moonie, y nos dejaron ir luego de adverirnos que no regresáramos a esa ciudad.

¿Qué residente de Nueva Vrindavan puede decir que nunca salió de colecta? Hasta Radhanath Swami, uno de los residentes más avanzados, renunciantes y queridos de Nueva Vrindavan a veces salía de colecta con nosotros. A Radhanath le gustaba bromear: "Cuando salgo con el grupo de sanirtan viajero, su colecta disminuye".

A los que salíamos a colectar en sankirtan nos gustaba escuchar la historia de cuando la policía arrestó a Radhanath por actividades sospechosas. Él había ido al banco con la colecta del fin de semana, que eran varios miles de dólares, para comprar un cheque de caja y enviárselo a Dharmatma. Los empleados del banco tuvieron sospechas porque él iba andrajoso como un indigente. Se preguntaban: "¿Cómo consiguió todo este dinero en billetes de uno y cinco? Se lo debió haber robado".

Tuve otra experiencia en Nueva Vrindavan que nunca había olvidado, pero que hasta ahora estoy entendiendo. Una vez Hayagriva estaba en compañia de Kirtanananda y otros devotos, y trató de saber mi opinión sobre tener sexo gay, para quizá invitarme al Club de Practicantes Homosexuales de Nueva Vrindavan. Fue en el verano de 1978, poco días después de que fui rapado. Esos días pesaba 70 kilos, estaba en forma, era apuesto a mis 22 años, y tenía un gran bronceado, pues en Nueva Vrindavan trabajábamos sin camisa durante el calor del verano.

Iba caminando de Bahulaban a la construcción del Palacio, y de repente se aproximó Kirtanananda en su jeep y me preguntó: "¿Te llevamos?". Dije que sí, y me subí a la parte posterior de su camioneta, entre la llanta de repuesto y sacos de cemento. Kirtanananda conducía. Hayagriva estaba en el asiento del pasajero. En el asiento posterior estaban otros dos o tres devotos. Hasta atrás, traté de ponerme cómodo entre la llanta y los sacos de cemento.

Estaban en medio de una interesante conversación sobre la homosexualidad. Hayagriva asumió el papel del protagonista, declarando --de manera reservada y sin compromiso-- las glorias del estilo de vida gay: "Algunos dicen que la homosexualidad no es un pecado; es una predisposición genética innata que produce atracción sexual entre miembros del mismo género. Me han dicho que puede ser una actividad muy estimulante y satisfactoria entre dos personas del mismo tipo, y genera gran placer e incluso el éxtasis".

Un devoto del asiento posterior, de quien no me acuerdo, actuó como el antagonista. Este devoto le contestó a Hayagriva: "No es realmente así. Las escrituras condenan la práctica de la homosexualidad como inmoral e insalubre, y como una abominación en contra de Dios y del hombre. Hasta la Biblia, con todas sus deficiencias, condena rotundamente a aquellos que practican tales actividades tan burdas y asquerosas. Las ciudades De Sodoma y Gomorra fueron destruidas por Dios como castigo a aquellos que perpetraban dichos actos antinaturales contrapuestos a Dios y la Naturaleza.

Pero Hayagriva no parecía convencido y defendió su posición: "Algunos dicen que esas escrituras están basadas en suposiciones y supersticiones primitivas y anticuadas acerca del sexo, como la de que el sexo solo debe ser para la procreación. Pero el deseo por relaciones homosexuales no es algo que escoja en individuo, sino que viene de Dios. ¿Por qué no habrían quienes están bendecidos con esta orientación de disfrutar el placer sexual con otros hombres, al igual que los heterosexuales tiene permitido disfrutar relaciones íntimas con el sexo opuesto?".

El silencio de Kirtanananda fue notable durante toda la conversación mientras Hayagriva y el otro devoto discutían. De repente hubo una pausa en la conversación, y Hayagriva me miró y retumbaron las siguientes palabras: "Bhakta Hank, ¿qué piensas de todo esto? ¿Cuál es tu opinión?".

Reflexioné un momento antes de contestar. Tuve varios amigos gay en la universidad; incluso un compañero de cuarto lo era. Algunos de mis profesores eran gay. Lo supe porque ellos pensaban que yo era candente. Tres o cuatro profesores universitarios y por lo menos dos estudiantes me habían expresado su deseo de tener una relación sexual conmigo. Aunque esto me halagaba, tuve que rechazar respetuosamente todas sus propuestas pues no sentía una atracción innata por los hombres.

Respondí la pregunta de Hayagriva con confianza y osadía, ofreciéndole mi franco punto de vista al respecto, y esperando complacer a Kirtanananda y los vaisnavas reunidos, pues ya había escuchado varias clases de Kirtanananda en las que condenaba TODO tipo de vida sexual: "Creo que la homosexualidad es algo CRASO, ¡en mayúsculas! Uno de mis profesores universitarios una vez me propuso dormir con él, ¡y nunca más pude verlo de nuevo en la cara! Le perdí mucho respeto. Quizá para otros esto esté bien, pero NO PARA MÍ".

Hayagriva emitió un largo susurro, y eso fue todo. La conversación terminó súbitamente. En el vehículo se sentía un tenso e incómodo silencio. Me dio curiosidad saber por qué la conversación había concluido tan súbitamente, pues yo la sentía interesante. Ya había escuchado varias veces a devotos enfrentarse en debates simulados; uno representaba al personalista y el otro al impersonalista. Pensé que esta otra discusión era por el estilo. Pero el debate no produjo ninguna conclusión. Todos quedaron en silencio por el resto del recorrido.

Después de un minuto o dos, Kirtanananda abruptamente se paró en frente del Palacio, y yo me bajé para continuar mi servicio de ponerle hoja de oro a los capiteles de las columnas del salón de kirtan. No pensé mucho sobre esa conversación durante muchos años, hasta ahora.

En aquel entonces yo no sabía lo que estaba ocurriendo, pero ahora sé que me estaban haciendo una prueba. Los gays me consideraban candente. Si yo hubiera respondido en forma favorable a la

pregunta de Hayagriva, creo que me hubieran invitado a experimentar todo el ámbito de la vida clandestina de Nueva Vrindavan, la cual seguramente había existido desde EL MISMO COMIENZO de la comunidad diez años antes, en 1968, y continuó así durante casi 30 años, hasta que Bhaktipada finalmente dejó Nueva Vrindavan para ir a la cárcel en 1996.

Había otras señales de decadencia sexual. Un ex-gurukuli me dijo que en 1978 Kirtanananda le pidió a él y a otro chico (de 11 años), que se bañaran juntos totalmente desnudos en su apartamento del cuarto nivel del asram de Bahulavan, manteniendo abierta la cortina de la regadera mientras Kirtanananda observaba con lujuria a los dos niños.

Otra señal: Una mamá me dijo que su hijo, quien asistía al Gurukula de Nueva Vrindavan, una vez le dijo mientras la visitaba en 1979: "¡Adivina! ¡Mientras estuviste lejos me seleccionaron para ser el sirviente personal de Kirtanananda durante una semana! ¿Y sabes qué? ¡Me tocó los genitales!". La mamá lo regañó: "¡Estás en maya! ¡Bhaktipada es un devoto puro! ¡No vuelvas a decir tonterías de esas, o te daré un gran castigo!".

Ella no era la única con una devoción ciega por Bhaktipada. Pienso que casi todos creíamos que él era un devoto puro, excepto por los pocos miembros del círculo interno, como Hayagriva, quienes lo conocían íntimamente, y por almas excepcionales como Sulochan quien pudo ver más allá de las apariencias. Y debido a nuestra fe ciega realmente estábamos ciegos: Ciegos ante la realidad y viviendo felizmente ignorantes en nuestro imaginario mundo de fantasías.

En 1990 vino a vivir a Nueva Vrindavan un ministro unitarista que era abiertamente gay. Él era un intelectual y un amante de la buena música, y tuvimos conversaciones interesantes. Él, que ni siquiera seguía los principios regulativos, me dijo que podía ver con facilidad que Bhaktipada era un homosexual activo. Y lo decía porque podía observar los coqueteos públicos y los intercambios personales de Bhaktipada con sus jóvenes sirvientes que eran apuestos y rubios. (Sita-Love me cuenta que a veces vio a Bhaktipada en los pasillos del templo haciéndole cosquillas a un sirviente personal de 18 años de edad, Bhakta Paul. A ella esto le pareció escalofriante.)

Aunque el ministro unitarista pudo ver lo que estaba ocurriendo, nosotros, quienes supuestamente seguíamos los principios regulativos, no podíamos verlo. Entre ellos se conocen. El ministro no me creyó cuando le dije que Bhaktipada era un monje célibe libre de toda actividad sexual, incluso en la plataforma mental. Pero el ministro no se dejó engañar ni por un instante; no creyó ninguna de mis declaraciones al respecto. Creí entonces que el ministro tenía envidias. Pero no, los devotos de Krishna estábamos ciegos, y él, el cristiano menos avanzado, podía ver las cosas.

Nosotros creíamos que cualquiera que no siguiera estrictamente los principios regulativos no podía tener conocimiento o visión. Nos sentíamos superiores. Teníamos conocimiento. Teníamos visión. Estábamos en posesión de la Verdad Absoluta. Todos los demás eran inferiores. Por tal motivo sentíamos que las acusaciones que hacía Sulochan eran absurdas y una blasfemia. Él a veces fumaba marihuana, y por eso sus acusaciones sobre las desviaciones sexuales de Bhaktipada debían ser erróneas. Pero al final, ¿quién vivía en una peor ilusión? ¿Sulochan o los fieles seguidores de Bhaktipada?

Debido a nuestra fe ciega por Bhaktipada, también éramos ciegos a todo aquellos que contradijera nuestra fe ciega. Y esto le ocurría desde al devoto más humilde hasta los sannyasis más destacados. Mis condiscípulos Jagannath Misra, Devavarsha y yo viajamos a India con Bhaktipada para el Festival de Mayapura de febrero de 1982. Bhaktipada se encontraba en el cenit de su poderío. Se le reconocía y adoraba como uno de los grandes gurís de ISKCON, el líder de la mayor comunidad de devotos del mundo occidental. Nos gustaba andar con Bhaktipada en su habitación de Mayapura, dándole masaje en los pies, sirviéndole, haciendo sus mandados, etc. Pensábamos que esto era la perfección de nuestra vida.

Años después Devavarsha me dijo que durante ese viaje de 1982, una vez él estaba solo con Bhaktipada en su habitación de Mayapura, sin hacer mucho. Bhaktipaa leía una revista Back to Godhead. Devavarsha me dijo que después de algún tiempo bhaktipada se cansó de leer, y de repente y de manera inesperada se puso juguetón. Bhaktipada enrolló la revista y se la puso debajo del dhoti, a la altura de sus genitales, haciendo que pareciera una gran erección. Bhaktipada sonrió y esperó a ver la reacción de Devavarsha. El pobre estaba totalmente confundido y conmocionado. No sabía cómo reaccionar. Fue tan inesperado. ¿Qué estaba sucediendo? ¿Por qué se comportaba así Bhaktipada? ¿Estaba soñando? De todos modos Devavarsha era muy complicado mentalmente. Se quedó mudo de asombro un minuto, y entonces abandonó la habitación.

¿Qué hizo Devavarsha en medio de su confusión? Hizo lo que haría todo devoto serio y responsable: Consultó a un vaisnava mayor y respetable para pedirle consejo. Devavarsha se acercó a Radhanath para revelarle la mente en privado. Le contó la historia, y el pobre tipo quedó de nuevo confundido y conmocionado (dos veces el mismo día), pero en esta ocasión debido a la reacción de Radhanath. Éste se puso enojado al extremo, como Nrsimhadeva, y (según Devavarsha) le rugió fieramente: "¡Cómo puedes decir semejante blasfemia! Estás mal del cerebro. No mereces estar en este sitio sagrado. ¡No puedo tolerar verte! ¡Eres tan caído y bajo! No vuelvas a hablar así o haré que te lancen a la calle con los pordioseros y los malvivientes".

Hasta la fecha, 25 años despuñes, Devavarsha dice que sigue teniendo resentimientos en contra de Radhanath.

No cuento esta historia para desacreditar a Radhanath, sino para demostrar cómo la devoción ciega incluso ciega a las grandes almas ante la realidad. Siento mucho cariño y respeto por Radhanath Swami. Él ha ayudado a miles de personas. Pero incluso él no era perfecto. Hasta él estaba en la ilusión, cubierto por maya. Así, debido a nuestra ceguera, las aberraciones de Kirtanananda continuaron durante muchos años más.

¿Podemos con honestidad culpar de esto a Radhanath? Todos fuimos entrenados para taparnos los oídos cuando escucháramos críticas del maestro espiritual. Prabhupada dijo muchas veces que uno no debe criticar al maestro espiritual.

"El devoto no se debe perturbar por las actividades de su maestro espiritual, y no debe tratar de criticarlo. El devoto debe tener la firme convicción de que el maestro espiritual no puede ser sujeto de críticas ni debe ser considerado una persona ordinaria. Incluso si parece haber una discrepancia conforme a la visión imperfecta del devoto, el devoto debe estar firmemente convencido de que incluso si su maestro espiritual va a una licorería, no es un borracho.; mas bien, tiene alguna razón para estar allí. (Caitanya- caritamrta, Antya 3.11, significado.)

Los vaisnavas no están solos en esta práctica deliberada e intencional de la ignorancia. Todas las religiones intentan interponer una pantalla a prueba de la realidad, entre los fieles y las realidades del mundo. Lo hacen argumentando que la verdad última y absoluta está encarnada en su doctrina y que no existe ninguna verdad o certeza en el exterior. Los hechos en los que el verdadero creyente basa sus conclusiones no deben de provenir de su propia experiencia u observación sino de un mandato religioso. Debemos aferrarnos tan tenazmente a la palabra revelada del Evangelio, que si viéramos a todos los ángeles del cielo bajar para decirme algo distinto, no solo me sentiría tentado a dudar hasta la última palabra, sino que también cerraría los ojos y taparía mis oídos, porque no merecerían [los ángeles] ser vistos ni escuchados". Epicteto, Discursos, Libro I, Capítulo 2.

Confiar en la evidencia de los sentidos y de la razón equivale a herejía y traición. Es sorprendente ver todo lo que uno no debe creer para poder creer. Lo que llamamos fe ciega está sustentada por incontables cosas que no hay que creer. Los japoneses fanáticos de Brasil se rehusaron a creer durante años toda la evidencia de que Japón había sido derrotada en la Segunda Guerra Mundial. Los comunistas fanáticos se rehusaron a creer todos los reportes negativos sobre la Unión Soviética, ni se desilusionaban al ver con sus propios ojos la cruel miseria que predominaba en la Tierra Prometida Soviética. De manera similar, los residentes fanáticos de Nueva Vrindavan se rehusaban a creer que su querido y santo devoto puro maestro espiritual estaba rompiendo los principios regulativos, a pesar del testimonio de los testigos presenciales.

Ni la madre del niño que declaró que "Bhaktipada me acarició los genitales", ni el recién iniciado sannyasi [Radhanath] a quien se acercó el confundido discípulo neófito reclamando que su guru había tenido un comportamiento sexual incorrecto en su suite de Mayapur, ninguno de ellos dos pudo ver la verdad que tenían cara a cara. Todos mantienen su fe cerrando los ojos y los oídos ante la realidad. No podíamos ver lo que para otros era tan claro como el día, como sí podía ver Sulochan.

Es la habilidad del devoto de "cerrar los ojos y taparse los oídos" ante los hechos que no merecen ser vistos u oídos, lo que le da fortaleza y constancia. Luego de que le envié a Tirtha a su prisión uno de los artículos publicados por el Sampradaya Sun, me contestó diciendo: "No me envíes más de esta basura".

Al devoto leal no le pueden espantar el peligro, ni desanimarlo los obstáculos, ni confundirlo las contradicciones, pues él niega que existan. La fuerza de la fe se manifiesta no en mover montañas, sino en negarse a ver que las montañas sí se están moviendo. Y es la certidumbre de la doctrina infalible del devoto la que lo hace inmune a las incertidumbres, las sorpresas y las desagradables realidades del mundo que lo rodea.

Tengo esta pregunta: ¿Si tantos devotos vivían en la total ilusión durante tantas décadas, y fueron incapaces de ver hechos que eran tan claros como el agua, cómo podemos hoy creer que al elevarse a posiciones de gran poder y responsabilidad, ahora sí de repente están libres de la ilusión y del error?

Cuando Sri Galim, quien había sido director del Gurukula de Vrindavan, y quien era un pederasta, vivía en Pittsburg, Pennsylvania, yo a veces lo visitaba y teníamos kirtan y prasadam. A veces se quejaba conmigo: "No entiendo por qué me exiliaron de Nueva Vrindavan por acusaciones de abuso sexual infantil, y al mismo tiempo le pagan a Kuladri --quien fue un conspirador en el asesinato de Sulochan-- entre 60 y 80 mil dólares al año para ayudar a administrar a la comunidad. No es justo. Si lo aceptan a él, también deben permitir que por lo menos visite Nueva Vrindavan. Yo nunca fui condenado de ningún crimen".

Le contesté: "La vida no es justa, Prabhu. Te exiliaron porque docenas de ex-gurukulis hicieron presión a la comunidad para que te desterraran. No creo que los líderes de Nueva Vrindavan tengan nada en contra tuya, pero creo que hicieron lo que creyeron mejor para tranquilizar a los gurukulis. Pero aparte de ti nadie se está quejando de que Kuladri labore en Nueva Vrindavan. Creo que él permanecerá allí durante mucho tiempo, mientras el consejo de administración siga pensando que vale lo que le pagan".

¿Pero que hay acerca de matar por Krishna? Bhaktipada seguido predicaba en clase que el devoto podía matar por Krishna. Él explicaba que, después de todo, Krishna recitó el Bhagavad-gita para incitar a su confundido amigo y devoto luchador Arjuna a que matara a sus familiares que se habían ido con el bando opuesto en el campode batalla de Kuruksetra. Si el devoto desobedecía la instrucción de Krishna de matar, el devoto estaría en maya.

En realidad Bhaktipada hablaba tan seguido de este tema cuando yo era un bhakta en 1978, que a veces cavilaba: "No sé si tengo lo necesario para ser devoto. ¿Qué tal si me pidieran que matara a mi propio padre? ¿Qué haría? ¿Podría hacerlo?". Claro, como después dijeron Tirtha y otros, esta no era una pregunta retórica, sino una pregunta muy real y práctica para la protección continua del imperio de Nueva Vrindavan.

Sin embargo, no podemos culpar solo a Kirtanananda por las atrocidades cometidas en Nueva Vrindavan. Sin seguidores devotos y funcionarios calificados, Nueva Vrindavan nunca hubiera crecido más allá de los 132 acres originales, y los brahmacaris hoy seguirían viviendo en el establo desvencijado y se bañarían en el río.

Movimientos religiosos como Nueva Vrindavan y su matriz ISKCON tienen muchas semejanzas con otros movimientos de masas, como los movimientos patrióticos y los revolucionarios. Claro, no son idénticos, pero comparten ciertas características esencias que les dan una semejanza familiar en el sentido taxonómico.

Todos los verdaderos movimientos de masas generan en sus adherentes una disposición por morir y una propensión a actuar al unísono. Todos ellos, sin considerar la doctrina que predican y el programa que proponen, generan fanatismo, entusiasmo, anhelos fervientes, odio e intolerancia. Todos ellos demandan fe ciega y lealtad resuelta. Aunque existan diferencias evidentes entre el cristiano fanático, el musulmán fanático, el Hare Krishna fanático, el comunista fanático, y el nazi fanático, la realidad es que el fanatismo que los anima debe ser visto y tratado como uno solo.

Todos estos movimientos fanáticos tuvieron un líder que guió e inspiró a las masas durante la fase activa de dichos movimientos, antes de que se convirtieran en instituciones. Los apóstoles Pedro y Pablo fueron los dos líderes primarios de la Iglesia de la Cristiandad primaria; Mahoma fue el fundador del islamismo; Vladimir Lenin y José Stalin fueron los líderes del comunismo soviético, Adolfo Hitler fue el líder de la Alemania nazi, y Kirtanananda fue el líder de Nueva Vrindavan. Examinemos las similitudes entre los líderes de los diversos movimientos de masas. ¿Qué cualidades en común tuvieron tuvieron Kirtanananda, Lenin, Hitler, Stalin, y los demás líderes de movimientos de masas?

Eric Hoffer respondió está pregunta de manera elocuente en "El verdadero creyente: Sobre la naturaleza de los movimientos de masas" (1951): "La inteligencia excepcional, el carácter noble, o originalidad, ni parecen indispensables ni quizá deseables. Los principales requerimientos parecen ser: La audacia y disfrutar ser desafiante; una voluntad de acero; la convicción fanática de poseer la única y auténtica verdad; la fe en el destino y la suerte; una capacidad para el odio apasionado; el desprecio por el presente, una percepción ingeniosa de la naturaleza humana; el deleite en los símbolos (los espectáculos y las ceremonias); un ilimitado descaro que se expresa desacreditando lo coherente y lo justo; poder reconocer que el anhelo más íntimo de los seguidores es lograr la comunión, de la cual siempre quieren más; la capacidad para allegarse y mantener la total lealtad de un grupo de subordinados competentes. Esta última cualidad es una de las más esenciales y elusivas. Los extraños poderes del líder se manifiestan no tanto en su control de las masas sino en su habilidad para dominar y casi hechizar a un pequeño grupo de gente capaz. Tales personas deben ser intrépidos, orgullosos, inteligentes y capaces de organizar y administrar proyectos de gran escala; pero al mismo tiempo deben someterse por completo a la voluntad del líder, recibir de él la inspiración y la fuerza de empuje, y sentir la gloria de ser así de sumisos".

Todas estas cualidades del líder exitoso de un movimiento de masas existían en Kirtanananda en abundancia. Kirtanananda (1) se deleitaba en desafiar a sus competidores (pregúntenle a todos los líderes de Iskcon que tuvieron que lidiar con él, (2) tenía una voluntad de acero, (3) tenía una convicción fanática de ser el único sucesor de Prabhupada, fe en su destino como fundador de las Ciudades Mundiales de Dios, y Salvador del Mundo que pronto sería destruido por el holocausto nuclear, (4) sentía odio por quienes se le oponían, (5) desprecio por el presente, cosa que sus austeridades ponían en evidencia, (6) una percepción ingeniosa de la naturaleza humana y la habilidad de poner a trabajar a todos en un servicio conforme a las propensiones que tuvieran, (7) Kirtananada se deleitaba con la pompa y los rituales, en particular el guru-puja, (8) poseía un descaro sin límites, y (9) y con astucia pudo darse cuenta que todos sus seguidores debían desarrollar lo más posible: (10) un vínculo de devoción por las Deidades, (11) amor por él, su maestro espiritual, y (12) un gusto por cantar, bailar y darse banquetes, para experimentar algo de la bienaventuranza de la conciencia de Krishna (la comunión con lo divino) para mantenerse felices, leales y dispuestos a sacrificarlo todo por el Señor y por el Maestro Espiritual.

Sin embargo, Hoffer afirmaba que la habilidad para dominar y casi hipnotizar a un pequeño grupo de subalternos capaces es una de las cualidades esenciales y más elusivas del líder de un movimiento de masas. ¿Quiéne eran los capaces subalternos de Kirtanananda que administraron su imperio en Estados Unidos e India? Kuladri, Dharmatma, Parambrahma, Radhanath Swami, Devamrita Swami, Vedavyasa Swami, Paramahansa Krishna Swami, Nathji y Mahaprabhu eran los más influyentes. Sin embargo, muchos otros como Sudhanu, Adwaita, Gargarsi, Nityodita, Tapapunja, y también yo de manera limitada, sirvieron como administradores en diversas capacidades. ¿Cómo podemos echarle toda la culpa a Kirtanananda cuando fuimos nosotros quienes mantuvimos funcionando los motores de Nueva Vrindavan, a pesar de todos los avisos de advertencia desde elos 1970s sobre lo corrupto que él era? No fue sino hasta septiembre de 1993 --después de que el incidente de la casa rodante puso al descubierto a Kirtanananda más allá de toda duda-- que Radhanath, Devamrita, Nathji, Mahaprabhu, yo y muchos otros funalmente abandonamos nuestra fue ciega, y solo entonces rechazamos por completo a Kirtanananda.

Ya para 1993 existía mucho daño. Abuso sexual de niños, atropellos contra las mujeres, mucha venta de drogas ilícitas en Nueva York y California para pagar el mármol del Palacio de Srila Prabhupada, incluso el asesinato de disidentes. ¿Podemos honestamente alegar total ignorancia y decir que no somos también parcialmente responsables? Durante el juicio de Nuremberg, ¿pudieron los asistentes de Hitler --Joseph Goebbels, Hermann Göring, Erwin Rommel, Rudolf Hess, Reinhard Heydrich, Heinrich Himmler, y Heinrich Hoffmann-- alegar ignorancia y decir que no fueron también responsables de las atrocidades del Tercer Reich? ¿Que solo estaban siguiendo obedientemente las órdenes de su Führer y Amo?

Quizá lo mejor que podemos hacer los antiguos residentes de Nueva Vrindavan es admitir que nuestra propia fe ciega nos mantuvo ciegos. Nos REHUSAMOS a creer todo lo demás.

Y parece que en la actualidad algunas personas dentro y fuera de ISKCON siguen ciegas debido a su fe, para proteger su propia fe y la de otros. Como alguien escribió hace poco en el Sampradaya Sun: "Todas estas cosas deben quedarse en el pasado pues no nos hará ningún bien seguir contemplándolas. En realidad Radhanath Swami le está dando refugio a muchos devotos sinceros quienes sirven en la misión de Srila Prabhupada. ¿Es correcto alterar la fe de dichas personas?".

¿A qué conclusión podemos llegar? Que la fe es ciega, y que la ignorancia es la gloria ¡Hare Krishna!

Sinceramente

Hrishikesh (Henry Doktorski)

Sobre falsos gurus y sannyasis

por Lila Madhava das

Evidentemente que nos topamos con un momento crucial de nuestra corta historia Vaishnava devocional. Los últimos años nos han encontrado con un sinfín de incidentes encadenados que se pueden definir de la siguiente manera: perversidad, corrupción, orgullo, falsedad, lujuria, mentira, duplicidad, hipocresía, codicia, cinismo, maldad, rencor, destrucción, incapacidad, inmoralidad, ineptitud, manipulación, explotación, malicia, conspiración, decadencia, falta de auto crítica, disfuncional, falta de arrepentimiento, pecaminosos, mal intencionados, irreligiosos, caída, etc., etc., etc., Para definir mejor todo esto:

“El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca.” BG, 16.4.

“Las cualidades trascendentales llevan a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio.” BG, 16.5.

“En este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demoníacos.” BG, 16.6.

“Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad.” Bg, 16.7.

No hay que ser un gran observador para entender la situación disfuncional que existe en nuestras instituciones. En este ensayo voy a referirme a todos los grupos Vaishnavas de la actualidad sin necesidad de dar una referencia en particular, ya que todos ellos, absolutamente todos, pecan de los mismos errores y como consecuencia están desviados de las prácticas devocionales instituidas por Sri Caitanya Mahaprabhu y los Goswamis de Vrindavana.

Es muy fácil comprender la situación actual y el peligro en que nos encontramos ante el gigantesco engaño de los falsos Gurús y Sannyasis que nos rodean por todas partes. Para poder entender que está ocurriendo primero debemos preguntarle a Srila Prabhupada: ¿Qué piensa de este escenario? ¿Y Srila Bhaktisiddhanta? ¿Srila Bhaktivinoda está satisfecho? ¿Gaura Kisora d. Babaji, Jagannatha d. Babaji, la sucesión discipular? ¿Sri Nityananda Prabhu y El Señor Caitanya están contentos?

No hay que ser muy avanzado ni “evolucionado” espiritualmente para responder, sólo con ver la insatisfacción de la comunidad de Vaishnavas, la falta de fe, la falta de devoción, los continuos errores, la manipulación en nombre del Movimiento de Sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu, la debilidad espiritual y la crisis de valores religiosos nos llevan directamente a encontrarnos con la realidad: yasya prasadad bhagavat-prasado… “Con la satisfacción del maestro espiritual, la Suprema Personalidad de Dios está satisfecha”. Este es el método más fácil para evaluar nuestro avance espiritual, no necesitamos de conocimiento académico, ni de erudición de las escrituras, ni ningún otro procedimiento complicado, simplemente sinceridad y humildad.

Ahora pueden pensar quién soy yo para juzgar sus sentimientos, seguramente que alguien me dirá que está satisfaciendo a su maestro espiritual y por lo tanto Krishna está satisfecho. Realmente no me siento capacitado para actuar de esa manera y sinceramente: ¿Cómo puedo saber lo que Krishna piensa?

Lo único que puedo hacer es comparar lo que querían nuestros Acharyas predecesores con el medio que nos ha tocado vivir hoy. Voy a relacionar diferentes hechos particulares sin necesidad de nombrar a las personas, las acciones presentadas serán suficientes evidencias para mostrarnos que hay una desviación generalizada en el nombre del Bhakti. Para esto me he tomado inmerecidamente el derecho de recurrir a las sagradas y sabias palabras del libro “Vaishnava Ke?” [¿Qué clase de Vaishnava eres tú?], que fueron escritas por Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada:

1) Mi querida mente, ¿Qué clase de Vaishnava eres tú? Simplemente por falso prestigio y reputación material te sientas en un lugar solitario y pretendes cantar el Maha-Mantra Hare Krishna; solamente estás engañando.

La primera verdad, la conocemos todos nosotros, la farsa del canto del Maha Mantra con devoción. Con unas pocas excepciones, con frecuencia seguramente muy difícilmente podemos ver un Gurú o Sannyasi hacerlo. Siempre están muy ocupados en sus múltiples funciones disfuncionales. Como se han creado muchos roles paralelos es imposible que puedan cumplir con una sola obligación, como es cantar las japas en público. Ya que en esas horas deben cumplir con sus responsabilidades de Gurús, Sannyasis, administradores, GBC´s, presidentes de templos, secretarios regionales, directores de algún departamento o Ministro de cualquier cosa; todo esto en una organización inmanejable con ese criterio de falso prestigio y reputación material. Solamente están engañando.

2) Mi querida mente, ¿Por qué estás muy orgullosa de ser un Vaishnava? Tu adoración solitaria y el canto de los Santos Nombres del Señor están asentados en el deseo de la popularidad barata y por lo tanto, tu canto de los Santos Nombres es sólo una farsa. Tal ambición por una reputación barata puede compararse al excremento de un puerco, esa popularidad no es más que la manifestación de Maya.

Mi querida mente, mientras haces la exhibición de cantar el Maha-Mantra Hare Krishna en un lugar solitario, simplemente estás meditando día y noche en cómo disfrutar bellas mujeres y acumular riquezas. ¿Qué valor espiritual puede tener tu canto solitario? Con el pretexto de ejecutar esa adoración solitaria, ¡Te estás enredando en las actividades temporales materiales!

Ese orgullo prevalece en todos estos farsantes disfrazados de Gurús y Sannyasis. La ambición desmedida está a la vista. Recordemos las locuras por el poder que llegaron hasta el extremo criminal de matar, robar y cometer delitos amparados en la impunidad de la “pureza” transcendental de nuestros líderes. ¿Cuántas veces nos han enviado a ejecutar acciones que van en contra de los principios de ética y moral? Todo por una reputación barata. Querían ser populares, había un Gurú de Hollywood, que luego fue encontrado como un perro haciendo sexo con otro perro. Hay un sannyasi que viaja con un grupo de jovencitas y siempre está rodeado de niñas, las sienta en su regazo y en su sitio de Facebook tiene infinidad de fotos de niñas y jovencitas semis-desnudas. Busca la fama en grandes festivales de música y en ellos se gratifica, tanto sutilmente como burdamente, es sólo ver sus actuaciones y sinceramente un renunciante no haría tales aberraciones. Otro que anhelaba la popularidad de los conciertos de música, luego de perder millones de dólares en los juegos de azar de la bolsa Rusa, “frustrado” de la vida espiritual, se casa con su terapeuta, quiere ser un Gurú New Age y predica impersonalismo, además de tocar mediocremente su guitarra eléctrica. La codicia de una fama efímera comparada con el excremento de puerco.

Mientras está solo en su palacio de Beverly Hill; alejado de la asociación con devotos; hace el teatro de cantar el Maha Mantra, sin usar japa, kanthimala, ni cordón brahmínico. Y medita día y noche en como disfrutar bellas mujeres jóvenes y obtener riquezas de sus seguidores. Se complace tocando el piano con música para la gratificación de los sentidos. Enredado en las actividades materiales estudia en la universidad para especular mentalmente imitando a los falsos escolares y académicos materialistas. Luego se sentará con su ropa Karmi en la Vyasasana queriendo leer el sagrado Srimad Bhagavatam y el Bhagavad Gita, engañando a sus ciegos seguidores con la locuacidad de su lenguaje florido.

3) Mi querida mente, tú estás apegada a la riqueza y debido a la influencia de Maya, deseas usar el dinero para la gratificación de tus sentidos materiales, haciendo esto no podrás obtener satisfacción eterna. Debes usar esta riqueza en el servicio a los Pies de Loto del Señor Madhava [Krishna], únicamente así podrás experimentar la bienaventuranza transcendental de la fortuna.

¡Los deseos lujuriosos de disfrutar bellas mujeres no es una morada en dónde puedas encontrar verdadero refugio! El Amante Supremo es Yadava [Krishna]. El Disfrutador Supremo y el verdadero Propietario del amor de todos. Ofrece tu amor y devoción al Señor Krishna, entonces estarás completamente satisfecha.

Apegados a la riqueza buscan engrandecer sus ganancias con créditos, prestando a los devotos con intereses usureros. Luego todos sus discípulos deben colectar para librarlos de la “ansiedad” de efectuar los pagos mensuales de su deuda. Quieren asegurar su vejez con una pensión vitalicia, pensando que podrán obtener satisfacción eterna. Tienen cuentas con inmensas cantidades de dineros en los bancos, sin saber que la diosa de la fortuna vive en los Pies de Loto de Krishna. Vestidos de color azafrán quieren encontrar refugio disfrutando de abrazar bellas mujeres con sus deseos lujuriosos diciendo que están entregando “amor” y que es solamente una actitud trascendental. Cuando predican no hablan de Krishna, son impersonalistas y en las conferencias tratan de evitar de usar tilaka o cualquier símbolos que los identifique con Krishna. Sólo hablan de las emociones y los sentimientos del corazón con el amorío de las relaciones corporales. Piensan que la paz mundana es el objetivo principal presentando sus especulaciones. Creen que los pasatiempos de Krishna son alegorías metafóricas de la mitología de los Vedas. No están satisfechos porque no ofrecen ese amor a Krishna.

4) Mi querida mente, cuidado con tu deseo de obtener reputación material. Te confunde con la atractiva visión tal como un oasis de árboles verdes, simplemente es un espejismo en el desierto de este mundo de repetidos nacimientos y muertes. Te puede causar la completa destrucción espiritual. Recuerda como Ravana, el demonio poderoso, fue desconcertado debido al falso prestigio y en vez de obtener reputación temporal material, fue destruido por Raghava [El Señor Ramacandra].

La única posición que debes desear es volverte un verdadero Vaishnava, un devoto puro del Señor. Si negligencias la adoración pura a la Suprema Personalidad de Dios, debido a tus ofensas, por tus esfuerzos materiales, tu vida simplemente será infernal. ¡Abandona ese cuidado y atención por obtener esto!

Deseosos de obtener reputación, dinero y notoriedad material hacen todos los tipos de arreglos inimaginables con el fin de este reconocimiento mundano. Destruyen su vida espiritual por la atracción de este espejismo en el desierto de los países infieles y pecadores. Los Sannyasis hindúes vienen a occidente invadido de codicia y lujuria, con la expectativa de enriquecerse con la ignorancia de los yavanas, melechas y chandalas; despreciando a los visayis, presentándose como devotos puros debido a su nacimiento elevado y a su casta exaltada, los inician sin exigirles que sigan principios regulativos y que a lo sumo canten 4 vueltas de japas. Otros predican que no es más necesario vestirse devocionalmente, salir a Harinama por las calles ya que se da un mal ejemplo de una cultura diferente. Aparece la desidia en la adoración. Que el respeto a las deidades es una tradición y que no hay que hacer tantas ofrendas. Tal vez servirlos una vez por semana, es una cuestión práctica. Mientras el Sannyasi líder gasta el dinero colectado con muchas austeridades por los brahmacaris, en los casinos y los juegos de azar. Siempre así, por sus ofensas a los devotos y los esfuerzos por el disfrute material, su vida será infernal.

5) Mi querida mente, ¿Qué clase de Vaishnava eres tú? En nombre de la adoración solitaria estás sencillamente ocupada en criticar y cometer ofensas en contra de los Vaishnavas. Te has vuelto envidiosa de los devotos puros del Señor Krishna. En vez de probar el néctar de ser un verdadero Vaishnava, estás sufriendo debido a tu deseo de ganar prestigio material y posición. Entonces, en relación con tu posición caída: ¿Por qué estás tan orgullosa de tu adoración solitaria?

Ahora debes tratar de ser un verdadero Vaishnava. ¡Ser un devoto puro de Krishna es realmente la posición más gloriosa que se pueda obtener! Si francamente deseas alcanzar la perfección, entonces abandona esta práctica de adoración solitaria y en asociación con devotos realiza servicio devocional puro inmotivado. En la ejecución sincera de servicio devocional puro no hay influencia de Maya.

Debido a la envidia a los otros devotos critica sin por lo menos considerar el plan del Señor Supremo. Comete todo tipo de ofensas contra otros devotos en nombre de la justicia y se cree poseedor de la verdad, falsamente haciéndose pasar por devoto avanzado. Menosprecia la inteligencia despreciando a los devotos en relación a su nacimiento o forma corporal. Se burla irónicamente usando el sarcasmo en sus diálogos para mantener una posición artificial de superioridad ya sea presentando argumentos o con sus títulos universitarios mundanos. Con esos aires de hegemonía no considera que puede equivocarse y siempre tiene la razón. Nadie puede cuestionarlo porque fácilmente es presa de la ira, acusando al agresor de ofensivo e irrespetuoso. Destruye los programas espirituales y siempre está dispuesto a cerrar templos con el alegato de que no hay gente competente o que es difícil administrarlo. No sabe que en la ejecución de servicio devocional puro Maya no tiene influencia.

6) Mi querida mente, ¿Por qué estás muy orgullosa de ser un devoto puro de Krishna? Un devoto puro del Señor ejecuta servicio devocional favorable en su posición constitucional de relación como un eterno sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. El deseo de servir a Krishna de un devoto puro es completamente inmaculado sin la influencia de ningún trazo de motivos materiales. Tu práctica de adoración solitaria es simplemente un engaño, realmente, el servicio devocional puro está siempre libre de hipocresía y duplicidad material, brotadas de la tendencia a engañar.

Mi querida mente, cuidado con pratistha-candala, la tramposa bruja que encanta y desconcierta a los devotos con el deseo de popularidad barata; como también de nirjanata-jali, la red mortal de la adoración solitaria, la cual enreda a los devotos en la ilusión de Maya cuando ellos dejan la asociación de devotos para ejecutar servicio devocional solitario. Debes saber que ambas son diferentes aspectos de la existencia más infernal conocida como Raurava.

Falsamente con la tendencia a engañar, cometiendo errores y con los sentidos imperfectos, cayendo siempre en ilusión, se presentan como devotos puros con la influencia de los rasgos de los motivos materiales. Cuando sufren la reacción al Karma de acumular seguidores, riqueza y popularidad; no se consuelan y continúan masticando lo masticado. Con mucha hipocresía y duplicidad, ocasionada por el oportunismo fácil, se hacen adorar con festivales que superan a los de su maestro espiritual. Buscan la adoración al mismo nivel, sin tener en cuenta su inferioridad. La bruja tramposa del reconocimiento trivial hace su presencia en este culto a la falsa personalidad. Orgullosos no reconocen sus debilidades y se dejan llevar por la glorificación irreal de cualidades que no poseen. Algunos se sientan en posiciones elevadas bajo los efectos del alcohol y los intoxicantes, así embotados hacen malabarismos imaginativos de la filosofía tratando de presentar sus explicaciones alegóricas simbólicas de los infiernos que los esperan.

7) Mi querida mente, tu deseas que abandone el canto congregacional de los Santos Nombres del Señor Krishna para practicar adoración solitaria. ¡Entonces quieres que me cubra con los deseos materiales de posición temporal y de fama barata! ¿Cómo puedes considerar que esas actividades ilusorias de Maya puedan tener el más pequeño valor o goce?

No cometas la ofensa de falsamente imitar el servicio devocional del gran maestro espiritual Madhavendra Puri. Nunca fue una imitación falsa, era un alma auto realizada completamente liberada. Viajaba para expandir las glorias del Señor Krishna y continuamente cantaba los Santos Nombres del Señor, sin el mínimo deseo por reputación y popularidad barata. Amablemente recuerda sus grandes cualidades trascendentales.

Detrás de ese reconocimiento y en la búsqueda de gloria cubiertos por deseos materiales se dedican a todo tipo de aberraciones sexuales. Es muy común que bajo el disfraz de un renunciante nos encontremos con un violador de niños y niñas, o un homosexual que para satisfacer sus bajos instintos recurre a cualquier ardid incluso imitando a grandes personalidades, pero a la primera oportunidad demuestra su verdadera naturaleza demoníaca. Se aferran al poder y demagógicamente hacen todo tipo de arreglos para perpetuarse. Sus protectores, iguales de pecaminosos, les asignan diferentes lugares para que continúen su acción maléfica ilimitadamente. Han perdido los escrúpulos y esta gente indolente se rodea de lisonjeros iguales a ellos que solamente están pensando en la gratificación de los sentidos imitando groseramente las grandes cualidades de los verdaderos trascendentalitas. Engañadores y engañados.

8) Mi querida mente, tal ambición por una reputación barata puede compararse al excremento de un puerco. Estás orgullosa de ser un Vaishnava. ¡Pero tu actual comportamiento es más bajo que un ser humano civilizado ordinario! Controlado por la envidia a los verdaderos Vaishnavas, estás secretamente intentando exprimir alguna felicidad material temporal por gratificar tus deseos materiales. ¿Cómo puedes permanecer tan orgulloso del resultado de tu hipocresía, luego de haber abandonado el néctar eterno del movimiento de Sankirtana?

Su comportamiento está al nivel de los seres más bajos de la humanidad. Son demonios y no se preocupan con el movimiento de Sankirtana. No les interesa más que su orgullo, siempre están envidiosos de los grandes Vaishnavas. Escriben poesía y novelas de tercera categoría, su arte es decadente y el lenguaje mundano. En esa condición mediocre se sienten muy elevados y eruditos, confundidos por la ilusión se refugian en los estratos más bajos de las entidades vivientes. Su situación refleja el estado mental alterado, pedantes de su fingimiento insisten en mantener su falsa reputación a todo costo. No son capaces de reconocer su incompetencia, armados de su hipocresía continuarán arruinando la fe de los devotos sinceros que inocentemente se aproximan ávidos del conocimiento trascendental. Han abandonado el eterno néctar del servicio devocional, para gratificar sus sentidos.

9) Mi querida mente sinvergüenza, ahora es evidente por qué estás expandiendo las glorias de servicio devocional solitario. Tú estás actuando en contra de los principios Vaishnavas y simplemente engañando para ocultar los hechos reales. Has actuado justamente como un falso yogui, con el único propósito de desviar y engañar a los otros. Para salvarte de esta ilusión debes recordar y cuidadosamente estudiar las enseñanzas que Sanatana Goswami misericordiosamente nos ha otorgado en relación con la práctica del servicio devocional conveniente en la conciencia de Krisna.

Se presentan como aparentes yoguis con austeridades artificiales. Falsa renunciación, un circo de devoción, erudición mundana y ayunos mistificados. Hacen ascetismos para obtener poderes para controlar a las masas de adictos atrasados. En contra de las leyes devocionales crean sus propias doctrinas pensando que ya tienen inspiración divina. Engañan y desvían a los demás muy fácilmente con estas prácticas desleales. Les gusta que los sirvan y disponen de muchos fieles discípulos dispuestos a obedecer y a satisfacer el mínimo capricho de este Gurú hipócrita. En la soledad de su intimidad se gratifican encubriendo su debilidad. Son impostores y no están dispuestos a ejecutar la práctica favorable de la conciencia de Krishna.

10) Mi querida mente, nunca debes, bajo ninguna circunstancia, permitir que te olvides de las dos instrucciones de Sanatana Goswami. ¡Constantemente ocúpate en cantar fuertemente las glorias del los Santos Nombres del Señor Krishna!

Nunca consideres renunciación seca y yukta-vairagya (renunciación correcta) iguales. No confundas acciones propias de un alma condicionada con las actividades de un alma eternamente liberada. Nunca pienses que todo es uno sin diferencias.

Artificialmente nos presentan la renunciación de acuerdo a sus conveniencias. En sus actos de entrega sólo buscan obtener de sus adictos el respeto que tanto desean haciendo que sus hechos parezcan las acciones de un alma auto realizada. Si se han caído de la vida de renuncia se casan más de tres veces, convirtiéndose en vantasis-sannyasis, comiendo su propio vómito. Volviendo a tener el reconocimiento de sus mentores, estos protectores una y otra vez les darán su apoyo no importa que fechorías hayan cometido. Se deleitan en cubrir a los usurpadores porque también ellos son timadores. Para ellos todo es uno sin diferencia.

11) Los deseos por disfrutar fama barata y distinción material actúan como tigres feroces que devoran nuestra conciencia de Krishna. Similarmente son peligrosos los deseos de disfrute de riquezas y mujeres. Alguien que ha trascendido ambos deseos materiales a través del servicio devocional es definitivamente un verdadero Vaishnava.

Alguien con tales características de conciencia de Krishna, es realmente desapegado de la vida material. ¡Él verdaderamente es un devoto puro del Señor Krishna! ¡El enredo material de la repetición de nacimiento y muerte es fácilmente superado por un devoto puro del Señor como Él!

El tigre de la distinción que devora la conciencia de Krishna se encuentra en la mente de estos estafadores abaratados. Siempre exigiendo respeto, adulación obligatoria o la excomunión. Haciéndose pasar por una grande alma se ha sentado en el trono y se ha coronado como un rey, semejante homosexual pedófilo, idolatrado con honras reales, luce su corona de oro orgullosamente con la vanidad de un demonio loco materialista. Imitando a Hiranyakasipu estos malvados no tienen remordimiento y junto a sus pecados continúan como si nada haya pasado, ante la mirada indiferente de sus lacayos, hipnotizados por el poder ilusorio de estos charlatanes. Sus vulgares aduladores los seguirán exaltando con enfermiza devoción. Un verdadero devoto puro está desapegado de esta atracción por adoración, riqueza y disfrute de bellas mujeres. Fácilmente supera el enredo del nacimiento y la muerte.

12) Las facilidades materiales y la gratificación de los sentidos percibida moderadamente en la ejecución de sus deberes en la conciencia de Krishna, no son la causa de caída hacia la conciencia material. Realmente, ese devoto ocupado puramente es en verdad desapegado de la gratificación sensorial. ¡Qué más puedo decir!

El devoto puro actúa en conciencia de Krishna sin apego a los objetos de los sentidos, permaneciendo consciente de su relación como eterno sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. El devoto puro está fijo en su afecto ejecutando servicio devocional puro al Señor y así ve todos los objetos aparentemente materiales de disfrute sensorial como no diferentes de las energías divinas del Señor Madhava [Krishna], por ejemplo, ellas se pueden ver en términos de cómo pueden ser utilizadas en el servicio devocional al Señor Madhava [Krishna] y no en relación con sus valores materiales de gratificación de los sentidos.

Un devoto puro del Señor Krishna no se deja envolver por la ilusión de las facilidades materiales o la gratificación de los sentidos. Un ejemplo es Srila Prabhupada y todos los Acharyas predecesores. Siempre fijo en la conciencia de Krishna, nos da el ejemplo y esta debe ser la meta, siempre recordarse de Krishna y nunca olvidarlo. Utilizando todo favorablemente para el Señor.

13) El devoto que se ocupa con sus posesiones materiales en el servicio del Señor Krishna, mientras regula sus actividades materiales de gratificación de los sentidos de acuerdo con las inducciones de las escrituras, sastras (en referencia al verso previo), es realmente un yukta-vairagui, o un devoto situado plenamente en la renunciación correcta. Ciertamente es el más afortunado. Así mismo que esté viviendo en medio del mundo material, cualquier opulencia que posea y cualquier acción que ejecute son en todos los aspectos la opulencia y la potencia de Hari [El Señor Krishna], la Suprema Personalidad de Dios.

Mientras tanto, si alguien está cantando los Santos Nombres del Señor Krishna superficialmente, o mismo que esté ocupado externamente en kirtan, o predicando las glorias del Santo Nombre, pero realmente es motivado por el deseo pratistha, (reconocimiento), está bajo el control de los deseos para incrementar su propia reputación material o su posición temporal, entonces, cualquier opulencia aparente o influencia que haya obtenido por sus esfuerzos, son simplemente el producto de su engaño, y por lo tanto, solamente productos temporales de Maya, la energía ilusoria.

Nos confunden las opulencias desplegadas por estos charlatanes espirituales, nos deslumbran con su esplendor material, consideramos esas riquezas producto de la energía superior, pero en verdad son resultados simples de la ganancia de su engaño y su aparente abundancia es solamente fruto temporal de Maya. Si realmente fuesen desapegados entregarían sus millonarias cuentas bancarias de los paraísos fiscales para el servicio a Sri Radha y Krishna. Pero son tan adictos a la infección material que temen por su futuro, que han depositado en su mezquina mente vulgarmente grosera. Así desfilan como soberanos conquistadores motivados por ese deseo de reconocimiento, pidiendo a gritos que la plebe les rinda pleitesía incondicional, ya que piensan que se lo han ganado con su esfuerzo espiritual. Con extrema soberbia nos miran con desprecio, incluso algunos que han pasado por esa infatuación de la energía ilusoria y que han caído, por creerse que eran como Bhagavan Sri Krishna, continúan con aquella temible arrogancia y cuando nos acercamos a su mesa para comprarles, por compasión, un gorro; nos continúan mirando con su soberbia posición humilladora, que consideran que todavía nos merecemos su misericordia. Perpetúan los deseos para incrementar su falsa reputación y así permanecen engañados en su propio engaño.

14) Mi querida mente, debido al falso prestigio algunas veces piensas: “¡Estoy liberado de todo apego a este mundo material!”, y otras veces tú piensas: “¡Soy un disfrutador experto de la gratificación de los sentidos!” Tú debes rechazar esas mentalidades, ya que ambas son totalmente “no Vaishnavas”.

En su lugar, debes permanecer fija en tu relación como un sirviente eterno del Señor Krishna, haciendo servicio devocional inmotivado. Este servicio devocional puro proviene del mundo espiritual que está mucho más allá de la influencia del mundo material del nacimiento y la muerte. No es posible que permanezcan tanto la contaminación material o la ilusión, mientras se esté ocupado puramente en conciencia de Krishna.

Influenciado por la dualidad viven dos mundos, el de la lujuria y el del orgullo, en uno disfrutan de los sentidos y en el otro disfrutan de sentirse falsamente devotos avanzados. ¡Qué lamentable! ¡Qué vergonzoso! Un día un renunciante y al otro un disfrutador. Cuando Krishna está presente la oscuridad de la ignorancia desaparece; pero si el gusto por el placer de los sentidos y la ignorancia predominan, Krishna no puede permanecer. No se puede amar a Dios y al Diablo. Pero estos canallas hacen pacto con los demonios para continuar sus vidas pecaminosas en pos de la religiosidad motivada materialmente, bendiciendo uniones ilícitas, recibiendo dinero del crimen, tolerando la asociación con personas pecaminosas, disfrutando de actividades mundanas, bendecir vehículos, casas y cualquier cosa para recibir donaciones. Recibir iniciación diksha de estos seres es una maldición, lo mejor es aceptar un maestro siksha (en este caso por las instrucciones de los libros de Srila Prabhupada) y es preferible esperar 10 años, como lo hizo Srila Prabhupada que escoger un Gurú descalificado engañador.

15) La mentalidad mayavadi (impersonalista) está completamente desconectada con la conciencia de Krishna. Mismo así, a pesar que son almas caídas condicionadas por la naturaleza material, debido a la ilusión ellas se imaginan que han obtenido la liberación material del nacimiento y la muerte, y debido a su falso orgullo cometen la más grande ofensa de blasfemar al devoto puro del Señor.

Mi querida mente, ¡Tú eres un sirviente del sirviente del Señor Krishna! ¡Indudablemente tu deseo es obtener servicio devocional puro al Señor Krishna! ¿Entonces, por qué tú me llamas para caer en la trampa fatal de este servicio devocional solitario (nirjana-bhajana)? ¿Por qué deseas imitar la práctica de los mayavadis impersonalistas haciendo una falsa representación de renunciación y cometiendo ofensas en contra de los devotos puros del Señor?

Con su falso orgullo blasfeman contra los devotos puros del Señor. En la equivocada competición material del ego, se consideran superiores y menosprecian a los devotos avanzados mayores en la línea discipular y no quieren escuchar sus consejos. Así sufren las reacciones a sus ofensas y caen frecuentemente, a pesar que imaginaban que ya habían obtenido la liberación. Predican el impersonalismo disfrazado con las filosofías y los cultos inter-religiosos new age y alternativos; diciendo que es: “tiempo, lugar y circunstancias”. Con este eslogan nos tratan de convencer de los beneficios materiales que se pueden obtener y que en esta época de progreso, globalización y triunfo de la ciencia, las culturas tradicionalistas o conservadoras son retrógradas y “fundamentalistas”. Deben recordar que son sirvientes del sirviente del Señor Krishna.

16) Alguien que falsamente renuncia a los objetos porque son materiales, los que pueden ser utilizados en el servicio devocional al Señor Krishna, es conocido como un phalgu-vairagui. Debido a su falso prestigio clama que es un renunciante. Mientras tanto, por su acto de renunciación árida, un phalgu-vairagui nunca podrá volverse un Vaishnava, un devoto puro del Señor Krishna.

Abandonando el eterno refugio del servicio devocional puro a los pies de loto del Guru y del Señor Krishna, el phalgu-vairagui pueda ejecutar lo que parezca conciencia de Krishna en su separada o solitaria “casa” lejos de la sociedad de devotos en conciencia de Krishna. ¿Pero, qué resultado transcendental obtiene con todos esos esfuerzos? ¡Cualquier así llamado resultado en conciencia de Krishna que obtenga, es simplemente una forma de ilusión material, sin ningún valor concreto eterno en conciencia de Krishna!

Se designan como renunciantes debido al falso prestigio buscan la influencia sobre las mentes de sus discípulos con pomposa autoridad y siempre temerosos de perder su posición de dominio sobre los débiles, nunca están pacíficos ni son tolerantes. La frustración los envuelve con la lamentación y los deseos insatisfechos. En su “casa” solitarios ejecutan algo parecido con conciencia de Krishna, lejos de la sociedad de devotos, luego, tratan de imponer sus costumbres con argumentos de lógica y dialéctica, para justificar su incapacidad espiritual. El resultado que obtiene de su así llamado “bhajan”, no tiene ningún valor en la conciencia de Krishna. Algunas veces ejecutan kirtans y bhajans como una ostentación de su progreso en la senda espiritual, pero es solamente una forma más de ilusión porque su renuncia es árida. Para perpetuar sus glorias imprimen libros copiando a Srila Prabhupada, algunas veces utilizan sus propias palabras para su engrandecimiento. También su música es grabada y distribuyen sus plagios con agresiva avidez. Luego en la intimidad de su “casa” se dedican a actividades ocultas de gratificación, como ver pornografía o sentar en su regazo a jóvenes muchachas discípulas. Como también cantar para atraer al sexo opuesto.

Algunas frases de Srila Prabhupada en el Sri Caitanya Caritamrita:

“Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Krishna mediante el servicio devocional son verdaderos sannyasis.” Madhya Lila, 3.6.

“Desde el punto de vista espiritual, al sannyasi se le prohíbe estrictamente relacionarse con personas materialistas, y en especial si se trata de un rey que está siempre ocupado en contar dinero. En verdad, que un sannyasi se relacione con un rey siempre se considera abominable. El sannyasi está siempre expuesto a las críticas de la gente, que tomará muy en serio cualquier pequeña falta en su conducta. De hecho, la gente espera que los sannyasis se dediquen a predicar, sin tomar parte en ningún tipo de cuestiones políticas o sociales. La prédica de un sannyasi que sea objeto de las críticas de la gente no dará resultado. Sri Caitanya Mahaprabhu estaba especialmente deseoso de evitar esas críticas, de forma que no fuesen un obstáculo para Su misión de prédica.” Madhya Lila, 12.25.

“Sri Caitanya Mahaprabhu Se presentó como un sannyasi que lo es sólo de nombre o, en otras palabras, como si fuese el tonto número uno. En la India, los sannyasis mayavadis están muy acostumbrados a declarar que son jagad-gurus, maestros del mundo, aunque no tienen información acerca del mundo exterior y su experiencia se limita a una pequeña aldea o población, tal vez a la India como país. Su educación, además, deja mucho que desear. Por desdicha, en la actualidad hay muchos sannyasis necios, tanto en la India como en otros países, sannyasis que se limitan a leer y estudiar las Escrituras védicas sin comprender su significado.” Madhya Lila 6.127.

“El sannyasi no debe cocinar para sí mismo, ni aceptar una invitación a comer en casa de un devoto durante muchos días seguidos. Sri Caitanya Mahaprabhu era muy bondadoso y afectuoso con Sus devotos, pero no iba a aceptar aquella larga invitación en casa de Sarvabhauma. Por el afecto que sentía por él, aceptó solamente una invitación de cinco días en un mes.” Madhya Lila, 15.193.

“Es una gran ofensa que un sannyasi se entregue a la satisfacción de la lengua. El deber del sannyasi es comer solamente lo necesario para mantener unidos cuerpo y alma.” Antya Lila, 8.85.

“Cuando una persona, sin estar debidamente preparada, adopta la práctica de vairagya o entra en la orden de sannyasa, pero al mismo tiempo sigue apegado a las mujeres, su posición es muy peligrosa. Su renunciación se denomina markata-vairagya, la renunciación de los monos. Los monos viven en el bosque, comen fruta y ni siquiera usan ropa para vestir. Por todo ello, parecerían santos, pero están siempre pensando en las monitas, y a veces tienen consigo docenas de ellas para mantener relaciones sexuales. Eso se denomina markata-vairagya. Por lo tanto, quien no esté debidamente preparado, no debe entrar en la orden de vida de renuncia. A quien entra en la orden de sannyasa, pero continúa afectado con la agitación sensual y habla con mujeres en privado, se le califica de dharma-dhvaji o dharma-kalanka, que significa que es causa de condenación para la orden de vida religiosa. Por lo tanto, hay que ser de lo más cuidadoso en ese sentido. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explica que la palabra markata significa «inquieto». Una persona inquieta no puede ser estable; por lo tanto, lo único que hace es ir de un lado a otro en busca del placer de los sentidos. Simplemente para obtener las alabanzas de los demás, para recibir la adoración barata de sus seguidores o de la gente común, esa persona a veces adopta los hábitos de sannyasi o de babaji en la orden de vida de renuncia, pero no puede abandonar los deseos de complacencia sensorial, y en especial, el deseo de relacionarse con mujeres. Esa persona no puede progresar en la vida espiritual. Hay ocho formas de disfrute sensual con mujeres, entre las que se incluyen el hablar de ellas o pensar en ellas. Por lo tanto, es una gran ofensa que un sannyasi, una persona en la orden de vida de renuncia, hable íntimamente con mujeres. Sri Ramananda Raya y Srila Narottama dasa Thakura alcanzaron realmente la etapa más elevada de la orden de vida de renuncia, pero quienes les imitan, considerándoles seres humanos corrientes, caen bajo la influencia de la energía material, pues su comprensión está muy equivocada.” Antya Lila, 2.120.

“Sri Caitanya Mahaprabhu ni siquiera bromeó jamás con las esposas de los demás. En cuanto veía venir una mujer, inmediatamente le dejaba amplio espacio para que pasara sin hablar. Era sumamente estricto en cuanto al trato con mujeres. Los sahajiyas, sin embargo, se presentan como seguidores del Señor Caitanya Mahaprabhu, aunque se entregan a relaciones lujuriosas con mujeres. En Su juventud, el Señor Caitanya era muy bromista con todos, pero nunca bromeó con ninguna mujer, ni, en esa encarnación, habló jamás de mujeres.” Adi Lila, 17.276.

“Siguiendo el ejemplo que Sri Caitanya Mahaprabhu da en estos versos, debemos tratar con la mente con mucho cuidado, sin ceder a sus impulsos en ninguna circunstancia. Si cedemos, puede causar estragos en nuestra vida, aunque seamos espiritualmente avanzados. La mente se agita, en particular, cuando nos relacionamos con hombres o mujeres materialistas. Por ello, Sri Caitanya Mahaprabhu, con Su propio modo de actuar, nos previene a todos de que no debemos relacionarnos con personas materialistas ni con mujeres.” Madhya Lila, 11.11.

17) ¡Mi querida mente, abandona completamente esos apegos ilusorios y ríndete totalmente al servicio de los eternos devotos de Srimati Radharani! ¿Por qué debo abandonar la asociación trascendental de los devotos confidenciales para ocuparme en el proceso engañador de la adoración solitaria (nirjana-bhajana)?

¡Mi querida mente, ahora, con determinación, permíteme permanecer eternamente en el servicio de los sirvientes de los sirvientes de Srimati Radharani, la Corporificación espiritual del más puro amor por Krishna! Abandona hasta el último trazo de apego por la cruel serpiente del deseo material por la gratificación de los sentidos (sutiles y groseros). Abandona todo deseo por obtener fama barata o alguna posición importante material temporal a través del canto de los Santos Nombres del Señor Krishna, ya que con esos deseos materiales no se pueden realizar las glorias trascendentales del canto congregacional de los Santos Nombres del Señor Krishna en Sankirtana.

18) El tesoro personal de los Vrajavasis (eternos asociados de Krishna en Vrindavana, considerados por el Señor Caitanya Mahaprabhu como los mejores y más perfectos devotos), es la prédica de las glorias del Señor Krishna. Ellos siempre están glorificando a Krishna. Nunca desean cualquier popularidad barata o una posición temporal material, que es buscada por las entidades muertas.

Esos devotos eternamente liberados ejecutan el servicio confidencial de predicar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios y Su Santo Nombre, porque tienen verdadera compasión y la vida eterna de la conciencia de Krishna. Completamente libre de todos los motivos personales de reputación material e influencia temporal, los devotos puros están irrevocablemente y completamente atados al Señor Krishna a través de los nudos del amoroso servicio devocional.

19) Este Sri-dayita dasa (Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, el humilde sirviente de la todo misericordiosa Srimati Radharani) simplemente desea estar absorto en el néctar de expandir las glorias de los Santos Nombres del Señor Krishna. Mi querida mente ahora permítenos cantar fuertemente los Santos Nombres del Señor Krishna, así podemos permanecer continuamente en el océano del néctar transcendental. El canto congregacional de los Santos Nombres del Señor Krishna despierta las cualidades transcendentales del recuerdo natural y espontáneo amoroso del Señor Krishna (incluyendo la forma del Señor, cualidades y pasatiempos). En ese momento la realización confidencial y la práctica pura del servicio devocional amoroso “solitario” a Sus Señorías Sri Sri Radha-Krishna es posible.

Conclusión: en esta etapa oscura del avance de Kali Yuga y de las desviaciones desagradables de conciencia de Krishna, lo mejor es buscar refugio en las instrucciones de Srila Prabhupada en sus sagrados libros, aceptándolo como siksha Gurú en nuestro corazón. Y esperemos pacientemente orando al Señor Krishna que nos envié un Nitya Siddha un Suddha Bhakta devoto puro de Radha Krishna que nos pueda salvar de esta oscuridad reinante. Ya que los últimos devotos puros del Señor han partido, tengamos la esperanza que muy pronto un Gran Maha-Bhagavata aparecerá para unificar las religiones por la misericordia sin causa de Krishna.

En la Dedicación del Srimad Bhagavatam Srila Prabhupada escribió:

Para Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja
Mi Maestro Espiritual
En la Ceremonia del 26ta aniversario del Día de Su Aparición
“Él vive eternamente en sus divinas instrucciones y el que las sigue vive con él”.

Radhe! Radhe!

Click: Las traigo muertas

por Radha Krishna das

"Las traigo muertas" era el dicho emblemático del galán y actor de la pantalla grande Mauricio Garcés. Su carisma personal hacía que todas las mujeres suspiraran y desfallecieran al verlo. Y él les correspondía, pues expresaba a cada momento su recíproca atracción por ellas. Esa química con sus coestrellas es lo que lo hacía el galán por excelencia, por lo menos del cine mexicano.

Lo mismo ocurre en todo grupo u organización. Ya sea en la escuela, la oficina, o la iglesia, siempre hay un galán que "las trae muertas" Y no solo eso, sino que ellas también "lo traen muerto", pues el galán disfruta de la compañía de las mujeres, las busca insistentemente, y mantiene con ellas un continuo coqueteo.

Iskcon definitivamente no es la excepción en este sentido, pues es evidente que tiene un aspecto mundano muy marcado. Siendo ese el caso, ¿quién de sus líderes tendrá la distinción de ser el galán que "las trae muertas"? Y será además el galán "que se muere por ellas", y el "ladies man" por excelencia del vaisnavismo contemporáneo. Varios nombres nos vienen de inmediato a la mente, todos con suficientes méritos para hacerse acreedores a dicho reconocimiento.

--Hello, there.

En lo personal creo que quien merece dicha distinción más que nadie es Indradyumna Swami. Podemos preguntarnos la razón de esto. Se supone que Indradyumna es un sannyasi y guru que representa a la sucesión discipular de Srila Prabhupada. El rol de galán y "ladies man" no sería algo digno de él. Sin embargo, la triste realidad es que, mientras seamos almas condicionadas, el ángel y el chamuco podrán habitar ambos en nuestro corazón. Y ese parece ser el problema con Indradyumna Swami.


No negamos que desde hace muchos años Indradyumna se consagró al servicio de Srila Prabhupada y el Señor Caitanya. Sin embargo, mientras existan vestigios de una mentalidad materialista, y uno decida ignorar las instrucciones, las advertencias y la guía del maestro espiritual, el resultado va a ser el ridículo, la vergüenza y la deshonra de la tradición renunciante vaisnava.


Las imágenes que estamos presentando en esta edición de "Click: Tu Revista Visual Rugiente", y que confirman todo lo que estamos diciendo aquí, fueron tomadas por el mismísimo Indradyumna, y subidas por él a su página de Facebook. O sea que no les estamos contando cuentos, ni le estamos inventando ninguna calumnia al inocente Swami. Ustedes mismos pueden visitar su página y ver con sus propios ojos las mismas fotos que reproducimos aquí.


La página Facebook de Indradyumna contiene casi 7,000 imágenes, la mayoría de ellas tomadas por el propio Swami. Hay algunas fotos tomadas por otras personas, específicamente aquellas en las que aparece él. Pero la mayoría son obra del Swami, quien es evidentemente un gran aficionado a la fotografía.


Las imágenes que aparecen aquí y en el Facebook corresponden a los viajes de Indradyumna por todo el mundo. En otras palabras, ninguna chica bella, de ningún continente, color de piel, o medidas anatómicas, se ha salvado de su implacable lente. Las hay rusas, brasileñas, gringas, inglesas, o las que ustedes quieran.



Esta foto Indradyumna la titula "They love it", o "A ellas les encanta". Y a ti también te encantan, Maharaja pícaro.

Aquí la pregunta clave es, ¿qué diablos está haciendo un sannyasi tomando fotos de mujeres? Como ya lo hemos señalado aquí varias ocasiones, las restricciones voluntarias que acepta todo aquel que recibe los votos de sannyasa, implican una total separación y ausencia de contacto femenino.

Esta imagen fue titulada "Woodstock, like the original in the USA", o "Woodstock, como el original de EUA". Claro, con todo y la maya, incluyendo la tuya, Maharaja. Y si tienen alguna duda al respecto, sigan viendo imágenes sobre el mentado Woodstock "devocional" y la preferencia que Indradyumna tiene por las féminas semi-encueradas.

Luchitas de lodo. Radhe, Radhe!!!

--Haribol, Haribol !!!!

--Gracias, Indradyumna Maharaja.

Esos votos de sannyasi los toma uno voluntariamente, con la finalidad de poder caminar hacia el objetivo más importante de la vida humana, athato brahmajijñasa, inquirir sobre Brahman, la trascendencia. Muchas otras corrientes religiosas comparten esta actitud de renunciación, y en el caso particular del vaisnava los sigue para profundizar en su relación con Krishna.





Pero si en la página Facebook de Indradyumna vemos a chicas en bikini, es porque él apuntó el lente hacia sus bubis; si las chicas aparecen sonriendo, es porque Indradyumna quedó cautivado por sus labios; y si esas imágenes están en una página de Facebook que dice "Indradyumna", es porque él las puso allí.



Sé que varios lectores de El Tambor de inmediato van a planear reiniciarse con Indradyumna, para ver si les toca aunque sea una salpicada de esa lluvia. Pero les advertimos que no sabemos si al swami le interese compartir su arte y pasatiempos con los desarrapados tercermundistas.


No nos hagamos tontos; lo que estamos viendo aquí es una debilidad de los sentidos que obliga a Indradyumna a enfocar su lente en toda sonrisa y contorno corporal que se le ponga enfrente. Luego él etiqueta esto como "servicio devocional" alegando que es una reseña visual de los festivales en los que participa.



Por ejemplo, un álbum se intitula "The love of my life", o "El amor de mi vida", y su imagen de portada es una bella jovencita en sari rojo. La mitad de las 151 imágenes interiores son mujeres, y no hay ninguna foto de las Deidades o de algo que pudiéramos identificar con la vida de un sannyasi.



En el album "The real benefit", o "El verdadero beneficio", se repite esto. Son principalmente mujeres, casi todo es en la playa, muy chévere y divertido. Y todo es una total estupidez.



Claro que hay fotos de él recibiendo adoración por parte de sus seguidores, y otras con sus hermanos espirituales, y hasta alguna de Deidades. Pero no podemos evitar concluir que allí predominan las fotos de mujeres, muchas en bikini, y suficientes sonrisas femeninas. A final de cuentas tenemos a un dizque swami en un tremendo predicamento, pues todo su inconsciente mundano quedó a la vista del público. Una sola foto de ese tipo hubiera sido suficiente para considerarlo un sannyasi "caído". ¿Cómo llamarle cuando las fotos son mil?


Seguramente a Indradyumna ya se le han hecho muchos señalamientos al respecto, pues desde hace años han circulado fotos suyas rodeado de lindas féminas, como el ídolo que las trae muertas. Pero hemos visto que a Indradyumna no le interesa lo que nadie le señale al respecto. En Iskcon, hoy en día puedes tener tu colección de anarthas (vicios existenciales), y a los más tontos les harás creer que son parte de tu servicio devocional y de tu personalidad espiritual.

--Las traigo muertas.

--Las traigo muertas.

Pero para cualquiera que haya desarrollado la más mínima actitud crítica, esto se verá como lo que es: una farsa, y un terrible ejemplo para el distinguido linaje de vaisnavas sannyasis que Indradyumna alega representar. Y como Mauricio Garces, el galán mexicano, el galán vaisnava Indradyumna también las trae muertas, las encanta y se deja encantar por ellas.

Si ustedes le preguntan a alguien en Iskcon sobre la comprometedora condición de sus líderes, tal como se documenta aquí en El Tambor, de seguro que les van a contestar como Manonath le contestó a Jambavan: "Para servicio tube que visitar ese sitio [El Tambor] un par de veces en asuntos relacionados con los otros líderes de ISKCON, y me quede disgustado por el falso y para el odio que transpira. Para su vida espiritual, le sugiero de no ir alla o en sitios similares hechos y mantenidos por demonios que hacen el insulto de los Vaishnavas la razon de sus existencias".

¿"Falso", "odios", "demonios" e "insulto de los vaisnavas"? ¿O la cruda realidad que todos tratan de ocultar, empezando por Manonath?