¿Se Puede?

por Radha Krishna das

En El Tambor aparecen continuamente revelaciones sobre los deslices de supuestos sucesores de Srila Prabhupada. La reacción de estos líderes, de sus seguidores, y de sus incondicionales dentro de sus instituciones, es descalificar como puedan a El Tambor. Lo hacen principalmente para no tener que confrontar su propia realidad ni mejorar sus estándares. Es una historia recurrente.

Por ejemplo, en noviembre de 1999, cuando los escándalos de Sri Padambuja das (antes Bhakti Abhay Charan Swami --BACS) en Costa Rica salieron a la luz, yo escribí un artículo al respecto y lo publiqué en los foros de Iskcon. Aparecieron entonces respuestas de gente escandalizada, pero que no se escandalizaba por las acciones de BACS, sino porque yo me atreviera a hablar del tema. No solo eso, sino que además decían "¿qué no eres tú también un sannyasi caído'?", y hasta "quien esté libre de pecado que tire la primera piedra". Para estas personas yo estaba descalificado para hacer cualquier señalamiento, por haber dejado de ser sannyasi.

Y tiempo después, cuando le escribí una carta a Satsvarupa, ocurrió lo mismo. Sus defensores decían que no tenía derecho a decir nada, pues no me había podido mantener dentro de la orden de sannyasa. (Presuntamente Satsvarupa sí.)

Incluso en días recientes me ha tocado de nuevo experimentar este fenómeno. Se me acercó recientemente un seguidor de Paramadvaiti para decirme que quién soy yo para criticar a su guru (me imagino que siksa guru, pues no es iniciado por él) sobre el asunto de los bustos espurios. Me aconsejó que mejor me concentre en mi propia vida espiritual, que fijarme en lo que pasa con los demás.

Sin embargo, creo que el haber dejado de ser sannyasi ya hace más de veinte años no me descalifica para emitir mi opinión sobre lo que veo a mi alrededor. No ser ya sannyasi no es un obstáculo para ver lo evidente.

Si sannyasa era una postura artificial para mí, dejar de serlo me coloca en un estado de libertad y autenticidad que no tendría si buscara mantenerme falsamente como sannyasi. Podemos contrastar lo anterior precisamente con el caso de Satsvarupa, o incluso el de Paramgati. Ellos dos cometieron faltas a sus votos de sannyasi mucho más graves que cualquier imputación que se me hubiera podido hacer a mí al respecto. Pero ellos siguieron tratando de permanecer falsamente como sannyasis, volviéndose una vergüenza pública y una deshonra al linaje de los verdaderos sannyasis vaisnavas.

Acaba de aparecer en el Sampradaya Sun una cita de Srila Prabhupada que ilustra muy bien lo que estamos hablando aquí. La cita aparece en un contexto distinto; sin embargo, al leerla me puso a reflexionar sobre este tema. El texto es del Srimad Bhagavatam Canto 8, capítulo 2, trexto 30:

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En la lucha entre el elefante y el cocodrilo, su diferencia estaba en que aunque el elefante era poderoso en extremo, se encontraba en un lugar extraño, el agua. Durante los mil años de la lucha no se pudo alimentar, y en esas circunstancias decayó su fuerza corporal, y debido a eso su mente también se debilitó y sus sentidos perdieron fuerza.

El cocodrilo, por otra parte, no tuvo dificultades, por ser un animal acuático. Continuaba alimentándose y en consecuencia mantenía su fuerza mental y entusiasmo sensual. Así, mientras la fuerza del elefante disminuía, el cocodrilo se hacía más y más poderoso. A partir de lo anterior podemos aprender la lección de que en nuestra lucha con maya no debemos estar en una posición donde nuestra fuerza, entusiasmo y sentidos estén impedidos para luchar con vigor.

Nuestro movimiento para la conciencia de Krsna en realidad le ha declarado la guerra a la energía ilusoria, en la que todas las entidades vivientes se pudren por un entendimiento falso de la civilización. Los soldados de este movimiento para la conciencia de Krsna siempre deben poseer fuerza física, entusiasmo y poder sensual. Para mantenerse en forma, deben ubicarse en una condición normal de vida. Esa condición normal no será igual para todos, y por lo tanto existen las divisiones de varnasrama: brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, brahmacarya, grhastha, vanaprastha y sannyasa. En particular, se recomienda que en esta era, Kali-yuga, nadie adopte sannyasa.

asvamedham gavalambham
sannyasam pala-paitrkam
devarena sutotpattim
kalau panca vivarjayet
[Cc. Adi 17.164]
(Brahma-vaivarta Purana)

De lo anterior entendemos que en esta era queda prohibido el sannyasa-asrama, porque la gente no es fuerte. Sri Caitanya Mahaprabhu nos dio el ejemplo de adoptar sannyasa a los veinticuatro años, pero incluso Sarvabhauma Bhattacarya le aconsejó a Sri Caitanya Mahaprabhu que fuera muy cuidadoso porque había adoptado sannyasa siendo joven. Para la prédica le hemos otorgado sannyasa a jóvenes, pero la experiencia es que no están calificados para sannyasa. Sin embargo, no hay nada de malo si uno se considera incapaz para sannyasa. Si se siente muy agitado sexualmente debe ir al asrama donde se permite el sexo, a saber el grhastha-asrama. Si se encuentra que alguien es muy débil en un sentido, eso no significa que deba dejar de combatir al cocodrilo de maya. Uno debe refugiarse en los pies de loto de Krsna, como veremos que hace Gajendra, y al mismo tiempo ser un grhastha si le satisface la indulgencia sexual. No se necesita abandonar la lucha. Por eso Sri Caitanya Mahaprabhu recomendaba, sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhih. Uno puede permanecer en el asrama que le convenga; no es esencial que adopte sannyasa. Si alguien está agitado sexualmente puede entrar al grhastha-asrama. Pero uno debe continuar luchando. Si alguien no se encuentra en la posición trascendental, no será bueno que adopte sannyasa artificialmente. Si sannyasa no es lo correcto, puede entrar al grhastha-asrama y combatir a maya con mucha fuerza. Pero uno no debe abandonar la lucha y alejarse.