¿Qué clase de vaisnava eres tú?

¿Qué clase de vaisnava
eres tú?

(De la obra "Mahajana-racita Gita".)

por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

¡Oh, mente malvada! ¿Qué clase de vaisnava eres tú? Te vas a cantar en un lugar solitario, pero tu canto solamente tiene el propósito de obtener fama y una excelente reputación (pratistha). Es pura hipocresía. Dichas fama y buena reputación son como el excremento de una cerda promiscua. Es un hechizo de maya. Día y noche sólo te la pasas pensando en mujeres y dinero. ¿Por qué desperdicias tu tiempo pensando en cosas temporales? Piensas que el dinero es el padre del disfrute, pero el dinero no está hecho para darte placer. Cuando afirmas que equis cantidad de riqueza te pertenece, solamente estás alimentando un apetito lujurioso para disfrutar de las cosas materiales. Tienes que usar tu dinero para servir a Krishna, quien es Madhava, el esposo de la diosa de la fortuna y el disfrutador de todas las riquezas.

Satisfacer el deseo de rodearse de bellas mujeres es algo a lo que no tienes derecho; es prerrogativa exclusiva del propietario de ellas, el Señor Yadava. Únicamente Él tiene el derecho de complacer los anhelos de Su corazón. Ravana peleó contra Rama con la intención de procurarse el máximo prestigio (pratistha), pero ese prestigio era solamente una ilusión. Su anhelo de volverse famoso creció de un modo descomunal, como un árbol gigantesco en el interior de la selva de deseos que poblaba su corazón; no obstante, el alma no puede procurarse una sombra refrescante en dicha “selva”, porque esta sólo es un espejismo que aparece en el desierto de la ilusión material. No seas como Ravana, que quería usurpar la posición de Rama. Acepta la posición de sirviente de Vishnu. Apóyate en la plataforma de servicio devocional puro, abandonando todas tus esperanzas de obtener prestigio vano, y, de ese modo, vuélvete un vaisnava genuino. Si no adoras la honrosa posición del vaisnava, ¡oh, mente!, causarás tu propia ruina.

Aquellos que realizan enormes esfuerzos con la esperanza de ganarse el prestigio de ser llamados grandes devotos, en realidad sienten envidia de los devotos y, por sus esfuerzos, serán “recompensados” con una vida infernal. La fama auténtica que tiene un vaisnava no tiene el hedor de maya. No tiene el más mínimo rastro de la traición que cometen los impostores pretenciosos [traición a los principios del servicio devocional puro]. La promoción de sí mismo y la fama de un seudovaisnava se asemejan a una ramera que come carne de perros. Es propio de personas que no tienen castidad y carecen de principios. El bhajana solitario de esos supuestos vaisnavas es una impostura. ¡Oh, mente!, ten presente que la fama artificial y el bhajana ficticio de los seudodevotos es una fantasmagoría. Ellos piensan: “Rechazaré el kirtana del santo nombre y rezaré para conseguir fama y una posición respetable”. Pero, ¿cuál es el valor de dicha fama?


¡Oh, mente!, ten la certeza de que Madhavendra Puri nunca se engañó a sí mismo de esa manera, escamoteándose su propio tesoro interior y proclamando su grandeza a los cuatro vientos. ¡Oh, mente!, tu supuesta fama es excremento de cerda. Jamás ninguno se podrá comparar con Madhavendra Puri; entonces, ¿por qué quieres competir con él para emularlo? Bajo el control de la envidia, te estás ahogando en el océano del rasa mundano y el disfrute material. A lo único que realmente has renunciado es al sublime kirtana de Krishna en compañía de los devotos.

¡Oh, mente malvada!, tu supuesta adoración solitaria la pregonan y llevan a cabo gente perversa que se hacen pasar por devotos para concretar sus viles propósitos. Con sumo cuidado debes meditar en lo que Sri Caitanya Mahaprabhu le enseñó a Sanatana Gosvami. Canta a viva voz el santo nombre de Krishna. Nunca olvides las dos lecciones más importantes que Él le enseñó a Sanatana, phalgu y yukta: renunciación verdadera y renunciación falsa, así como baddha y mukta: el ser libre y el estar esclavizado. Nunca confundas una cosa con la otra ni pienses que son lo mismo.

Dinero, mujeres y prestigio son como tigres. Un vaisnava se desentiende de ellos y los mantiene a distancia. El devoto que no tiene apegos materiales es un vaisnava suddha. Él ha conquistado tanto el mundo material como las ilusiones de disfrute que ofrece este. Aceptando sólo aquellas cosas que son necesarias para el servicio del Señor, se mantiene inmune de la mentalidad enfermiza de aquel que tiene ansias de disfrutar de la materia, y se dedica al servicio del Señor. Libre de toda clase de apegos ilusorios, él lo ve todo en relación con Krishna, ya que entiende que todo está hecho para el placer de Krishna. Dicho vaisnava sabe que verdadera renunciación es utilizar todas las cosas para servir a Sri Krishna. Él es muy afortunado porque sabe que verdadera renunciación consiste en ofrecerle todo a Krishna. Aunque vive dentro del mundo material, a él se le están revelando constantemente los pasatiempos de Krishna, y experimenta la inmensidad del mundo espiritual dentro del mundo material.

Por otra parte, aquel que canta el santo nombre del Señor con la intención de hacerse de fama y buen nombre, es un hipócrita y un farsante. Su renunciación es falsa. ¡Oh, mente!, abandona la compañía de aquellos que anhelan la liberación y de los que anhelan el disfrute material. Ellos no son devotos.

Lo que está conectado con Krisha es aprakrita: no es material y es supramundano. A las cosas divinas relacionadas con Krishna nunca se les ha de considerar materiales. Una cosa se vuelve trascendental gracias al vínculo divino que tiene con Krishna. Por lo tanto, su naturaleza no puede ser otra que divina. Los mayavadis nunca pueden pensar en Krishna. Orgullosos de su piedad, se imaginan que están liberados y profieren injurias contra los vaisnavas.

¡Oh, mente!, que tu única oración sea volverte un sirviente de los devotos. Que esta oración se convierta en tu única meditación. ¿Por qué quieres apartarte y dejar la compañía de los devotos? Un phalgu-vairagi no comprende que la verdadera renunciación se traduce en devoción. Disfrazado de devoto, semejante impostor se llama a sí mismo tyagi, un renunciante excelso, sin embargo, de hecho es sólo un grandísimo embustero. Jamás se volverá un auténtico vaisnava. Abandonando los pies de loto de Sri Hari, él deja el servicio de Krishna a fin de llevar a cabo su “adoración” en un sitio solitario. Tras abandonar el servicio de Krishna y la compañía de los devotos, ¿qué ganará tratando de granjearse la fama de hombre humilde? Aquellos que, motivados por un falso sentido de renunciación abandonen el servicio de Krishna, la compañía de los vaisnavas y la orden del guru para ejecutar bhajana solitario, puede que se sienten en sus chozas y canten, pero el único fruto que obtienen es pura alucinación. ¿Qué valor tiene dicha estupidez?

¡Oh, mente!, ocúpate siempre en el servicio de Sri Radha, y mantente apartada de la serpiente del disfrute material. El ejecutar kirtana para obtener fama y buen nombre, no tiene nada de glorioso. Eres el sirviente eterno de Srimati Radharani. Entonces, ¿por qué La abandonas para dedicarte a la farsa que es practicar nirjana-bhajana? ¿Por qué corres en pos de la falsa renunciación y, de ese modo, rechazas el servicio de Sri Radha? Los residentes de Vrindavana son el tema sustantivo que hay que predicar. Ellos no aspiran a alcanzar prestigio fatuo ni están faltos de vida, como los falsos renunciantes. Aquellos que tienen vitalidad espiritual pueden predicar e infundir vida espiritual en sus oyentes. El predicar es síntoma de vitalidad. Aquel que predica el mensaje de la conciencia de Krishna, no le importa en absoluto atraer prestigio para sí.

Sri Dayita Dasa [Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati], el humilde sirviente de Sri Radha y Su amado Krishna, siempre añora el kirtana y le ruega a todos que canten en voz alta el santo nombre del Señor. Por la influencia de dicho kirtana, el devoto gradualmente puede arribar al excelso estado de smaranam. En dicho estado la mente recuerda constantemente los pasatiempos de Krishna. Nirjana-bhajana es una actividad que el devoto puede emprender únicamente tras haber alcanzado ese avanzado nivel de krishna-bhakti.

[Traducción: Aniruddha das.]