miércoles, mayo 05, 2010

Hanumatpresaka Swami acerca del Guru Tattva - Parte 1


Por Rocana das

Abr 15, Canadá (SUN) – Recibí recientemente el correo de un lector nuestro, quien me pidió que revisara una presentación que hizo HH Hanumatpresaka Swami sobre el guru-tattva. El artículo se encuentra en su sitio, la Academia Anjana Suta. La presentación es una sesión informal de preguntas y respuestas dirigida a quienes desean recibir diksa (iniciación) del Swami, y en resumen presenta los requisitos que debe cumplir el candidato a iniciación. Su contenido nos indica que originalmente fue un diálogo con algunos devotos sudamericanos.

Aunque Hanumatpresaka Swami nació casi el mismo día que yo y también participó en Iskcon durante el lila manifiesto de Srila Prabhupada, nuestros senderos en realidad nunca se cruzaron. Aunque puedo reconocerlo en fotografías, confieso que no lo conozco personalmente y nunca he servido al lado suyo.

Al leer la ficha de Hanumatpresaka Swami en la Wikipedia, uno se entera que él es parte del Instituto Bhaktivedanta, y que se le considera uno de los académicos, filósofos y maestros de Iskcon en un nivel superior de conciencia de Krishna. El va a universidades a dar conferencias, y ha acompañado a Hidayananda y otros en una gira sudamericana de varias universidades.

Considerando lo anterior, uno queda sorprendido por su manera de presentar la filosofía de la Conciencia de Krishna a quienes se interesan en recibir iniciación de él, pues es un académico, filósofo, y connotado Swami y Guru de Iskcon. Sólo puedo decir que, aunque el Swami quizá pueda hablar con elocuencia sobre todo tipo de temas relacionados con nuestra filosofía, en esta circunstancia él padece una discapacidad --la par de muchos otros gurus y swamis de Iskcon. Él y sus pares han recibido la formula convencional de Iskcon en lo concerniente al guru, y simplemente se ponen a repetirla. En realidad ellos no tienen permitido desarrollarla más o presentar un entendimiento propio, así que sólo se dedican a repetir.

En la superficie, las precalificaciones que presenta para que uno sea discípulo parecen ser las mismas que Srila rabhupada estableció durante su lila. Es la misma información básica que uno recibe apenas cruza la puerta del templo por primera vez, o cuando te encuentras a un devoto distribuyendo libros en la calle. Te cuentan sobre cantar 16 rondas y seguir los 4 principios regulativos, y se te anima a que participes en el programa matutino de sadhana que Srila Prabhupada estableció. Y si se puede asumir que estás haciendo esto y alguna autoridad local puede verificarlo, ya estás calificado para ser iniciado.

Hanumatpresaka Swami nos da a entender que Srila Prabhupada es un uttama-adhikari, un devoto puro (aunque está difícil verificar si la mayoría de los gurus de Iskcon siquiera están de acuerdo con esto). El Swami clama ser un Madhyama Adhikari, pero puede garantizar que tú puedes llegar a la plataforma más elevada, la de Uttama Adhikari, aunque él te haya dado la diksa, un Madhyama Adhikari, porque él está conectado con Srila Prabhupada, quien es Uttama Adhikari. Pareciera querer decir que es Srila Prabhupada quien te conectará con la sucesión discipular y no él. Nosotros por supuesto aceptamos que Srila Prabhupada es el Sampradaya Acharya, un Uttama Adhikari. Mi postura es que toda persona que está calificada para dar diksa y conectarte con el sampradaya eterno, con los Uttama Adhikaris, está calificada en la medida en que personalmente esté siguiendo al Sampradaya Acharya, al haber entendido y adoptado su “sabor” y conciencia.

Según Hanumatpresaka Swami, una de las precalificaciones adicionales es que debes aceptar a la GBC como autoridad administrativa final de Iskcon. Escribe él:

• "Acepto a la GBC como Autoridad Administrativa Final de Iskcon como declaró Srila Prabhupada en su Testamento siendo esta autoridad final limitada a lo administrativo. En ese contexto, acepto a los Brahmanas y Goswamis elevados como autoridades Espirituales Finales, y a Srila Prabhupada como su monarca absoluto".

La suya es entonces una caracterización muy interesante. Aceptas a la GBC como autoridad administrativa final, pero por supuesto que la GBC no está solamente administrando –están instituyendo programas y políticas filosóficas. En realidad, toda la definición de guru que Hanumatpresaka Swami está presentando proviene de la GBC.

Continúa él diciendo que debes aceptar a brahmanas y goswamis elevados como autoridades espirituales finales, lo que me lleva a creer que él está teniendo problemas en reconciliar las dificultades que existen en Iskcon, en especial al nivel de la GBC. Es de entenderse la confusión que existe detrás de sus afirmaciones. Todos deben aceptar a la GBC como autoridad administrativa final, aunque el significado de eso nunca ha quedado claro.

¿Qué pasaría si los brahmanas y goswamis, las autoridades espirituales finales, objetaran a lo que la GBC ha institído como filosofía? Por ejemplo, ellos introdujeron el sistema de Acharyas de Zona. Ellos introdujeron el concepto Gopi Bhava a proncipios de los 1990s. Ellos han introducido todo este concepto de que la GBC es superior que los gurus –y existe mucha controversia dentro de la GBC sobre quién es superior, ¿las autoridades espirituales finales o las autoridades administrativas finales?

Así que todo esto está muy poco claro, y le es obviamente poco claro a Hanumatpresaka Swami también. Y esta falta de claridad le es transferida a quienes lo escuchan a él, incluyendo el individuo que nos pidió que leyéramos la presentación que hizo el Maharaja sobre guru-tattva.

De allí él pasa a decir que hay muchos tipos de gurus. Por desgracia, él –al igual que muchos otros predicadores de Iskcon—no señala el verso o significado del sastra al que se está refiriendo. Señala que Dronacharya es un guru, como se afirma en el Gita, y dice que él es un maestro. Y eso es lo que yo entiendo que es un guru –que cuando alguien acepta la responsabilidad de ser un diksa [guru] e inicia a alguien dentro de nuestro Sampradaya, asume la responsabilidad de darle enseñanza al discípulo. Eso es lo que Srila Prabhupada quería. Él quería que enseñáramos como guru.

Ya sea como vartma-pradarsaka o siksa, o un asrama guru, o un pati-guru como él se dice, el hecho es que estás pasando el conocimiento que tienes. Pero como diksa [guru] no únicamente lo estás pasando, sino que te estás responsabilizando por la persona. Es como parir un hijo. En adelante debes asumir mucha responsabilidad. Pero Hanumatpresaka Swami no menciona esto, ni la mayoría de quienes dan diksa en Iskcon que conozco. Ellos han adoptado una perspectiva totalmente nueva –la versión Iskcon de diksa, no la versión védica, no la versión de Srila Prabhupada. Ellos dicen: “Bueno, Srila Prabhupada hizo así”. En otras palabras, él solo dio iniciación y luego nosotros fuimos entrenados por las autoridades locales. Pero como diksa guru y maestro, Srila Prabhupada nos proveyó una estructura de templo, las Deidades, el programa y los libros. Pero los [gurus] diksas de la actualidad han decidido que ahora simplemente debes seguir el programa de Srila Prabhupada y hacer lo que haríamos antes durante el lila de Srila Prabhupada, y que con eso es suficiente.

Aparte del hecho de que no somos Srila Prabhupada, el Sampradaya Acharya, en la actualidad ese escenario no es posible ni es práctico debido a diversos factores institucionales. La realidad es que los templos tienen presidentes de templo, y tienen cierta estructura. Si vives en el templo, o eres soltero y vives junto al templo, o participas en algún negocio del templo, entonces estarás asistiendo a clases y recibiendo instrucciones de las personas locales. Pero en muchos casos las autoridades locales no son discípulos de tu guru, o consideran que están siguiendo a un GBC distinto que tú. Y esto puede provocar importantes diferencias filosóficas de opinión. La cadena de mando, la liga con la autoridad espiritual, crea todo tipo de confusiones dentro de Iskcon en la actualidad. Es más, las autoridades espirituales y las autoridades administrativas no están de acuerdo en muchos temas actualmente. Y este dilema aparece en medio de la presentación que hace Hanumatpresaka Swami.

Algunos devotos estaban poniendo en aprietos al Swami queriendo ventilar temas controversiales, como el de los gurus diksa de Iskcon que se caen. Para Iskcon, por supuesto, “caerse” es debido por completo a que la persona no mantuvo los programas básicos: 16 rondas, 4 principios regulativos y programa matutino. Si caes es porque no hiciste estos… y no debido a que estabas predicando filosofías falsas, o estabas cometiendo ofensas en contra del Santo Nombre, el Guru o tus hermanos espirituales. Estas razones ya nunca son tomadas en consideración para explicar las “caídas”.

Las personas que están asistiendo a este darshan del Swami, o tienen el diálogo con él, básicamente están diciendo: “Bueno, tú dices que estas cosas son los prerrequisitos, pero hemos observado que muchas autoridades mismas —muchos de los gurus y GBCs— no están siguiendo el programa. Y a menos que asistas al programa no sabrás si otros devotos están siquiera haciendo el intento de aparentar cantas 16 rondas, y qué decir de cantarlas realmente bien.

Hanumatpresaka Swami prosigue a explicar que él sólo es diksa guru si cumple estas cosas correctamente [los programas y regulaciones], al igual que el discípulo. Si él no hace estas cosas cesará de ser diksa guru, para poder reasumir siéndolo sólo hasta el momento en que las empiece a hacer de nuevo. Ahora, nunca habíamos escuchado que esto fuera parte de nuestra filosofía —el guru tattva nunca había sido explicado así—, que a partir del momento en que el guru no hace estas cosas se transforma mística y misteriosamente de diksa [guru] en vartma-pradarsaka guru, para después regresar a serlo [diksa guru].

[Vartma-pradarsaka guru es alguien que originalmente te señaló el camino, aunque no tenga el nivel para ser diksa-guru, o guru iniciador.]

Por supuesto, todo el proceso del que Hanumatpresaka Swami es parte —la versión Iskcon del diksa [guru]— está basado en ese proceso místico. Debes tener el nombre, las cuentas, la conexión a través de un diksa aprobado por Iskcon, y entonces quedas conectado por magia. Y si no tienes estas cosas no estás conectado. Aunque estés leyendo los libros de Srila Prabhupada y seas mucho más estricto siguiendo el programa de Srila Prabhupada que alguien iniciado, y aunque estés trabajando más arduamente por Srila Prabhupada que otros que estén iniciados, pero debido a que no has recibido esta iniciación formal mística no estás conectado. La persona que tuvo una ceremonia está más conectada que tú. Esas son las únicas consideraciones. Por ese motivo la institución mantiene el sistema de “Bhakta [y tu nombre karmi]” en vez de darte un nombre espiritual, a pesar de que los papás le dan nombres espirituales a sus hijos, e incluso a sus perros y gatos. A pesar de eso, Iskcon no le da a nadie ningún nombre espiritual, ni permiten que el vartma-pradarksaka guru, ni ningún siksa guru cercano, ni nadie más, le de nombres a nadie. Ellos quieren que te quedes con tu nombre de bhakta, porque eso te relega a la plataforma de neófito y no iniciado. Pero esta es una simple fórmula institucional para tratar de forzar a la gente a que reciba iniciación de un diksa-guru aprobado por Iskcon.

1 comentario:

Unknown dijo...

Hare Krsna, solo para hacer notar algunos argumentos mal fundados de este escrito, no pretendo nada solo que el escrito tiene muchas fallas, aquí dos de ellas:
Yo no conozco al swami; el dice que él es madhyama-adhikari, y en el Upadesamrta, Srila Prabhupada dice que un madhyama-adhikari puede ser maestro espiritual, y en preguntas perfectas, respuestas perfectas, Srila Prabhupada dice que un uttama-adhikari, desciende a madhyama-adhikari para predicar.
Y respecto a la necesidad de recibir diksa, Srila Prabhupada dice en la introducción del néctar de la devoción:
“De modo similar, podemos ofrecer muchos servicios con nuestras actividades físicas. Pero todas esas actividades deben estar relacionadas con Krsna. Esa relación se establece al uno vincularse con el maestro espiritual genuino, quien es el representante directo de Krsna en sucesión discipular. Por consiguiente, la ejecución de las actividades concientes de Krsna que se realizan con el cuerpo debe ser dirigida por el maestro espiritual y luego llevada a cabo con fe. El vínculo con el maestro espiritual se denomina iniciación [Diksa]. Desde el día en que el maestro espiritual da la iniciación se establece el vínculo entre Krsna y la persona que cultiva conciencia de Krsna. Sin ser iniciado por un maestro espiritual genuino, el verdadero vínculo con el plano de conciencia de Krsna nunca ocurre”.