Krishna aplasta el orgullo de Uddhava - 1

Capítulo Trece del libro «Mathura Meets Vrindavan»
Autor: Sri Gour Govinda Swami

(Este capítulo de «Mathura se topa con Vrindavan» aparecerá aquí en tres partes. Sri Gour Govinda Swami, fallecido en Mayapur en 1996, fue un guru oficial de Iskcon. Creemos que poseía cualidades vaisnavas que lo diferenciaban de muchos de los "gurus" institucionales que han empañado el nombre de la sagrada institución fundada por Srila Prabhupada. Esperamos que disfruten la obra. Traducción de Aniruddha das.)

A Krishna se Lo conoce como lila-purusottama, el disfrutador supremo de pasatiempos. A Rama se Lo conoce como maryada-purusottama, el disfrutador supremo de los cánones sociales védicos. Y a Sri Chaitanya Mahaprabho se Lo conoce como prema-purusottama, el disfrutador supremo de prema, que distribuye krishna-prema sin discriminar a nadie. El Caitanya-caritamrita (madhya 19.53) dice:

namo maha-vadanyaya krsna-prema pradaya te
krsnaya krsna caitanya-namne gaura-tvise namah

"Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Sri Krishna Chaitanya, que es más magnánimo que cualquier otro avatara, incluyendo a Krishna Mismo, porque krsna prema pradayate, está dando gratuitamente lo que nadie haya dado jamás: amor puro a Krishna".

Srila Rupa Goswami ofrece este pranama-mantra a Sriman Mahaprabhu. Él describe a Mahaprabhu como maha-vadanyaya, la encarnación más munífica, porque krsna-prema pradayate: Él da krsna-prema sin discriminación. El poeta Premananda Das canta:

uttama adhama kichu na bachila yaciya dilata kola
kahe premananda emana gouranga hridaye daría bola

Sri Chaitanya Mahaprabhu nunca toma en consideración si la persona es muy elevada o muy degradada. Él ofrece krishna-prema indiscriminadamente. Él es patita-pavana, el redentor de los más caídos, de los más degradados. Sri Chaitanya da krishna-prema mediante el canto del santo nombre. El resultado principal de cantar los santos nombres:

hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare,

es la obtención de krishna-prema. Si tu canto es puro y sin ofensas, definitivamente desarrollarás krishna-prema.

Cualidad demoníaca

En Su Siksastaka (3), Mahaprabhu nos ha enseñado cómo obtener krishna-prema:

trinad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina mada-dena kirtaniya sada harih

"Aquel que se cree más insignificante que el pasto, que es más tolerante que un árbol, y que no espera respeto de nadie, pero siempre está dispuesto a ofrecer toda clase de respeto a los demás, muy fácilmente puede cantar constantemente el santo nombre del Señor".

Este verso del Siksastaka es de mucha importancia. Uno debe pensar que es más humilde que una paja de pasto tirada en la calle. Y taror api sahisnuna: ser más tolerante que un árbol. Amanina mana-dena: no demandes respeto para ti, sino ofrécelo a todos los seres vivos. Kaviraj Goswami ha escrito en el Caitanya-caritamrta (antya 20.26):

ei mata haña yei krishna-nama laya
sri-krishna-carane tanra prema upayaya

"Si uno canta el santo nombre del Señor Krishna de esta manera, seguramente despertará su amor latente por los pies de loto de Krishna".

La persona que canta

hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare

con esta mentalidad, definitivamente desarrollará krishna-prema. Esta es la enseñanza de Mahaprabhu. No se debe abrigar orgullo en absoluto.

dambho darpo ‘bhimanas ca krodhah parusyam eva ca
ajñanam cabhijatasya partha sampadam asurim

En el Srimad Bhagavad-gita, en el verso cuarto del capítulo dieciséis, Bhagavan Krishna ha dicho: “Oh, hijo de Pritha, el orgullo, la arrogancia, la presunción [primo-hermano de esta: one-up-manship: arte de colocarse siempre en una posición de superioridad con respecto a los demás. A.d.], la aspereza y la ignorancia, son cualidades que exhiben aquellos tienen una mentalidad demoníaca”. Estas son características de los demonios, asuri sampada. No son características de un devoto de Krishna. Un vaisnava-sadhu no tiene orgullo en absoluto. Él es más humilde que una paja de pasto. Si te vuelves orgulloso, no podrás hacer ningún avance. Tu canto nunca será puro ni estará libre de ofensas. Definitivamente cometerás ofensas. Por consiguiente, Mahaprabhu ha impartido esta instrucción en el Siksastaka.

Los demonios son orgullosos e inflados. Su ego falso está muy exacerbado. Especialmente en Kali-yuga, la era más degradada y pecaminosa, dambha, el orgullo, es la vara de medir. Dos personas están riñendo, dos grupos están riñendo, dos comunidades están riñendo, dos provincias o estados están riñendo, y dos países están riñendo, siempre. Todo el mundo está riñendo entre sí. ¿Por qué? Por el orgullo, dambha. Cada uno piensa: “¡Soy grande!” “Oh, ¿eres grande? ¡No! Yo soy más grande que tú”. Entonces comienza una pelea. Y este dambha es la causa principal. Pero cuando Mahaprabhu advino en este Kali-yuga, dijo que no debemos tener nada de orgullo.

Krishna es el objeto del amor. Krishna-prema es el pañcama-parama-purusartha, la quinta y suprema meta de la vida humana. Esta vida humana, que se adquiere muy rara vez, está hecha para alcanzar ese krishna-prema. El Srimad Bhagavatam (11.9.29) declara:

labdha-sudurlabham idam bahu sambhavante
manusyam arthadam anityam apiha dhirah

Después de muchísimos nacimientos y muertes, la entidad viviente alcanza la forma de vida humana, la cual, aunque temporal, le brinda la oportunidad de lograr la máxima perfección. Por lo tanto, un ser humano juicioso sin demora debe afanarse para lograr la máxima perfección de la vida mientras su cuerpo, que puede dejar de existir en cualquier instante, no se lisié, atrofie o muera. Después de todo, la complacencia de los sentidos es posible hasta en las especies más abominables, pero la conciencia de Krishna sólo la puede cultivar los seres humanos.

Tras trasmigrar a lo largo de lakhs [100.000 unidades] y lakhs de vidas, la entidad viviente obtiene este sumamente raro cuerpo humano. Y, ¿cuál es el propósito del mismo? Arthada: está hecho para ayudar al alma a alcanzar la máxima perfección. Esta vida humana es temporal y nos la han conferido por un breve período. La muerte nos puede sobrevenir en cualquier momento, y después este cuerpo se pudrirá. Pero, arthada, en este raro nacimiento humano, tú puedes desarrollar krsna-prema. Este es el quinto purusartha, el purusartha supremo, la meta máxima. La función de la vida humana es desarrollar krishna-prema. Sin krishna-prema, ninguno puede ver a Krishna cara a cara. Krishna queda atado con ese amor. Mahaprabhu regaló ese prema, el logro supremo en Kali-yuga. La gente de Kali-yuga no puede realizar ningún otro sadhana en esta era degradada y pecaminosa. En Kali-yuga la conciencia de las personas es muy, pero muy degradada. La duración de la vida es muy corta, cien años a lo sumo. Pero, ¿cuántos seres humanos llegan a vivir cien años? Debido a la comisión de múltiples actividades pecaminosas, la duración de la vida humana es cada vez más reducida. Entonces, ¿qué pueden hacer los seres para sacar provecho de la vida humana? Mahaprabhu es muy misericordioso. Él tomó la siguiente decisión: “Les daré el bien supremo, krishna-prema”. Pero si eres orgulloso, entonces no podrás obtener ese prema. Los demonios son orgullosos. Pero el sadhu, el vaisnava, no es engreído en absoluto.

“Soy un gran vaisnava”

Hemos venido al movimiento Hare Krishna y nos hemos vuelto miembros de esta sociedad para la conciencia de Krishna, del movimiento de Mahaprabhu. Hemos aceptado un gurú y hemos estado cantando los santos nombres. Puede que hasta recitemos el Siksastaka de memoria, pero a pesar de ello, somos orgullosos. El orgullo se manifiesta de diversas formas: “¿Acaso no sabes quién soy yo? Yo soy un devoto muy antiguo. Yo tengo muchos años de pertenecer a esta sociedad. ¿No lo sabías?” A esto se le llama sevaka-dambha, sentir orgullo de la posición eclesiástica o de los años de ofrecer servicio. Aunque recitamos trinad api sunicena, a pesar de que hemos escuchado miles de veces del peligro que conlleva el orgullo, seguimos albergando este dambha. No hemos podido desembarazarnos de él: “¿No lo sabes? Yo he esto y aquello, y además esto otro”. “Yo he abierto muchos templos”. “Soy presidente de templo”. “Soy el oficial eclesiástico designado”. “Soy GBC, un gran gurú, acarya”. También puedes toparte con vaisnavas que han renunciado a sus familias materiales y a sus riquezas. Ellos lo han abandonado todo. Sin embargo, no han abandonado su orgullo. Tienen tyaga-dambha, se sienten orgullosos de su renunciación. “Yo soy un gran tyagi, un gran renunciante. Yo he dejado esto y aquello. ¿Hay algún otro que lo haya hecho”. Puede que hasta se hayan radicado en Vrindavan y vivan de mendigar, yendo de puerta en puerta pidiendo madhukari, biksa. No obstante, están llenos de orgullo. ¿Quién está libre de orgullo? El orgullo se manifiesta de diversas formas. Así que, ¿cómo podemos volvernos humildes, trinad api sunicena? ¿Qué podemos hacer para que nuestro canto se vuelva puro y carente de ofensas? ¿Cómo podemos ganarnos la misericordia de Mahaprabhu? ¿Cómo podemos desarrollar krishna-prema?
Krishna abandona la arena del Rasa-lila

Krishna es muy misericordioso, suhridan sarva-bhutanam: Él es nuestro amigo bienqueriente, el amigo de todas las entidades vivientes y, especialmente, el amigo de Sus queridos devotos. Aquellos que se han vuelto devotos Suyos Le son muy, pero muy queridos. Y si uno de Sus devotos desarrolla orgullo, Krishna aplasta ese orgullo. Esa es Su misericordia.

En el Srimad Bhagavatam (10.32.6), leerás que mientras se llevaba a cabo la danza rasa, mientras ocurría el rasa-krida, repentinamente Krishna desapareció. Las gopis sintieron mucha aflicción y experimentaron el dolor de estar separadas de Krishna. “¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Krisha”, ellas exclamaban desesperadas. El Bhagavatam (10.31.6) describe que en ese las gopis lloraron y pronunciaron el siguiente verso:

vraja-janarti-han vira yositam
nija-jana-smaya-dhvamsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma no
jalaruhananam caru darsaya

"¡Oh, Tú, que eliminas el sufrimiento de los habitantes de Vraja! ¡Oh, héroe de todas las mujeres!, Tu sonrisa hace trizas el orgullo vano de Tus devotos y devotas. Por favor, amigo querido, acéptanos como Tus sirvientas y muéstranos de nuevo Tu hermosa cara de loto".

Las gopis estaban buscando a Krishna en todas partes. Ellas fueron a cada emparrado, a cada enredadera, a cada árbol de Vrindavan, y le preguntaban: “¿Has visto a Krishna? ¿Has visto a Krishna?” Ellas exclamaban a grandes voces Vraja-janarti-han: “¡Oh, Krishna, destructor de los sufrimientos de los residentes de Vraja!” Vira yositam: “¡Oh, Krishna, héroe supremo de todas las damiselas de Vrajabhumi!” Luego dijeron nija-jana-smaya-dhvamsana-smita. Esta frase es significante. Nija-jana quiere decir “Tus propios hombres”. “¡Oh, Krishna!, Tú aplastas el orgullo de aquellos que Te son muy queridos”. Las gopis imploraron: “Puede que hayamos desarrollado cierto orgullo, y por eso desapareciste. Y es así como estás aplastando nuestro orgullo. Tu súbita desaparición nos ha hecho entrar en un estado de dolor y lamentación”. A continuación, las gopis dijeron bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma no jalaruhananam caru darsaya: “¡Oh, Krishna!, Tu hermosa cara siempre luce una dulce sonrisa. ¡Oh, amigo!, todas somos tus sirvientas. Por favor, ¡por favor muéstranos de nuevo Tu hermosa cara semejante a un loto recién florecido!”

Si por alguna circunstancia los queridos devotos de Krishna desarrollan orgullo, Krishna lo aplastá. Este es el significado de este verso.