Derecho de réplica

por Aniruddha das

En relación con el post “Destape sospechoso”. Por supuesto que todos tenemos percepciones y valoraciones distintas no sólo en cuanto a enunciar nuestro particular entendimiento de la verdad, sino en el millón ún temas que discuten los devotos de Krishna. Y cada quien se acomoda del lado del argumento que mejor lo convenza. A pesar de todo, en grupos pequeños, el axioma de “unidad en la diversidad” es una realidad.

Ahora bien, mi problema con Astika es que piensa que todos deben practicar la conciencia de Krishna al tenor de su particular realización. En otras palabras, si alguien practica la conciencia de Krishna de una manera diferente a la suya, entonces concluye que esa persona está equivocada. Si Gour Govinda Swami o Mahanidhi Swami hubiesen acatado la norma devocional de Astika, de plano, ¡nunca hubieran alcanzado los niveles superlativos de bhakti que mostraron! (MS, aún está con vida, gracias a Krishna).

Como Astika usa la internet para divulgar sus realizaciones, cree que todos los demás tienen que hacer lo mismo. Como él come “delicias culinarias” en ekadasi, pues le parecerá absurdo y hasta busca de protagonismo que en ese día devotos serios hagan un ayuno total y se desvelen, cantando las glorias del Señor, hasta la mañana del dvadasi. Y claro, como esto Srila Prabhupada no lo prescribió obligatoriamente, está “fuera de orden” para Astika. Incluso, para él es signo de “orgullo” o “arrogancia” que haya devotos que hoy día canten diariamente 64 rondas y más.

Por si Astika no ha caído en la cuenta, Yadu, entre 2006 y 2010, sí se valió de las computadoras y de la Internet para escribir más de cien artículos, en inglés y en español, que fueron divulgados masivamente en la campaña internacional de preservación de la finca de Costa Rica. Para ser más explícito, por considerarlo favorable para su servicio a Srila Prabhupada, Yadu aprovechó la tecnología moderna para comunicar su mensaje. Pero desde que adoptó la orden de sannyasa, repito, él adoptó otra modalidad. En este momento particular de su vida, como sannyasi parivrajaka, él tomó la decisión de no utilizar artefactos electrónicos, ni recurrir a la Internet. Entiéndase (tengo que ir hasta estos extremos) que ello no implica que no lo vuelva a hacer en lo futuro.

En este período de su vida, tras charlar con él en Costa Rica, yo infiero que Ananda Vidván Swami quiere más bien estar recluido para concentrarse en cantar los Santos Nombres. Viéndolo desde una perspectiva asertiva, creo que esto es precisamente lo que le faltó o le falta a todos los gurús nombrados a dedo de Iskcon: que no hicieron el recorrido interno necesario para de veras descubrir a ciencia cierta y probar las glorias y la dulzura, respectivamente, del maha-mantra Hare Krishna. Por tanto, a falta de un sabor superior, y cabalmente por tener una comprensión teórica, parcial e insuficiente del Santo Nombre, volvieron a descender al plano de visayis.

¿Quién puede oponerse a una acción así de honesta, como lo es concentrarse en incrementar la cantidad y la calidad del canto de los Santos Nombres de Krishna? Solamente aquel que quiere “exigir” o imponer a los demás sus relativos puntos de vista. Tanto Srila Bhaktividanta Thakura como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, antes de entrar de lleno a predicar, hicieron el voto de cantar, ininterrumpidamente, un millardo [1000 millones] de Santos Nombres. Le tomó tres años a cada uno. Igualmente, Srila Prabhupada dijo en una ocasión: “Después de todo, me tomó más de 30 años cantar Hare Krishna para alcanzar este nivel realización [el suyo]”. Y ¡créanme!: antes de venir a Occidente, Srila Prabhupada cantaba por lo menos 64 todos los días! [muchas veces pasaba días enteros, de día y de noche, cantando Hare Krisna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare: http://www.harekrsna.com/sun/news/06-11/news3826.htm]. De nuevo, hago la salvedad para que no me mal entiendan: desconozco si Ananda Vidván Swami está ejecutando este voto en particular. Únicamente me consta —porque lo vi— que la mayor parte del día canta Hare Krishna. Y vuelvo a reiterar: lo hace por razones personales muy puntuales.

El actual mundo occidental se ufana de tener a un maestro como Voltaire [“detesto tu opinión, pero defendería a muerte tu derecho de decirlo”. O, “hacerlo”, agregaría yo, si no va contra de la moral ni las buenas costumbres]. Este dicho lo refrenda y lo ejercemos los participantes de “El Tambor”. Entonces, cae por elemental lógica que Ananda Vidván Swami tiene todo el derecho del mundo de sólo de absorber la mayor parte del día en cantar harinama, sino de adoptar cualesquiera otras prácticas devocionales que considere beneficiosas [hay 64 ramas de bhakti. 9 de éstas son las preponderantes]. De verdad, ¿por qué no celebramos que un devoto curtido, maduro (no novato) haga semejante compromiso? ¡Caramba!, ¡si ya todos acordamos que estamos hartos de las farsas y “sus divinas gracias” imitaciones tipo Iskcon y afines! …A propósito, en una clase, Srila Narayan Maharaja retó a los devotos: “¿Podrían ustedes cantar 108 rondas al día, no artificialmente, sino de corazón? Yo creo que la mayoría enloquecería”. Así de simple y exacto. En 1966 Bruce se quejó ante Srila Prabhupada: “Swamiji, qué decir de 64 rondas, …¡32 rondas son imposibles para nosotros!” “All right —dijo Srila Prabhupada—, chant 16 at least rounds every day. But, …that is the minimun you should do!” Lo mínimo son 16. Ah, a propósito, en las Gaudiya Math más conservadoras de India no te inician si no prometes cantar 64 rondas todos los días. Entonces, mi humilde opinión es que respetemos de aquellos devotos serios que quieren intensificar su bhajana. El tiempo dirá se fue una acción gloriosa o una pantomima.

Por otra parte, ¿acaso hay una regla escrita en alguna sastra que los devotos tienen que escribir en Internet? Pero Astika quiere, por la fuerza, simplemente por que él lo hace o le parece congruente con el principio de yukta-vairagya, que Ananda Vidván Swami también lo haga. Y que le tomen fotos. Y que coma subji, puris y pakoras. Y que use relojes de oro. Porque a él se le da la gana. Tengo que informarle a Astika que Srila Prabhupada dijo que “la conciencia de Krishna NO es un esterotipo”. Es una actividad que se realiza desde la todo soberana plataforma individual. Ni Ananda Vidván Swami, ni yo, ni nadie, tenemos que avenirnos a la peculiar concepción que Astika tiene de la conciencia de Krishna.

Por supuesto, todos sabemos que Srila Prabhupada se valió de la tecnología moderna para difundir la conciencia de Krishna. Nadie está negando el valor de estas herramientas, que hoy día, en menos de un segundo te permiten trasladar un suceso tres veces alrededor del globo. Yo, en lo personal, escribo regularmente valiéndome de la Internet. Pero si alguien no lo hace, entonces yo salto a la conclusión: “Oh, este devoto no está siguiendo a Srila Prabhupada”, ¡vamos!, tal aseveración no tiene ningún fundamento racional. ¡De qué sirven sannyasis itinerantes que solamente se pasean para llenarse de dinero los bolsillos y/o cimentar el culto que es Iskcon!

Para no explayarme demasiado, mejor analicemos lo que Astika dice:

“Posteriormente, Aniruddha Prabhu hace una semblanza de Ananda Vidvan Maharaj, donde éste aparece hasta más excelso que Srila Prabhupada, quien sí usaba relojes y comía subji, puris y pakoras. Aniruddha Prabhu presenta a AV Maharaj como la encarnación de la renunciación, y nos revela que el Maharaj es tan renunciado que no acepta que en sus conferencias se utilicen aditamentos electrónicos, como el micrófono”.

Astika toma párrafos de mis posts y, manipulándolos mañosamente, a base de extralimitarse en el uso de la figura retórica de nombre hipérbola, les atribuye un significado distinto. O sea, está poniendo en mi boca palabras que no dije, y derivando conclusiones que sólo existen en su mente, y que quiere atribuirme. Esto es tratar de engañar al público. Al afirmar que “Aniruddha hace una semblanza de Ananda Vidván Swami donde éste aparece más excelso que Srila Prabhupada…”, Astika ha dicho una mentira garrafal. Él, usando un lenguaje taimado y plasmando su peculiar comprensión, ha arribado no sólo a una conclusión malsana —echa con mala fe—, sino totalmente apartada de la verdad

Yo simplemente describí los sadhanas externos que actualmente observa Ananda Vidván Swami. Uno de ellos es que no emplea aparatos ni relojes ni accede a la Internet. Y come alimentos que él se cocina sin sal, sin especias y sin aceites. Pero Astika llega a decir que con esta declaración, yo puse a Ananda Vidván Swami en un nivel más excelso que el de Srila Prabhupada. Para justificar su lógica, Astika arguye que Srila Prabhupada sí uso relojes, y que comió “subjis, puris y pakoras”. Pero, a decir verdad, ¿qué tiene que ver uno con lo otro? Srila Prabhupada es Jagad-guru, el Yuga-acharya. Un asociado eterno de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Radha y Krisha. Sus seguidores tenemos que “seguir sus pasos” y no IMITARLO. Precisamente el tratar de imitarlo es lo que ha causado una hecatombe no sólo en las vidas de los devotos que lo intentaron, sino en toda la institución que fundó, incluyendo a centenares de millares de incautos que ilusamente los aceptaron como “as good as God”.

O sea, ¿debido a que Srila Prabhupada comió subji, puris y pakoras, todos tenemos que hacerlo? Y, ¿qué de aquel que padece diabetes, o el que tiene un problema renal serio? Porque no come subji, puris y pakoras —en opinión de Astika— ¿está yendo en contra de lo que Srila Prabhupada instruyó? ¡Vamos, seamos sensatos! Estas acciones son decisiones circunstanciales que se dan en la vida de cada devoto en particular. Si un diabético come subji, puris y pakoras, …¡se muere! Por su parte —y esto lo digo como una percepción personal, y NO como el criterio de Ananda Vidván Swami—, Ananda Vidván Swami ha considerado que este tipo de disciplina alimentaria, ayuda a su avance espiritual. Y en la vida espiritual, el principio fundamental, es salvarse a uno mismo [SP]. Si Ananda Vidván Swami, por lo visto, ha notado que esta práctica contribuye a su salvación y edificación, ¿por qué NO habría de hacerla? ¿Sólo porque a Astika, en su particular entendimiento, él debe comer “subji, puris y pakoras”, dejarse retratar y usar relojes y grabadoras “Uher” de carrete gigante, como lo hizo Srila Prabhupada? ¿¡Cómo pudo Astika arribar a una conclusión tan absurda!?

Jamás, pero jamás va a volver a pisar la faz de la Tierra un devoto de la envergadura de Srila Prabhupada. Esta realización la dejé plasmada en el post “Srila Prabhupada, EL santo del siglo veinte”. Me consta que Ananda Vidván Swami se considera un insignificante y humilde servidor de Srila Prabhupada. Cualquiera que conoció a Yadu, le consta que siempre fue un devoto muy humilde y su talante era pasar inadvertido. Y ahora continúa con ese mismo patrón de conducta: no considera que sus clases sean tan importantes como para ser divulgadas, tal como yo quería hacerlo para mi provecho personal (como vivo en Guatemala, creí que esta solución cibernética eliminaría el escollo de la distancia). He aquí lo que Ananda Vidván Swami dijo al respecto: “Si alguien quiere ver fotografías, que vea las de Srila Prabhupada. Si alguien quiere escuchar clases grabadas, que oiga las de Srila Prabhupada. Porque de todas maneras, yo no digo nada diferente a lo que Srila Prabhupada dice. La única diferencia es que cuando Srila Prabhupada habla, sus palabras tienen una potencia millones de veces mayor que cuando yo las repito. Srila Prabhupada habla desde la plataforma de siddha-maha-purusa, mientras que yo hablo de la plataforma de sadhaka, un humilde practicante de la vida espiritual".

¿Qué más prueba de la sencillez y sumos respeto y devoción que Ananda Vidván Swami siente y le tributa por Srila Prabhupada? Pero a pesar de ser un ávido lector de libros, Astika no me ha leído bien. Su afán de imponer su punto de vista lo está privando, inexplicablemente, de esta elemental objetividad.

En otro párrafo, para falsamente negar que Srila Prabhupada no quería que sus discípulos se ilustraran y preparasen a fondo, Astika escribe: “Y algunas declaraciones del mismo Maharaj me producen el mismo efecto. Por ejemplo, se siente muy orgulloso porque vivió cerca de 20 años en India, porque domina varias lenguas de ese país, y declara que su estancia allá le permitió tener cierta penetración en las raíces de India”. Primero que todo, Astika miente cuando dice que Ananda Vidván Swami se siente “muy orgulloso”. No hay tal sentimiento tamásico en el corazón de Maharaja. Si alguien quiere comprobarlo, que compre un boleto y visite la finca de Cartago. Segundamente, aquí Astika se contradice a sí mismo, se muerde la legua, porque con su propio puño y letra escribió esto en el post “Callar es Pecar”: “Antes de venir a Occidente, él [Srila Prabhupada] se dedicó a estudiar de forma escrutadora y avasalladora toda la sabiduría de India. Pasó varios años en reclusión en el templo Radha Damodara; ahí tradujo los primeros tres volúmenes del Srimad Bhagavatam e hizo un comentario de ellos. Y a la edad de 70 años emprendió su viaje a Occidente con el propósito de difundir la conciencia de Krishna”.

Otro punto: Es totalmente injusto e insensato esperar que todos los devotos hemos de actuar exactamente como Srila Prabhupada lo hizo. Cierto: Su Divina Gracia usó equipos de megafonía, dictáfonos y demás invenciones de la actual era, sólo para mencionar una área de sus actividades cotidianas. ¿Acaso el no hacerlo implica que uno no es discípulo o fiel seguidor de Srila Prabhupada? Conforme a la dialéctica, estoy haciendo planteamientos lógicos, no apresurados ni falaces. Ravindra Svarupa, Jagajivan, Guru Prasad, Kirtanananda, Hridayananda, etc., usan equipos electrónicos. ¿Acaso ello los convierte en devotos de “cuadro de honor”, en seguidores de los cuales Srila Prabhupada se siente complacido, orgulloso?

O, en opinión de Astika, ¿el devoto no puede expresar su individualidad, no puede tener preferencias personales? ¿Por qué uno no puede ser UNO mismo? (A propósito, esto es impersonalismo disfrazado de “disertación sobre servicio devocional”). Srila Prabhupada no se comportó exactamente como Goura Kishor Das Babaji ni como Jagannath Das Babaji. ¿Por qué Astika insiste que Ananda Vidván Swami debe seguir a Srila Prabhupada como un autómata? ¿Acaso él puede hacerlo? Reparen otra vez: estoy haciendo inferencias lógicas, no hipérbolas capciosas. El gaje del servicio devocional es, tal como afirma Srila Visvanatha Chakaravarti Thakur en su comentario del Bhagavad-gita, “aceptar la orden del maestro espiritual como la propia alma y vida”. Y ello, a la postre, se traduce en:

bhajanera madhye srestha nava-vidha bhakti

krsna-prema, krsna dite dhare maha-sakti

tara madhye sarva-srestha nama sankirtana

niraparadhe laile nama paya paya prema-dhana

Sri Chaitanya Mahaprabhu, Caitanya-caritamrita, Antya, 4, 70-71

“De las muchas maneras de ejecutar servicio devocional, hay nueve actividades que se consideran las mejores porque tienen una gran potencia de entregar amor a Krishna, y por ende, al Propio Krishna. De esos nueve procesos de servicio devocional, el más importante es cantar los Santos Nombres del Señor, porque por cantar sin ofensas uno conseguirá el tesoro que es amor puro al Señor”.

krsna-nama-maha-mantrera ei ta´svabhava

yei jape, tara krsne upajaye bhava

“´Es la naturaleza del maha-mantra Hare Krishna que todo aquel que lo cante [sin ofensas e incesantemente], de inmediato desarrolla su éxtasis amoroso por Krishna´”.

Sri Chaitanya Mahaprabhu, Caitanya-caritamrita, Adi, 1, 7.83

srnvatah sraddaya nityam grnatas cas va-cestitam
natidirghena kalena vagaban visate hrdi

Srimad-Bhagavatam, 2.8.4

“La personalidad de Dios, Sri Krishna, se manifestará en poco tiempo en el corazón de aquellas personas que constantemente escuchan y cantan las glorias del Señor, y que siempre toman el asunto muy en serio”.

Por Dios Santo, ¡qué tiene de malo entonces que un devoto se haya preparado diligentemente (ojo: no digo “perfectamente”) en la cuna de nuestra cultura espiritual, la civilización védica aún existente en la India, para luego regresar a Centroamérica para compartir sus vivencias, realizaciones y su meditación concienzuda en los Santos Nombres! O como Ananda Vidván Swami le escribió a Guru Prasad S. (pero éste rechazó al ofrecimiento): “para compartir con los devotos mi bhakti”. Yo no sé si, como mexicano dos caras, Astika, tras bambalinas, es cuate “oculto” de Guru Prasad y Hridayananda, y quiere hacerles “segundas” —como decimos en Guatemala—, para validarlos como “gurudevas”, para legitimarlos como “sucesores” (espurios) de Srila Prabhupada. ¡Esto sí que está “sospechoso”! Por su parte, como les consta de primera mano la determinación de hierro, su diligente preparación, y el cúmulo agregado de servicio devocional de Ananda Vidván Swami, ¡a Guru Prasad ni a Virabahu no les gustó la idea de que éste regresase a Centroamérica! Seguramente asumieron que los iba a “opacar”.

En la finca de Costa Rica —como en el resto del mundo— todos estamos hartos de “falsos profetas”, líderes advenedizos y mímicas de “devotos puros” (de paso, de gente que “exige”), y encima, ¡de que succionen nuestras energías vitales y carguen con nuestros patrimonios para su usufructo personal! El movimiento de Srila Prabhupada se descarriló precisamente porque los prabhucitos, los “líderes”, no tuvieron la devoción mínima hacia su maestro espiritual, en el sentido sacrificar en el fuego de prabhupada-seva, (na JANAN na dhanam na sundarim) sus “trascendentales” y “excelsos” egos. Repentina e improvisadamente, de la noche a la mañana, se volvieron “paramahamsas”. Y como no lo eran, han provocado el caos no sólo en la institución en sí, sino en la vida de centenares de millares de otrora seguidores de Srila Prabhupada.

Todos los devotos que acuerpamos la preservación de la finca de Costa Rica, estamos plenamente conscientes de ese fenómeno, por así llamarlo, de esa “usurpación del trono de Vyasa”, especialmente por parte de los once primero de autoproclamados “acharyas”, yerro éste que siguen manteniendo intacto no sé cuántos sucesores más. Ananda Vidván Swami ha venido para servir, en la medida de sus capacidades, a la frustrada comunidad de devotos de ex-Iskcon Costa Rica. Lo repito por enésima vez: él no ensuciará con “excremento humano” —repito esta frase porque le gustó a Astika— (como lo han hecho Hridayananda, Param Gati, Gunagrahi, Bhakty Abay Charan, Umapati, etc., etc.) la sagrada orden de sannyasa. No quiere asanas elevadas, ni camas con colchones, ni tratos especiales. Y tampoco usa relojes (le basta un despertador que tiene en su dormitorio), ni acepta dinero, en efectivo o en especie. Y si algunos han mal entendido a Ananda Vidván Swami en virtud de la forma laudatoria que me expresé de él, pido disculpas tanto a Maharaja como al respetable público. No fue mi intención.

Por el momento, porque lo considera favorable a su desarrollo devocional, no accede a Internet ni escribe en computadoras. ¿Cuál es la falta en ello? ¿En qué está “excediendo” a Srila Prabhupada por proceder de este modo? Para nada. Sólo aquellos que siempre buscan defectos en todo, verán faltas, no sólo en los sadhanas de Ananda Vidván Swami, sino en todo y en todos.

Por ejemplo, Astika no celebra que Srila Prabhupada se haya preparado diligentemente “toda una vida”, y luego zarpara de Bombay, a sus avanzados 69 años de de edad y bordo del “Jaladuta”, con la finalidad exclusiva de ir a Estados Unidos para cumplir gloriosamente la orden que le impartiera su maestro espiritual, om vishnu pada parama-hamsa parivrajacakacya sri srimad Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Astika, tácitamente, ni siquiera reconoce el éxito extraordinario que Srila Prabhupada tuvo, —inédito, sin parangón en la historia— en distribuir la conciencia de Krishna por todo el globo. Y aparentemente ni siquiera le amerita a Srila Prabhupada que gracias a su intensa labor misionera, ejecutada por éste mismo y sus discípulos sinceros, haya construido una confederación de templos y comunidades cuyo número superaba los 108 para la fecha de su partida en 1977. No lo digo yo ni se lo atribuyó, ni “infiero”; he aquí lo que escribió Astika en el post “Carta de Censura para la GBC”:

Srila Sridhara Swami no coincidía con la idea de Srila Prabhupada de cambiar el rumbo de la sociedad humana, él decía que "TRATAR DE MODIFICAR EL ENTORNO ES ABOMINABLE. El comportamiento del GBC traiciona la tesis de Srila Prabhupada y corrobora la de su santidad Srila Sridhara Swami. En mi caso, a pesar de que soy discípulo iniciado de Srila Prabhupada, no soy un fanático de sus tesis, soy simplemente un testigo realista de lo que está sucediendo, y hasta ahora el comportamiento del GBC de ISKCON avala más la propuesta de Srila Sridhara Swami que la de Srila Prabhupada.

Si yo fuera insidioso, si quisiera actuar de mala fe, si tratara de interpolar maliciosamente sus palabras, podría hasta aseverar que aquí Astika dijo que lo que hizo Srila Prabhupada “es abominable”.

Para rematar, en el post “Ficción o Realidad”, el propio Astika, mordiéndose la lengua, proféticamente escribe: “Sin embargo, nuestro comportamiento demuestra que no creemos en las palabras de Srila Prabhupada. Por ejemplo, el comportamiento actual de Paramadwaiti Swami [Aquí, sustityuo a Paramadveti por Astika] demuestra que no cree en las palabras de Srila Prabhupada, que considera que Srila Prabhupada no es el representante de Krishna, sino solamente el escritor de sesenta volúmenes sobre algo que es pura ficción”.

En aquí el retrato de un hombre con percepción negativa, de esas personas que, por su naturaleza innata, solamente reparan en lo malo. Por su parte, ¡Srila Prabhupada SÍ quiso cambiar el entorno! Y, …¡lo consiguió! ¡HARIBOL! En una ocasión Srila Prabhupada recibió la noticia de la caída vergonzosa de uno de sus gebecés con mejor desempeño: “Es una noticia muy desalentadora. Pero yo no soy un hombre que deja decepcionar”. Ahora bien, solamente concuerdo con Astika en la parte que asegura que la GBC ha echado por tierra casi toda la labor de Su Divina gracia. Sin embargo, sin temor a equivocarme, puedo asegurar que el “entorno” de Astika ha cambiado radicalmente desde que conoció a Srila Prabhupada. Y el de su esposa e hijos. Y, ¡el de millones de personas en la superficie de la Tierra, con todo y sus familias! En este momento, ¡devotos sinceros están distribuyendo millares de libros de Su Divina Gracia, que se suman a los 800 millones ya entregados en más de 130 idiomas! Y el efecto maravilloso de esta prédica trascendental se puede leer de tanto en tanto en reportajes del “Sampradaya Sun”. …Así que, ¡infinitas gracias, Srila Prabhupada, porque gracias a tus heroicos esfuerzos y de tu devoción inmaculada e inigualeble a Sri Guru, nuestras vidas cambiaron para bien, ¡en dirección de los pies de loto de tu Señor Govinda!

Y no sólo en el comentario aludido, sino en muchas partes de sus escritos, Astika deja entrever esta naturaleza negativa, buscadora de defectos (Srila Rupa Goswami define vaisnava-ninda como “ver defectos donde no los hay”; en atribuir a devotos defectos que no los tienen. Srila Prabhupada lo tradujo como: “No blasfemar a los devotos que han dedicado sus vida a distribuir las glorias del Santo Nombre del Señor”). Con todo, esta naturaleza pesimista es una manera de ser, una psicología, muy difundida en la sociedad humana que, en palabras de Woody Allen, por su tónica analíticamente negativa, ayuda a las personas a internarse en una actitud introspectiva. No obstante, Srila Prabhupada fue la persona más optimista de todas. El pesimismo no era una palabra en el diccionario de Srila Prabhupada. Por supuesto, hay excesos y abusos, como los que desnuda “El Tambor”. Y la obligación de seres pensantes bien intencionados es buscarlos y denunciarlos. Pero no podemos caer en actitud derrotista, cínica, sin esperanza, “todos están mal” y que sólo busca defectos y no ve el lado o la acción positiva. ¿Acaso el festival “Woodstock” de Polonia no congregó a 750.000 jóvenes europeos el año pasado, que jubilosamente cantaron Hare Krishna y comieron bhagavat-prasadam? ¿Quién puede negar la devoción y éxito fenomenal de Kurma Rupa Prabhu, que protege a más de quinientas vacas y toros inválidos e indefensos en Vraja? Y, ¿qué hablar del triunfal programa de Madhu Pandit en Bangalore! Yo personalmente conocí este programa a finales de 2009, y ¡es una maravilla!: ¡Srila Prabhupada en el CENTRO de todo y todos! Bhakti Pavan Janardana Maharaja también ha desarrollado una extática comunidad Hare Krishna en Soquel, California. Y por el estilo, ¡hay decenas de buenos ejemplos de devotos que dentro o al margen de la institución de Srila Prabhupada, están haciendo un servicio ejemplar para placer de Su Divina Gracia! Valiéndome de mi comprensión de la conciencia de Krishna, y ejercitando mi libre albedrío (nadie me “fuerza” ni me lo ha “exigido”) he identificado a Ananda Vidván Swami como un líder espiritual innato con quien me quiero asociar y al que quiero servir. Bas. En el momento que escribo esta nota, ya estamos, con todo entusiasmo, echando a andar el “Plan Maestro” de desarrollo de la finca Hare Krishna de Cartago. Así que el uno ahogarse en sus propios lamentos, no es una opción proactiva, digna de un discípulo de Srila Prabhupada. He aquí sólo otros dos trozos de la propia mano de Astika (es una auto-valoración del propio Astika, no mía):

“¿Por qué cuenta su anécdota solamente para los sannyasis? ¿Por qué discrimina a los viejos libidinosos como yo? Aunque probablemente si alcanzo a entrar en esa designación, pues probablemente en unas diez mil vidas más me decida a ser sannyasi…”
martes, 29 de marzo de 2001

Admito y no tengo reparos en decir que siento una gran admiración y respeto por Ananda Vidván Swami. He dicho que a lo largo de mi vida devocional, he conocido a millares de devotos, y que pocos tienen el calibre espiritual de aquel. Esto, por supuesto, es una declaración subjetiva. Y en esto es lo único que tiene razón Astika. Sin embargo, Ananda Vidván Swami está ahora en Costa Rica. Quien lo desee, puede realizar un viaje ahí para corroborar lo acertado o no de mis apreciaciones. Y el tiempo será el mejor juez, no las elucubraciones de Astika. “Por sus obras los conoceréis”.

No me jacto en absoluto de ser un devoto avanzado ni nada por el estilo. Tengo defectos y cometo errores. Si bien trato de defender con lógica mis puntos y apoyándome en las sastras, no me considero infalible. Soy un simple ser humano, con sus virtudes y limitaciones. Y finalmente, no me interesa “imponer” mi manera de ser ni de pensar a los demás, aunque la comparto. Quizás por ser tan intransigente, tan duro consigo mismo y con los demás, Astika se conduele: “Después de leer el apartado Amistad en la Conciencia de Krishna del libro "Supersoul Realization", de Prabhu Kundali das, traté de escribir un artículo sobre mi experiencia de la amistad con los devotos de Krishna mexicanos... y no pude. Varias veces hice el intento, pero fracasé. Tuve que reconocer que entre los Hare Krishnas no hay amistad. A pesar de que viví ocho años en las instalaciones de ISKCON, salvo por R.K., no hice ninguna verdadera amistad”.

Ya es suficiente. Podría ir párrafo por párrafo, contestando y refutando todas las aseveraciones que Astika, inconsciente o conscientemente, hizo. Él, proyectando su peculiar modo de ser, su psicología, alteró, desfiguró y desvirtuó mis palabras. A pesar de todo, tengo que informar a los lectores y lectoras de “El Tambor” que toda esta polémica se trata de una diferencia de opiniones. Y que se está empleando el legado de Srila Prabhupada como base [sin la epopeya trascendental que es la vida y obra de Srila Prabhupada, nadie hubiese conocido a Srila Bhakti Raksaka Sridhar Maharaja, ni a Srila Bhakti Promode Puri Maharaja, ni a Srila Narayana Maharaja, etc.]. That´s all. Es, en esencia, el intento de cada cual de sustentar su particular punto de vista. Nada personal. Yo respeto el nivel de intelectualidad de Astika, y considero su aportación valiosa para “El Tambor”. Si bien estoy no concuerdo en absoluto lo que publicó en su último post.

Por último, le hago el pedido expreso a Radha Krishna parea que cerremos este capítulo en torno a Ananda Vidván Swami. El punto ha sido hartamente discutido; no hay necesidad ni provecho en continuar beating the husk. Los lectores tienen, en mayor o menor grado, criterios intelectuales independientes: dejemos que ellos saquen sus propias conclusiones.

Todas las glorias a Srila Prabhupada.