Una Gran Ofensa

La ofensa contra los pies de loto
de Krishna-priya Thakurani

Introducción y traducción de Aniruddha das

INTRODUCCIÓN

La historia que se relata a continuación aparece en el libro Narottama Vilasa de Srila Narahari Chakavarti Thakura, un excelso acharya vaisnava guadiya del siglo dieciocho. Muchos devotos en ISKCON, siguiendo el pésimo ejemplo de sus líderes y gurús votados a dedo, han incurrido en la ofensa que se narrará. En su afán de mantener cautivos a los devotos y evitar lo que en economía se denomina “fuga de divisas”, y en sociología, “deserción en masa”, la GBC sistemáticamente los ha desanimado e incluso amedrentado de procurarse la asociación de vaisnavas destacados de otras instituciones.

Es completamente inválido citar de manera literal una carta del acharya (Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada), y retroactivamente usarla —mas bien, "manosearla" con fines políticos— para desalentar a los devotos de que se asocien con los hermanos espirituales de Su Divina Gracia (esto ocurrió particularmente en el caso de Srila Sridhar Maharaja en los ochentas, y posteriormente con Srila Bhakti Promode Puri Majaraja y Srila Bhakti Vaibhava Puri Maharaja, en los noventas y la última década). Y por extensión, cualesquiera otros vaisnavas avanzados pertenecientes a otros sangas. Para colmo, por tenerle tanta envidia, ¡incluso complotaron para que los devotos no se asociasen con Sri Gour Govinda Maharaja, un miembro de la propia ISKCON!

Por supuesto, uno tiene que ser lo suficientemente maduro y tener bien cimentada su relación espiritual con Srila Prabhupada (si esto no ha ocurrido, de nuevo: una falla garrafal por parte de gurús advenedizos e impuestos por la fuerza por la GBC, que ni siquiera saben infundir tales sentimientos en los nuevos devotos) como para repeler cortésmente las inevitables lances de proselitismo que realizan los discípulos de tan ilustres personalidades. Es completamente comprensible, una acción puramente dentro del marco humano, que una predicador te quiera inducir a aceptar como guía a su propio maestro espiritual, con el argumento de que “es el único devoto puro que hay actualmente en la Tierra”, o “te vas a perder la oportunidad de conectarte con un alma eterna liberada, un asociado íntimo de Radha y Krishna”. Esto puede que sea cierto o no; en todo caso, las interpretaciones sobre el calibre espiritual de un devoto equís son, como hemos visto, eminentemente subjetivas, especialmente tras la partida de Srila Prabhupada. Con este infausto evento de la desaparición física de Srila Prabhupada, los devotos occidentales perdieron a quien les servía de modelo, de marco de referencia, de verdadera inspiración. Y en ausencia de Srila Prabhupada, los nuevos devotos se tuvieron que conformar con las “divinas gracias” que les impuso la GBC.


A este respecto es oportuno destacar que Srila Prabhupada vino a marcar la pauta a seguir para todo aquel que se llame un seguidor genuino de Sri Chaitanya Mahaprabhu del siglo XX en adelante. El colosal calibre devocional de Srila Prabhupada y su contribución única al teísmo mundial, son hoy día reconocidos por todo el mundo, no sólo por vaisnavas de los cuatro sampradayas (hasta los propios mayavadis a quien tanto fustigó, hoy le rinden pleitesía. Yo lo presencié en Chicago, 1995), sino la academia contemporánea.

El punto que quiero resaltar aquí sin extenderme más es que toda institución religiosa quiere “llevar agua a su propio molino”. Y ni la GBC ni los líderes de otros sangas están libres de esta humana tendencia, (aunque la primera deja muchísimo que desear, toda vez que sus procedimientos de “control de daños” y “preservación de la doctrina de la fe” son reprobables y hasta inicuos, como quedará demostrado).

En una ocasión un devoto venezolano pro ISKCON que llegó a El Salvador como representante Guru Prasad Swami, pero que tenía (y quizás las sigue teniendo) una gran simpatía y admiración por la figura de Srila Sridhar Maharaja, me preguntó en público, con la clara intención de empujarme a una controversia, y, por supuesto, a la comisión de una ofensa: “Y tú, ¿qué piensas de los libros de Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja?”

Como yo había hecho una apología en alabanza y remembranza de Srila Prabhupada (el episodio tuvo lugar en 1996, año que se celebró el centenario del advenimiento de Srila Prabhupada), yo le respondí: “Si la lectura de los libros de Srila Sridhara Maharaja, como en mi caso, te ayudan a reforzar tus sentimientos de devoción y filiación a Srila Prabhupada; si puedes hacer que las enseñanzas y realizaciones de Sridhara Maharaja sirvan de catalítico para servir con más “dedicación”, entusiasmo y entrega a Srila Prabhupada –—nuestro particular Sri Guru y su gracia—, entonces esa lectura es maravillosa”.

El devoto quedó no sólo sorprendido, sino complacido con mi respuesta.

La GBC, en su intento de evitar que devotos conozcan a devotos que tienen un alto grado de evolución espiritual, pero que no comulgan con ISKCON (y no precisamente porque ésta haya tenido una trayectoria “limpia e intachable” tras el tirobhava de Srila Prabhupada), consistentemente ha vedado a los devotos institucionales la oportunidad que se asocien con ellos. Pero. ¡recáspita!, esto no es muy diferente de un Estado totalitario, castrador de mentes. Es cierto que Srila Prabhupada giró una instrucción a sus discípulos en un período y circunstancias específicos. Mientras Srila Prabhupada vivía, dicha instrucción efectivamente tuvo un valor absoluto: el acharya dijo que sus discípulos no debían asociarse con sus hermanos espirituales, y el no acatar dicha instrucción invariablemente conllevaría la comisión de guru-aparadha.

Mientras teníamos el vapu de Srila Prabhupada, la referida instrucción tenía un carácter obligatorio, absoluto. Pero una vez Srila Prabhupada partió, dicha instrucción cobró un valor relativo. ¿Por qué? Porque Srila Prabhupada jamás pudo haber establecido por tiempo indefinido una norma que va en contra del mandato de las Escrituras, y que lo faculta a uno a procurarse el sadhu-sanga que más llene sus expectativas y, así mismo, satisfagas sus necesidades espirituales (sadhu sanga sadhu sanga sarva sastra kaya / lava-matra sadhu sange sarva siddha haya). "Una y otra vez todas las Escrituras glorifican la asociación con devotos del Señor. Tan sólo un momento de asociación con devotos puede resultar en el logro de la perfección más elevada". Sri Caitanya-caritamrta, 2.22.54).

Srila Prabhupada impartió una instrucción de carácter temporal, aunque no lo especificó. Repito, Srila Prabhupada jamás pudo ir en contra de lo que preceptúan los sastras. Como de todos es sabido, Su Divina Gracia se dio cuenta de que sus hermanos espirituales desarrollaron un sentimiento desfavorable (para expresarlo de algún modo) hacia él y el fenomenal éxito de su prédica, y por lo tanto desanimó a sus discípulos de que continuarán asociándose con ellos, o en su defecto, que los buscarán por tal motivo.

Sin embargo, repito, tras el aprakrita-lila de Srila Prabhupada, tal instrucción dejó de tener un valor absoluto y pasó a tener uno relativo. Nadie puede entresacar del grueso de sus enseñanzas una directriz marginal (o sea, que no forma parte de compendio fundamental de su magisterio) de Srila Prabhupada, para luego tratar, retroactiva y sesgadamente, de implantarla por la fuerza en la actualidad aduciendo razones de "fidelidad" y "obediencia". En su tiempo, Srila Prabhupada percibió que la influencia de sus hermanos espirituales en sus discípulos era contraproducente, y por consiguiente la prohibió. Pero hoy ya no tenemos más la gloria de su asociación personal. Y si a esta circunstancia le sumamos el terrible agraviante de que la GBC de la institución fundada por él ha sido protagonista de continuos desatinos, políticas, desviaciones filosóficas y maltrato, yo sinceramente creo que Srila Prabhupada bendeciría gustoso la iniciativa de todo aquel pupilo suyo, directo o indirecto, de intentar preservar o, incluso, rescatar su vida espiritual de las manos de estos rascals (“sinvergüenza”, vocablo muy usado por SP para fustigar tanto a discípulos mal portados como a materialistas objeto de sus evaluaciones) y procurarse otro tipo de compañías.


El arte consiste en no perder tu devoción y gratitud por Srila Prabhupada, qué hablar de la ofensa de minimizarlo o relegarlo a un papel secundario. Srila Prabhupada no vino a desfigurar la filosofía, mucho menos a crear un culto. Prabhupada es el maestro espiritual —el Sampradaya-acarya— más humanitario y liberal que haya pisado la faz de la Tierra. En última instancia, la deserción en masa que hemos visto en las filas de ISKCON, es producto de los múltiples embustes, caídas, abusos, etc., de la GBC, y los consecuentes desengaños, frustración y amargura que han provocado en las personas. La deserción en masa de ISKCON no hubiese ocurrido nunca si los GBCs hubiesen implementado obedientemente y libres de codicia las instrucciones más relevantes de Srila Prabhupada (el último testamento, el DOM, la orden de descentralización), así como su visión magnánima y futurista.

Hecha esta introducción, hago la observación de que personajes como Ramesvara, Bhagavan, Harikesa, Satsvarupa, Jayapataka, Hridayananda, sólo para mencionar unos de los más sonados, cometieron o están cometiendo una variante de la ofensa que se detalla a continuación. Los primeros cuatro ya perecieron espiritualmente. Jayapataka lucha para reivindicarse. El caso de Hridayananda es patético porque ha perdido contacto con la realidad. Como dice el refrán: “no hay peor ciego que el que no quiere ver”. Ojalá la lectura de esta historia lo ayude a reparar en los mayúsculos errores que ha cometido, y así volver sobre sus pasos para identificar dónde y cuándo ofendió no sólo a Srila Prabhupada, sino a otros eminentes vaisnavas. En realidad, el objeto de mi fustigación no es “arruinar la reputación” de Hridayanananda, sino exhortarlo a que reaccione y abra los ojos. Por su propio bien. En palabras de mi esposa, le estoy prodigando un poco de tough love, amor recio.

LA HISTORIA

En una ocasión Sri Chaitanya Mahaprabhu le entregó con mucho sentimiento un govardhana-sila a Sri Raghunath Das Goswami. Ninguno puede describir la dicha que Das Goswami experimentaba cuando adoraba a esa piedra sagrada. Poco antes de abandonar este mundo, Raghunath Das Goswami le encomendó la adoración del govardhana-sila a Srila Krishnadas Kaviraja Goswami, que a su vez La sirvió con todo esmero y abnegación. Y cuando Kaviraja Goswami partió, Mukunda Das se encargó de adorarla con tanta devoción, que literalmente se sumergió en un océano de prema. Mukunda Das adoró al govardhana-sila por un tiempo considerable.


Ahora voy a contarles quién recibió posteriormente esta govardhana-sila. Sri Narottam Mahasay es el devoto más querido de Sri Lokanath Goswami. Chakravarti Ganga-Narayan fue un discípulo excelso de Narottam. La esposa de Ganga-Narayan se llamaba Vishnu-priya. El corazón de ella se inundada de felicidad cuando estaba absorta en el rasa de servir a Govindadev. La hija de ambos, Krishna-priya, era la personificación de la devoción pura. Krishna-priya era tan adelantada en el servicio devocional que los vaisnavas le confirieron el título de “Radha-kunda-vasi Thakurani”. Ella dejó Gaudadesh, su tierra natal, y se radicó en Vraja, la cual recorrió de un extremo a otro para visitar los lugares sagrados dónde Radha y Shyamasundar llevaron a cabo sus exquisitos pasatiempos amorosos. Finalmente Krishna-priya se estableció en Sri Radha-kunda y ahí se puso a observar estrictamente las reglas y regulaciones de bhakti que ella misma se fijó. En Radha-kunda Mukunda Das tuvo la oportunidad de presenciar la maravillosa personalidad de Krishna-priya Thakurani, razón por la cual la glorificaba continuamente lleno de felicidad.

Una vez, cuando Mukunda Das estaba ya anciano, comió un alimento en mal estado y como consecuencia enfermó del estómago. Entonces Krishna-priya se encargó de atenderlo y lo puso en una dieta tan benigna que Mukunda pronto recuperó el apetito. A raíz de esto Mukunda solía decirle una y otra vez: “Tú me cuidaste amorosamente como a un hijo”.

Un día Mukunda le dijo a Krishna-priya: “No puedo encontrar el techo de la gran devoción que tienes por Sri Krishna; por consiguiente, eres realmente la persona idónea para degustar las melosidades que escurre la adoración de esta govardhana-sila”. Tras decir estas palabras Mukunda le entregó a Krishna-priya la sila de Raghunath Das Goswami. Pocos días después Sri Mukunda Das partió de este mundo.

Fue así como Thakurani no sólo recibió sino continuó ofreciendo servicio devocional a la govardhana-sila de Das Goswami. Ella le tenía tal afecto amoroso que, por no tener la capacidad de entender dicho afecto, no puedo decir nada autoritativo respecto del mismo. Sólo para dar una leve idea les confidenciaré que un día Srimati Krishna-priya Thakurani vio al Propio Vrajendra-nandana emerger del sila.

Repito, es prácticamente imposible describir las actividades de Krishna-priya Thakurani. Hari-nama estaba constantemente presente en su lengua. A quienquiera que ella dispensara su misericordia, todos sus deseos se satisfacían. Pero si alguien la ofendía, echaba a perder su vida. En una ocasión un devoto de nombre Rupa Kaviraj cometió una ofensa contra ella. El resultado fue que éste contrajo lepra y murió miserablemente, tras lo cual se convirtió en un fantasma. En una ocasión futura narraré esta historia con lujo de detalles. Por ahora sólo la describiré brevemente.

Rupa Kaviraj nació en una familia de alta alcurnia y desarrolló una personalidad santa. Voy a describir qué tipo de guru-krpa recibió mediante la explicación de las diferentes relaciones gurú-discípulo que se entablaban en ese tiempo.

El querido devoto de Sri Chaitanya Mahaprabhu es el misericordioso Sri Lokanath Goswami. El discípulo de éste es Srila Narottam Masaya. El discípulo de éste es Chakravarti Ganga-narayan. El discípulo de éste es Chakravarti Sri Krishna-charan. El discípulo de éste es Rupa Kaviraj, el hermano espiritual del gurú de Visvanath [Chakravarti Thakura], Radha-raman Chakravarti. Sri Rupa Kaviraj tenía fe firme que gurú y Krishna están al mismo nivel. Tras recibir la orden de su maestro espiritual, Rupa Kaviraj se radicó en Radha-kunda. Con anterioridad había estudiado diversas ramas de conocimiento, tales como retórica y gramática sánscrita. Ello a su vez le hizo surgir el deseo de estudiar las escrituras encabezadas por el Srimad-Bhagavatam. Tras pedirle permiso a su gurú, Rupa Kaviraj comenzó a estudiar el tratado de la devoción bajo la guía de Sri Mukunda Das. Por su parte, Sri Krishna-charan Chakravarti regresó a Gauda.

Rupa Kaviraja estudió los libros de Srila Rupa Goswami, de Srila Raghunath Das Goswami y de otros eminentes seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Gracias a ello, se absorbió día y noche en probar y saborear las divinas melosidades de bhakti-rasa. Todos los residentes de Radha-kunda sintieron mucha felicidad de verlo ocupado de esa manera. En poco tiempo Mukunda Das le impartió a Rupa Kaviraj el divino conocimiento trascendental.

Posteriormente, sin embargo, tras la partida de Mukunda Das, tuvo lugar un incidente pasmoso. Unos cuantos días después de la desaparición de Mukunda Das, este Rupa Kaviraj cometió una grave ofensa contra Srimati Krishna-priya Thakurani.


Un día, cuando Rupa Kaviraj se aprestaba para recitar el Srimad-Bhagavatam, todos los vaisnavas se congregaron para escuchar la trascendental narración. Krishna-priya Thakurani llegó al lugar rebosante de alegría. Como era reverenciada por todos, la asamblea de devotos jubilosamente le dio la más cordial bienvenida. No obstante, Rupa Kaviraja no le ofreció respeto alguno. Por su parte Thakurani no le dio ninguna importancia al desmán de Rupa Kaviraja, sino que simplemente se sentó expectante y deseosa de escuchar sri krishna-katha.


Tras recitar el Bhagavatam por un rato, Rupa Kaviraja alzó la vista y le dijo a Krishna-priya Thakurani: “Cómo es posible que puedas hacer dos cosas al mismo tiempo? Es sumamente molesto notar que mientras recito el Sri Bhagavata, tu lengua no deja de cantar los santos nombres. ¿Cómo puedes hacer esto? Thakurani respondió: “El hábito de esta lengua es cantar constantemente hari-nama. No impide en lo más mínimo mi capacidad de oír”.


Rupa Kaviraja permaneció sentado luego de escuchar la respueta, pero un sentimiento de ira colérica se apoderó de él. Ese preciso instante fue el comienzo del fin de Rupa Kaviraj. Primero desarrolló una mentalidad de menosprecio hacia su propio maestro espiritual. Luego proyectó esa mentalidad hacia krsna-caitanya-vigraha, y finalmente hacia los vaisnavas en general. Rupa Kaviraj quedó privado del supremamente raro sendero de la devoción. Como un asaltante que atraca, su ofensa le robó el prema-avesa (absorción sobrecogedora que deviene del amor extático a Dios) que anteriormente experimentaba. En todos los aspectos su inflada concepción de sí mismo se hinchó aún más, motivo por el cual se creía muy importante y distinguido. Y en círculo vicioso siguió cometiendo más y más ofensas contra otras personas. Tras inventarse su propia filosofía errónea, Rupa Kaviraj se volvió en un ser completamente atribulado e, incapaz de actuar sensatamente, se adentró en la senda egoísta que caminan aquellos que son envidiosos del Señor Supremo.


El brillo de su cuerpo se desvaneció y el fuego de su digestión disminuyó. La ausencia de brillo se hizo evidente en todas las partes de su cuerpo. Reducido a la condición de un desgraciado decadente y acabado, Rupa Kaviraj huyó a Gaudadesh. Inicialmente trató de incorporarse al asrama de su maestro espiritual pretendiendo hacer creer a sus hermanos espirituales que nada había sucedido; sin embargo, todos se habían enterado de lo que acontecido en Radha-kunda. Descubierto en todo sentido, Rupa Kaviraj se sintió terriblemente abochornado. El incidente de cómo Rupa Kaviraj rechazó a su gurú se difundió por todas partes, y la gente hablaba del tema por doquier. Humillado y totalmente arruinado, también se marchó de Gauda porque se sentía muy incómodo ahí. Rupa Kariraj huyó a Orisa y se radicó en Kuliya-gram. En dicho poblado su cuerpo fue lentamente corroído y destruido por la lepra. Tras soportar sufrimientos horripilantes, Rupa Kaviraj finalmente murió. Como fantasma comenzó a espantar y hasta poseer personas que también habían ofendido a vaisnavas. Todo aquel que en el plano astral padecía los ultrajes de Rupa Kaviraj, tras despertar caía en la cuenta: “¡He cometido una ofensa!”

Cada vez que me preguntan: “Si Rupa Kariraj llegó a ser un devoto tan sobresaliente, ¿cómo es posible que su vida tuviera un desenlace tan desgraciado?”, yo respondo: “Si alguien comete vaisnava-aparadha, ¿qué se puede esperar?

En el Caitanya-caritamrta está la siguiente declaración:

vaisnavera sthane haya ksudra aparadha
maha maha premira pada vada*

“Por cometer una pequeña, aparentemente insignificante ofensa contra un devoto genuino del Señor, incluso el devoto más excelso que ha alcanzado el nivel supremo de amor trascendental, cae de esa plataforma de prema”.


Es así como el autor del Sri Caitanya-caritamrta, Srila Krishnadas Kaviraj Goswami, ha explicado este tema detalladamente e informado a todos del fruto amargo, de las consecuencias desastrosas del vaisnava-aparadha. Por lo tanto la persona que toma toda clase de precauciones para no ofender a los devotos, se convierte en ser más afortunado del universo entero.

(*) Este verso que cita Narahari Chakravarti en su Narottam Vilas no figura en la edición del Caitanya-caritamrta publicada por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, y tampoco en la publicada por nuestro Srila Prabhupada. Como hay muchas versiones del Caitanya-caritamrta, es posible que este verso se encuentre en una de ellas. En todo caso, prueba de que incluso un premika-bhakta puede caer tras cometer vaisnava-aparadha la encontramos en el Srimad-Bhagavatam, 5.10.25:

mahad-vimanat sva-krtad dhi madr
nanksyaty adurad api sulapanih

“Si alguien es tan poderoso como Sulapani, el Señor Siva, pero comete una ofensa contra un gran devoto del Señor, caerá de su plataforma”.