Akhilasraya vs El Gnomo

por Corresponsal de El Tambor

Akhilasraya das es un devoto peruano de Iskcon y discípulo de Jayapataka Swami. Durante muchos años se ha mantenido fiel a su guru y a la institución. Los ha apoyado sin chistar y los ha defendido de cualquier crítica.

Por ejemplo, a principios de 2010 Akhilasraya escribió unos comentarios a la nota "Lo Mejor También para Ellos" de El Tambor. Allí fustigaba a Harinamananda Prabhu por atreverse a abordar el tema tabú del posible envenenamiento de Srila Prabhupada a manos de discípulos suyos cercanos. Akhilasraya no estuvo dispuesto a considerar en lo más mínimo la evidencia al respecto, la cual incluye las propias palabras de Srila Prabhupada.

Allí pintó a Radha Krishna como "tristemente célebre", y como un simple envidioso de su guru Jayapataka (¡como si valiera la pena tener envidia de Jayapataka!). Akhilasraya también se lanzó en contra de otros participantes en la discusión, como Srivasa das y Jagannath Misra das. Para él, en ISKCON todo esta bien, y lo que esté mal es simplemente parte de lo que está bien. Si el lector desea leer la discusión completa que surgió, la puede encontrar en la sección de comentarios de la nota referida arriba.

Las cosas no terminaron allí. El Tambor, como respuesta, publicó dos notas de Radha Krishna das, tituladas "Qué Maravilla" y "Carta a Gadi y Nandanandana". En ellas se discutió el poco sentido de crítica de Akhilasraya, y la debilidad de sus argumentos. Lo anterior fue rematado por una nota de Aniruddha das llamada "A propósito de los sentimientos de Akhilasraya".

Luego ya no supimos más de Akhilasraya --de su vida institucional, sus pensamientos, o su suerte--, sino hasta hace unos días que aparecieron noticias de una confrontación que tuvo con Jagajivana das, el Gnomo Tenebroso, quien funge como GBC de Perú.

En realidad, el GBC oficial de Perú es Jayapataka Swami. Asistiéndolo allí como co-GBC está el RGB (el Cuerpo Regional de Gobierno latinoamericano), que no es otra cosa que un grupo disparatado de gente. Pero como dice el dicho, "a río revuelto, ganancia de pescadores", y así Jagajivana --quien es el fiscal del RGB-- se apersonó en Perú para enquistarse allí y finalmente tener un feudo propio.

Jagajivana había estado merodeando por toda Latinoamérica (Argentina, Chile y Centroamérica) en pos de una curul, y cuando vio la oportunidad en Perú se metió allí literalmente a la fuerza. Ya asentado en Perú, se las ha ingeniado para rodearse de un grupito de incondicionales, y con su discurso autoritario y absolutista se ha entronizado como GBC de facto de Perú.

A pesar de la falta de juicio que exhibió Akhilasraya en El Tambor Rugiente, muchos reconocen su antigüedad, la seriedad de su sadhana y su compromiso con el futuro de Iskcon Perú. Esto es lo que le causó sus actuales problemas con Jagajivan. Es fácil reconocer a un charlatán cuando se le ve a la cara, y quizá eso es lo que vio Akhilasraya en el rostro de Jagajivan.

Pero la integridad de Akhilasraya --su vida cotidiana ejemplar, su devoción, su trayectoria en Iskcon, y la fuerza de su crítica a Jagajivana-- parece ya no tener importancia en el Iskcon de hoy. Lo importante en la actualidad es que uno sea absolutamente fiel y sumiso a la "máxima autoridad administrativa y eclesiástica" de Iskcon, la GBC, sin importar lo descarriada que esta autoridad pueda estar. Es por ello que, aparte de Akhilasraya, nadie en Iskcon Perú cuestiona a Jagajivan.

Esto ocurre a pesar de que nuestro desagradable Gnomo abandonó a su casta esposa, quien le había insistido a las autoridades de Iskcon que no consentía la separación, y que necesitaba de protección para ella y su familia.

Sin embargo, como Jagajivan es incondicionalmente "fiel" al poderoso Jayapataka Swami, éste desoyó la patética petición de la esposa (total, las opiones de las mujeres en Iskcon valen un pepino). Y para agravar la afrenta, lo premió dándole en "legítimo" matrimonio a la rusa ex-novia de Lila Madhava, a quien Jagajivana le duplica la edad.

Jagajivan, el Gnomo Tenebroso, ha logrado hacerse miembro del RGB, enquistarse en Perú, y antagonizar a los devotos locales que mantienen buena reputación, a pesar de que existe una resolución oficial de la GBC, la cual establece que alguien divorciado no puede tener puestos de dirección en Iskcon. Entonces, ¿dónde quedó la moralidad de los guardianes del dharma?


La triste realidad es que todo aquel que objete las decisiones "superiores", y que no secunde o valide patrañas como las de Jagajivana, será considerado un "ofensor" que pronto estará en el infierno. ¡Y todo por decir la verdad, por querer aplicar el sentido común y desear vivir en una organización apenas funcional! Esta será la suerte de todo aquel se atreva a divulgar "la desagradable verdad", que --según Srila Prabhupada-- deberá divulgar toda persona veraz.

Las historias de los manejos turbios de Jagajivana son innumerables, y se remontan a más de tres décadas. Y para muestra un botón. Hay una anécdota de los años ochentas de la que muchos fueron testigos. En Miami, Jagajivan salía por las noches en coche a visitar minisúpers tipo "7 Eleven" de Miami Beach y ciudades adyacentes. Jagajivan había traído de Chile un saco lleno de monedas de escasa denominación (que no valían más de 5 centavos de EUA), que tenían el mismo tamaño que las norteamericanas de 25 centavos.

Jagajivana introducía estas monedas chilenas de escaso valor en las máquinas dispensadoras de bebidas gaseosas en lata (Seven Up, Pepsi, etc.), y así se hacía criminalmente de esta preciada mercancía. Tras varias horas de trabajo nocturno robándose las bebidas, al día siguiente, un desvelado Jagajivan que por supuesto no había asistido al programa devocional matutino, salía a vender estas mismas bebidas enlatadas , fruto de su "honesto" trabajo, a tiendas adyacentes al templo de Iskcon Miami Beach, para así recuperar "su inversión".

Para esas fechas Jagajivan ya era el flamante GBC de Perú, Bolivia y Chile. Además era un sannyasi, un custodio de los principios religiosos que incluyen el "no robarás". ¡Y ahora este bribón viene a apantallar a incautos con su fachada de antigüedad y presunta "fidelidad" a Srila Prabhupada!

La enseñanza principal de este caso es que si perteneces a un sistema corrupto, aunque trates de mantener tus ideales, tarde o temprano esa misma corrupción te va a lastimar a ti también. Akhilasraya en el pasado criticó la postura de El Tambor Rugiente relativa a lo disfuncional de Iskcon. Pero quizá luego él mismo vio esta corrupción en la persona de Jagajivana. Sin embargo, el levantar la voz lo puso en contra del sistema al que ha servido tan fielmente durante casi treinta años. ¡Que ironía!

Muchos opinan que a estas alturas Iskcon está más allá de toda rectificación. Se han hecho muchos esfuerzos a través de los años para corregirla; sin embargo los vicios no solo han continuado sino que se han agudizado más. Akhilasraya tiene un espíritu reformador, y así lo demuestra en su blog Hanumanperu. Él quiere cambiar a Iskcon. Sin embargo, debe recordar que muchos otros recorrieron ya ese mismo sendero en el pasado sin ningún éxito, a pesar de todas las propuestas optimistas que presentaron, y su compromiso por luchar a favor de Iskcon.

En el caso de Akhilasraya el dilema es particularmente complicado, pues su guru Jayapataka Swami es en muchos sentidos el arquitecto del sistema que tanto incomoda a Akhilasraya. Son los designios de Jayapataka los que han impedido un sistema representativo de GBC, como era el deseo de Srila Prabhupada. Jayapataka también ha sido instrumental en la simulación sobre la supuesta pureza y autenticidad de los gurus de Iskcon. Y Jayapataka en repetidas veces ha usado la política y la violencia para que la gente no se le salga del chiquero.

A ver qué tan lejos llega Akhilasraya en su cruzada reformadora.

La continuidad del Paramprara

(El siguiente artículo apareció en Dandavats, el sitio oficialista de Iskcon. A pesar de que su autor está muy ligado con Iskcon, y de que Dandavats es una máquina de propaganda de la GBC, el artículo contiene una reflexión crítica y objetiva de muy buen nivel. En otras raras ocasiones ya habíamos visto artículos en Dandavats que valen la pena.

Pusta Krishna fue sannyasi y sirviente personal de Srila Prabhupada. Luego se casó y completó su carrera de medicina. Pero creo que su inquietud se mantuvo, y la podemos percibir en este artículo, y en los frecuentes comentarios que escribe en Dandavats. El artículo contiene ciertas claves que revelan su preocupación por el statu quo institucional.

En 1995 vi a Pusta Krishna Prabhu en el asrama de Srila Sridhara Maharaja para la conmemoración de su centenario, aunque no se volvió parte de ese grupo.)

REFLEXIONES SOBRE LA CONTINUIDAD
DEL PARAMPARA

por Pusta Krishna das

Srila Bhaktivinode Thakur fue un autor vaisnava prolífico, quien aportó varios títulos de poesía devocional y los primeros escritos en inglés sobre Sri Chaitanya Mahaprabhu. Han pasado casi 150 años desde entonces, y por supuesto él promovió a su hijo, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupad, de quien además fue siksha guru.

Nos queda claro que las generaciones subsecuentes de vaisnavas deben tomar en cuenta la importancia de perpetuar el Parampara, la cadena ininterrumpida de maestros espirituales. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur nunca nombró a ningún individuo como sucesor suyo, sino que dejó a una GBC la administración de su sociedad, la Gaudiya Math.

Esto no significó que él quisiera terminar con el Parampara, sino que tenía fe que Krishna revelaría posteriormente a ciertos discípulos calificados para que continuaran la línea formal. Tenemos la buena suerte de conocer a Srila Prabhupada, ya sea personalmente o mediante sus cuantiosas traducciones, o por otras fuentes como las grabaciones de sus conferencias. Los seguidores genuinos del Parampara no minimizarán a Su Divina Graca AC Bhaktivedanta Swami Prabhupad.

Él continuará como el saktyavesh avatar apoderado, que fue y continúa siendo instrumental en la difusión de la conciencia de Krishna por todo el mundo. Se le ha glorificado correctamente como tal en el pasado y seguirá siendo así para siempre, y sus libros, grabaciones y cartas presentaron la conciencia de Krishna de la A a la Z. Él nos alertó en contra del sahajiya-ismo y del mayavad-ismo. Él nos alertó en contra del imitacion-ismo. Cuando Srila Prabhupada partió, fue como si el sol hubiera desaparecido. Esto se complicó por ciertos devotos mayores que desearon pratistha, o una posición, y Krishna les movió el tapete, el mismo Krishna que es el Sustentador del Universo y el Sustentador del Parampara... yada yada hi dharmasya.

Lo anterior se convirtió en unas duras lecciones para los aspirantes a bhakta. El imitacion-ismo no es suficiente, por razones obvias. El simple conocimiento de libros, o la habilidad para citar slokas, no es suficiente. Incluso una personalidad carismática claramente no es suficiente. Aunque deseamos que la pureza de algún individuo surja y lo califique para la responsabilidad de convertirse en acharya, debemos reconocer el siguiente principio: que Krishna es el principio purificador. Incluso décadas de práctica devocional no lo califican a uno necesariamente para ser maestro. Tener fe en esto y en los 9 procesos devocionales de bhakti sadhana son de importancia suprema al contemplar la continuidad del Parampara. Yo sí creo que el carácter puede ser transformado para que aunque uno cometa errores puedan ser rectificados... si uno es sincero y no apegado a su importancia propia delusoria.

No es posible que todo acharya, en toda ocasión, tenga la estatura inalcanzable de Srila Prabhupada. En realidad, nuestro Srila Prabhupada pasó por muchas penas y tribulaciones antes de salir de India la primera vez en 1965, y después de su llegada a Estados Unidos. Al principio, a pesar de que tenía entonces 70 años de edad, no tenía templos, ashramas, y ni siquiera un lugar dónde quedarse en la ciudad de Nueva York. Cuando nuestros nuevos maestros espirituales formales de Iskcon asumen ese nuevo papel de maestro, es de suma importancia que comprendan que son los custodios de la misión de Srila Prabhupad. No son dueños de ella. Incluso si ellos empiezan sus propias misiones pequeñas, como lo han hecho varios discípulos iniciados de Srila Prabhupada, no son dueños del conocimiento que recibieron de Srila Prabhupad y los shastras. Son solo los custodios.

Y vemos que los maestros de la conciencia de Krishna no deben aspirar a la elevada posición de jagat-guru, como Srila Prabhupada, solo porque tienen estudiantes de muchos países del mundo. Es importante reconocer que, ante todo, uno es el custodio de la sabiduría, y aspirar a ser lo más posible un "medio transparente" del Señor. Srila Prabhupada siempre hizo énfasis en que puedes predicar sobre lo que has escuchado. No es necesario, y puede ser indeseable, volverse "demasiado inteligente". He podido observar que algunos de nuestros maestros de la conciencia de Krishna, adoptan formas "novedosas" de enseñar y escribir. Esto no es necesario, y puede ser peligroso.

Pondero varias cosas: ¿Será esto consecuencia del "aburrimiento" u "ofensas" de tales individuos? ¿Se habrán vuelto demasiado jñanis, ascendentes en vez de recipientes de la misericordia descendente? No puedo responder eso con certeza, pero en el caso de Srila Prabhupada nunca lo vimos haciendo esfuerzos de este tipo. Incluso en los momentos difíciles, Srila Prabhupada se mantuvo como un humilde predicador de la conciencia de Krishna hasta que dio el último aliento, cumpliendo la orden de su querido gurudeva. Así, cuando Krishna dice que "nadie me es más querido en este mundo que alguien que está tratando de enseñar la ciencia de rendirse a los bhaktas", y cuando Srila Prabhupad dijo que "nosotros simplemente vivimos considerando la promesa de Krishna, para poder volvernos queridos de Krishna", podemos ver la actitud congruente y la forma de hacer las cosas de los acharyas genuinos. Cuando mestros potenciales de la conciencia de Krishna quieren volverse "disfrutadores" de los frutos del conocimiento o el puesto que tienen, se caerán externamente, como ya se cayeron internamente. La dulce alegría de la conciencia de Krishna emana internamente por la gracia de Krishna, y no porque otros nos adoren, incluso los discípulos. Cristo dio un aforismo que vale la pena recordar... que para ser el primero uno debe sentirse el último. El privilegio de ser un maestro se distingue en que uno se vuelve el mejor sirviente.

Parque Tomkins Square, NY, 1966.

Esto no significa que alguien que es maestro se vuelve sirviente de los caprichos de sus estudiantes o discípulos, sino que se vuelve un sirviente dedicado de su propio maestro, e intruye a los demás como una extensión de la misericordia de su propio mestro espiritural. Ya sean de mucha o poca estatura, los maestros presentes y futuros del Parampara deben entender que servir es un privilegio. Uno debe captar la esencia: Uno es solo custodio del conocimiento, no trates de ser demasiado inteligente, Krishna es el principio purificador, aunque el imitacion-ismo sea halagüeño no es deseable.

Debes tener fe en el Guru, el Vaisnava y en Krishna. Si uno es afortunado conseguirá buena asociación vaisnava. Pero si uno no consigue semejante buena asociación, eso no significa que el principio del Parampara no es válido. Krishna desea que el Parampara continúe (evam parampara...). Krishna está realmente a cargo. Él reestablecerá la línea cuando sea necesario. Vemos que en la actualidad han ocurrido manipulaciones políticas.

También hemos visto impaciencia en la evolución del Parampara. Tengo la confianza de que los ideales de Srila Prabhupada son buenos y válidos para Iskcon. Deseo también que la madurez colectiva de la GBC evolucione. Quizá no es necesario emitir "declaraciones formales de política" sobre todo tema posible. Mejor administrar la sociedad con sentido común y de forma consciente de Krishna. No exageres tu importancia, ni menosprecies tu verdadera responsabilidad de ver que la gente que llega a las puertas de Iskcon está buscando a Krishna. Debemos asegurarnos que tengan la oportunidad de despertar su conciencia de Krishna por conducto del Parampara, de forma clara y transparente, y para el bienestar de estos buscadores y el placer de Krishna.

Esto es responsabilidad de todos. Si en este papel puedes volverte un instrumento, Krishna te va a querer mucho. Hare Krishna. Que Srila Prabhupada siempre bendiga el esfuerzo sincero que hacemos, y que Krishna con Su bondad nos se la buena asociación que necesitamos para perseverar en el servicio devocional.

Presentado con humildad y el deseo de que se desarrolle más la discusión.

Click: Ojos Vemos

Esta foto fue tomada en el verano de 1985. Es el sangha del Sri Caitanya Sarasvata Math en la ciudad de México aquellos días. Su centro estaba localizado en el Parque México de la colonia Condesa, en una casa diseñada por el famoso arquitecto mexicano Luis Barragán.

Era el inicio de sus actividades en la ciudad de México. ¿Qué fue de los devotos en estos 25 años?

El líder del grupo en México era, y continúa siendo al día de hoy, Asrama Swami. En la actualidad el Math no tiene ninguna sede en la ciudad de México. Rentan lugares para sus eventos. Sin embargo, tienen programas propios en Veracruz y en Yucatán.

En aquellos días se veía muy prometedora la presencia de Madan Manohar (Sajjana Maharaja) en el Math. Poco después de tomarse esta fotografía, él emigró a Cuernavaca con su casa-movil, y luego se mudó a Monterrey pues un estudio indicó que esa zona sería inmune a futuros terremotos. Con el tiempo se distanció del Math, y cada vez sabemos menos de él.

Dina Dayal, antiguo discípulo de Hridayananda y reiniciado por Sridhara Maharaja, fue el fiel lazarillo de Sajjana M. Lo acompañó a Cuernavaca y a Monterrey, y trabajó mucho en desarrollar el negocio de tortillas que tenían (por cierto, muy sabrosas). Algo sucedió en el camino, y Dina Dayal lleva varios años tras las rejas.

Madhuprita dd era una discípula de Srila Prabhupada, aunque nunca estuvo muy comprometida directamente con Iskcon. En el Math estuvo más involucrada. Tuvo altibajos muy marcados durante su vida, aunque en el Math la recuerdan con cariño. Dejó este mundo a finales de los 1990s de un padecimiento incurable.

Prabhu das, a quien conocemos como uno de los traductores del Bhagavad-gita Tal Como Es original, de 1975, es un discípulo de Srila Prabhupada que hace años regresó a su natal Honduras, y de quien poco se sabe en la actualidad.

La famosa Bimala, absorta en sus pensamientos: "No voy a permitir que Astika se me salga del huacal".

Astika, con su segundo mantra favorito: "Help".
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Sobre la nota de Tripurari

por Radha Krishna das

Hace apenas unos días publicamos la traducción de un artículo de preguntas y respuestas de Trupurari Swami. Como norma, en El Tambor no publicamos las reflexiones de líderes del vaisnavismo contemporáneo para promocionarlos. Las llegamos a publicar si el tema lo amerita. Y consideramos que la sesión de preguntas y respuestas de Tripurari cumplían esos parámetros, en particular para el vaisnavismo institucional de Latinoamérica.

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Tripurari señala que quizá uno tenga un diksa guru, pero eso no debe impedirle recibir el siksa de alguien más calificado, si se presenta la oportunidad. Y creo que lo anterior se vuelve imperativo si tu guru demuestra ser un neófito, se haya desviado, o manifesta tendencias mundanas ajenas al bhakti puro enseñado por Srila Prabhupada y el linaje vaisnava auténtico.

Tripurari siente que ese predicamento existe en Iskcon, pues más adelante describe a su cúpula como "líderes que habían demostrado ser indignos de todo respeto". Para Tripurari, uno de los pecados capitales de Iskcon fue rechazar la guía que Srila Sridhara Maharaja les pudo brindar. Creo que el mensaje de Tripurari es que los devotos de Iskcon deberían reconocer las limitaciones de sus gurus y buscar un siksa más elevado.

Sin embargo, como Sridhara Maharaja ya no vive en este mundo, no sé si Tripurari está promoviendo su siksa en la forma de sus libros, o si está dirigiendo a los lectores a un siksa viviente con el sabor de Sridhara Maharaja.

La tradición vaisnava se basa más en siksa (instrucción) que en diksa (el ritual de la iniciación). Este es un punto de suma importancia. En la cultura védica tradicional, el segundo nacimiento (dvija) lo recibe todo aquel que nació en una familia respetable. No solo eso, sino que el padre o un familiar destacado se convierten normalmente en el guru. Es, pues, un linaje basado en las costumbres y la familia.

Pero en el vaisnavismo --aunque existen familias que transfieren a sus descendientes carnales el título de goswami o acharya, como ocurre con los encargados y "dueños" de templos-- la transmisión principal ocurre bajo el principio de siksa entre un buscador lleno de avaricia espiritual y un maestro del más alto nivel, al margen de las convenciones sociales, familiares e institucionales.

A pesar de ello, en organizaciones como Iskcon este principio ha sufrido una mutación y ahora se nombra gurus a las personas necesarias para llenar las franquicias territoriales disponibles, y quienes --ante todo-- le sean fieles a la institución. La calidad espiritual del individuo pasa a un plano secundario. Y en una organización de ese tipo, se espera que el bhakta siga ciegamente a su diksa guru a pesar de que este se encuentre en la bancarrota espiritual.

En los 1980s, surgieron casos como los de Hansadutta, Jayatirtha y Kirtanananda, a quienes Iskcon continuó promoviendo como gurus genuinos a pesar de sus fechorías bien conocidas. Y cuando al final ellos partieron de Iskcon, discípulos suyos los siguieron diligentemente sin cuestionar los actos abominables que hubieran cometido, o las idioteces que estuvieran diciendo.

Pero esa situación no ha cambiado, pues Iskcon hoy sigue respaldando como gurus del linaje vaisnava a individuos que han violado principios regulativos elementales, o que son completamente mediocres como personas y como líderes espirituales. Recordemos a Paramgati, Satsvarupa, Umapati, etc., muchos de cuyos discípulos siguen considerándolos sus guías espirituales.

Sin embargo, este fenómeno no se limita a Iskcon. Hay otras organizaciones en las que el guru, "fundador acharya", o como se haga llamar, alega representar a Srila Prabhupada, a Sridhara Swami y a todo el paramprara vaisnava, pero sus enseñanzas, proyectos y actividades personales tienen tintes mundanos ajenos al bhakti puro, resultado de un sadhana cuestionable y la inmadurez. Sin embargo, dichas organizaciones tienen muchos seguidores incondicionales.

Con tantas desviaciones, Tripurari Swami indica que existen siksa gurus que podrían serle de mucho provecho a quienes viven con un diksa guru mediocre.

Tripurari aceptó a Srila Sridhara Maharaja como su siska guru luego de que Srila Prabhupada dejara este mundo. Yo considero que él no abandonó el siksa de Srila Prabhupada, sino que aceptó a ambos en adelante.

No obstante, yo tengo el mismo respeto por quienes mantuvieron a Srila Prabhupada como su único siksa guru. Así como no hay nada que te impida acercarte a un nuevo siksa guru, tampoco hay nada que te exija tener un siksa guru nuevo si Srila Prabhupada cumple perfectamente ese papel.

Como dato curioso, me tocó estar en contacto con devotos de Iskcon cuyos gurus se cayeron, y que aceptaron a Srila Gour Govinda Maharaja como siksa guru. Pues estos devotos trataban de imponerle a todos los demás a Gour Govinda Maharaja como siksa guru, incluso a los discípulos de Srila Prabhupada. Yo describiría este fenómeno como "estar en la oscuridad en medio de la iluminación".

No obstante, admito que recibir el siksa de Srila Prabhupada en la actualidad puede ser difícil, en particular para quienes no tuvieron su asociación personal. Y no digo esto por la naturaleza de su siksa, sino por la calidad de quienes alegan ofrecerlo hoy en día. Regresando al ejemplo de Iskcon, siendo esta la institución fundada por Srila Prabhupada, esperaríamos que fuera un bastión de sus enseñanzas, ejemplo, y expectativas. O sea, la institución debería representar su siksa en la más amplia extensión de la palabra. Y sería el mismo caso con otras instituciones que presumen representar a Srila Prabhupada.

Pero la realidad es que el siksa de Srila Prabhupada la mayoría del tiempo se sigue solo de dientes para afuera. Srila Prabhupada es exhibido como una figura lejana e inalcanzable, cuyo siksa debe ser filtrado y quedar condicionado por lealtades a terceros. El siksa de Srila Prabhupada ha sido manipulado repetidamente para ajustarlo a los intereses y limitaciones de quienes lo dispensan. En consecuencia, una gran mayoría de los bhaktas no sabe pensar en términos de Srila Prabhupada, ni actúan como sisyas de él.

2
Tripurari era toda una institución mientras Srila Prabhupada vivía. Debemos reconocer eso. Todos lo conocíamos como la encarnación de la distribución de libros, pues así lo llamó Srila Prabhupada. Él no era la estrellita fugaz sankirtanera que batía las marcas de distribución, sino que su reputación estaba basada en su disciplima y perseverancia. La cuestión era salir a distribuir libros todos los días luego de un sadhana matutino serio, y perseverar a pesar de las dualidades que pudieran surgir en la calle y en la mente. Su transición de distribuidor de libros a líder espiritual y autor de libros también es reconocible.

3
Tripurari Swami menciona que poco antes de que Srila Prabhupada dejara este mundo, dijo que los devotos se podían acercar a Sridhara Maharaja si requerían algunas instrucciones adicionales. Sin embargo, este tema ha sido objeto de mucha controversia, pues las palabras de Srila Prabhupada al respecto han sido interpretadas de muchas maneras.

Yo vería esto desde una perspectiva muy simple. Incluso si Srila Prabhupada jamás hubiera dicho lo anterior, eso no le impide a nadie después acercarse a un siksa guru, comenzando con Sridhara Maharaja. El devoto, en efecto, debe aceptar todo el siksa que considere valioso en su vida espiritual.

Ciertos devotos también se acercaron a Srila BP Puri Maharaja y Srila BV Puri Maharaja. Srila Prabhupada no hizo ninguna indicación relativa a recibir el siksa de ellos. Sin embargo, ellos dispensaron su siksa entre quienes se acercaron a recibirlo.

Ahora, como ya había dicho, este siksa de parte de otros maestros vaisnavas no descalifica a quienes han decidio tener a Srila Prabhupada como su único siksa. Esta no es una competencia para estar a la moda en cuestiones de siksa, ni uno debe sucumbir ante las presiones de otros para alinearse con un siksa guru particular.

4
Uno de los hechos más vergonzosos en la historia de Iskcon fue cómo la GBC trató a Srila Sridhara Maharaja a través de los años. Lo usaron, manipularon, ofendieron y descartaron de la manera más burda.

Al principio se acercaron a él para que avalara el sistema de acharyas sucesores que habían maquinado. Y le dijeron que Srila Prabhupada había dicho cosas que en realidad no dijo, para que Sridhara Maharaja les diera un espaldarazo.

Pero cuando Sridhara Maharaja hizo señalamientos sobre anomalías en Iskcon, y recibió en su Math a devotos que habían salido de Iskcon, la GBC lo atacó con descalificaciones, mentiras, y todo lo necesario para desacreditarlo. Es difícil creer una actuación así de parte de quienes se llaman vaisnavas y discípulos de Srila Prabhupada.

Yo recuerdo haber estado en Mayapur temprano una noche de 1982, días antes de Goura Purnima, cuando Hridayananda se me acercó para avisarme que habían descubierto un plan malévolo de Sridhara Maharaja para destruir a Iskcon. Me explicó que habían enviado a Yasomatinandana das, un discípulo de Srila Prabhupada, de Gujarat, como espía al Math, donde había escuchado a Sridhara Maharaja decir ser un "form breaker", un "destructor de formas". Para la GBC, eso significaba solo una cosa: que él quería destruir a Iskcon.

Poco después, pude leer la transcripción de dicha conversación. Su contenido era totalmente distinto. Como la GBC quería manipular a Sridhara Maharaja y hacer que se ajustara a sus intereses y los avalara incondicionalmente, él indicó que no se prestaría a ser un "form maker", o sea a ayudar a consolidar los conceptos que ellos tuvieran. Él prefería ser un "form-breaker", alguien que provocara un cambio de actitud y de pensar en los demás.

Como efecto de esa mentalidad oficial hacia Sridhara Maharaja, durante esos años a mí se me veía con suspicacia en Iskcon, pues tenía amigos que eran seguidores suyos, y aceptaba en nuestro Centro Cultural Govinda a devotos iniciados por él y simpatizantes de su siksa. Aunque nunca me consideré un seguidor de Sridhara Maharaja, tampoco iba a pelearme como un perro con su misión para darle gusto a los líderes de Iskcon.

5
Tripurari Swami fue durante algún tiempo presidente del templo de San Francisco, y yo lo veía cuando él iba a Los Angeles a tratar asuntos oficiales. En algunas ocasiones tuvimos conversaciones sobre lo que estaba pasando en Iskcon.

Ya desde principios de los 1980s se le había tildado de revoltoso y sospechoso, por no estar totalmente alineado con el sistema. Recuerdo, de nuevo, a Hridayananda explicándome que Tripurari estaba contaminado y era un envidioso por no aceptar "el deseo de Srila Prabhupada" de tener 11 acharyas sucesores (entre los cuales por supuesto se encontraba él).

En una ocasión, a principios de 1985, al ver el interés de Tripurari Swami por las enseñanzas de Srila Sridhara Maharaja, le dije que iría a visitarlo a San Francisco y que lo llevaría con Sudhir Goswami, quien dirigía la Math de San Jose. Sudhir había sido presidente de Iskcon Los Angeles, y nos habíamos hecho buenos amigos. Así que lo llevé a San Jose, y con el tiempo su acercamiento a Sridhara Maharaja aumentó.

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Yo estuve en Nueva Vrindavan para la famosa reunión a la que se refiere Tripurari. Fue en septiembre de 1985. Y lo recuerdo bien porque yendo de regreso a Los Angeles me enteré por radio del tremendo terremoto que sacudió a la ciudad de México el 19 de septiembre.

En efecto, en esa reunión se formaron 2 facciones principales: quienes querían continuar con el sistema de acharyas sucesores, y quienes querían abrir las puertas del sistema como si se tratara de una desregulación industrial. Yo pertenecía al segundo grupo. Quería que terminara el aberrante sistema de acharyas, y sentía que abrir el sistema de gurus era la única opción para lograrlo. Obviamente estaba en un error.

No solo eso, sino que me apunté de inmediato como guru. Es más, ni siquiera me esperé para ser aprobado como guru en marzo de 1986, conforme a las normas que se habían establecido, sino que ese mismo noviembre inicié a dos víctimas durante el Rathayatra de Guadalajara.

Lo único positivo que tengo que decir al respecto es que, inmediatamente después de esas iniciaciones, me di cuenta que yo y todos los gurus éramos unos auténticos farsantes sin ninguna calidad espiritual para presentarnos como sucesores de Srila Prabhupada. Esto no era producto de mi humildad, sino de un afortunado vislumbre de cordura. En consecuencia, me rehusé a dar más iniciaciones en los años siguientes, a pesar de recibir continuamente peticiones.

Una tercera opción para el futuro de Iskcon, o una cuarta, hubieran sido imposibles ya en 1985. Existían demasiados intereses creados entre los acharyas y quienes iban a incorporarse al sistema de gurus. No había nada que hacer. Prueba de ello es que nada se ha logrado desde entonces, excepto que las desviaciones existentes se hayan hecho más profundas.

A la fecha no existe la rendición de cuentas en la institución, hay gurus con secretos sombríos, los sannyasis han acaparado todo el danam, janam y sundarim (riquezas, seguidores y bellas mujeres) de la institución, y los puestos de responsabilidad espiritual se manejan como una burocracia.

Aparte, la "autoridad administrativa final" de Iskcon, la GBC, pues así la definió Srila Prabhupada ("the ultimate managing authority"), se autonombró la "autoridad espiritual final" de Iskcon. En consecuencia la "autoridad espiritual final" real, Srila Prabhupada, ha sido minimizada, mientras que la mediocre "autoridad administrativa final", la GBC, vive en la impunidad.

7
Se ha dado un fenómeno muy interesante entre los discípulos de Srila Prabhupada que se acercaron a Srila Sridhara Maharaja en los 1980s. Unos estuvieron con él y luego, cuando partió de este mundo en 1988, se fueron por su cuenta a desarrollar programas independientes. En este grupo está Tripurari, Narasimha Maharaja, etc. En el otro grupo están quienes se quedaron con el sucesor de Sridhara Maharaja, Govinda Maharaja. Entre ellos están Giri Maharaja, Asrama Maharaja, etc.

¿Por qué los distintos derroteros? Pues cada quien tomó sus propias decisiones en cuanto al siksa que iba a recibir. Tripurari decidió alejarse del Math cuando Sridhara Maharaja dejó este mundo, sin aceptar a Govinda Maharaja como nuevo siksa guru. Prueba de ello es que nunca lo menciona como uno de sus dos mentores espirituales. No sé si quienes permanecieron con Govinda Maharaja consideran esto una afrenta o desviación. Y no sé si quienes se quedaron fueron tildados de conformistas.

Hay unas instrucciones que Sridhara Maharaja dejó al respecto. En una Declaración Pública de marzo de 1986, nombró a Govinda Maharaja como ritvik de la institución:

"Con esto, transfiero estas cuentas [de japa] y de hoy en adelante él [Govinda Maharaja] dará iniciaciones en mi nombre como ritvik. El sistema ritvik ya está ocurriendo aquí y en el extranjero. El ritvik es el representante. Así, si quieres tomar de mí, y tomas de manos de él, será igual que tomar de mí y tendrá el mismo valor".

Sridhara Maharaja aclaró además que esto era aplicable al Math y a sus Maths asociados. Los discípulos de Srila Prabhupada que estaban con él podían ser ritviks suyos en sus propios proyectos, mas no en el Math.

En una fecha posterior Sridhar Maharaja hizo público su testamento y última voluntad, y allí nombró a Govinda Maharaja como acharya sucesor sevaite [guardián-servidor] y presidente del Math. Le entregó todas las propiedades e índicó que él será el único autorizado para dar iniciaciones. Allí dejó una instrucción particular:

"Por este medio les revelo mi deseo final y mi directriz a todos mis discípulos orientales y occidentales, damas y caballeros, y a las almas fieles devotas de la Divinidad: que deben respetarlo [a Govinda Maharaja] como el Acharya y Presidente exclusivo y le sean fieles, y cooperen con él en el servicio y deberes del Math. Si alguien no puede respetar estas directrices y este deseo final mío, deberá disociarse de los Maths que yo establecí".

Aunque esta instrucción era para sus discípulos, también la dirigió a "las almas fieles...", lo cual podría significar a todos los demás que estuvieran asociados con él. Sin embargo, Tripurari y otros se alejaron del Math y nunca trabajaron con Govinda Maharaja cuando se volvió el acharya del Math. Quizá Sridhara Maharaja les dejó instrucciones personales sobre qué hacer. Lo importante es que, como ya vimos, recibir el siksa particular de alguien es una decisión propia, no una obligación.

Devotos son amistosos, compasivos y ejecutan obras que benefician a todos

por Aniruddha das

6 de enero, 2011 -- Guatemala, Guatemala.

sarvopakara, santa, krsnaika-sarana…
gambhira, karuna, maitra, kavi, daksa, mauni

[Devotos] ejecutan obras que benefician a todos. Ellos son amistosos, rendidos a Krishna y libres de deseos. Ellos son amistosos, poéticos, expertos y silenciosos.

(Caitanya-caritamrta. Madhya, 22.80)

Srila Prabhupada era de la opinión que Hanuman Prasad Poddar era un impersonalista, Sin embargo, Hanuman Prasad lo ayudó económicamente, allá en 1961, para que imprimiera su primer volumen del Srimad-Bhagavatam. En cartas que escribió a Brahmananda y Ksirodayasayi, Srila Prabhupada se expresó de la siguiente manera:


"Él [Hanuman Prasad] es un trabajador sincero con conciencia de Krishna” Y, “Mantén buenas relaciones con Gita Press porque ellos son buenos amigos y Hanuman Prasad Poddar es sumamente amistoso”.

Hoy quiero compartir con ustedes un pasaje muy inspirador escrito por Hanuman Prasad Poddar. A propósito he cambiado o agregado palabras para que el texto se vuelva enteramente devocional (no sin antes pedir disculpas a todos los seguidores de Bhaiji Hanuman Prasad Poddar).

“Resuelve que siempre eres feliz, brillante, con dominio de sí y tienes plena salud, porque eres sirviente de Krishna; que Él velará por ti siempre [Bhagavad-gita 9.22]; que estás constantemente junto a Él sirviéndolo, y que lo haces todo siguiendo la benigna voz de Paramatma [B.g. 18.61].

“Resuelve que siempre estás libre de temor y por encima de las ansiedades y malestares, porque tú siempre palpas la presencia de Krishna [B.g. 6.29] y estás totalmente convencido de que Él siempre Te está viendo [B.g. 6.30]. Que cada instante tú percibes a Krishna como tu guía y aquel que indica el rumbo que debes tomar.

“Resuelve que todo lo que haces, y que cualquiera sea el fruto de esa acción, será acorde a las instrucciones de Krishna [B.g. 9.27], y que se concretará de acuerdo con la voluntad del Señor. Como Krishna es la personificación de todo lo auspicioso, todo lo que te acontecerá a ti —Su sirviente—, también estará pletórico de beneficio, pletórico de opulencia [B.g. 18.78].

“Resuelve que te consta y que consideras solamente a Krishna como el mejor y más glorioso de todos los objetos de adoración, y que ningún otro objeto puede atraer o encantar tu mente. Que ninguna posición, por importante que sea, puede tentarte, y que ningunas circunstancias, por muy horribles o crueles que lleguen a ser, pueden atemorizarte [B.g. 12.15] o hacer tambalear tu fe.

“Resuelve que ves solamente a Krishna en todos los seres [15.15]; que todo es supremamente hermoso para ti [Srimad Bhagavatam 3.25.21]. Que tú jamás mirarás a ninguno como un extraño o enemigo porque dentro de tu mente no le temes a nadie [B.g. 4.10].

“Resuelve que tú anhelas ardientemente ver que todos están felices [Vilapa Kusumañjali, 6]; que en lo más recóndito del corazón de todos los seres está Krishna [B.g. 18.61], el objeto supremamente querido de tu amor [Brama-samhita 5.38].

“Resuelve que tú jamás pronunciarás ningunas palabras impropias contra nadie [C. Bhagavata, Madhya, 22.33; Antya, 4.375-77, 380], y que ni siquiera en sueños harías daño a nadie, porque sabes que ello significaría vilipendiar a tu propio Señor, y que Le causaría daño solamente a Él [S.B. 9.4.63, 11.2.47].

“Resuelve que siempre te harás el propósito de hace feliz a todos los seres mediante tu cuerpo, tus pensamientos y tus palabras [S.B. 7.9.43]; que en todas partes, y en todas las circunstancias, tú lanzarás la semilla de la buena acción, y que orarás a Govinda que esa semilla eche brotes pronto y produzca flores fragantes y deliciosos frutos [C.c. Madhya, 19.151], de modo que el mundo entero —la multitud de seres engendrados por tu propio Señor [B.g. 14.4]— no experimenten nada excepto gozo y felicidad.

“Resuelve que tú siempre te mantendrás firmemente establecido en la Verdad [S.B. 1.1.2]. Que en ningún momento, y por absolutamente ninguna razón, te desviarás de la Verdad, puesto que el Señor, Que es la Verdad suprema [B.g. 7.7], Se complace solamente con la práctica de la Verdad. La falsedad, el faltar a la verdad, ocasiona descontento al Señor; ahora bien, la falsedad a veces erróneamente da la impresión de alejar el peligro e, incluso, de contribuir a logro de la felicidad, cuando en realidad la falsedad es la precursora del peor tipo de infortunio [S.B. 1.2.8], y no es otra cosa que sino la destructora de la felicidad [S.B. 7.5.30].

“Resuelve que siempre dedicarás tu tiempo a la remembranza de los nombres, las formas, las cualidades y los pasatiempos del Señor Krishna [S.B. 10.31.9]. ¿Cómo puedes olvidarlo a Él, que es tu sustento, tu levantador, tu vida, tu propia alma, tu propio aliento, tu todo, y sin Quien estarías totalmente desposeído y abandonado? [S.B. 11.2.37]. Si olvidas a Krishna, tu bienqueriente y salvador [B.g. 5.29], ¿cómo puedes vivir?

“Resuelve que tú perpetuamente perteneces al Señor Krishna, en calidad de sirviente eterno Suyo [S.B. 9.4.68]. Esta relación entre tú y Él no puede ser rota jamás. Si optas por abandonarlo, entonces innecesariamente te pones en una situación peligrosa, en las fauces de Maya, la bruja [S.B. 2.9.34]. Sin embargo, incluso en dicha calamidad antinatural, tú siempre volver sobre tus pasos, volver a entregarte a Krishha, y cantar Sus Santos Nombres para hacerte del tesoro más preciado de todos: desarrollar amor extático y eterno por Él [B.g. 18.66. S.B. 11.2.42]”.

¡¡Todas las glorias sean para Srila Prabhupada!!
¡¡Todas las glorias sean para los vaisnavas puros y munificentes!!
¡¡Todas las glorias a los muy queridos devotos del Señor Krishna!!

Decide tú

[Hace unos meses apareció en el Sampradaya Sun un artículo muy interesante de Rupanuga Prabhu, en el que mostraba varios cambios editoriales injustificados hechos al Bhagavad-gita Tal Como Es versión original de Srila Prabhupada. Él hace allí una comparación entre esa versión original y la versión posterior alterada, para poner en evidencia la vanidad y la arbitrariedad mostradas al hacer estos cambios.

Rupanuga escribe su artículo con una pasión personal. No podía ser de otra manera, pues él participó directamente en el proceso de publicación del Bhagavad Gita Tal Como Es, y sabe bien lo que Srila Prabhupada quería. Presentamos aquí la traducción del artículo.]

Decide tú

por Rupanuga das (ACBSP)

19 de febrero de 2010, Florida, EUA (SUN)

Una forma de saber si eran necesarias las revisiones publicadas en la versión de 1983 del Bhagavad-gita Tal Como Es, es hacer una comparación cara a cara con la primera edición publicada por Macmillan en 1972. Ese texto o manuscrito fue al que Srila Prabhupada le puso su sello de aprobación: "Recibí tu carta fechada 26 de mayo de 1072, junto con los cianotipos del Bhagavad-gita Tal Como Es, de Macmillan Company. Está muy bien. Espero poder ver todo el manuscrito y libro aproximadamente el primero de julio de 1972". (Carta a Jayadvaita, 29 de mayo de 1972.) Macmillan había publicado antes una edición en rústica muy condensada y, como Srila Prabhupada escribió después: "Yo no estaba muy contento, por lo tanto, cuando tuve que reducir el manuscrito original" (Prefacio, edición de 1972). Él estaba muy contento de ver que Macmillan estaba publicando finalmente el manuscrito entero en un libro.

Srila Prabhupada había estado supervisando de cerca tanto la preparación del manuscrito como el contrato con Macmillan. El 9 de febrero de 1972 él había escrito: "Acuso recibo de tu carta fechada 9 de febrero de 1972 acompañada de dos copias del contrato con Macmillan Co. Conforme a tus intrucciones, he puesto mis iniciales dondequiera que apareecen las tuyas. Me fijé que en la copia en papel carbón del contrato, olvidaste poner tus iniciales en la última cláusula (b) de la sección XX Provisiones Especiales, aunque sí lo hiciste en la copia original. Además, tengo la frase de XII Material Competitivo, que dice así: 'y las 48 páginas de ilustraciones que el autor se reserva el derecho de publicar para cualquier fin que determine...' ” (Carta a Rupanuga, 22 de febrero de 1972.)

Esta carta ilustra cómo Srila Prabhupada supervisaba los detalles. Hay otro ejemplo, relativo a los significados del manuscrito de 1972 que estaba siendo preparado para entregarle a Macmillan: “En cuanto a cambiar el texo del verso o el significado de 12:12 descrito antes, que quede tal como es” (carta a Jayadvaita, 17 de marzo de 1971).

Srila Prabhupada comentó en Vrindavan (27 de junio de 1977): “¿Qué puedo hacer? Al final se va a la etapa editorial. Ellos hacen cambios, esos cambios”. Es obvio que Srila Prabhupada se está refiriendo aquí a los cambios innecesarios fuera de su control, mas no a todos los cambios. Editar significa hacer cambios, pero todos cometen errores relativos a su servicio, y el error particular que los editores cometen frecuentemente es hacer cambios innecesarios o editar en exceso el contenido. Y en este caso --las revisiones al Gita de 1983-- el autor no tenía la opción de revisar los cambios que sí podía hacer cuando estaba presente.

En consecuencia, sin importar los testimonios en internet de diversos funcionarios de ISKCON o reseñadores, la técnica de ponerse a husmear borradores viejos o casetes para justificar todos los cambios que se le hicieron a un libro impreso se ven sospechosos --debido a que no existe una clara instrucción para hacer eso de parte del autor, Srila Prabhupada.

Sea como fuere, estando ausente Srila Prabhupada, se puede hacer una comparación entre los significados de ambas ediciones considerando la luz de sus claras instrucciones: “Editar, para nosotros, significa corregir errores gramaticales y de ortografía únicamente, sin interpolar filosofía o estilo” (carta a Rupanuga, 1970). Además, Srila Prabhupada le había advertido al editor original de su manuscrito de 1972, Hayagriva das, que debería ser cuidadoso de no hacerle cambios innecesarios a los significados, sus “extasis personales”.

El Webster's College Dictionary (edición de 2005), de la editorial Random House, define así el término interpolación: “introducir (algo adicional o extraño) entre otras cosas o partes: interponer, entremeter, alterar (un texto) al insertarle material nuevo, en particular insertar con engaños o sin autorización (material nuevo o espurio) de esta manera”.

La lista que presentamos a continuación tiene selecciones de varios significados, organizados para poder hacer una sencilla comparación entre las dos ediciones. Que el lector mismo juzgue si se respetaron las instrucciones de Srila Prabhupada al revisar sus “éxtasis personales”. “Éxtasis personales” significa que Srila Prabhupada está dando vijñana, o conocimiento realizado. Como dijo él: “A la gente le gustan mis significados porque se presentan como experiencia personal” (23 de mayo, 1977, Vrindavan).

[Nota de El Tambor Rugiente: En la comparación que sigue, la Versión Original fue tomada del Gita de 1975, traducido al español por Prabhu das y Raghava Caitanya das a partir del Gita autorizado de Srila Prabhupada. La Versión Reeditada fue tomada del Gita de 1984, traducido por Virabahu das a partir del Gita desautorizado posterior.

El Gita de 1975 tiene varios errores, como era de esperarse; sin embargo transmite claramente el mensaje de Srila Prabhupada. La versión de 1984, supuestamente más sofisticada tanto en inglés como en español, también con muchos errores de traducción, desobedece a Srila Prabhupada y se aleja del espíritu original de la obra.]

Bhagavad-gita 2.18


Versión Original
Se le aconsejó a Arjuna luchar y sacrificar el cuerpo material por la causa de la religión.

Versión Reeditada
A Arjuna se le aconsejó que peleara y que no sacrificara la causa de la religión por consideraciones materiales relativas al cuerpo.

Bhagavad-gita 3.20

Versión Original
Siendo un gran devoto del Señor, él estaba situado trascendentalmente, pero como era el rey de Mithila (una subdivisión de la provincia de Behar, en India), le tenía que enseñar a sus súbditos como pelear rectamente en la batalla. Él y sus súbditos pelearon para enseñarle a las personas en general que la violencia también es necesaria en una situación donde los buenos argumentos fallan.

Versión Reeditada
Como él era un gran devoto del Señor, estaba en una posición trascendental, pero, debido a que era el rey de Mithila (una subdivisión de la provincia Bihar de la India), tenía que enseñarles a sus súbditos a ejecutar los deberes prescritos. Tanto el Señor Krsna como Arjuna, el amigo eterno del Señor, no tenían necesidad de pelear en la Batalla de Kuruksetra, pero lo hicieron para enseñarle a la gente en general que la violencia también es necesaria en una situación en la que los buenos argumentos fallan.

Bhagavad-gita 4.10

Versión Original
Uno tiene que deshacerse de todas las tres etapas de apego al mundo material: la negligencia por la vida espiritual, el temor de una identidad personal espiritual, y el concepto del vacío que sustenta la frustración de la vida.

Versión Reeditada
Uno tiene que deshacerse de todas las tres etapas de apego al mundo material: el descuido de la vida espiritual, el temor de una identidad personal espiritual y el concepto de vacío que surge de la frustración en la vida.

Bhagavad-gita 4.10

Versión Original
Así, mediante el lento proceso del servicio devocional, bajo la guía del maestro espiritual fidedigno, se puede alcanzar la etapa más elevada, liberándose de todo el apego material, del temor a la propia personalidad espiritual individual, y de las frustraciones resultantes de la filosofía de la nada. Entonces uno puede finalmente alcanzar la morada del Señor Supremo.

Versión Reeditada
De modo que, mediante el lento proceso del servicio devocional, bajo la guía del maestro espiritual genuino, uno puede alcanzar la máxima etapa, liberándose de todo apego material, del temor de la personalidad individual espiritual y de las frustraciones que culminan en el vacío filosófico. Así, finalmente uno puede llegar a la morada del Señor Supremo.

Bhagavad-gita 4.34

Versión Original
Por lo ranto, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudar a progresar en la vida espiritual. Para recibir el conocimiento uno tiene que acercarse a un maestro espiritual fidedigno.

Versión Reeditada
De manera que, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar la senda correcta. Ni puede uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento.

Bhagavad-gita 5.12

Versión Original
La persona que se apega a Krsna y solamente trabaja por Él, ciertamente es una persona liberada y no ansía las recompensas fruitivas.

Versión Reeditada
La persona que está apegada a Krsna y que trabaja únicamente para Él es sin duda una persona liberada, y no se angustia por los resultados de su labor.

Bhagavad-gita 5.16


Versión Original
Así pues, es preciso buscar a tal maestro espiritual fidedigno y, bajo su guía, aprender lo que es la conciencia de Krsna. El maestro espiritual puede disipar toda la nesciencia, así como el sol disipa la oscuridad.

Versión Reeditada
Por consiguiente, uno tiene que buscar a ese maestro espiritual genuino, y, bajo sus órdenes, aprender lo que es el proceso de conciencia de Krsna, pues dicho proceso [la conciencia de Krsna] disipará sin duda toda la nesciencia, tal como el Sol disipa la oscuridad.

Bhagavad-gita 7.6

Versión Original
Una parte o porción fragmentaria del Señor, o sea la entidad viviente, puede, mediante la manipulación de la energía material, construir un rascacielos, una fábrica o una ciudad, mas no puede crear la materia de la nada, y seguramente no puede construir un planeta o un universo. La causa del universo es la Superalma, Krsna, el creador supremo de todas las almas individuales y la causa original de todas las causas, como lo confirma el Katha Upanisad (2.2.13): nityo nityanam cetanas cetananam.

Versión Reeditada
Una parte integral fragmentaria del Señor, es decir, la entidad viviente, puede ser la causa de un gran rascacielos, de una gran fábrica o incluso de una gran ciudad, pero no puede ser la causa de un gran universo. La causa del gran universo es la gran alma, o la Superalma. Y Krsna, el Supremo, es la causa tanto de la gran alma como de la pequeña. De modo que, Él es la causa original de todas las causas. Ello se confirma en El Katha Upanisad (2.2.13). Nityo nityanam cetanas cetananam.

Bhagavad-gita 7.8

Versión Original
De igual manera, el pranava, o sea el sonido trascendental omkara usado al principio de todos los himnos védicos para dirigirse al Señor Supremo, también emana de Él.

Versión Reeditada
Y pranava, o el trascendental sonido omkara que se encuentra al comienzo de cada himno védico, se refiere al Señor Supremo.

Bhagavad-gita 8.2

Versión Original
Luego, la palabra prayana-kale de este verso es muy significativa, porque cualquier cosa que hagamos en esta vida será probada al momento de la muerte. Arjuna teme que al momento de la muerte, aquellos que están en la conciencia de Krsna olvidarán al Señor Supremo, porque en ese momento se trastornan las funciones corporales y la mente puede ser presa de un estado de pánico. Por ello Maharaja Kulasekhara, un gran devoto ora, “Mi querido Señor, que yo muera inmediatamente ahora que estoy saludable, para que el cisne de mi mente entre en el tallo de Vuestros pies de loto.” Se usa esta metáforma porque el cisne a menudo se complace en entrar a los tallos de las flores de loto -- en forma similar, la mente del devoto puro es atraída a los pies de loto del Señor. Maharaja Kulasekhara teme que al momento de la muerte su garganta estará tan obstruida que no será capaz de cantar los santos nombres, así que es mejor “morir inmediatamente”. Arjuna pregunta acerca de cómo puede la mente de uno permanecer fija en los pies de loto de Krsna en tales momentos.

Versión Reeditada
Ahora bien, la palabra prayana-kale de este verso es muy significativa, porque todo lo que hagamos en la vida se pondrá a prueba en el momento de la muerte. Arjuna está muy ansioso de aprender acerca de aquellos que están dedicados constantemente al proceso de conciencia de Krsna. ¿Cómo tienen que comportarse en ese último momento? A la hora de la muerte, todas las funciones del cuerpo se trastornan, y la mente no se encuentra en una buena condición. Perturbado de ese modo por la situación del cuerpo, puede que uno no sea capaz de recordar al Señor Supremo. Maharaja Kulasekhara, un gran devoto, ora lo siguiente: "Mi querido Señor, en este preciso momento estoy muy sano, y es mejor que yo muera de inmediato, de modo que el cisne de mi mente trate de entrar en el tallo de Tus pies de loto". La razón por la que se usa esta metáfora es porque al cisne, un ave acuática, le gusta meterse entre las flores de loto; su diversión consiste en entrar en la flor de loto. Maharaja Kulasekhara le dice al Señor: "Ahora no tengo la mente perturbada y estoy muy sano. Si muero ya, pensando en Tus pies de loto, estaré seguro entonces de que mi ejecución de Tu servicio devocional se volverá perfecta. Pero si tengo que esperar hasta que me llegue la muerte natural, entonces no sé lo que va a ocurrir, porque en ese momento las funciones del cuerpo se van a trastornar, la garganta se me va a obstruir, y no sé si voy a poder cantar Tu nombre. Mejor déjame morir de inmediato". Arjuna pregunta cómo puede una persona fijar la mente en los pies de loto de Krsna en ese momento.

Bhagavad-gita 8.10


Versión Original
En este verso se afirma claramente que a la hora de la muerte la mente debe estar fija con devoción en la Divinidad Suprema. A los expertos en el yoga se les recomienda que eleven la fuerza vital al entrecejo, mas la mente del devoto puro que no practica ese yoga, siempre debe estar ocupada en la conciencia de Krsna para que a la hora de la muerte pueda recordar al Suoremo, mediante Su gracia. Esto se explica en el verso catorce.

Versión Reeditada
En este verso se afirma claramente que, a la hora de la muerte, la mente debe estar fija en la devoción por la Suprema Personalidad de Dios. A los expertos en yoga se les recomienda que eleven la fuerza vital hasta el entrecejo (hasta el ajña-cakra. Aquí se está sugiriendo la práctica del sat-cakra-yoga, que implica el meditar en los seis cakras. El devoto puro no practica ese yoga, pero como él siempre está dedicado al proceso de conciencia de Krsna, en el momento de morir puede recordar a la Suprema Personalidad de Dios, por la gracia de Él. Esto se explica en el verso 14.

Bhagavad-gita 8.10

Versión Original
En este verso el uso particular de la palabra yoga-balena es muy significativo, debido a que sin la práctica del yoga no es posible llegar a la hora de la muerte a este estado trascendental de existencia. No es posible al morir recordar repentinamente al Señor Supremo, a menos que uno sea experto en algún sistema de yoga, especialmente este sistema de bhakti-yoga. Ya que al morir la mente está muy perturbada, durante la vida se debe practicar la trascendencia a través del yoga.

Versión Reeditada
En este verso es significativo el uso específico de la palabra yoga-balena, porque sin la práctica del yoga —ya sea el sat-cakra-yoga o el bhakti-yoga—, a la hora de la muerte no se puede llegar a ese estado trascendental de la existencia. Al morir, uno no puede recordar súbitamente al Señor Supremo; se debe haber practicado algún sistema de yoga, especialmente el sistema del bhakti-yoga. Como en el momento de morir se tiene la mente muy perturbada, durante la vida se debe practicar la trascendencia a través del yoga.

Bhagavad-gita 8.11

Versión Original
El Señor Krsna explica que el Brahman, aunque es uno sin segundo, tiene diferentes manifestaciones y aspectos. Para los impersonalistas la sílaba om es idéntica con el Brahman. Krsna aquí explica el Brahman impersonal al que entran los sabios de la orden renunciante.

Versión Reeditada
El Señor Sri Krsna le ha recomendado a Arjuna la práctica del sat-cakra-yoga, en la que uno coloca en el entrecejo el aire de la vida. Dando por sentado que Arjuna quizás no sepa cómo practicar el sat-cakra-yoga, el Señor explica el proceso en los versos siguientes. El Señor dice que aunque el Brahman no tiene igual, tiene diversas manifestaciones y aspectos. En especial para los impersonalistas, el aksara, o el omkara —la sílaba om—, es idéntica al Brahman. Krsna explica aquí el Brahman impersonal, en el que entran los sabios de la orden renunciante.

Bhagavad-gita 10.31

Versión Original
De todos los acuáticos, el tiburón es uno de los más grandes y seguramente el más peligroso para el hombre. Así, el tiburón representa a Krsna. Y de los ríos, el más grande en la India es la Madre Ganges. El Señor Ramacandra, del Ramayana, una encarnación de Krsna, es el más poderoso de los guerreros.

Versión Reeditada
De todos los seres acuáticos, el tiburón es uno de los más grandes e, indudablemente, el más peligroso para el hombre. Así pues, el tiburón representa a Krsna.

Bhagavad-gita 10.33

Versión Original
Entre los creadores y las entidades vivientes, Brahma es el principal. Los distintos Brahmas exhiben cuatro, ocho, dieciséis, etc., cabezas respectivamente, y son los creadores principales en sus respectivos universos. Los Brahmas son representantes de Krsna.

Versión Reeditada
Entre las entidades vivientes que crean, Brahma, que tiene cuatro cabezas, es la principal. Por consiguiente, él es un representante del Señor Supremo, Krsna.

Bhagavad-gita 10.34

Versión Original
No hay que leer muchos libros sobre diferentes temas; la habilidad de recordar unos pocos y citarlos cuando sea necesario es también otra opulencia.

Versión Reeditada
Y la habilidad de no sólo poder leer muchos libros acerca de diferentes temas, pero de poder entenderlos y aplicarlos cuando es necesario, se denomina inteligencia (medha), que es otra opulencia.

Bhagavad-gita 13.8

Versión Original
Si alguien quiere competir con Dios, y al mismo tiempo avanzar en el conocimiento espiritual, se frustrará. Se afirma claramente que sin humildad, la comprensión es nociva. Creerse Dios es el mayor engreimiento. Aunque la entidad viviente siempre es pateada por las severas leyes de la naturaleza material, no obstante, debido a su ignorancia, piensa, “Yo soy Dios”. Uno debe ser humilde y saber que está subordinado al Señor Supremo.

Versión Reeditada
Si alguien quiere competir con Dios y al mismo tiempo adelantar en el conocimiento espiritual, fracasará. Se dice bien claro que sin humildad la comprensión no es verdaderamente posible. Creerse Dios es de lo más engreído. Aunque la entidad viviente siempre es pateada por las estrictas leyes de la naturaleza material, no obstante, por ignorancia, piensa: "Yo soy Dios". El comienzo del conocimiento lo constituye, pues, amanitva, la humildad. Uno debe ser humilde y saber que está subordinado al Señor Supremo.

Bhagavad-gita 13.29


Versión Original
La entidad viviente, aceptando que su existencia material es solamente mucho sufrimiento, puede situarse en su existencia espiritual.

Versión Reeditada
La entidad viviente, al aceptar su existencia material, ha quedado en una posición diferente a la que tiene en su existencia espiritual.

Bhagavad-gita 16.1-3

Versión Original
Luego, svadhyayah, o sea el estudio védico, y tapas, o austeridad, y arjavam, o sea mansedumbre o sencillez, se destinan para la brahmacarya o vida de estudiante. Los brahmacaris no deben tener ninguna relación con mujeres; deben llevar una vida de celibato y ocupar la mente en el estudio de la literatura védica para el cultivo del conocimiento espiritual. A esto se le llama svadhyayah.

Versión Reeditada
Luego, svadhyaya, el estudio de los Vedas, es para la vida de brahmacarya, o la vida de estudiante. Los brahmacaris no deben tener ninguna relación con mujeres; ellos deben llevar una vida de celibato y ocupar la mente en el estudio de la literatura védica para el cultivo del conocimiento espiritual. Eso se denomina svadhyaya.

Bhagavad-gita 16.1-3

Versión Original
En lo que a la sencillez concierne, no la debe seguir únicamente una orden particular de vida, sino todo miembro, ya sea que esté en el brahmacarya-asrama, o grhastha asrama, o vanaprastha-asrama, o sannyasa asrama. Uno debe vivir muy sencillamente.

Versión Reeditada
En lo que concierne a la cualidad brahmínica de la sencillez, este principio no sólo lo debe poner en práctica una determinada orden de vida, sino todos los individuos, ya sea que se encuentren en el brahmacari-asrama, en el grhastha-asrama, en el vanaprastha-asrama o en el sannyasa-asrama. Uno debe ser muy sencillo y franco.

Bhagavad-gita 16.1-3


Versión Original
La palabra tejah que se usa aquí, se destina a los ksatriyas. Los ksatriyas deben ser muy fuertes para ser capaces de dar protección al débil. Ellos no deben hacerse pasar por no violentos. Si se requiere la violencia, ellos deben exhibirla.

Versión Reeditada
La palabra tejas que se usa aquí es para los ksatriyas. Los ksatriyas siempre deben ser muy fuertes, para ser capaces de darles protección a los débiles. Ellos no deben hacerse pasar por no violentos. Si se requiere de violencia, ellos deben hacer uso de ella. Pero, en ciertas circunstancias, una persona que es capaz de someter a su enemigo, puede perdonarlo. Ella puede excusar las ofensas menores.

[NOTA (de Rupanuga): Le agradezco a Sriman Praghosa das, el renombrado distribuidor de libros, estas selecciones de los significados que provienen de su email a Madhuvisa das, del 12/3/1998. Muchas gracias.]

Srila Prabhupada y el Bhagavatam

[Hace apenas unos días publicamos una nota sobre las versiones originales de los libros de Srila Prabhupada, en contraposición con las reediciones desautorizadas posteriores. Ahora el Sampradaya Sun ha empezado una serie sobre el Srimad Bhagavatam que Srila Prabhupada publicó en 1962, en preparación para su misión en Occidente. Rocana y el Sampradaya Sun ya han hecho con anterioridad excelentes series sobre una gran diversidad de temas, y sabemos que lo mismo ocurrirá en esta ocasión.

No creemos que podremos traducir esta serie al español, por nuestras limitaciones naturales, lo cual es una gran pena. Pero haremos un esfuerzo por presentarle al distinguido auditorio de El Tambor una selección de la misma. A quienes puedan leer inglés les sugerimos no perderse este prometedor trabajo.

Presentamos aquí el inicio de la serie. Cabe aclarar que Rocana y el equipo del Sun no están proponiendo aquí un puritanismo ni un primitivismo basados en esta antigua versión del Bhagavatam. Es simplemente que los seguidores sensibles de Srila Prabhupada pueden encontrar néctar en ella, y desear compartirlo con todos.]

Srila Prabhupada
sobre el Srimad Bhagavatam

EL EQUIPO DEL SUN

7 de enero de 2011 -- Canadá (SUN) -- Exploración en serie de la prédica de Srila Prabhupada con el Srimad Bhagavatam.

Hoy iniciamos esta nueva serie desde el principio, con el Prefacio de la publicación original de 1962 que hizo Srila Prabhupada del Srimad Bhagavatam, 1er Canto, Volumen I. Esta edición fue impresa en Delhi para La Liga de Devotos (Reg.), Vrindavan:Delhi. Aquí está la dedicatoria del libro:

A
Srila Prabhupada
Bhakti Siddhanta Saraswati
Goswami Maharaja

MI MAESTRO ESPIRITUAL
En la ceremonia anual 26 de Su
Día de Desaparición

Él vive para siempre por Sus Divinas instrucciones
Y
El seguidor vive con él.

Esta sentida dedicatoria nos recuerda una declaración conocida de Srila Prabhupada: "Yo viviré para siempre a partir de mis libros y ustedes los utilizarán". (Entrevista, Berkeley, 17 de julio, 1975.)

Al leer el Prefacio del Srimad Bhagwatam original de Srila Prabhupada tenemos la primera experiencia de la voz de Srila Prabhupada antes de que fuera editada con la asistencia de devotos occidentales, y antes de que Srila Prabhupada mismo hubiera pasado ningún tiempo en Estados Unidos. Las palabras, la ortografía, el estilo gramatical y la tipografía de las ediciones originales tienen naturalmente un sabor único que encontramos completamente encantador.

En su Prefacio original del Bhagwatam, Srila Prabhupada incluyó cierta cantidad de palabras en negritas, con fines de énfasis. Curiosamente, una de sus frases en negritas es esta:

"Semejantes literaturas trascendentales aunque estén compuestas de forma irregular, la escuchan, cantan y aceptan los hombres purificados que son absolutamente honestos".

Como quiera que uno describa los matices de los escritos originales de Srila Prabhupada en este Bhagwatam, es claro que el mensaje es cien por ciento puro, potente y trascendental, tal como él lo aclara en este texto en negritas.

Encontramos una serie de diferencias interesantes entre el texto de este Prefacio original del Bhagwatam y la versión producida después, la primera publicada por el BBT. La más obvia es, por supuesto, la forma en que está deletreado el título, "Srimad Bhagwatam" en vez de "Srimad Bhagavatam",

Hay texto adicional en negritas en la versión original, y existen tres párrafos en la original que no aparecen en la versión posterior. Uno de ellos trata del número recomendado de páginas para dividir el Bhagwatam tan vasto en volúmenes aceptables, y los otros se refieren a las circunstancias relativas a la impresión original de los Bhagwatams.

Para reducir al mínimo el deterioro de nuestras ediciones originales del Srimad Bhagwatam al producir este texto, no escanearemos las páginas para tener los slokas sánscritos originales, y solo daremos las transliteraciones. Sin embargo, si alguien hace una solicitud especial con fines de investigación, le daremos las páginas escaneadas.

Mañana empezaremos con la extensa Introducción que Srila Prabhupada hizo de su Srimad Bhagwatam, que estudiar en su forma original también es muy satisfactorio y revelador.

Prefacio
(Srimad Bhagwatam, Delhi, 1962)

Debemos conocer la necesidad actual de la sociedad humana. ¿Y qué necesidad es esa? La sociedad humana ya no se encuentra confinada por límites geográficos de países o comunidades particulares. La sociedad humana es más amplia que en la edad media, y la tendencia mundial es pertenecer a un solo estado o una sociedad humana. Los ideales del comunismo espiritual según el Srimad Bhagwatam, están basados más o menos en la unidad de la entera sociedad humana, y más aún la entera energía del ser viviente. Grandes pensadores sienten la necesidad de que esta sea una ideología exitosa. El Srimad Bhagwatam llenará este vacío de la sociedad humana y en consiguiente comienza con el aforismo de la Filosofía Vedanta de Janmadyasya yatah para ajustar el ideal de la causa común.

La sociedad humana, en el momento presente, no está en la oscuridad del olvido. Ha hecho rápido progreso en en el campo de los conforts materiales de la vida, la educación y el desarrollo económico del mundo entero. Pero padece una molestia en algún punto del cuerpo social en general, y por lo tanto surgen riñas a gran escala incluso por cuestión poco importante. Por lo tanto falta el indicio de cómo pueden volverse uno en paz, amistad y prosperidad por la causa común. El Srimad Bhagwatam llenará este vacío con el aspecto ontológico de la educación humana. Por lo tanto es una presentación para reespiritualizara la sociedad humana entera.

El Srimad Bhagwatam también debe ser introducido en los colegios y universidades pues así lo recomienda el gran devoto estudiante Prahlada Maharaj para cambiar el rostro demoníaco de la sociedad.

[Sloka sánscrito]

Kaumara acaaret prajna dharman bhagwataniha
Durlabham manusam janma tad api adhrubam arthadam

La disparidad en la sociedad humana ocurre por el principio básico de una sociedad Atea. Dios existe, o el Todopoderoso, de quien todo emana, por quien todo es mantenido, y en quien todo se fusiona para reposar. La ciencia material ha tratado de encontrar la fuente última de la creación de manera muy insuficiente, pero es un hecho que existe una Fuente Final de todo lo que hay. Esta fuente final es explicada en forma racional y autoritativa en el bello Bhagwatam o Srimad Bhagwatam.

El Srimad Bhagwatam es una ciencia trascendental no solo para conocer a la fuente final de todas las cosas, sino también para conocer nuestra relación con Él y nuestros deberes para alcanar la perfección de la sociedad humana con base en este conocimiento perfecto.

Es un poderoso material de lectura en el lenguaje sánscrito y ahora se presenta en una detallada versión inglesa para que con su simple lectura cuidadosa uno conozca a Dios perfectamente bien, tanto así que el lector estará lo suficientemente educado para defenderse de la embestida del ateo. Además de eso el lector podrá convertir a otros para que acepten a Dios como un principio tan concreto como todo lo demás.

Comienza con la definición de la Fuente Última como el comentario auténtico del Vedanta Sutra del mismo autor Srila Vyasadeva, y se desarrolla gradualmente en nueve cantos que llegan hasta la etapa más elevada de la comprensión de Dios. El único requisito necesario para para estudiar este gran libro de conocimiento trascendental es proceder paso a paso con cuidado y no brincar en forma medio aventurada como al leer un libro ordinario.

Se debe proceder con el libro capítulo por capítulo, uno tras otro, y el material de lectura está organizado de manera tal con su texto sánscrito original, su transliteración inglesa, los sinónimos, la traducción y la explicación con significado, que seguramente uno será una alma realizada en Dios cuando termine de acabar los primeros nueve cantos.

El Décimo Canto es distinto de los primeros nueve cantos porque aborda directamente las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios Sri Krsna. Uno no podrá capturar los efectos del Canto 10 sin haber pasado por los primeros nueve cantos. El libro completo consta de doce cantos cada uno independiente pero es bueno que todos los tengan en pequeñas partes una tras otra.

Es una literatura grande y voluminosa así que tengámosla en partes de no más de 350 a 400 páginas cada una. Así el lector en forma conveniente podrá continuar sin una fuerte carga física y mental.

Debo admitir mis debilidades al presentar la Primera Parte pero aun así tengo la esperanza de que tenga una buena acogida entre los pensadores y líderes de la Sociedad, en base a la siguiente declaración del Srimad Bhagwatam:

[Sloka sánscrito]

Tad baga visarga janata agha viplavbo
Yasmin pratislokam abaddha vatyapi
Namani anantasya jasho ankitani yat
Srinnwanti gayanti grinanti sadhabah

"Por otra parte la literatura que está llena de descripción de las glorias trascendentales del Nombre, Fama, Forma, Pasatiempo del Señor Supremo Ilimitado,- es una creación diferente con un vocabulario trascendental todo encaminado a ocasionar una revolución en la vida impía de una civilización mal dirigida de este mundo. Semejantes literaturas trascendentales aunque estén compuestas de forma irregular, la escuchan, cantan y aceptan los hombres purificados que son absolutamente honestos". (p.259)

Srila Prabhuada con Hanuman Prasad Poddar, en Gorakhpur, India, febrero de 1971.

Me siento agradecido con Sri Hanuman Prasad Poddar de la Gita Press y famoso por su "Kalyan", quien ha examinado mi trabajo y ha apreciado el esfuerzo hecho, ha ayudado mediante el Dalmia Jain Trust a cubrir en parte el costo de esta publicación.

Mi agradecimiento también a otros amigos que me han ayudado a emprender esta gran tarea. Om Tat Sat.

A.C. Bhaktivedanta Swami.

Fechado en Delhi
15 de diciembre, 1962.

Preguntas a Tripurari

[El Sanga de Tripurari Swami publica regularmente las respuestas del Swami a las preguntas del público interesado. Aquí presentamos un par de ellas publicadas recientemente.]

Pregunta: Tengo una pregunta sobre la atracción hacia grandes Vaisnavas que no son el guru de uno. En algunas organizaciones parece que esto se ha vuelto un problema. ¿Qué hacer al respecto?

Respuesta: No hay que ser caprichoso brincando de guru en guru. Pero, considerándolo bien, el devoto tiene todo el derecho de aceptar un siksa guru diferente de su diksa guru. Nuestros gurus iniciadores no son nuestros dueños. Ellos llegan a nuestra vida para ayudarnos a crecer espiritualmente. Es común que un devoto esté iniciado por un guru pero luego desarrolle atracción por el siksa y ejemplo de otro. De hecho, las escrituras están llenas de casos así. Por lo tanto, con todo respeto a nuestro diksa guru, debemos tomar siksa del guru que nos inspire más. La idea aquí es desarrollar amor por Krishna. Toma toda la ayuda que puedas.

Pregunta: Oí que cuando eras miembro de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (Iskcon) fuiste nominado como guru iniciador pero te rechazaron porque recibías la guía de Srila Sridhara Maharaja. ¿Es verdad esto? Y si es así, ¿explicarías algo de cómo ocurrió esto?

Respuesta: Fui iniciado por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1972, acepté sannyasa de él en 1975, y estuve con él poco antes de su partida en 1977. Durante ese tiempo Srila Prabhupada dijo que sus estudiantes podían recibir más instrucciones de su hermano espiritual Srila B. R. Sridhara Deva Goswami. Yo estuve a los pies de Srila Prabhupada cuando dijo estas palabras proféticas. Sin embargo, fue muchos años después, en medio de la confusión que reinó con la partida de Srila Prabhupada, que estas palabras florecieron para convertirse en la directriz que afectaría profundamente el curso de mi vida.

Al inicio, la GBC buscó y agradeció los consejos de Srila Sridhara Maharaja, pero luego de que algunos miembros de Iskcon lo aceptaron con su siksa guru, la GBC comenzó a criticarlo y al final prohibieron de manera oficial asociarse con él. La primera vez que leí las palabras de Srila Sridhara Maharaja fue cuando Ramesvara Maharaja me pidió que leyera Sri Guru y Su Gracia y le informara de los errores filosóficos del libro. No encontré nada mal; más bien, sentí que había entrado en contacto con la misma sustancia espiritual que había encontrado en las palabras de Srila Prabhupada. Cuando entendí la verdadera estatura espiritual de Pujyapada Sridhara Deva Goswami, me puse en contacto con los principales devotos que habían sido forzados a abandonar Iskcon por haberse refugiado en él. Luego de consultarlos decidí que lo mejor sería tratar de continuar mi servicio en Iskcon y convertirme en una voz de la cordura y el sastra por encima de la emoción y el fanatismo religioso tan predominantes entonces.

Cuando se hicieron aparentes las desviaciones de los once gurus originales, más discípulos de Srila Prabhupada se concentraron en tratar de entender cómo rectificar a Iskcon. Yo estaba convencido que la visión desapegada, objetiva y muy espiritual de Pujyapada Sridhara Maharaja era vital para encausar a Iskcon en la dirección que Srila Prabhupada quería --y se volvía cada vez más obvio que los gurus que Srila Prabhupada había nombrado no conseguían ir en esa dirección, y lo mismo ocurría con la GBC.

Mi comprensión de la visión de Srila Prabhupada no era que Sridhara Maharaja debería volverse el acharya de Iskcon, sino que los discípulos de Prabhupada debían hacerle frente a esto. Aparte, Pujyapada Sridhara Maharaja no tenía ninguna ambición de ser el acharya de Iskcon. Él solo quería servir a la misión de Prabhupada y al mismo tiempo permanecer en la retaguardia. Es bien sabido que Srila Sridhara Maharaja prefería no iniciar discípulos y solo lo hizo inspirado por Nityananda Prabhu, quien le dijo: "Pides misericordia, pro cuando otros te piden iniciación no les das tu misericordia". Así Srila Sridhara Maharaja decidió que aunque no buscaría discípulos, tampoco rechazaría a quienes le pidieran iniciación.

Aquellos días, muchos devotos que sentían afinidad por Srila Sridhara Maharaja creyeron que la GBC se daría cuenta pronto de su error y reconocería la potencia espiritual de la guía de Srila Sridhara Maharaja. Por desgracia esto no ocurrió, y la vergonzosa prohibición de la GBC de escuchar a Srila Sridhara Maharaja, e incluso leer sus libros, continúa hasta la fecha en casi todo Iskcon.

Yo quedé bajo la influencia de Srila Sridhara Maharaja al mismo tiempo que miembros de Iskcon presionaban a la GBC para que aumentara el número de gurus en la sociedad. Muchos devotos creían que esto ayudaría a mitigar los abusos perpetrados por los once gurus originales que se habían hecho del poder después de la desaparición de Srila Prabhupada. Es irónico que Srila Sridhara Maharaja ya había presentado antes esta idea. Él dijo que la GBC debe aumentar el número de gurus --no en forma excesiva sino otorgándole esto a devotos mayores que parecieran calificados. En su opinión, esto animaría a los devotos pues se crearía lo que él llamaba "campo equitativo para la prédica". Después de todo, miembros prominentes de Iskcon hacían que la gente despertara su fe en Krishna para que luego aterrizara uno de los once gurus e iniciara a los nuevos conversos. Y en muchos casos los gurus luego ponían a estos nuevos devotos en contra de quienes los habían inspirado originalmente. Está por demas decir que eran momentos turbulentos en la vida e Iskcon y muchos deiscípulos de Srila Prabhupada se sentían oprimidos en extremo.

En esta difícil etapa de transición, un miembro de la GBC que también era uno de los one gurus iniciadores de Iskcon habló conmigo de esto. Él reconoció que la organización debía reformarse y apoyó la propuesta de que la GBC autorizara ahora que otros devotos mayores de Iskcon también se volvieran diksa gurus e iniciaran discípulos. Fue por esto que me propuso ante la GBC como alguien calificado (sin ser miembro de la GBC) para iniciar en Iskcon. Él hizo esto a pesar de conocer mi aprecio por el siksa de Srila Sridhara Maharaja. Aunque yo estaba de acuerdo con él de que las políticas de la sociedad necesitaban ser reformadas, le dejé en claro que, para mí, aumentar el número de gurus no era la solución total para los problemas de Iskcon.

La GBC se me acercó en 1985 ofreciéndome que me volviera guru iniciador de la organización. Como ellos sabían que yo sentía afinidad por Srila Sridhara Maharaja, su única pregunta fue por qué tenía yo interés en él. Aparte de las razones espirituales evidentes, les contesté que si yo me salía de Iskcon sentía que a ninguno de ellos yo les preocupaba lo suficiente como para ir a buscarme y traerme de regreso. Por otra parte, cuando Srila Sridhara Maharaja se enteraba que algún sannyasi mayor abandonaba la misión, sin duda enviaba a alguin para traerlo de regreso. Cuando dije esto, la GBC decidió que yo no era apto para dar iniciaciones en su sociedad.

Después de que tomaron esta decisión en marzo de 1985, permanecí en Iskcon hasta la famosa reunión de Nueva Vrindavana --cuya finalidad era reformar a Iskcon y a la que asistieron muchos discípulos de Srila Prabhupada. Los devotos adoptaron dos posturas particulares, o apoyar a los once gurus existentes o reducir el poder y la prominencia que tenían. Un bando quería ofrecerle suntuosa adoración a gurus cuestionables, mientras que el otro proponía un sistema ritvik disimulado que desmantelaba por completo a los acharyas sucesores. Ambas soluciones eran problemáticas, y no se me permitió expresarme al respecto debido a mi simpatía por Pujyapada Sridhara Maharaja.

Ese momento me di cuenta de que ya no podría ser una voz reformadora en Iskcon y que no iba a cambiar su política de impedir que sus miembros recibieran siksa de Srila Sridhara Maharaja. Las opiniones que escuché durante la reunión me hicieron ver que las soluciones materiales estaban teniendo preferencia sobre las espirituales. Me desanimó la comprensión tan superficial de la conciencia de Krishna y de los deseos de Srila Prabhupada. Me convencí mucho que, a pesar de que habían devotos sinceros en Iskcon, la institución en su conjunto se había desviado de los deseos de Srila Prabhupada y no cumplía sus expectativas.

Sentí entorpecida mi capacidad para corregir desde adentro el curso erróneo de Iskcon, pues en esencia estaba impedido a predicar dentro de sus confines. Además no quería permanecer relacionado con las graves desviaciones que estaban ocurriendo. La historia ha demostrado que ocurren más cambios importantes gracias a individuos comprometidos, que de organizaciones, gobiernos y seguramente de comités. Es más, como dijo Gandhi, tú mismodebes ser el cambio que deseas ver. Mi concepto de una conciencia de Krishna progresiva no incluía seguir calladamente a líderes que habían demostrado ser indignos de todo respeto. Decidí con mucha pena que fuera de Iskcon podía aspirar mejor a los ideales de Srila Prabhupada. Es más, mi voz solo podría existir fuera del Iskcon corporativo.

Así, en noviembre de 1985 fui a Nadiya a buscar las bendiciones de Pujyapada Sridhara Maharaja, entendiendo que alejarme de Iskcon y querer ayudar a esa misma institución eran ambos posibles. Cuando le pedí un servicio a Srila Sridhara Maharaja, me aconsejó: "Swami Maharaja (Prabhupada) te ha enseñado todo. Ve y comienza algo y yo estaré en la retaguardia ayudándote". Eso es lo que hice y, por la gracia de Sri Guru y los Vaisnavas, estoy contento y mi esfuerzo ha tenido algún éxito.

De las instrucciones que me dio Srila Sridhara Maharaja es evidente que él quería ver florecer a los discípulos de Srila Prabhupada como líderes y que sirvieran en su misión como acharyas. Él en lo personal quería permanecer en la retaguardia ayudando a que los discípulos de Srila Prabhupada fueran todo lo que Prabhupada quería que fueran. Él no tenía ningún deseo de ser acharya de Iskcon después de que Srila Prabhupada partió. A pesar de que los miembros de Iskcon lo ofendieron reiteradamente, nunca cambió su posición al respecto. Él solo inició discípulos cuando estos no podían desarrollar fe en otros que estuvieran iniciando bajo inspiración suya. Él nunca se presentó como acharya o sucesor de Srila Prabhupada, aunque el registro histórico deja claro que Srila Prabhupada tenía más fe en la habilidad de él para guiar a sus estudiantes que en nadie más. Y por buena razón. Como dije antes, Srila Sridhara Maharaja se esforzó diligentemente ayudando a la misión de Prabhupada a cristalizar los anhelos que el fundador tenía para sus estudiantes: Crecer y volverse líderes con comprensión espiritual para el bien de Iskcon y del mundo.