Sobre la nota de Tripurari

por Radha Krishna das

Hace apenas unos días publicamos la traducción de un artículo de preguntas y respuestas de Trupurari Swami. Como norma, en El Tambor no publicamos las reflexiones de líderes del vaisnavismo contemporáneo para promocionarlos. Las llegamos a publicar si el tema lo amerita. Y consideramos que la sesión de preguntas y respuestas de Tripurari cumplían esos parámetros, en particular para el vaisnavismo institucional de Latinoamérica.

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Tripurari señala que quizá uno tenga un diksa guru, pero eso no debe impedirle recibir el siksa de alguien más calificado, si se presenta la oportunidad. Y creo que lo anterior se vuelve imperativo si tu guru demuestra ser un neófito, se haya desviado, o manifesta tendencias mundanas ajenas al bhakti puro enseñado por Srila Prabhupada y el linaje vaisnava auténtico.

Tripurari siente que ese predicamento existe en Iskcon, pues más adelante describe a su cúpula como "líderes que habían demostrado ser indignos de todo respeto". Para Tripurari, uno de los pecados capitales de Iskcon fue rechazar la guía que Srila Sridhara Maharaja les pudo brindar. Creo que el mensaje de Tripurari es que los devotos de Iskcon deberían reconocer las limitaciones de sus gurus y buscar un siksa más elevado.

Sin embargo, como Sridhara Maharaja ya no vive en este mundo, no sé si Tripurari está promoviendo su siksa en la forma de sus libros, o si está dirigiendo a los lectores a un siksa viviente con el sabor de Sridhara Maharaja.

La tradición vaisnava se basa más en siksa (instrucción) que en diksa (el ritual de la iniciación). Este es un punto de suma importancia. En la cultura védica tradicional, el segundo nacimiento (dvija) lo recibe todo aquel que nació en una familia respetable. No solo eso, sino que el padre o un familiar destacado se convierten normalmente en el guru. Es, pues, un linaje basado en las costumbres y la familia.

Pero en el vaisnavismo --aunque existen familias que transfieren a sus descendientes carnales el título de goswami o acharya, como ocurre con los encargados y "dueños" de templos-- la transmisión principal ocurre bajo el principio de siksa entre un buscador lleno de avaricia espiritual y un maestro del más alto nivel, al margen de las convenciones sociales, familiares e institucionales.

A pesar de ello, en organizaciones como Iskcon este principio ha sufrido una mutación y ahora se nombra gurus a las personas necesarias para llenar las franquicias territoriales disponibles, y quienes --ante todo-- le sean fieles a la institución. La calidad espiritual del individuo pasa a un plano secundario. Y en una organización de ese tipo, se espera que el bhakta siga ciegamente a su diksa guru a pesar de que este se encuentre en la bancarrota espiritual.

En los 1980s, surgieron casos como los de Hansadutta, Jayatirtha y Kirtanananda, a quienes Iskcon continuó promoviendo como gurus genuinos a pesar de sus fechorías bien conocidas. Y cuando al final ellos partieron de Iskcon, discípulos suyos los siguieron diligentemente sin cuestionar los actos abominables que hubieran cometido, o las idioteces que estuvieran diciendo.

Pero esa situación no ha cambiado, pues Iskcon hoy sigue respaldando como gurus del linaje vaisnava a individuos que han violado principios regulativos elementales, o que son completamente mediocres como personas y como líderes espirituales. Recordemos a Paramgati, Satsvarupa, Umapati, etc., muchos de cuyos discípulos siguen considerándolos sus guías espirituales.

Sin embargo, este fenómeno no se limita a Iskcon. Hay otras organizaciones en las que el guru, "fundador acharya", o como se haga llamar, alega representar a Srila Prabhupada, a Sridhara Swami y a todo el paramprara vaisnava, pero sus enseñanzas, proyectos y actividades personales tienen tintes mundanos ajenos al bhakti puro, resultado de un sadhana cuestionable y la inmadurez. Sin embargo, dichas organizaciones tienen muchos seguidores incondicionales.

Con tantas desviaciones, Tripurari Swami indica que existen siksa gurus que podrían serle de mucho provecho a quienes viven con un diksa guru mediocre.

Tripurari aceptó a Srila Sridhara Maharaja como su siska guru luego de que Srila Prabhupada dejara este mundo. Yo considero que él no abandonó el siksa de Srila Prabhupada, sino que aceptó a ambos en adelante.

No obstante, yo tengo el mismo respeto por quienes mantuvieron a Srila Prabhupada como su único siksa guru. Así como no hay nada que te impida acercarte a un nuevo siksa guru, tampoco hay nada que te exija tener un siksa guru nuevo si Srila Prabhupada cumple perfectamente ese papel.

Como dato curioso, me tocó estar en contacto con devotos de Iskcon cuyos gurus se cayeron, y que aceptaron a Srila Gour Govinda Maharaja como siksa guru. Pues estos devotos trataban de imponerle a todos los demás a Gour Govinda Maharaja como siksa guru, incluso a los discípulos de Srila Prabhupada. Yo describiría este fenómeno como "estar en la oscuridad en medio de la iluminación".

No obstante, admito que recibir el siksa de Srila Prabhupada en la actualidad puede ser difícil, en particular para quienes no tuvieron su asociación personal. Y no digo esto por la naturaleza de su siksa, sino por la calidad de quienes alegan ofrecerlo hoy en día. Regresando al ejemplo de Iskcon, siendo esta la institución fundada por Srila Prabhupada, esperaríamos que fuera un bastión de sus enseñanzas, ejemplo, y expectativas. O sea, la institución debería representar su siksa en la más amplia extensión de la palabra. Y sería el mismo caso con otras instituciones que presumen representar a Srila Prabhupada.

Pero la realidad es que el siksa de Srila Prabhupada la mayoría del tiempo se sigue solo de dientes para afuera. Srila Prabhupada es exhibido como una figura lejana e inalcanzable, cuyo siksa debe ser filtrado y quedar condicionado por lealtades a terceros. El siksa de Srila Prabhupada ha sido manipulado repetidamente para ajustarlo a los intereses y limitaciones de quienes lo dispensan. En consecuencia, una gran mayoría de los bhaktas no sabe pensar en términos de Srila Prabhupada, ni actúan como sisyas de él.

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Tripurari era toda una institución mientras Srila Prabhupada vivía. Debemos reconocer eso. Todos lo conocíamos como la encarnación de la distribución de libros, pues así lo llamó Srila Prabhupada. Él no era la estrellita fugaz sankirtanera que batía las marcas de distribución, sino que su reputación estaba basada en su disciplima y perseverancia. La cuestión era salir a distribuir libros todos los días luego de un sadhana matutino serio, y perseverar a pesar de las dualidades que pudieran surgir en la calle y en la mente. Su transición de distribuidor de libros a líder espiritual y autor de libros también es reconocible.

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Tripurari Swami menciona que poco antes de que Srila Prabhupada dejara este mundo, dijo que los devotos se podían acercar a Sridhara Maharaja si requerían algunas instrucciones adicionales. Sin embargo, este tema ha sido objeto de mucha controversia, pues las palabras de Srila Prabhupada al respecto han sido interpretadas de muchas maneras.

Yo vería esto desde una perspectiva muy simple. Incluso si Srila Prabhupada jamás hubiera dicho lo anterior, eso no le impide a nadie después acercarse a un siksa guru, comenzando con Sridhara Maharaja. El devoto, en efecto, debe aceptar todo el siksa que considere valioso en su vida espiritual.

Ciertos devotos también se acercaron a Srila BP Puri Maharaja y Srila BV Puri Maharaja. Srila Prabhupada no hizo ninguna indicación relativa a recibir el siksa de ellos. Sin embargo, ellos dispensaron su siksa entre quienes se acercaron a recibirlo.

Ahora, como ya había dicho, este siksa de parte de otros maestros vaisnavas no descalifica a quienes han decidio tener a Srila Prabhupada como su único siksa. Esta no es una competencia para estar a la moda en cuestiones de siksa, ni uno debe sucumbir ante las presiones de otros para alinearse con un siksa guru particular.

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Uno de los hechos más vergonzosos en la historia de Iskcon fue cómo la GBC trató a Srila Sridhara Maharaja a través de los años. Lo usaron, manipularon, ofendieron y descartaron de la manera más burda.

Al principio se acercaron a él para que avalara el sistema de acharyas sucesores que habían maquinado. Y le dijeron que Srila Prabhupada había dicho cosas que en realidad no dijo, para que Sridhara Maharaja les diera un espaldarazo.

Pero cuando Sridhara Maharaja hizo señalamientos sobre anomalías en Iskcon, y recibió en su Math a devotos que habían salido de Iskcon, la GBC lo atacó con descalificaciones, mentiras, y todo lo necesario para desacreditarlo. Es difícil creer una actuación así de parte de quienes se llaman vaisnavas y discípulos de Srila Prabhupada.

Yo recuerdo haber estado en Mayapur temprano una noche de 1982, días antes de Goura Purnima, cuando Hridayananda se me acercó para avisarme que habían descubierto un plan malévolo de Sridhara Maharaja para destruir a Iskcon. Me explicó que habían enviado a Yasomatinandana das, un discípulo de Srila Prabhupada, de Gujarat, como espía al Math, donde había escuchado a Sridhara Maharaja decir ser un "form breaker", un "destructor de formas". Para la GBC, eso significaba solo una cosa: que él quería destruir a Iskcon.

Poco después, pude leer la transcripción de dicha conversación. Su contenido era totalmente distinto. Como la GBC quería manipular a Sridhara Maharaja y hacer que se ajustara a sus intereses y los avalara incondicionalmente, él indicó que no se prestaría a ser un "form maker", o sea a ayudar a consolidar los conceptos que ellos tuvieran. Él prefería ser un "form-breaker", alguien que provocara un cambio de actitud y de pensar en los demás.

Como efecto de esa mentalidad oficial hacia Sridhara Maharaja, durante esos años a mí se me veía con suspicacia en Iskcon, pues tenía amigos que eran seguidores suyos, y aceptaba en nuestro Centro Cultural Govinda a devotos iniciados por él y simpatizantes de su siksa. Aunque nunca me consideré un seguidor de Sridhara Maharaja, tampoco iba a pelearme como un perro con su misión para darle gusto a los líderes de Iskcon.

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Tripurari Swami fue durante algún tiempo presidente del templo de San Francisco, y yo lo veía cuando él iba a Los Angeles a tratar asuntos oficiales. En algunas ocasiones tuvimos conversaciones sobre lo que estaba pasando en Iskcon.

Ya desde principios de los 1980s se le había tildado de revoltoso y sospechoso, por no estar totalmente alineado con el sistema. Recuerdo, de nuevo, a Hridayananda explicándome que Tripurari estaba contaminado y era un envidioso por no aceptar "el deseo de Srila Prabhupada" de tener 11 acharyas sucesores (entre los cuales por supuesto se encontraba él).

En una ocasión, a principios de 1985, al ver el interés de Tripurari Swami por las enseñanzas de Srila Sridhara Maharaja, le dije que iría a visitarlo a San Francisco y que lo llevaría con Sudhir Goswami, quien dirigía la Math de San Jose. Sudhir había sido presidente de Iskcon Los Angeles, y nos habíamos hecho buenos amigos. Así que lo llevé a San Jose, y con el tiempo su acercamiento a Sridhara Maharaja aumentó.

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Yo estuve en Nueva Vrindavan para la famosa reunión a la que se refiere Tripurari. Fue en septiembre de 1985. Y lo recuerdo bien porque yendo de regreso a Los Angeles me enteré por radio del tremendo terremoto que sacudió a la ciudad de México el 19 de septiembre.

En efecto, en esa reunión se formaron 2 facciones principales: quienes querían continuar con el sistema de acharyas sucesores, y quienes querían abrir las puertas del sistema como si se tratara de una desregulación industrial. Yo pertenecía al segundo grupo. Quería que terminara el aberrante sistema de acharyas, y sentía que abrir el sistema de gurus era la única opción para lograrlo. Obviamente estaba en un error.

No solo eso, sino que me apunté de inmediato como guru. Es más, ni siquiera me esperé para ser aprobado como guru en marzo de 1986, conforme a las normas que se habían establecido, sino que ese mismo noviembre inicié a dos víctimas durante el Rathayatra de Guadalajara.

Lo único positivo que tengo que decir al respecto es que, inmediatamente después de esas iniciaciones, me di cuenta que yo y todos los gurus éramos unos auténticos farsantes sin ninguna calidad espiritual para presentarnos como sucesores de Srila Prabhupada. Esto no era producto de mi humildad, sino de un afortunado vislumbre de cordura. En consecuencia, me rehusé a dar más iniciaciones en los años siguientes, a pesar de recibir continuamente peticiones.

Una tercera opción para el futuro de Iskcon, o una cuarta, hubieran sido imposibles ya en 1985. Existían demasiados intereses creados entre los acharyas y quienes iban a incorporarse al sistema de gurus. No había nada que hacer. Prueba de ello es que nada se ha logrado desde entonces, excepto que las desviaciones existentes se hayan hecho más profundas.

A la fecha no existe la rendición de cuentas en la institución, hay gurus con secretos sombríos, los sannyasis han acaparado todo el danam, janam y sundarim (riquezas, seguidores y bellas mujeres) de la institución, y los puestos de responsabilidad espiritual se manejan como una burocracia.

Aparte, la "autoridad administrativa final" de Iskcon, la GBC, pues así la definió Srila Prabhupada ("the ultimate managing authority"), se autonombró la "autoridad espiritual final" de Iskcon. En consecuencia la "autoridad espiritual final" real, Srila Prabhupada, ha sido minimizada, mientras que la mediocre "autoridad administrativa final", la GBC, vive en la impunidad.

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Se ha dado un fenómeno muy interesante entre los discípulos de Srila Prabhupada que se acercaron a Srila Sridhara Maharaja en los 1980s. Unos estuvieron con él y luego, cuando partió de este mundo en 1988, se fueron por su cuenta a desarrollar programas independientes. En este grupo está Tripurari, Narasimha Maharaja, etc. En el otro grupo están quienes se quedaron con el sucesor de Sridhara Maharaja, Govinda Maharaja. Entre ellos están Giri Maharaja, Asrama Maharaja, etc.

¿Por qué los distintos derroteros? Pues cada quien tomó sus propias decisiones en cuanto al siksa que iba a recibir. Tripurari decidió alejarse del Math cuando Sridhara Maharaja dejó este mundo, sin aceptar a Govinda Maharaja como nuevo siksa guru. Prueba de ello es que nunca lo menciona como uno de sus dos mentores espirituales. No sé si quienes permanecieron con Govinda Maharaja consideran esto una afrenta o desviación. Y no sé si quienes se quedaron fueron tildados de conformistas.

Hay unas instrucciones que Sridhara Maharaja dejó al respecto. En una Declaración Pública de marzo de 1986, nombró a Govinda Maharaja como ritvik de la institución:

"Con esto, transfiero estas cuentas [de japa] y de hoy en adelante él [Govinda Maharaja] dará iniciaciones en mi nombre como ritvik. El sistema ritvik ya está ocurriendo aquí y en el extranjero. El ritvik es el representante. Así, si quieres tomar de mí, y tomas de manos de él, será igual que tomar de mí y tendrá el mismo valor".

Sridhara Maharaja aclaró además que esto era aplicable al Math y a sus Maths asociados. Los discípulos de Srila Prabhupada que estaban con él podían ser ritviks suyos en sus propios proyectos, mas no en el Math.

En una fecha posterior Sridhar Maharaja hizo público su testamento y última voluntad, y allí nombró a Govinda Maharaja como acharya sucesor sevaite [guardián-servidor] y presidente del Math. Le entregó todas las propiedades e índicó que él será el único autorizado para dar iniciaciones. Allí dejó una instrucción particular:

"Por este medio les revelo mi deseo final y mi directriz a todos mis discípulos orientales y occidentales, damas y caballeros, y a las almas fieles devotas de la Divinidad: que deben respetarlo [a Govinda Maharaja] como el Acharya y Presidente exclusivo y le sean fieles, y cooperen con él en el servicio y deberes del Math. Si alguien no puede respetar estas directrices y este deseo final mío, deberá disociarse de los Maths que yo establecí".

Aunque esta instrucción era para sus discípulos, también la dirigió a "las almas fieles...", lo cual podría significar a todos los demás que estuvieran asociados con él. Sin embargo, Tripurari y otros se alejaron del Math y nunca trabajaron con Govinda Maharaja cuando se volvió el acharya del Math. Quizá Sridhara Maharaja les dejó instrucciones personales sobre qué hacer. Lo importante es que, como ya vimos, recibir el siksa particular de alguien es una decisión propia, no una obligación.