Kaliya y el León

Por Kaliya Didi

Ciertamente es importante hablar sobre los pasatiempos de Sri Krishna y los vaqueritos de Vrindavan, pero también es importante la discusión sobre el proceso de conciencia de Krishna.

En uno de sus maravillosos libros, Kundali das afirma que hay dos tipos de devotos, aquellos que son racionalistas y prácticos, y aquellos que pertenecen al bando mágico. En sus libros, Srila Prabhupada presenta el proceso de bhakti-yoga como algo racional y científico, que está basado en cerca de 60 libros. Sin embargo, los devotos que pertenecen a la sección mágica piensan que todo sucede por arte de magia, que no es necesario hacer tanto esfuerzo.

Dos DECLARACIONES Dos

La Didi pudo constatar en la Sección de Sociales de una publicación Vaisnava, que el Prabhu Iksvaku se graduó el 6 de mayo "con excelentes calificaciones", aunque no dice de qué. Supongamos que se trata de alguna carrera universitaria. Hubo una celebración luego de la graduación, en la que incluso asistió de invitado especial y testigo el gran Kesava Swami, quien tiene actualmente la comisión de pasar 6 meses al año en México. Ante eso, sorprendió a la Didi encontrar las siguientes dos declaraciones en el menú del restaurante vegetariano Radha Govinda, propiedad suya, ubicado en León Guanajuato. La primera dice:

“Pues el vegetarianismo no es un negocio para nosotros, sino la alternativa que escogimos en nuestra propia vida, por lo que podemos afirmar con razón de causa que es mucho mas sana, nutritiva, ecológica y humana” (sic).

En realidad no acabamos de entender qué es más ecológico, sano, nutritivo y humano, si la vida de Iksvaku das o la dieta vegetariana.

A pesar de que leímos que el restaurante vegetariano Radha Govinda no es un negocio, en la parte inferior de los promocionales que Iksvaku Prabhu coloca estratégicamente en las mesas se lee:

Buffet ... $ 55.
Menú con dos guisados ... $ 45.

Y el remate esotérico del menú es realmente impresionante: OM TAT SAT.

La segunda declaración reza:

“En este, su Restaurante Vegetariano Radha Govinda nuestro principal objetivo es el servicio al Supremo y a usted (sic)”.

Los propietarios de los restaurantes karmis deben seguir el ejemplo de Iksvaku y escribir en sus respectivos menús: “Nosotros no hacemos negocio. Mientras disfruta esta jugosa arrachera, glorifique al redentor.”

La Didi concluye entonces que el Prabhu Iksvaku no pudo haberse graduado de alguna carrera en el área de Humanidades, pues allí si les enseñan a redactar bien sus trabajos. Quizá entonces estudió medicina, pues todos los doctores escriben muy feo y la gente de todos modos les da las gracias.

PASATIEMPO EN EL VEGETARIANO RADHA GOVINDA

La Didi se ha enterado que en cierta ocasión llegó a ese mismo restaurante Radha Govinda la señora Aceves, una distinguida dama de León. Fascinada por las “Papas a la Gouranga” que los devotos sirvieron en esa ocasión, la señora Aceves inquirió con la mesera: “Cómo cocinan este platillo”. Ella fue por el cocinero para que le diera la receta a la excelsa comensal.

Acercándose hasta la mesa donde comía la señora Aceves, el cocinero preguntó: “¿Así que les gustaron las papas a la Gouranga?”.

—Están deliciosas —emocionada respondió la señora Aceves. —Me gustaría tener la receta para prepararlas yo misma ¿Podría dármela?

El Prabhu cocinero, lacónico, respondió: “Lo único que se necesita es devoción”. La pobre señora Aceves hizo una cara de tristeza.

AL BORDE DEL PRECIPICIO

¿Cómo pedirle a los bhaktas jóvenes que no se precipiten a solicitar iniciación? La impaciencia es una característica inherente al ser humano. Y esa impaciencia se acentúa en el terreno devocional, pues se racionaliza con la cita de los sastras que recomienda aceptar iniciación de un guru fidedigno.

Bhakta Roberto Hernández, quien posee la peluquería Lulu en el centro de León Guanajuato, es uno de esos especimenes rarísimos en México que está muy interesado en la Conciencia de Krishna. Conoce bien los libros de Srila Prabhupada. De hecho, en los puestos de periódicos de León distribuía un panfletito en el que él mismo escribía historias para ilustrar la Conciencia de Krishna. El problema de Bhakta Roberto es que está completamente marginado, pues en Léon, salvo por esporádicas visitas de algunos sankirtaneros, nadie conoce a Krishna. Bueno, nadie es un decir, pues a dos cuadras de la Peluquería Lulú está el restaurante vegetariano de Isvaku das, Radha Govinda.

Al parecer entre Isvaku das y Bhakta Roberto no hay relaciones muy cordiales. Y a pesar de que seguramente Isvaku le ha propuesto que se inicie con varios gurus de ISKCON, en Roberto hay algo que le dice que es mejor esperar que iniciarse con Guru Prasad Swami o con Hridayananda, quien es el guru de Isvaku, y quien, a pesar de que Srila Prabhupada frecuentemente calificó de mataderos de cerebros a las universidades, Hridayananda por si las moscas retomó la vida universitaria, e Isvaku das para seguir los pasos de su gurudeva hizo lo mismo.

En una ocasión, bhakta Roberto estuvo a punto de recibir iniciación de Guru Prasad Maharajá, pero a última hora no lo hizo. Sin embargo, ahora está impaciente por recibir iniciación de Bir Krishna Maharaja. La Didi le pide a bhakta Roberto que antes de tomar esa crucial decisión en su vida espiritual, reflexione seriamente el caso.

NOSOTROS LO ACABAMOS DE CONFUNDIR

Es in-con-ce-bi-ble, es im-per-do-na-ble, que algunos devotos no reconozcan la labor de Srila Prabhupada.

A pesar de que Bhakti Kusum Asrama Swami, Janardana Maharaj, y otros devotos conocieron el proceso de bhakti yoga gracias a Srila Prabhupada, ahora que pertenecen a la Sri Caitanya Saraswath Math, aparentemente rechazan tener cualquier vínculo con él. Eso es comprensible formalmente porque Srila Prabhupada nada tiene que ver con la Sri Chaitanya Saraswath Math; sin embargo, humanamente es imposible tener tal des-consideración.

Le cuentan a la Didi que, en cierta ocasión, un sannyasi de Govinda Maharaj, es decir de la Sri Chaitanya Saraswath Math, que se hallaba de visita en casa de Prabhu Vrajavasi, le ordenó a éste que quitara del altar la foto de Srila Prabhupada. Puesto que Vrajavasi es discípulo de Srila Prabhupada, no le cayó nada en gracia la propuesta del sannyasi. Esta clase de desavenencias que son tan comunes en Kali yuga son producto de la confusión que se originó una vez que Srila Prabhupada concluyó sus pasatiempos terrenales.

¿VARITHINI O VARUTHINI EKADISI?

En la página internet de Iskcon México recientemente se publicó una página sobre el ekadasi correspondiente a Vaisakha (Abril-Mayo). Dicha página está plagada de garrafales faltas de ortografía, y de concepciones equivocadas de la filosofía vaisnava, las cuales escandalizaron a la Didi. Pareciera que el autor de esa página podría estar padeciendo del Síndrome de Down.

La cascada de barbaridades que contiene la mencionada página nos da una idea de la seriedad de los líderes de ISKCON, pues si ellos no publicaron dicha página debían de reclamarle al que lo hizo. Es evidente que quien la publicó no domina la filosofía vaisnava, por lo menos tal y como fue presentada por el Fundador Acharya de ISKCON, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

En la mencionada página, con absoluta ligereza, el autor afirma que todos los pecados que uno pueda cometer le son perdonados si guarda el Varithini ekadasi. Prácticamente están invitando a los bhaktas a fumar mariguana, a practicar sexo ilícito, y al fin y al cabo todos los pecados que sean capaces de cometer, pues les serán perdonados si guardan el Varithini Ekadasi.

“Quien quiera que ayune un completo ayuno en este sagrado día tiene sus pecados completamente removidos obtiene continua felicidad y ejecuta toda buena fortuna. (sic)” Así que ya saben mis queridos bhaktas, la Didi les informa que no importa si rompen los principios, si no cantan diariamente 16 rondas ni salen a Harinama, si no leen los libros de Srila Prabhupada, simplemente por guardar el Varithini o Varuthini (pues hasta el nombre del ekadasi está mal escrito), Garuda los saca de este océano de sufrimiento materialista y los transporta a Vaikuntha.

JAGAT CAKSUR EXCULPA A GURU PRASAD SWAMI

La confusión que existe entre los bhaktas de las 4 ó 5 organizaciones devocionales que hay en México, y que están peleadas entre sí, se debe a la propia confusión de sus líderes, pues ni siquiera éstos tienen una comprensión clara de los conceptos que vierte Srila Prabhupada en sus libros.

Jagat Caksur das (quien, por su servilismo incondicional, NO a Srila Prabhupada ni al Señor Krishna, sino a los líderes de ISKCON —principalmente a Guru Prasad Swami— a quienes sólo les bastaron 30 años para acabar con el glorioso movimiento de Sankirtan de Chaitanya Mahaprabhu), acaba de recibir la orden de sannyasa.

Si antes de ser sannyasi Jagat Chaksur vivía como un verdadero parásito en los templos de Iskcon, ahora utilizará la danda para darse vida de faraón.

En una de sus ediciones, El Tambor Batiente (precursor de El Tambor Rugiente) señaló que Guru Prasad Swami no estaba capacitado para conducir la vida espiritual de los devotos de México, pues en su liderazgo cometía error tras error. En su afán de justificar la ineptitud de Guru Prasad Swami, Jagat Chaksur invocó el verso 30 del capítulo 9 (El Conocimiento Más Confidencial) de El Bhagavad-gita Tal Como Es, en el cual el Señor Krishna dice: “Incluso si alguien comete las acciones más abominables, si él está consagrado al servicio devocional, se le debe considerar un santo pues está debidamente situado.” Y es este verso el que también invoca Paramgati para exculparse.

En el significado del verso anterior Srila Prabhupada dice que “tal caída ocasional se rectifica al momento”. Pero Srila Prabhupada se refiere a un accidente, a una cosa eventual, y las burradas continuas que cometía y sigue cometiendo Guru Prasadam Swami no son accidentales.

Puede ser que Guru Prasadam siga estrictamente los principios regulativos, que cante diariamente 16 rondas pero eso no le da la capacidad de autoanalizarse y reconocer que es incapaz de dirigir. El pudiera ser un excelente devoto, de lo cual la Didi no está convencida, pero si no es capaz de entender para qué es bueno, y cuáles son sus limitaciones, no puede ser buen líder.

GURU PRASAD PARA PRESIDENTE DE ESTADOS UNIDOS

En 1972, en LA, en una de sus acostumbradas caminatas matutinas, en compañía de sus devotos más cercanos, Srila Prabhupada declaró Rameswara Swami será el presidente de los Estados Unidos. ‘

Tamal Krishna Goswami mecánicamente repitió :”Rameswara Maharajá.” Sí –respondió Srila Prabhupada. A lo que Tamal Krishna Goswami preguntó: “Pero tú habías dicho que el presidente de Estados Unidos sería Balavanta.” Prabhupada respondió: Balavanta das será el secretario de Rameswara.”

Puesto que tanto Tamal Krishna Goswami como Rameswara Swami ya no existen en el panorama actual de ISKCON, Jagat Caksur está autorizado para postular como presidente de los Estados Unidos a Guru Prasad Swami, y naturalmente él mismo ocuparía el puesto de Secretario de Estado, esa sí que sería la verdadera merci del Señor Krishna.

HRIDAYANANDA Y SUS BENDICIONES GAY

La Didi acaba de enterarse que la Corte Suprema de California dio un revés a la autorización para que se lleven a cabo bodas entre miembros del mismo sexo. Las bodas ya efectuadas no pierden validez, pero ninguna nueva unión matrimonial será posible en adelante. Se sospecha que los partidarios de este tipo de bodas van a apelar esta decisión.

La Didi sugiere que quienes buscan que se reanuden las bodas gay contraten a Hridayananda Maharaja para que los asesore al respecto y con su brillante inteligencia puedan reanudarse estas bodas lo más pronto posible.

Kaliya Viaja a Monterrey

Por Kaliya Didi

GURU PRASAD SWAMI SIGUE CON SUS ANDADAS

En compañía de Devamrta Swami, sannyasi y guru de ISKCON, Guru Prasad Swami recientemente visitó La Capital de los Regios para saber cómo andaban sus dominios por aquellas tierras agrestes.

MONTERREY LE DICE "WELCOME AMIGO" A GPS.

La visita de Guru Prasad Swami y de Devmrta Swami coincidió con el cerco sanitario que decretaron las autoridades mexicanas para proteger a los ciudadanos contra los embates de la Influenza Porcina H1N1

—Los mexicanos son descendientes de los raksasas —declaró furioso Guru Prasad al ver que cerca de veinticinco devotos, contrariando la disposición de las autoridades sanitarias en el sentido de abstenerse de celebrar reuniones masivas para evitar el contagio de la Influenza, se dieron cita en el restaurante Govinda, el cual está ubicado en el corazón de La Capital del Cabrito, para recibir el darshan de los dos sadhus de ISKCON.

Inexplicablemente, el representante de la GBC para México se negó a entrar al recinto donde se celebraba el lavado de las extremidades inferiores de su colega. Eso es lo que más le debe haber ardido pues, negándose a ingresar en el recinto donde se celebraba la auspiciosa ceremonia, se arrellanó en una de las sillas del exterior del restaurante Govinda, e iracundo exclamó —Todos los mexicanos son muy feos, nomás velos, todos son chaparros, negros, gordos, y para voltear tienen que girar el cuerpo pues casi no tienen cuello.

Asimismo trascendió que Guru Prasad Swami se puso iracundo al enterarse que el enigmático Kesava Maharaj —para atizar la hoguera de las enemistades— hizo entrega a Yadu Prabhu de algunos documentos donde se denuncia el mal comportamiento de Guru Prasad Maharaj, o Gu-gu Swami, como le llaman sus amigos. Yadu es el devoto Tico que vive desde hace muchos años en el Holy Dhama, y que además de dominar a la perfección el sánscrito y el hindi, también domina el anecdotario privado de Guru Prasad Swami.

SI NO ESTÁN CON ISKCON ESTÁN CONTRA ISKCON

A pesar de que —en sus libros— Srila Prabhupada declara que el vaisnava es feliz cuando ve felices a otros vaisnavas, parece ser que este no es el caso con Guru Prasad Swami porque, para variar, hizo otro berrinche al enterarse que algunos devotos argentinos decidieron recibir iniciación de gurus que no pertenecen a ISKCON.

Tal es el caso de la mamá de Radha Raman, el devoto argentino que atiende el restaurante Govinda de Monterrey. Su madre es devota de Krishna desde hace cerca de 15 años, pero nunca quiso iniciarse porque ningún guru de ISKCON la inspiraba en el sendero espiritual. Cuando le platicaron algunos pasatiempos de Bhakti Vaivaba Puri Maharaj, su corazón dio un vuelco de puro gusto e inmediatamente decidió iniciarse con él. Pero cuando Guru Prasad se enteró de esto, en vez de ponerse feliz viendo que una alma descarriada era motivada en el sendero espiritual gracias a la inspiración de un hermano espiritual de Srila Prabhupada, terminó haciendo el berrinche de su vida.

HRIDAYANANDA SWAMI SE CURA EN SALUD

Hace dos años Rama Suarup visitó Los Angeles en compañía de Durlabha y Praladanath Prabhus con motivo del Festival de los Carruajes Gigantes Rathayatra. Estando en aquella metrópoli se encontraron con Hridayananda das Goswami, el célebre sannyasi de Beverly Hills, quien en ese momento vestía de jeans y estaba acompañado de una chica de nada despreciable ver.


YO NO FUI.

A pesar de que los devotos mexicanos habían sido iniciados muchos años atrás por el célebre sannyasi de Beverly Hills, éste no los reconoció. Los devotos mexicanos se sintieron muy apenados al ver que su “padre eterno” padecía amnesia, y para refrescarle la memoria le dijeron: "Nosotros somos gurukulis del gurukula de México". Al escuchar esta frase, el guru de Beverlly Hills se mostró muy sorprendido y a la defensiva exclamó: “¡Qué conste que yo no los violé!”.

SÚBITA APARICIÓN DE “LOLITA”

TODAS SON MIS VECINAS.

Así discurría el istagoshti entre el gurudeva de Beverlly Hills y los descendientes de los raksasas (como llama Guru Prasad Swami a los devotos mexicanos), cuando apareció en el escenario una atractiva jovencita que —dirigiéndose al gurudeva— le dijo: “Mira Howard, qué padres están las campanitas tobilleras que me acabo de comprar. Sintiéndose sorprendido y, en su afán de salvar la bochornosa situación, el gurudeva de Beverlly Hills le explicó a los devotos mexicanos: “Ella y yo no tenemos nada qué ver. Ella vive en la casa contigua, es mi vecina”.

NOTA PERSONAL DE KALIYA DIDI PARA TI

Estimado(a) vaisnava(i) contemporáneo(a):

Espero que te guste ésta, tu columna sobre el acontecer vaisnava de hoy. ¿Quieres ser parte del mundo de Kaliya Didi? Entonces envíame unas "mordidas de la verdad", unos "zigzagueos vaisnavas", unos "colmillos que sí se ven", o como les quieras llamar, para incluirlos en la columna.

Escríbeme a mi correo, kaliyag@yahoo.com.mx. Yo leo todas mis cartas personalmente, y espero recibir la tuya pronto.

Chao y Haribol

—La Didi Kaliya

(Esta es la primera colaboración de la sumisa y casta Kaliya Didi a «El Tambor Rugiente». Esperamos que continúe enviándonos sus insights y así podamos conocer mejor de la vida cotidiana del vaisnavismo contemporáneo.)

El encuentro de Uddhava con Nanda Maharaja

Capítulo doce del libro Mathura Meets Vrindavan
Autor: Sri Srimad Gour Govinda Maharaja
Traducción al español: Aniruddha Das


Introducción:

Sri Gour Govinda Maharaja fue un devoto de la más alta jerarquía. Desde que se reunió por primera reunión con Srila Prabhupada, Su Divina Gracia lo acogió con mucho cariño y respeto. Ese mismo día, tras ser preguntado por su selecto grupo de asistentes personales, Srila Prabhupada respondió: “Él ha sido devoto desde su nacimiento. ¡Ustedes son los principiantes! [new men!]”. En virtud de su erudición y su devoción sin par, apenas unos meses después de haberse rendido, Srila Prabhupada le confirió el mismo día las tres iniciaciones juntas: harinama, diksa y sannyasa. Pronto fue objeto de envidia por parte de la mayoría de sus hermanos espirituales gurús y/o GBCs. Esta envidia la sintieron hasta el último día que Maharaja estuvo entre nosotros. A estos prabhus no les “gustó” su alto nivel de realización, su carisma, y tampoco que Maharaja fuese un “devoto con un criterio intelectual independiente” bien ilustrado. La GBC lo quiso “expulsar” de ISKCON en 1996. Jagadisa Pandit, un discípulo suyo de origen australiano, me contó personalmente que Maharaha, un día de las reuniones anuales de la GBC en Mayapur de 1995, ya entrada la noche salió muy turbado de la sala y le dijo: “Prabhu, …¡estas personas quieren patearme [“kick me out”] de la misión de mi maestro espiritual”. Sin embargo, no les dio esa satisfacción. Un día antes que la moción de “expulsión” fuese aprobada en 1996 por mayoría simple, Maharaja abandonó el cuerpo a voluntad, en un momento que describía con genuina emoción devocional a unos hermanos espirituales cómo Krishna se volvió a reunir con Radharani luego de transcurridos más de cien años de separación. Tras decir el siguiente párrafo: “Luego de un largo período de separación Krishna regresó a Vrajabhumi y entonces los ojos de Krishna se posaron en los ojos de Srimati Radharani…¡Eye to eye union! [“los ojos de Ambos se unieron”]”. Sobrecogido de sentimientos de amor extático e intolerable separación por la Divina Pareja, Maharaja no pudo hablar más e impartió su instrucción final a los discípulos suyos que lo rodeaban: “¡Nama kora! ¡Nama kora! [¡Canten los santos nombres! ¡Canten los santos nombres!]". Y de ese modo glorioso partió a la morada de Krishna. La partida de Maharaja, que en los últimos meses de su predicación estuvo reiterando la célebre frase de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati: “Este mundo material no es un lugar para caballeros”, coincidió con el día que se conmemora la aparición de éste último maha-bhagavata, nuestro param-gurudeva. La historia esta repleta de ejemplos de grandes personalidades que no fueron reconocidas en su tiempo. Sea pues esta serie de traducciones de sus clases un tributo póstumo a la memoria de tan venerable vaisnava. —A.d.

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Una vez adorado así por el Señor Parasurama, Jamadagni fue devuelto a la vida con toda su memoria, y pasó a ser uno de los siete sabios en el grupo de las siete estrellas.

SIGNIFICADO

Las siete estrellas que giran alrededor de la estrella Polar en el cenit del firmamento reciben el nombre de Saptarsi-mandala. En esas siete estrellas, que forman la parte más elevada de nuestro sistema planetario, residen siete sabios: Kasyapa, Atri, Vasistha, Visvamitra, Gautama, Jamadagni y Bharadvaja. Las siete estrellas se ven todas las noches, y cada una completa su órbita alrededor de la estrella Polar en un período de veinticuatro horas. Junto con ellas, todas las demás estrellas siguen también su órbita de Este a Oeste. La parte superior del universo se denomina Norte, y la parte inferior, Sur. Incluso en nuestras actividades cotidianas, cuando miramos un mapa, consideramos que la parte superior es el norte.
Srimad-Bhagavatam 9.16.24

El valor de la oscuridad

Lo único que Srila Prabhupada habla en este significado es sobre las estrellas. Pero puede surgir una pregunta: las siete estrellas son visibles todas las noches. Ellas orbitan alrededor de la estrella Polar, Dhruva. Durante el día no se las puede ver porque la luz del sol lo impide. Sólo pueden ser vistas durante la noche. Esto contiene un punto filosófico: hay personas que necesitan de la oscuridad. Para las personas que únicamente quieren ver la estrella Polar, la luz solar es un impedimento.

¿Cuál es el mensaje del Bhagavata? El Bhagavata te va a informar que todas las jivas son desdichadas. La jiva es desdichada, pero quiere felicidad. A veces experimenta un poco de felicidad temporal, una felicidad fugaz, pero nunca queda satisfecha. La ansia de su corazón es experimentar felicidad constante, sin interrupción. Esa felicidad, ese ananda, se llama brahmananda. De una manera consciente o inconsciente, todos desean este brahma-vastu, el verdadero objeto espiritual —el Señor Supremo, Bhagavan—. Algunas lo buscan directamente, y otras, indirectamente. Un alma condicionada no sabe cómo buscarlo. Por lo tanto, todas las escrituras védicas y los acaryas védicos han mostrado el camino.

El sac-cid-ananda-ghana-vastu, la realidad eternamente consciente y gozosa, es Bhagavan Krishna. Los sastras y los acaryas afirman que si tú te ocupas en su bhajana, en su servicio devocional, y lo alcanzas, entonces experimentarás felicidad eterna, bienaventuranza y paz. Una persona afortunada puede entender esto. Si ella se ocupa constantemente en bhagavata-bhajana, siguiendo los pasos de los mahajanas, alcanzará a Krishna y experimentará gozo y paz permanentes. Pero los que tienen mala fortuna, los que no saben ejecutar bhajana, están flotando y sufriendo en este terrible océano de la existencia materialista. El mundo material está lleno de estas personas.

Por consiguiente, el Srimad-Bhagavatam ha aparecido en la Tierra justo con el advenimiento de Kali-yuga. El Bhagavata trae un mensaje completamente nuevo para las jivas de Kali-yuga. Todos los sastras nos instruyen que ejecutemos bhajana. Pero el Bhagavata dice algo más. El Bhagavata dice: “¡Hey, jiva!, no tienes las calidades para ejecutar bhajana. No tienes la cualificación para pedirle al Señor que se presente ante ti”. El Bhagavata dice: “¡Abre tus oídos! ¡Escúchame! ¿Cómo puedes llamarlo? En realidad, ¡tú debes escuchar cómo Él te está llamando! ¡Su corazón se partiendo por ti! Tú no estás llorando por Él, ¡pero Él sí está llorando por ti! …¡Te está llamando!

La Deidad del Bhagavata es Krishna muralidhara. Muralidhara está sosteniendo una flauta contra Su labio inferior y te está llamando: “¡Ven a Mí! ¡Ven a Mí!, ¡Ven a Mí!” ¿Lo escuchas? ¿Tienes oídos? Sarva-bhuta-manoharam: las melodías que Krishna toca con su flauta cautiva las mentes de todas las entidades vivientes. No tienes el poder de llamarlo, por eso Él te está llamando. Como tú no puedes ir ante Él, Él viene a ti. Por ti, ¡Él desciende a este mundo material! Sosteniendo una flauta contra Su labio inferior, mohana-vamsuriya, Él te está llamando. Este es el mensaje más maravilloso del Srimad-Bhagavatam. El Bhagavata dice: “¿Quién soy? Nigama-kalpa-taror-galita-phala: “Yo soy el fruto más maduro, más dulce, …el jugo más nectáreo del árbol védico. Así que el Bhagavata ha aparecido en este mundo y Krishna muralidhara, tras dejar Golok Vrindavan, ha descendido aquí, al Gokul de Vrajabhumi, en la ribera del Yamuna, Kalindi. Este es el mensaje que llena las páginas del Srimad-Bhagavatam. También está aquí en esta página. Pero no puedes verlo. Tú sólo oyes que las siete estrellas y la estrella Polar están siendo explicadas aquí. Nada más. ¿Dónde está ese mensaje aquí? Una persona ciega no puede verlo. Pero este mensaje está a todo lo largo del Bhagavata, en cada una de sus páginas.

Bhagavan llora por Su bhakta

Tras untarse un veneno muy potente en los pezones, la demonia Putana llegó a Vrajabhumi con la intención de matar a Krishna. ¡Ella albergaba un motivo tan perverso! Pero Krishna es muy misericordioso. El Bhagavatam (3.2.23) describe:

aho baki yam stana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asdhvi
lebhe gatim dharty-ucitam tato ‘nyam
kam va dayalum saranam vrajena

¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en alguien más que no sea aquel que confirió la posición de madre a una bruja [Putana], a pesar de era infiel y preparó un veneno letal para que fuera chupado de su pecho?

Krishna es tan misericordioso que le confirió a Putana la posición de madre. Nunca vas a encontrar en ningún país, en ningún período de la historia, en ningún grantha, en ningún sastra, a un Señor tan misericordioso como Krishna. Este es el mensaje del Srimad-Bhagavatam. El hombre anhela a Bhagavan, pero el mensaje del Bhagavata es que Bhagavan anhela al hombre. El bhakta está llorando por Bhagavan, pero más dulce y más hermoso que esto es que Bhagavan está llorando por el bhakta. Krishna bebé está llorando porque quiere mamar el pecho de madre Yasoda. En Sus pasatiempos infantiles Krishna está deambulando por las junglas de Vrindavan y buscando a Sus queridos terneros. Mientras sostiene Su mohana-murali, su flauta encantadora contra Su labio inferior, Él está llamando a las damiselas de Vrajabhumi, gopi-jana-vallabha. Este es el mensaje de el Srimad-Bhagavatam. Bhagavan está llorando por Su Bhakta.

Para comunicar Su mensaje, Krishna envía a Uddhava a Vrajabhumi. A este episodio se lo llama Uddhava-sandesa. Uddhava es un devoto muy querido de Krishna.

Reunión con Nanda Maharaja

Uddhava es un jñani-bhakti, no un premi-bhakta. Él es discípulo de Brihaspati, un jñana-guru, un pandita. Uddhava conoce a fondo las escrituras. Él es un pandita, un erudito, pero al mismo tiempo, también es un devoto. Él tiene jñana-misra-bhakti, devoción mezclada con jñana. No es bhakti puro. Por mandarlo a Vrajabhumi, Uddhava desarrollará bhakti puro. Cuando conozca a Nanda Maharaja, a Yasoda y a las gopis, especialmente a Radha, el podrá entender. Entonces se sentirá avergonzado. Su orgullo de creerse un gran pandita será aplastado. Y seguidamente llorará y mendigará el polvo de los pies de loto de las vraja-gopis. Él dirá: “Si puedo obtener ese polvo, mi vida será un éxito. De lo contrario, inútil”. Este es el beneficio que obtendrá. Esta es la gracia que se le está regalando.

Cuando Uddhava llegó a Vrajabhumi estaba pensando en Nanda Maharaja porque había reparado que Krishna a menudo hablaba de Su querido padre. En el momento que Uddhava se reunió con Nanda Maharaja, éste le preguntó primero sobre su amigo Vasudev y su esposa Devaki. Les preguntó sobre ellos porque eran amigos. A continuación, le preguntó sobre Krishna:

distya kamso hatah papah sanugah svena papmana
sadhunam dharma-silanam yadunam dvesti yah sada

Afortunadamente, a causa de sus propios pecados, el pecador Kamsa ha sido matado junto con todos sus hermanos. Él siempre odió a los santos y virtuosos Yadus.

Nanda Maharaja dijo: “Mi hermano Vasudev y su esposa Devaki fueron objeto de mucha persecución y hasta fueron encarcelados. Ahora que Kamsa ha sido matado, ellos de nuevo recuperaron la libertad. Aquellos que acosan a los a los sajjanas, a los devotos, serán quemados en el fuego que producirán sus propias actividades pecaminosas. De modo que los Kamsas, los demonios, reciben el castigo de ser quemados. La buena noticia es que ahora los Yadavas están felices” Acto seguido, Nanda Maharaja preguntó por Krishna: “¿Está Krishna en Mathura? ¿Por qué no viene? Escuché que mi hermano Vasudev envió a Krishna y a Balaram al guru-grha, a vivir en la casa del guru de Ellos. Ahora han sido iniciados y han recibido el cordón sagrado, yajña-upavita”. Krishna Vrajabhumi no tiene cordón sagrado. Algunos pujaris le ponen cordón sagrado a Krishna Vrajabhumi, pero no es siddhanta*.

* En el comentario que Srila Visvanatha Thakura del verso 10.45.3 del Srimad-Bhagavatam, Srila Visvanatha Chakravarti Thakura declara que mientras estuvieron en Vrindadavan, Krishna y Balaram nunca recibieron iniciación brahmínica.

¿Nos recuerda?

Nanda Maharaja prosiguió: “Escuché que mi hermano Vasudev envió a Krishna y Balaram a la casa del gurú de Ellos, al ashram de Sandipani Muni en Avantinagar. ¡Ay, cómo me duele el corazón, Uddhava! Ellos se han vuelto brahmacaris. Tienen que salir todos los días a la calle y mendigar para su gurú. Tienen que conseguir leña para los yajñas. ¡Oh, Uddhava!, mi hijo Krishna es un niño alimentado con leche y come diez veces en un danda [un lapso de veinticuatro minutos]. ¡Les han impuesto una responsabilidad tan pesada! Tienen que internarse en la selva para conseguir leña, combustible para que en el ashram de su gurú se pueda cocinar y celebrar sacrificios. Esta tarea no es para mi hijo Gopal, que siempre ha sido alimentado con leche. Uddhava, mi corazón se rompe por escuchar todas estas noticias”.

Luego le preguntó a Uddhava: “¿Krishna todavía se recuerda de nosotros? ¿Recuerda todavía a Sus amigos, los vaqueritos? ¿Recuerda a sus muy queridas vacas y terneros, a quienes alimentaba con Sus propias manos? ¿Recuerda cuando se le olvidaba comer y dormir por estar jugando en esta jungla de Vrindavan? ¿Recuerda a Giriraj Govardhan? Sus pisadas aún pueden ser vistas ahí. Giriraj Govardhan aún las conserva en su superficie. ¡Ese Giriraj Govardhan está llorando por Él! …¿Se conduele Krishna de su llanto? ¿Tiene Krishna esta clase de sentimientos?”

Nanda Maharaja continuó: “¡Oh, Uddhava, Krishna es un niño muy cándido. Él no pensaba en nada en ningún momento. Pero ahora tiene que soportar tantas ansiedades. Jarasandha atacó Mathura y los Yadavas se vieron forzados a darle protección. Aunque es un niño pequeñito, ¡le han impuesto una carga tan pesada! Cuando pienso en estas cosas, ¡oh, Uddhava, el corazón se me parte en mil pedazos!”

No podemos sobrevivir

Uddhava respondió: “¡Oh, Nanda Maharaja!, Krishna no es un niño ordinario. Él tiene una inteligencia extraordinaria. Jamás comete un yerro o una equivocación. Además, siempre piensa en Vrajabhumi. ¡Oh, Nanda Maharaja!, lo he visto con mis propios ojos: Krishna siempre piensa en ustedes y, debido a tales recuerdos, lágrimas le brotan de los ojos”.

Nanda repuso: “¿Acaso Krishna piensa en nosotros? Si Él está pensando en nosotros, ¿por qué no ha venido a visitarnos? ¿Por qué no ha venido? Cuando Krishna se estaba marchando de Vrajabhumi, nos dijo jñatim vo drastum esyamo vidhaya suhridam sukham: ‘Tengo que ir a Mathura para cumplir un deber que he contraído con los Yadavas. Iré a hacer una diligencia sólo para que ellos se sientan cómodos. Luego regresaré para estar con ustedes nuevamente’. Él nos los aseguró, Uddhava, pero, ¿cuándo llegará ese día? ¿Cuándo llegará? ¿Cuándo regresará a Vrajabhumi para hacernos felices otra vez?”

“Hombres y mujeres, ancianos, niños, ¡todos en Vrajabhumi hemos sido puestos en el fuego ardiente que es sentir separación de Krishna! Todos se están quemando, consumiendo poco a poco. Krishna nos salvó de muchos peligros. Pero ahora todos estamos quemándonos en el fuego de la separación de Él. No podemos sobrevivir. ¡Moriremos! Cuando alguien yace en su lecho de muerte, incluso si un pariente suyo vive en un lugar muy lejano, éste deja todo y va corriendo adonde está el moribundo: ‘Mi pariente está muriendo. Tengo que ir a verlo’. Así que, ¿por qué no viene Krishna? …Nosotros nos estamos muriendo”.

Tras decir estas palabras, Nanda Maharaja no pudo seguir hablando. Lágrimas corrían profusamente sobre sus mejillas. Con el ojo de la meditación, Nanda Maharaja contempló el hermoso rostro de Krishna Gopal. Luego le dijo a Uddhava:

apyayasyati govindah sva-janan sakrd iksitum
tarhi draksyama tad-vaktram su-nasam su-smiteksanam

¿Regresará Govinda siquiera una vez más para reunirse con Su familia? Y si regresa, ¿podremos contemplar de nuevo Su hermosa cara, con sus hermosos ojos, nariz y sonrisa?

“Uddhava, ¡qué hermosa es la cara de mi Gopal. ¡Qué linda sonrisa dibuja con Sus labios. Su sonrisa es muy hermosa. Y también, ¡qué hermosa es Su nariz! ¡Qué hermosas son Sus mejillas¡ ¡Qué ojos tan hermosos! ¡Qué voz tan dulce tiene! ¿Volveremos a ver Su cara otra vez? Oh, Uddhava, ¿qué más puedo decir? Todos los hombres tienen un hijo, pero, ¿quién tiene un hijo dotado de las cualidades que hace gala Krishna? Krishna tiene ilimitadas cualidades. No las puedo describir en su totalidad. Tras perder ese tesoro, de una u otra manera todavía estoy sobreviviendo. Esto es maravilloso. Kevala, todo se ha acabado; sólo ha quedado esta vida vacía y sin sentido. Todo el tiempo nos la pasamos llorando. Es lo único que hacemos. Sarva nah sitial kriyah: he cesado todas mis actividades. Esta casa ahora se ha convertido en una cárcel para mí. ¿Comprendes, Uddhava? En ocasiones salgo de la casa para tratar de olvidarme de Krishna. Sin embargo, …¡no puedo olvidarlo! ¿Cómo puedo? Dondequiera que voy, de inmediato recuerdo: ‘Oh, sí, Krishna estuvo aquí haciendo aquel prodigio’. Mientras deambulo por los parajes selváticos de Vrajabhumi, todos estos recuerdos espontáneamente me afloran a la memoria. Así que, ¿cómo puedo olvidar? A veces voy a la ribera del Yamuna, y entonces recuerdo: ‘¡Oh, Krishna solía venir aquí a realizar muchos juegos acuáticos!’ Y cuando voy a la colina de Govardhana, en el acto me acuerdo: ‘Krishan levantó la colina de Govardhan tan fácilmente como si fuera un pequeño hongo, y luego la mantuvo suspendida con el dedo meñique de Su dedo izquierdo durante siete días consecutivos’. En la superficie de esa colina todavía se pueden ver las marcas de Sus pisadas. Giriraj todavía las conserva. De modo que, ¿cómo puedo olvidarme de Krishna?” Nanda Maharaja le hablaba de este modo a Uddhava.

Consuelo

Mientras se dirigía a Mathura, Uddhava pensaba en Nanda Maharaja. Él reparó en las muchas veces que Krishna lloraba lastimeramente y hablaba sobre Su amado padre y Su amada madre. Uddhava iba a Vrajabhumi con la intención de consolarlos. Él pensó: “En el mundo material, si alguien está llorando porque ha perdido a su hijo, ¿qué se le puede decir para consolarlo?: ‘No llores. Este hijo material y esta relación material, ambos son temporales. ¿Por qué estás llorando por la pérdida de relaciones temporales, por la pérdida de un hijo material? Esos vínculos no son permanentes’. Pero, ¿cómo puedo decirle a Nanda Maharaja que no llore? Él está llorando por Krishna. Si alguien tiene que llorar, y ese llanto es por Krishna, ¿cómo le puedo decir a esa persona: ‘no llores?’ Ello sería asastriya, contrario a los preceptos del sastra. Todos los sastras recomiendan: ‘Llora por Krishna’. No encuentro las palabras apropiadas ni cómo decírselas. Oh, ¿cómo puedo consolar a Nanda Maharaja?”

Uddhava es sastra-jña, un conocedor de los sastras. Él es un pandita, pero también es un bhakta. Él sabe muy bien que la perfección suprema de la vida es alcanzar a Krishna Bhagavan. Y, ¿cómo puede alguien alcanzar a Krishna a menos que llore por Él? ¡No puede! Aquellos que lloran por Krishna son personalidades sumamente raras. Ellas son personas muy afortunadas. En el mundo material, todos lloran por alcanzar riqueza material, buen nombre, prestigio, adoración, disfrute y opulencia. Pero, ¿quién está llorando por Krishna? ¿Me pueden mostrar a alguno? Una persona que llora por Krishna es sumamente rara. Llorar por Krishna es la perfección suprema de la vida humana.

Incluso si Uddhava ejecuta tapasya o sadhana por crores [unidad numérica sánscrita que equivale a 10 millones] de vidas, dicho llanto nunca brotará de su corazón. El corazón de Uddhava es duro en virtud de sastra-jñana. Jñana es como la luz del Sol. Cuando el Sol zurca el firmamento, la estrella Polar y las estrellas donde viven los saptarsis no son visibles. Este es el mensaje que encontramos en cada página del Bhagavata. El corazón de Uddhava es muy duro en virtud del árido sastra-jñana. Jamás le será posible al corazón de Uddhava llorar por Krishna. Con todo, Uddhava desarrolló este deseo: “¿Cómo puedo tener el amor que Nanda Maharaja siente por Krishna? Su corazón esta repleto de ese amor, un amor sin mezclas. ¿Cómo puedo desarrollarlo? Dejaré todo y ejecutaré severas austeridades para tener ese amor?” Ese es el deseo que surgió en el corazón de Uddhava.

¡Llora más!

Uddhava continuó razonando: “El amor que alberga Nanda Maharaja en su corazón no tiene émulo en millones de universos. Entonces, ¿cómo puedo yo ir ahora ante él y decirle: ‘Por favor, no llores?’ Si yo digo esto, todos los sastras se apersonarán aquí y me taparan la boca. Los sastras afirman que el llorar por Krishna es la meta máxima de la vida”. Uddhava es la personificación del sastra. Él está pensando de conformidad con el sastra: “¿Cómo puedo decir algo que es contrario al sastra? Más bien, debo decirle a Nanda Maharaja: ‘¡Llora más! ¡Llora más! ¡Llora más! …¡Llora sin parar yuga tras yuga, milenio tras milenio! ¡Sigue llorando! ¡Sigue llorando! ¡Derrama un mar de lágrimas!’ Pero, ¡ay de mí!, esto no es consuelo en absoluto. Si digo cualesquiera palabras de consuelo, ello estará en abierta contradicción con el sastra. ¿¡Por qué he venido aquí!? Me es completamente imposible ofrecer consuelo a Nanda Maharaja. Uddhava sabía a la perfección el sastra-jñana. El sastra dice sarva dharma parityajya mam ekam saranam vraja: abandona todas las variedades de dharma y tan sólo ríndete a Krishna. Piensa siempre en Krishna y llora por Krisna. Así que, ¿cómo puedo decirle a Nanda Maharaja que no llore por Krishna. Si se lo digo, sería una acción pecaminosa de mi parte. ¿Cómo puedo cometer semejante pecado? Incluso estando en Vrajabhumi, ¿he de cometer ese gran pecado?” Uddhava llegó a entender claramente: “Me es completamente imposible consolar a Nanda Maharaja”.

Tras revelar muchas interioridades, Nanda Maharaja adoptó una mentalidad humilde. Él dijo: “Uddhava, no tengo las calidades para ser el padre de Krishna. Krishna no es un niño ordinario. Cuando vino aquí para el nama-karana-samskara, para celebrar la ceremonia de concesión de nombre, Gargamuni dijo: ‘Nanda Maharaja, tu Krishna es el Propio Narayan, el Señor Supremo. Todos los grandes sabios y munis están meditando continuamente en estos dos muchachos, Krishna y Balaram.’ A veces esta aseveración aflora a mi mente y llegó a la siguiente conclusión: ‘Sí, lo que dijo Gargamuni es verdad.’ ¡Oh, Uddhava!, tú lo viste con tus propios ojos: Kamsa era un demonio muy poderoso, y su fuerza corporal era igual a la de diez mil elefantes. No obstante, Krishna lo mató en un abrir y cerrar de ojos. Tras recibir una sola patada de Krishna, Kamsa cayó al suelo y murió”.

“No es tu hijo”

Las almas condicionadas tienen que cosechar su karma-phala, el resultado de su karma. Por lo tanto tienen que nacer y morir reiteradamente. Pero Krishna no tiene karma-phala; nunca nace y nunca muere. Tras escuchar este punto, alguien puede preguntarse: “Entonces, ¿por qué Krishna vino a la Tierra? Kridartham so ‘pi sadhunam paritranaya kalpate: Él vino aquí para jugar y para salvar a los sadhus, paritranaya sadhunam. Krishna lo ha asegurado en el Gita, y también lo confirma el Décimo Canto del Bhagavata, bhakta-gana-raksana: Krishna viene aquí para proteger a Sus queridos devotos y para realizar Sus pasatiempos.

El bhakta es sadhu. ¡El bhakta es muy querido por Krishna! El dharma de Krishna es proteger a los sadhus, sadhu-raksya. Si un impedimento aparece en el bhajana de Su bhakta, Krishna aparta ese impedimento y hace todo lo necesario para rodearlo de circunstancias favorables. Si un bhakta quiere que Bhagavan se vuelva su hijo, su amigo o su marido, entonces Krishna aparece en esa forma. A decir verdad, Krishna no es hijo de nadie. Pero según el humor en que las personas ejecuten su bhajana, Krishna aparece en esa forma particular ante ellas.

Uddhava le dijo a Nanda Maharaja:

yuvayor eva naivayam atmajo bhagavan harih
sarvesam atmajo hy atma pita mata sa isvarah

El Señor Supremo Hari definitivamente no es tu hijo. Más bien, por ser el Señor, Él es el hijo, el alma, el padre y la madre de todos.

“¡Oh, Nanda Maharaja!, desde cierto punto de vista, es verdad que Krishna es tu hijo. Sin embargo, desde otro de punto de vista, no es verdad”. Uddhava es un pandita, un filósofo, y está hablando filosofía. “Tu corazón está lleno de un vatsalya-rasa muy intenso; por lo tanto, podemos decir que Krishna es tu hijo”. Ye yatha mam prapadyante, tams tathaiva bhajamy aham: Si analizamos tu caso desde esta lógica, Krishna es tu hijo. Krishna ha prometido: ‘Sea cual fuere el humor con que una persona ejecuta bhajana, Yo apareceré en esa forma para corresponder con ella’. Tu corazón está lleno de un vatsalya-rasa muy intenso, y por consiguiente, desde ese ángulo en particular, Krishna es tu hijo. Pero si piensas en Krishna de la manera que la mayoría de las personas piensa en sus propios hijos —o sea, totalmente convencidos de que tienen una relación de padre a hijo, janya-janaka-sambhanda—, tal conclusión no es verdad en absoluto. Krishna es el alma de todas las almas. Él es el ser más querido de todos. Krishna Mismo ha dicho pitaham asya jagato matha dhata pitamahah: ‘Yo soy el padre, la madre, y el creador de este jagat, de este universo. Yo soy el abuelo de todos’. Esto es tattva, krsna-tattva. De conformidad con tu vatsalya-rasa, Krishna es tu hijo. Ese es tu abhimana, tu concepción. Sin embargo, en todos los millones de universos no hay nada excepto Krishna. Todo lo que oyes, todo lo que ves, todo en el pasado, todo en el presente, y todo lo que será en el futuro —móvil, inmóvil, grande o diminuto— no es diferente de Krishna, porque Él es paramatma, la Superalma. Él es param-asraya, el refugio de todo y de todos, sarva-svarupa.

Uddhava le dijo a Nanda:

dristam srutam bhuta-bhavad-bhavisyat
sthasnus carisnur mahad alpakam ca
vinacyutad vastu taram na vacyam
sa eva sarvam paramatma-bhutah

Se puede afirmar que nada existe independientemente del Señor Achyuta. Nada de lo que ha sido escuchado o visto; nada en el pasado, el presente y el futuro; nada que se mueva o sea inmóvil, ni nada que sea grande o pequeño. En verdad Él es todo porque es el Alma Suprema.

La ceguera de Nanda

Con la exposición de todos estos argumentos, Uddhava pintó un cuadro hermoso de krsna-tattva y lo sostuvo delante de Nanda Maharaja.

No obstante, Uddhava no sabía que Nanda Maharaja estaba ciego. ¿Qué clase de ciego es él? Krsna-premandha: un ciego imbuido de krsna-prema. Todos en este mundo material están ciegos por el disfrute material, bhogandha. Pero Nanda Maharaja es krsna-premandha. Así que a pesar de que Uddhava presentó un bonito cuadro de krsna-tattva y lo sostuvo delante de Nanda Maharaja, éste no podía verlo porque estaba ciego. Aquí en este mundo material vemos todos los objetos gracias a la luz solar. Pero no podemos ver en la negra oscuridad. Sastra y jñana son como la luz solar. Ante la luz solar todo es claro y visible. Todas las verdades son desveladas. Cuando el sol de sastra y jñana brilla, brahma, la tendencia a cometer errores, y moha, la tendencia a caer en un estado de ilusión, se desvanecen como la oscuridad. Nanda Maharaja está llorando por Krishna. Uddhava sabe que las personas lloran debido a la ilusión, moha: “Oh, mi hijo se ha ido”. Todos en este mundo lloran debido a la ilusión. Y la ilusión proviene de la ignorancia. Si alguien aprende tattva-jñana, su ilusión desaparece. Cuando la ignorancia es erradicada, la ilusión se va, y entonces la persona jamás volverá a llorar. Uddhava trató de presentar la luz de sastra-jñana ante Nanda Maharaja. Uddhava es un jñana-sadhaka, un jñani-bhakta. Él es la personificación del sastra. Él sabía muy bien que con la ayuda de jñanaloka, la iluminación del jñana, la persona puede ver toda la verdad. Con todo, hay algunas cosas que únicamente son visibles en la oscuridad. Las innumerables estrellas se vuelven visibles sólo cuando el sol se pone y reina la oscuridad. Para aquel que ha hecho el voto vitalicio de ver la estrella Polar sin pestañear, la luz del sol se constituye en un gran impedimento. Será un impedimento para mantener su voto. Esto no es un tema fácil de comprender. Este mensaje es revelado en cada página del Srimad-Bhagavatam.

“¡Krishna es mi hijo!”

Goparaj, Nanda Maharaja, siempre está mirando sin pestañear, en la dirección norte, a la estrella Polar, que para él es krsna-rupi dhruva-naksatra: la estrella Polar en la forma de Krishna. Para él, la iluminación del sastra-jñana, la iluminación del sastra, la luz solar del sastra, es una obstrucción. Uddhava es un sastra-sadhaka, un estricto seguidor de las reglas y preceptos del sastra; por tal motivo, todo lo que diga a Nanda Maharaja sobre sastra-jñana y krsna-tattva, es muy, pero muy difícil que lo entienda. Para Nanda Maharaja, dicha elevada presentación filosófica es avantara-katha, información irrelevante.

El abhimana de Nanda Maharaja es: “Yo soy el padre de Krishna”. “¡Krishna es mi hijo!” Este es el sentimiento interno que alberga Nanda Maharaja en lo más profundo de su corazón. ¿Hay alguna posibilidad de que otra concepción entre en el corazón de Nanda Maharaja?: No, no hay ninguna posibilidad en absoluto.

“Uddhava, tan sólo eres un niño”

Uddhava hizo una extensa exposición de krsna-tattva. Uddhava es la personificación del sastra, y la presentación que hizo fue anavadya, intachable; sin embargo, estaba fuera del ámbito de comprensión de Nanda Maharaja. Tras escuchar todo este tattva-katha, Nanda Maharaja dijo: “Uddhava, en edad, tú eres un niño. En mi corazón tenía la idea que tenías una inteligencia madura e ilustrada. Pero ahora puedo darme cuenta de que no sólo eres un niño en lo que a edad se refiere, sino que tu inteligencia también se corresponde con la de un niño. Dijiste muchas cosas, pero en realidad no sabes de qué estás hablando. Dijiste que yo y mi esposa éramos muy, pero muy bhagyavan, afortunados. Pero si tuvieras algo de inteligencia, ¿cómo pudo semejante afirmación haber salido de tu boca? …¡Nosotros somos las personas más infortunadas del mundo! El que pierde un hijo es una persona infortunada. Pero aquel que pierde un hijo como Krishna, ¡es de lo más infortunado! ¡Alguien totalmente infortunado! ¡Totalmente infortunado! Somos las personas más infortunadas, pero, ¡tú vienes a decirnos que somos muy, pero muy afortunadas! No tienes inteligencia porque no sabes qué decirle a los demás. La mayoría de la gente tiene un hijo, pero, ¿acaso alguien tiene un hijo como Krishna? En el pasado, ¿alguien ha tenido un hijo como Krishna? Y, en el futuro, ¿alguien tendrá un hijo como Krishna? ¿Acaso hay una persona que haya tenido un hijo tan hermoso, tan dulce…; un hijo que se sonríe de una manera tan arrobadora, que es tan amoroso, pero a la vez, que tiene un temperamento tan variable? ¿Acaso hay una persona que tenga un hijo que toque la flauta tan melodiosamente y que se exprese con palabras tan amorosas? En todo el universo, ¿hay o habrá alguna vez alguien que haya perdido un tesoro tan inapreciable? A aquellos que están llorando porque han perdido un tesoro inapreciable, les dices: ‘Oh, ustedes son muy afortunados’. Te estás burlando de nosotros, Uddhava. Si hubieras dicho que en el mundo no hay personas tan infortunadas como nosotros, entonces yo hubiese quedado muy contento y satisfecho contigo. Así mi angustia, causada por el ardiente fuego de la separación, se hubiera extinguido en alguna medida. Pero por habernos dicho que somos muy afortunados, has hecho que ese fuego se torne aún más abrasador.

“Krishna no es Dios”

“Oh, Uddhava, tú has explicado bhagavat-tattva. Yo no conozco el sastra, pero he escuchado de labios de los sadhus, y yo mismo tengo esa fe, de que hay un Bhagavan y que Él es el gurú y el controlador del universo. Él es el mula-karana, la causa original de purusa y prakriti, las entidades vivientes y la naturaleza material. Él también es anadhi, aquel que no tiene comienzo. Ese Bhagavan es sarvesvara, el controlador supremo. Sí, yo sé que Bhagavan es Narayan. Él está presente en nuestra casa en la forma de salagrama. Uddhava, has dicho que mi Krishna es Narayan. Pero como eres solamente un niño, te excuso. Yo no he leído el sastra, pero he escuchado de boca de los mahatmas que Narayan es Dios, el Señor Supremo. A pesar de mis limitados conocimientos, conozco cuáles son las características de Bhagavan. Y te digo: ni una sola pizca de estas características está presente en Krishna. ¿Cómo puedes decir que mi Gopal Krishna es Narayan? Te excuso porque eres un niño solamente. No sabes qué estás diciendo. Has dicho que Narayan es la causa de todas las causas, la causa de todo el universo. Pero mi Krishna es un niño ordinario, un niño alimentado con leche. Narayan es puro. Narayan es pacífico. Narayan es apapa-vidha, libre de todo pecado. En cambio, mi Krishna tiene un temperamento muy variable, es codicioso e irascible. ¿Dónde hay siquiera una de las características de Narayan en Krishna? Narayan es puro y está libre de toda contaminación, suddha-sattva-guna-maya. ¡Mi Krishna es un ladrón y un mentiroso, abhimani! Narayan es el refugio del universo entero; en cambio, mi Krishna depende de mí y de mi esposa. ¿Dónde hay siquiera una característica de Narayan en Krishna? ¡Oh, Uddhava!, ¿qué más puedo decirte? No hay sadrsya, similitud entre Narayan y mi hijo Gopal. Narayan es satya-sankalpa, veraz. En cambio, mi Krishna es experto en decir mentiras. He escuchado que Narayan es apta-kama, que está satisfecho consigo mismo. Él no necesita de nada. Él está más allá del hambre y la sed. Sin embargo, Gopal…, ¡con mis propios ojos lo he visto llorar cuando siente hambre! Él se pone muy inquieto cuando tiene hambre y sed. Uddhava, Narayan es digno de ser adorado por todos, pero yo he visto a mi Gopal acarrear mis sandalias de madera sobre Su cabeza. ¿Dónde está la similitud con Narayan? Puede que yo cometa un error, pero Bhagavan, nunca comete uno solo. Si Krishna es Bhagavan, ¿por qué comete errores? Si Krishna es Bhagavan, ¿por qué nos llama baba y ma, padre y madre? Tú dices que Él no tiene baba ni ma. Pero Krishna siempre depende de nosotros para todo. Cuando no recibe nuestra ayuda, Él se siente completamente asahaya, indefenso. ¿Dónde está la característica de Narayan en Krishna, mi Gopal? Sólo eres un niño, Uddhava. No tienes inteligencia en absoluto. Y también tu inteligencia se corresponde con la de un niño. Por lo tanto, te excuso. Nunca he visto tales características en Krishna. Es un hecho que gracias a la misericordia ilimitada de Narayan hemos tenido un hijo como Krishna. Pero aparte de eso, yo sé perfectamente bien que Krishna es nuestro hijo. Este es un sentimiento muy, pero muy profundamente arraigado en mi corazón, Uddhava. Uddhava, ¿cómo puedes decir que no es verdad?

El fuego arde más

“Escucha, Uddhava. Hay otra consideración. Supón que tus palabras son ciertas y que Krishna no es un niño ordinario, sino que es Bhagavan. Si dices que Krishna es Bhagavan, y que Él no es una persona ordinaria, ¿cómo es posible que tales aseveraciones puedan aliviar nuestros corazones? Tras escuchar tu krsna-tattva, el ardiente fuego de la separación de Krishna que está quemando mi afligido corazón, se ha incrementado miles de miles de veces más. Lo único que conseguiste es hacerlo arder con mayor voracidad. Nosotros solamente creíamos que habíamos perdido a un hijo, pero tras escuchar de ti que Krishna es mula-bhagavan, ahora me doy cuenta de que no perdimos a un niño ordinario, sino que, ¡perdimos a Bhagavan! Yo creí que había perdido un adorno de cobre. Pero ahora, tras escuchar de ti, ¡caigo en la cuenta de que he perdido un enorme diamante! Uddhava, tras haberte escuchado, el candente, el intenso fuego de la separación que ha estado ardiendo en mi corazón, se ha vuelto aún más voraz. ¡Oh, Uddhava!, tú eres un niño solamente. Por eso no puedes extinguir este fuego pavoroso. ¿Estás tratando de extinguir este fuego vertiendo gui sobre él? ¡Oh, Uddhava!, tú eres un niño nada más. Por tal motivo, te excuso”. Tras decir estas palabras, a Nanda Maharaja se le entrecortó la voz y lágrimas comenzaron a brotar profusamente de sus ojos, como si fuese una lluvia torrencial.

Amor impenetrable

En el momento que Krishna le mostró a Arjuna la forma universal, el sakhya-rasa de Arjuna se constriñó. Por consiguiente Arjuna ofreció disculpas, tat-ksamasva: “¡Tú eres lo más grande!” Cuando Devaki y Vasudev vieron que el Vishnu de cuatro brazos, que apareció como su hijo, asumió una forma de dos brazos, ellos ofrecieron oraciones. Su vatsalya-rasa se constriñó. Tras matar a Kamsa, en el momento que Krishna y Balaram fueron a ofrecer Sus reverencias a Vasudev y a Devaki, ellos sintieron temor de recibirlas. Incluso tras reunirse con su hijo luego un largo período de separación, ellos no pudieron mostrar un vatsalya-pirti de la envergadura de Nanda Maharaja. Antes bien, ellos sintieron temor de recibir reverencias, pranams, de Krishna.

Uddhava había pensado: “Si hablo krsna-tattva y lo vierto en el corazón de Nanda Maharaja, entonces él se debilitará como Vasudev y Devaki”. Sin embargo, Uddhava se dio cuenta de que no pudo obtener el resultado que esperaba tras explicar sastra-jñana a Nanda Maharaja.

A pesar de haber escuchado bhagavatta, las glorias de Krishna, el vatsalya-priti de Nanda Maharaja nunca se constriño. Por el contrario, su vatsalya-sneha, su amor paternal, se volvió mucho más intenso. El krsna-vatsalya de Nanda Maharaja es mucho, pero muchísimo más profundo que el vatsalya de las personas ordinarias. Por ello el tattva-katha de Uddhava no pudo constreñirlo. Si el anuraga [apego profundo] se derrite, entonces podrás inyectar aisvarya-priti, jñana o aisvarya en él. Pero si se vuelve más y más profundo, si se hace más y más condensado, ¿cómo puedes inyectar jñana o aisvarya en él? El agua es líquida, y por eso puedes introducir la mano en ella. Pero, ¿puedes introducir tu mano en una troza de madera? No puedes porque no es líquida. Con la ayuda de un martillo puedes introducir un clavo en la troza. El krsna-priti de Nanda Maharaja es más duro que una troza de madera. Incluso un clavo de hierro no puede penetrarlo.

“Ten paciencia”

Jñana y aisvarya únicamente le causaron dolor al corazón de Nanda Maharaja. Ambos fueron completamente inútiles y no pudieron penetrar el corazón de Nanda. Jñana y aisvarya pudieron penetrar en el sakhya-priti de Arjuna y en el vatsalya-priti de Vasudev y Devaki. Pero no es posible que penetren el corazón de Nanda Maharaja. En el corazón de Nanda solamente hay pensamientos amorosos relacionados con Krishna, nada más.

Por lo tanto, Uddhava no pudo tocar el vatsalya-priti, el anuraga que Nanda tenía en su corazón. La realización de Nanda no la tiene Uddhava. ¿Cómo puede él llegar a comprenderla? Uddhava desarrollo bhakti por Krishna tras tener conocimiento de que Él es Bhagavan. Esta es la norma general. Por supuesto, es algo muy bueno, es maravilloso: tras llegar a saber que Él es el Señor Supremo, la persona debe desarrollar bhakti por Bhagavan. Pero el vatsalya-rati, el vatsalya-prema de Nanda Maharaja es muy profundo. En el vatsalya-prema de Nanda Maharaja no hay absolutamente ninguna traza de jñana o aisvarya. Ahora él está escuchando de boca de Uddhava que su hijo es Bhagavan. Al escuchar esto, el anuraga de Nanda Maharaja no se constriñe. Antes bien, se vuelve más y más recio, más y más condensado. Sastra-vidhi, los preceptos de las escrituras, enseñan que uno debe desarrollar bhakti por Bhagavan. El krsna-priti, el afecto de Uddhava siente por Krishna está fundamentado en sastra-vidhi. El hetu, la causa del krsna-priti de Uddhava, es que él sabe que Krishna es Bhagavan. Pero el krsna-priti de Nanda Maharaja es ahaituki, sin causa; no tiene causa. Es svayam-siddha, perfecto en sí mismo. ¿Puedes tocar el lejano horizonte simplemente con extender la mano? Con el krsna-anuraga de Nanda Maharaja sucede lo mismo. Uddhava no pudo comprenderlo. Uddhava extendió su mano sástrica para tocarlo, pero no tuvo éxito. No pudo tocarlo. Esta es una filosofía muy profunda.

Uddhava dijo: “Oh, Nanda Maharaja, no te lamentes. Tu amor Lo traerá aquí. Todos tus deseos serán satisfechos”.

agamisyaty adirghena kalena vrajam acyutah
priyam vidhasyate pitror bhagavan satvatam patih

El infalible Krishna, el Señor de los devotos, pronto regresará a Vraja para satisfacer a sus padres.

Uddhava pronunció este verso, que dice: “Nanda Maharaja, por favor no te sientas tan duhkhare-katara, con el corazón tan abatido a causa de tu profundo pesar. Ten paciencia. Considera tu situación desde todos los puntos de vista. Tú eres el líder de Vrajabhumi. Si te dejas agobiar por la impaciencia, ¿cómo vas a consolar a los demás? Esta es la petición que te hago. Tu Gopal es un niño alimentado con leche. Pero Él es también el refugio de todas las jivas que hay en todo el universo”.

Todos esos viajes

por Radha Krishna das

Sigue pendiente por desentrañar el tema de la marca mundial Guinness que Jayapataka Swami alcanzó por todos esos viajes por avión. No cabe duda que sus viajes provocan el entusiasmo de los devotos. Cuando él llega a una ciudad para participar en algún festival, inauguración, instalación de Deidades, etc., le da mucho ánimo a todos los presentes. Seguramente que eso no ocurriría si fuera yo quien llegara.

Pero, ¿hay algún trasfondo en todos esos viajes, emprendidos incluso a expensas de su sadhana cotidiano y su salud, y que lo llevaron incluso a tener una peligrosa embolia cerebral?

Hay una opinión generalizada que Jayapataka Swami entendió mejor que nadie el complicado proceso de sucesión dentro de una institución vaisnava. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati y Srila Prabhupada nunca nombraron un acharya sucesor en sus instituciones. Pero eso fue así porque en ambos casos ellos pensaron que no había nadie competente para el cargo.

Estos dos maestros en consecuencia hicieron énfasis en formar un grupo administrativo llamado la GBC. Sin embargo, la idea de un acharya nunca quedó descartada hacia el futuro por ninguno de los dos. Además, un acharya sucesor es la norma en prácticamente todas las instituciones vaisnavas. Por eso, cuando alguien en el futuro manifestara cualidades especiales, podría ser reconocido por sus hermanos como acharya y ser instalado en tal puesto. Pero esto sólo sería posible si primero hay una GBC trabajando madura y armónicamente, tal como Srila Prabhupada y Srila Bhaktisiddhanta querían. Esa GBC tomaría oportunamente la decisión de nombrar a un acharya sucesor para su institución.


En 1978 Iskcon tomó la decisión errónea de nombrar a 11 acharyas, y luego la de nombrar a docenas de gurus por votación. Debido a eso, siempre continúa la pregunta sobre si hay algún sistema que resuelva de una vez por todas el actual caos de liderazgo institucional.

Ahí es donde encaja como alternativa la idea de nombrar a futuro a un acharya sucesor. Y en ese caso sería nombrado acharya quien haya acumulado más influencia entre los devotos en general, y entre los demás líderes de la institución. ¿Quién sería esa persona?


Preliminarmente podríamos decir que el único individuo con semejantes ventajas es Jayapataka Swami. Él se ha pasado décadas cultivando esa imagen por todo el mundo. Los métodos que ha usado son: 1) Todos esos viajes por avión alrededor del mundo, 2) su red masiva de seguidores directos mediante el sistema de preiniciaciones, 3) el programa de nama-hatta, del cual es Ministro a nivel mundial, 4) su campaña por volverse siksa guru de los discípulos de otros gurus, y 5) ser el principal guru y GBC de India, de donde nacen incontables discípulos y es lugar que le da una autoridad natural a quien esté allí. Ayuda también tener pasaporte indio, y de vez en cuando jugar rudo con quienes se pasen de la raya. Son estos factores los que nos indican que Jayapataka entendió mejor que nadie la posibilidad de que en Iskcon podría existir un acharya sucesor a futuro, y se apuntó silenciosa pero diligentemente para ese puesto.

La embolia que Jayapataka sufrió en octubre pasado ha significado un contratiempo para semejante objetivo. “Fuera de la vista, fuera del corazón”. No cabe duda que dejar de viajar por todo el mundo produce un distanciamiento natural con la congregación mundial, a pesar de los sitios Internet y constantes noticias que lo siguen e informan sobre la evolución de su enfermedad. Ante tal realidad, él ha empezado a viajar dentro de India en programas especiales que lo ponen en contacto con miles de personas, a pesar de estar en plena convalecencia e incluso usar una silla de ruedas y necesitar un intérprete para que la gente entienda lo que dice.


Por otra parte, esa misma embolia tiene el potencial de hacerlo más popular y poderoso que nunca. Si Jayapataka estuvo a las puertas de la muerte y regresó, eso es un milagro que afirma su destino especial. En Occidente estamos acostumbrados a eso en la persona de Jesucristo, quien para los creyentes murió y resucitó.

Yo creo que ese potencial de volverse el acharya sucesor de Iskcon es lo que explica todos esos viajes durante tantas décadas. Aunque hay muchos otros líderes en la institución, ninguno realmente puede hacerle sombra como acharya sucesor único.

No únicamente eso, sino que vimos lo que sucedió con sus compañeros de generación. Los otros 10 “acharyas” originales fueron saliendo de escena uno tras otro, como en el famoso juego de las sillas. Hamsadutta, Jayatirtha, Bhavananda, Kirtanananda, Bhagavan, Ramesvara, Harikesa, Tamal Krishna y Satsvarupa fueron quedando gradualmente fuera de la jugada. Técnicamente hoy sólo quedan Hridayananda y Jayapataka. Pero Hridayananda ya se ha descalificado solo al vivir muy al margen de la vida en Iskcon y andar con varios intereses ajenos a la institución.


Ahora, el que hubiera un acharya sucesor no significaría que los demás líderes dejarían por completo de ser autoridades espirituales dentro de Iskcon. Ellos podrían volverse gurus ritvik del acharya de la institución. Ya vimos a quienes se fueron con Srila Sridhara Maharaja, y que con anterioridad habían sido gurus de Iskcon, asumieron allá el papel de ritviks. O los gurus podrían seguir dando sus iniciaciones diluídas, con el entendimiento que hay un acharya institucional que aprueba y bendice todo lo que se haga.

Todo lo dicho aquí no significa en absoluto que yo esté proponiendo que se establezca a Jayapataka Swami como el Acharya sucesor de la institución. Simplemente estoy tratando de entender el sentido de todos sus viajes, y contemplando ciertos escenarios a futuro.

Para documentar nuestro entusiasmo

por Radha Krishna das

Ha llegado a mis manos un interesante documento. Se intitula "1998 GBC Appraisal Recommendations", o "Recomendaciones de la Evaluación a la GBC, 1998". El documento presenta las recomendaciones que un comité especial —presuntamente independiente de la GBC— elaboró ese año sobre cada individuo miembro de la GBC, luego de evaluar su servicio y desempeño.

En las recomendaciones no se mencionada nada del contenido de las evaluaciones. El lenguaje es muy discreto y no quiere revelar nada sobre el trasfondo de cada recomendación. Este documento es muy valioso, pero no por lo que nos dice del Iskcon de 1998, sino por lo ocurrido en los siguientes 11 años hasta llegar al 2009. Y de eso se trata esta nota.

El prefacio de las recomendaciones señala que un comisionado de la GBC debe cumplir 4 funciones:

1) Ser un siksa guru.
2) Ser un líder que impulsa al Movimiento.
3) Ser un administrador responsable y competente.
4) Ser un guardián de las normas, las propiedades y la integridad filosófica del Movimiento.

Estamos de acuerdo con ello, y haremos nuestra evaluación en base a esos mismos parámetros. Aquí sólo incluiremos a los GBCs relacionados con el mundo hispanoparlante, y los listaremos en el mismo orden en que aparecen en las recomendaciones:

Recomendación: SS Bir Krishna Goswami debe exhibir las leyes relacionadas con los Gurus de Iskcon en los tableros informativos de los templos de su zona y hacer que los devotos las conozcan por cualquier medio posible. Él también debe invitar a otros devotos mayores a predicar sobre este tema.

Incluimos aquí a Bir Krishna pues todavía tiene discípulos en el área, a pesar que muchos se han reiniciado con programas neo-gaudiyas a causa del abandono en que los tiene. Aparte, como él dice ser pionero del movimiento en Latinoamérica, pues bienvenido.

La recomendación que le hacen es totalmente enigmática. Podemos especular que estuvo violando normas relacionadas con el comportamiento de guru en Iskcon —recibir adoración en exceso, reclamar una autoridad divina, etc.

Su castigo es educar a todos los devotos de su zona sobre las limitaciones que él mismo debe acatar como guru. Es como cuando un niño desobediente es obligado a escribir 100 veces: "No debo robarme el lunch de Howard".

Recomendación: Recomendamos que Virabahu Prabhu disminuya su zona de responsabilidades. Debe esforzarse por ser más visible cuando practica su sadhana, en particular cantar con los devotos. Él necesita mejorar como líder, administrador y al preservar las normas en su zona.

Primero veamos si disminuyó el tamaño de la zona de Virabahu das estos 11 años.

En 1998 él fue nombrado GBC de Florida EUA, Argentina, Paraguay, Uruguay y Puerto Rico. Y fue co-GBC de Los Angeles EUA, Peru, Ecuador, Chile, Venezuela, República Dominicana, y el Caribe (excepto Trinidad y Guyana).

En 2009 fue nombrado GBC de la República Dominicana y Puerto Rico. También es co-GBC de Venezuela, Argentina, Islas Malvinas, Uruguay, Chile, el Caribe (excepto Trinidad), Guyana Francesa, Guyana y Surinam.

Su zona en efecto se ve más pequeña. Primero, sus compañeros GBC lo sacaron completamente de EUA, y en Sudamérica ya sólo funciona como co-GBC. Es titular apenas en la República Dominicana y Puerto Rico. Aún así, a mi criterio las asignaciones que tiene son totalmente artificiales pues su capacidad para cumplir las 4 funciones de un GBC es prácticamente nula.

Pero como un GBC permanece de GBC hasta que se muere, se cae, o le da Alzheimer, seguiremos viendo a Virabahu en el circuito del poder a expensas de gente más competente. Por cierto, esta gente más competente sólo podría surgir si existiera un sistema más cercano a la DOM, donde los líderes surgen de un proceso más representativo y son evaluados continuamente.

En cuanto a ser más visible durante su sadhana, no por nada le llaman "el hombre invisible". He estado en Los Angeles, y al hablar con devotos me dicen: "Virabahu ya lleva 3 semanas aquí pero nadie lo ha visto". Él ha ido a Guadalajara para el Rathayatra pero al final nadie lo ve en el desfile. Y cosas por el estilo. Aunque me han informado que es puntualísimo y muy visible para su propio Vyasa puja y las ceremonias de lavado de pies (sus pies).

En cuanto a que Virabahu mejore como líder, administrador y protector de normas, creo que eso tendrá que esperar a su siguiente reencarnación.

Recomendación: Apreciaríamos si él pudiera asociarse más con los devotos en general, y participar más en las actividades misionales de su zona (por ejemplo, la distribución de libros). Recomendamos que Giriraja Maharaja trabaje con un GBC que sea buen administrador. Recomendamos que pase más tiempo en España este año.

Incluimos su nombre porque en 1998 era co-GBC de España. Hoy ya no aparece como GBC activo en ninguna zona. En 2008, Paramgati era el GBC de España pero, debido a su remoción, en 2009 ésta quedó a cargo de la comisión regional de Europa.

Recomendación: Parece que Hridayananda das Goswami se encuentra situado en una posición ideal como maestro, erudito y filósofo. Todo lo anterior lo hace brillantemente, por lo que es muy respetado. Para que pueda seguir mejor sus compromisos brahmínicos, recomendamos que evite todo tipo de administración. Sus observaciones y crítica de los centros de Iskcon son frecuentemente valiosos, pero debe evitar criticar a los líderes de los templos y las normas en público, incluso en los darshans. Más bien, debe presentar en privado sus observaciones a los líderes indicados. También debe evitar cambiarle las actividades a sus discípulos al margen de las autoridades.

En 1998 Hridayananda no recibió ninguna área geográfica como GBC, lo cual concuerda con la recomendación de que no tenga ningún tipo de administración. En 2009 sí tiene una zona geográfica, compuesta de Alabama, Gainesville, Georgia, Nuevo Mexico y Tennessee en EUA. Y es co-GBC de Brasil.

En otras palabras, aquí las recomendaciones no se cumplieron. Además Hridayananda ha estado viviendo aislado en Gainesville como maestro universitario de sánscrito. Lo anterior dificulta cumplir a cabalidad las 4 funciones que se esperan de un GBC.

Luego aparece un tema que ha sido recurrente con el Goswami: sus críticas indiscriminadas a templos y líderes. Esto se considera una falta de respeto al servicio devocional de los demás. Ya siendo GBC Hridayananda, fue aprobada en 1976 la siguiente resolución: "Si algún sannyasi o líder de grupo tiene quejas sobre el funcionamiento de un templo, en particular sobre el programa brahmínico, deberá presentarlas al presidente del templo y al GBC de la zona. El tema no deberá ventilarse ante los devotos en general". O sea que 22 años antes, el Maharaja ya sabía de la etiqueta para ventilar observaciones que tuviera sobre algún templo o programa. Si en 1998 le estaban cuestionando sus críticas indiscriminadas fue porque todavía no había asimilado esa orden.

¿Pero que pasó de 1998 a la fecha? Las cosas tomaron un giro distinto El Maharaja declaró en marzo de 2008 que se oponía a la venta de la finca de Costa Rica. Allí su opinión personal sí fue muy valiosa, aunque fuese al margen de la autoridad local, pues tenía que ver con una instrucción directa de Srila Prabhupada sobre no vender fincas. Además, él ya había tenido un fiasco gigantesco en Miami a principios de los 1980s cuando le permitió a Bir Krishna Goswami vender el templo existente, lo que generó el éxodo que duró una década y produjo pérdidas de millones de dólares. Quizá había aprendido algo de los errores del pasado y no quería que se repitieran.

Pero lo más importante aquí es que Srila Prabhupada en su testamento había nombrado a Hridayananda como uno de los 3 síndicos de las propiedades de Iskcon en Costa Rica. El testamento de Srila Prabhupada dice claramente en el punto 6-e: "Propiedades en México, Venezuela, Brasil, Costa Rica, Ecuador, Colombia y Chile: Hridayananda Goswami, Pancha Dravida Swami y Brahmananda Swami". Aunque técnicamente Hridayananda está alejado de la administración en Latinoamérica, esta instrucción personal de Srila Prabhupada, quizá la última directa que recibió Hridayananda —junto con la orden de actuar como ritvik dentro de la institución—, le da autoridad a Hridayananda para opinar sobre el destino de la finca. Pero allí, donde Hridayananda debió hacerse escuchar y defender un principio muy valioso, allí se desdijo después, argumentando que el asunto era complicado.

Recomendación: Guru Prasad Swami está satisfecho con su servicio de GBC y desea continuar en ese papel. Él tomará el curso para administradores de Iskcon sobre liderazgo. Recomendamos que se reduzca el tamaño de su zona. Sugerimos que el comité de la GBC que está trabajando en la reestructuración de las zonas considere de manera especial la necesidad de ayuda en México.

Guru Prasad Swami siempre está satisfecho, y se quedará satisfecho como GBC mientras dure la fiesta, en la que nadie hace nada para ponerle remedio al problema. No sabemos si finalmente tomó ese curso sobre liderazgo, o una maestría o un doctorado. El resultado desastroso es el mismo. Después de la evaluación de 1998 se le investigó por la invasión a la casa de la viejita vecina; se opuso a las leyes mexicanas de nacionalizar el inmueble de la ciudad de México; intentó robarse la casa donde estaba el templo de Iskcon en Guadalajara; trató de vender la finca de Costa Rica; puso el negocio del incienso de México a su nombre (¡toma nota de esto Narayana!); además hay estancamiento en toda su zona. Aunque Guru Prasad Swami tomara el curso sobre liderazgo mediante enemas, no asimilaría nada. Él es un caso perdido y representa un lastre en el desarrollo de la Misión de Srila Prabhupada en este hemisferio. Es incapaz de desempeñarse conforme a las 4 funciones de un GBC estipuladas arriba. Pero como ya es miembro del club GBC, y el resto del GBC es preponderantemente norteamericano, seguirán confiando en su compatriota a pesar de toda la evidencia que los contradiga.

Sobre el tamaño de su zona veamos un comparativo.

En 1998 fue nombrado GBC de Colombia, Norte de Brasil, Arizona, Centroamérica y México. También fue co-GBC de Venezuela, Trinidad, Nova Gokula y San Jose California.

En 2009 fue nombrado GBC de Tucson y México. Además es co-GBC de El Salvador, Guatemala, Honduras, Panamá, Venezuela, Belice, Costa Rica, Nicaragua, Colombia, y Trinidad.

Su zona es ligeramente más pequeña y ahora comparte honores con otros GBCs en ciertos países. Lo importante es ver qué ha sucedido en los paises en los que ha trabajado desde 1998 hasta la fecha. El factor común es el estancamiento, los conflictos, las crisis, y todo el demás mal karma normalmente asociado con la persona de Guru Prasad Swami. Pero él está satisfecho, como él mismo lo dice, sin importar la pena ajena que da.

En cuanto a la ayuda para México, le dejaron a Guru Prasad Swami mismo establecer los parámetros de dicha ayuda. Él es quien ha decidio qué personas han venido a "ayudar" a México. Como consecuencia, ha habido un desfile de gente a través de los años, pero nada de eso ha funcionado. La ayuda debió consistir en apoyar el desarrollo de líderes locales para futura proyección internacional, lo cual no ha sucedido en absoluto. O sea, ese comité de la GBC para la reestructuración de la zonas fue totalmente inepto para ver lo que se necesitaba en México. ¿Se sorprende alguien de ello?

Recomendación: Observamos que el Maharaja ya ha hecho ajustes en la forma en que maneja la cuestión de las relaciones siksa en Iskcon, y aceptamos su promesa de que no va a empezar discusiones sobre la implantación de relaciones siksa con los devotos que no son sus discípulos, a menos que ellos mismos lo saquen a colación.

El Maharaja acepta que se ha extendido demasiado, y está dispuesto a disminuir sus compromisos de zona como GBC. Por lo tanto, recomendamos que renuncie a sus compromisos de GBC en Suramérica, sureste de Estos Unidos, y Tailandia, si aparecen unos reemplazos competentes.

También recomendamos que el Maharaja se esfuerce más por regular sus viajes para que descanse lo suficiente y evite extenderse demasiado. Recomendamos también que en sus tratos se concentre en un solo asunto en vez de "procesar simultáneamente" varias cosas. Esto convencerá a los devotos que él les está dando toda su atención al tratar los asuntos de ellos.

Finalmente, recomendamos que el Maharaja trate de ser muy realista acerca de cuánto puede alcanzar efectivamente, sin expandirse demasiado. Nos hemos fijado que él ha hecho esfuerzos positivos para ser más visible al cantar su japa y asistir al programa matutino. Lo animamos a que continúe así.

El caso de Jayapataka Swami es complejo por el nivel de liderazgo que tiene. Las observaciones del comité independiente se centran en lo que podemos llamar la"hiper-actividad" del Maharaja.

Primero está su excesiva búsqueda de discípulos. Sabemos que desde hace mucho tiempo él instituyó un sistema de preiniciaciones que nada tienen que ver con el esquema que Srila Prabhupada instauró en su Institución. Con ese sistema, la gente no se compromete igual que un discípulo normal —como con el número de rondas diarias a cantar. En lo que sí se compromete es a una relación personal con Jayapataka Swami.

También desde hace muchos años Jayapataka ha fomentado que si alguien es discípulo de otro guru, aun así puede tomarlo a él como siksa guru. En esta resolución, el comité comprometió a Jayapataka para que detuviera esto, aunque en realidad no sé que tan exitosos fueron al respecto. Lo que sí sé es que me he encontrado a varios devotos en esa situación, pues dicen haber sido iniciados por tal o cual guru de Iskcon, pero que son sisyas de Jayapataka.

Luego el comité recomienda que disminuya el tamaño de su zona. Veamos:

En 1998, Jayapataka Swami fue nombrado GBC de Bolivia, Kerala, Bengala Occidental, las Maldivas, Bhután, islas Andaman y Nicobar, Tennessee, Carolina del Norte y del Sur, Georgia, Alabama, Mississippi y Louisiana.

Ese mismo año fue co-GBC de Bahrain, Bangladesh, Brunei, Chile, Ecuador, Kuwait, Malasia, Nepal, Oman, Perú, Qatar, Arabia Saudita, Singapur, Sri Lanka, Tailandia, Emiratos Árabes Unidos, Bihar, Sikkim, Tamil Nadu, Andhra Pradesh, Tripura, Assam, Meghalaya, Orissa, Karnataka, Belgaum, Mayapur, Kolkata.

Para 2009 tenemos el siguiente cuadro:

Él es GBC de las islas Andaman y Nicobar, las Seychelles, Jordania, y Yemen.

También es co-GBC de Bolivia, Ecuador, Perú, Orissa, Kolkata, Meghalaya, Tripura, Assam, Bhután, Mayapur, Andhra Pradesh, Kerala, Tamil Nadu, Karnataka, el arrecife de Lakshadweep, las Maldivas, Pondicherry, Sri Lanka, Bahrain, Kuwait, Oman, Qatar, Arabia Saudita, Emiratos Árabes Unidos, Singapur, Tailandia, Bangladesh, Bihar, Jharkhand, Nepal, Sikkim, Brunei, Malasia, y Chile.

El alcance de su zona es muy similar 11 años después. La principal diferencia es que en vez de ser el único GBC en varias áreas, ahora es co-GBC de las mismas. Ser el co-GBC de una área no implica un cambio positivo respecto al esquema de 1998, lo que analizaremos más adelante.

Entonces, la única recomendación cumplida fue abandonar el sureste de Estados Unidos. Sin embargo, aun esto es relativo pues su zona aumentó en otras áreas geográficas. Jayapataka es ahora GBC de las islas Seychelles, Jordania, y Yemen. Y es aparte co-GBC del arrecife de Lakshadweep, Pondicherry, y Jharkhand.

El comité independiente le recomienda que disminuya sus viajes. De por sí, ya es imposible que administre correctamente su gigantezca zona conforme a las 4 funciones que un GBC debe cumplir. Y a eso todavía hay que añadirle los viajes que hace fuera de su zona. Durante años se le vio por todo el mundo en los Rathayatras, festividades, inauguraciones de templos, etc. Le hicieron esta recomendación "para que descanse lo suficiente", y tenían razón. Estoy casi seguro que un ritmo de viajes más normal le hubiera evitado la embolia cerebral que sufrió recientemente. Creo que incluso tiene la marca mundial en el libro Guinness por el mayor número de millas viajadas en un año.

Finalmente abordan el tema del sadhana cotidiano del Swami. Siempre se ha observado que él participaba mucho en kirtan, conferencias, ceremonias y festividades, lo cual está bien. Además se le veía en demasiadas juntas de organización. Pero no se le veía en mangala-arati, ni cantando su japa, ni participando en clases o eventos dirigdos por otras personas. Cautelosamente, el comité le insiste en participar en esos programas.

Recomendación: Para evitar ser víctima de los criticones y que los miembros sinceros de Iskcon no se confundan, recomendamos que Harikesa Swami acuerde publicar un artículo informativo sobre el tratamiento que está recibiendo de una mujer fisioterapeuta. También recomendamos la creación de una conferencia .com "sólo para GBCs", que analice las técnicas y estrategias particulares que usan varios miembros de la GBC. Que en particular se analice la participación de Harikesa Swami en la producción y distribución masiva de de CDs de música mixta que incorpora estilos musicales tecno y pop acompañando a mantras vaisnavas.

Para 1998, Harikesa ya no era GBC dentro del mundo de habla hispana. Su zona abarcaba el norte y oriente de Europa, y Mayapur. Sin embargo, desde principios de los 1980s había sido GBC en Argentina, Chile y Uruguay, y dio iniciación a muchos discípulos en esa área.

Una recomendación particular aquí es un maravilloso ejemplo del mecanismo de "tapadera" que existe en Iskcon, y que nos dice que el comité independiente no era en realidad ni tan independiente ni tan asertivo en su mandato. Señala que Harikesa debía explicar las terapias cachondas que estaba recibiendo de su fisioterapeuta. Con esto dejaría de ser víctima de los criticones. Es la misma historia iskconiana de siempre. Cualquier crítica a un líder se considera una ofensa por parte de los criticones. Por eso, ahora no debemos sorprendernos que ellos digan de nuevo que cualquier crítica a las desviaciones de supuestos gurus y sannyasis sea debido a unos criticones malintencionados.

Harikesa se cayó precisamente con esa misma terapeuta algunos meses después, y los devotos que no escucharon a los "criticones" quedaron más confundidos que nunca. Harikesa anunció a su terapeuta como su Radha, y se anunció a sí mismo como Krishna. ¡Qué romántico! Entonces, los criticones tenían la razón, y la GBC sabía desde antes que Harikesa tenía muchos problemas. Sin embargo, no existía, ni existe ahora, ningún mecanismo para abordar crisis de ese tipo sino hasta que ya es muy tarde y el daño ya está hecho. La caída de Harikesa provocó un caos en Europa y Latinoamérica, agravado por intentos como los de Jayapataka por minimizar la tragedia luego de que había explotado.

Recomendación: Paramgati Swami reconoce la necesidad de desarrollar más su capacidad administrativa. Recomendamos que tome cursos de administración y continúe con sus deberes actuales. Si se le pudiera quitar como GBC de España mejoraría mucho su actuación en Francia.

Paramgati ya no es GBC pues en las últimas resoluciones aparece que renunció. Esto no lo hizo por iniciativa propia sino que fue forzado a hacerlo, lo que en realidad representa una remoción. Sin embargo nos interesa la conección 1998-2009 de Paramgati, pues él no se siente todavía fuera de la jugada. Trabajará para que lo reinstalen en 2010 con todos sus privilegios anteriores, a menos que la presión social en Latinoamérica se lo impida. Él le está apostando a la corta memoria histórica de los devotos, pero los devotos deben apostarle a su propia memoria y dignidad.

La situación de Paramgati era parecida a la de Virabahu y Guru Prasad. No importa lo que hiciera, la aptitud administrativa siempre lo eludió. El comité le recomiendó cursos de administración que —si los tomó— no le sirvieron para nada.

En cuanto a su zona, en 1999 el comité recomendaba reducirla. Ese año su zona se componía de Brasil central, la finca de Nova Gokula, y era co-GBC de Francia (excepto Dole) y Portugal.

Para 2008 su zona abarcaba Nueva Mayapura y Dole, Gibraltar, Portugal, España, Suiza. Además era co-GBC de Brazil y el resto de Francia.

En su caso, su zona no disminuyó en 11 años sino que aumentó. Y no dejó de ser GBC de España, ignorando así las recomendaciones de 1998. Pero en medio de sus incompetencias, Paramgati encontró tiempo para irse de Rave con sus amiguitos, y el GBC ignoraba todo hasta que devotos valientes lo denunciaron a pesar de que se les etiquetara como "criticones".

¿Qué nos dice todo lo anterior?

Realmente la estructura de Iskcon no ha mejorado en absoluto entre 1998 y 2009. El sistema de GBCs nombrados indefinidamente no sirve. Esto es porque no hay los mecanismos para entrenarlos, monitorearlos ni rectificarlos, que cualquier organización saludable tendría. En las recomendaciones de la comisión se habla frecuentemente de cursos de administración. También se habla de disminuir el trabajo de los GBCs porque no estaban pudiendo con sus responsabilidades. Pero 11 años después es un problema que no se ha resuelto, y quizá no lo haga nunca.

Al analizar las zonas de cada GBC y hacer un comparativo de los últimos 11 años, vemos que se ha puesto de moda tener co-GBCs en las zonas. En mi opinión esta es una alternativa espantosa, pues diluye completamente el sentido de responsabilidad que uno debe adoptar en sus compromisos. Está bien tener co-GBCs en proyectos especiales o durante alguna crisis pasajera. Pero tener co-GBCs como rutina para disfrazar la mediocridad o la letargia es casi un crimen. Significa engañar al público, a los devotos y a Srila Prabhupada. Y esto está ocurriendo cada vez más.

En una reciente editorial que apareció en Dandavats sobre las tendencias de la GBC, el escritor dice lo siguiente: "Es interesante señalar un giro gradual que se está dando a través de los años. Ha aumentado el número de comisionados de la GBC que prefieren compartir sus deberes de zona con uno o más co-GBCs. Esto es cierto no sólo en proyectos mayores como Mayapur, que tiene un comité GBC de 6 miembros, sino incluso en menores yatras como Latvia, Bangladesh, y Honduras".

Este es precisamente el problema. No hay manera de identificar la división de responsabilidades para exigir cuentas. La bolita se la pueden pasar unos a otros. No sé si eso ocurra en Mayapur, pero ví como funcionó el sistema en Costa Rica en 2007, cuando se estaba negociando una solución a la crisis de la finca. El GBC oficial era Guru Prasad, pero se fue de sabático y les "pintó un violín" a todos. Quedaron Virabahu y Bhakti Bhusana, pero entre los dos y sus testaferros sólo se pasaban "la bolita". Tenemos otros casos en Latinoamérica en los que un GBC o secretario regional comete errores garrafales pero no hay forma de hacerle rendir cuentas porque todo se disuelve con la presencia de los co-GBCs y líderes regionales invitados. Mi opinión es que —por lo menos en Latinoamérica— esto ha sido una auténtica desgracia. Cada vez que escuchen el término co-GBC, pónganse a temblar.

Lo anterior nos lleva a las fórmulas matemáticas de la incompetencia. Todos aprendimos en la escuela primaria que un número cualquiera se multiplica por otro número cualquiera para potencializarlo. También aprendimos que un número inferior a 1, aunque se le multiplique indefinidamente por otros números inferiores a 1, nunca va a alcanzar el valor de 1.

Por ejemplo, 0.9 x 0.5 x 0.98 x 0.87 = 0.38367. Así vemos que no hay forma de que un cúmulo de números inferiores a 1 al multiplicarse logren un total de 1 o más.

Si decimos que 1 equivale a ser competente y cumplir las 4 funciones que establece el documento de recomendaciones para los GBCs, entonces toda persona que no pueda cumplir esas 4 funciones tendrá una calificación inferior a 1. En consecuencia, si juntamos a 2 o más GBCs con calificaciones inferiores a 1 y los multiplicamos para potencializarlos, vemos que de todos modos no vamos a alcanzar la calificación de 1.

Digamos que 1.00 es la calificación aceptable para un GBC. Con confianza podríamos darle a Guru Prasad Swami la calificación de 0.30. A Bhaktibhusana Swami le daríamos un abundante 0.30. A Manonath le daríamos un amable 0.25. Y a Virabahu le daremos un lindo 0.20. Claro, las calificaciones anteriores son muy generosas debido a que acabamos de celebrar el Día del Niño, y a un niño lo que más le gustaría es poder vivir en la Tierra de Nunca Jamás, donde nunca tiene que crecer y hacerse adulto.

En este caso, 0.30 x 0.30 x 0.25 x 0.20 = 0.0045. O sea, si multiplicas a todos estos personajes para participar en un proyecto, el resultado será minúsculo. Esto es lo que sucedió en Costa Rica, donde todos estos individuos metieron su cuchara. Vemos que no es posible multiplicar mediocridades hasta alcanzar un resultado favorable. Al contrario, la acumulación de elementos mediocres sólo disminuye la posibilidad de un resultado favorable.

La anterior fórmula seguirá vigente. Seguir multiplicando el valor de gente incompetente con la idea de que todos juntos van a producir un resultado aceptable, dará más sorpresas desagradables. Desafortunadamente no hay actualmente un mecanismo en el mundo de habla hispana iskconiano para hacer esa sustitución de valores incompetentes por valores competentes. Ni modo.