Prabhu, ¡Aunque Usted no lo Crea!

por Aniruddha das

Dentro de la vida vaisnava pueden ocurrir acontecimientos insólitos pero que de alguna manera nos sirven de inspiración para nuestra propia práctica devocional. Son hechos que se salen de lo ordinario, pero sin convertirse en una parodia de la vida espiritual. Recuerdo algunos que quisiera compartirles:

-- Cuando a Srila Krishnadas Babaji, el querido hermano espiritual de Srila Prabhupada, le oscultaron el corazón pocos días antes de su tirobhava, ¡un totalmente estufecto kaviraja no escuchó los latidos, sino "Hare Krishna Hare Krishna"!

-- Cuando en 1995 le hicieron a Srila Narayan Maharaja una operación de corazón abierto para colocarle dos by-passes, mientras estaba totalmente sedado por la anestesia, empezó a cantar Hare Krishna. Tras culminar la operación, todos los médicos le pidieron iniciación.

-- Srila Prabhupada fue calificado de "enciclopedia" en el aeropuerto de Tokio, porque ilustraba sus libros con tantísimas historias, anécdotas, reminiscencias, citas, etc. que fue aprendiendo a lo largo de su vida. Y eso es es lo que hace que una persona sea culta, versada.

-- Mr. Sethi entró en coma en Bombay. Srila Prabhupada notó su ausencia. Tras inquirir, le dijeron que estaba mal de salud. Srila Prabhupada fue a visitarlo a su casa. Sethi le dijo: "No puedo ir a Juhu Beach porque no puedo moverme. Pero si tú le pides a Krishna, seguro que podré ir en un par de días".

Sethi era el encargado de construir el complejo de Juhu Beach. Srila Prabhupada le dijo: "Let me see what I can do for you" (“Deja ver lo que puedo hacer por ti”). Satsvarupa no incluyó este episodio en el "Lilamrita", el cual fue confeccionado a la medida de los intereses de la GBC.

Pocos días después Sethi se recuperó milagrosamente. El prestigioso médico musulmán que lo atendía quedó boquiabierto. A toda prisa pidió una audiencia para ver a Srila Prabhupada, y tras conseguirla, entró en su despacho ofreciéndole dandavats. Le dijo: "¡Yo sé lo grave que este hombre estaba! ¡Era imposible que se salvara! Pero ahora sé que usted intervino y lo salvó. ¡Por favor, deme refugio!".

-- Y tenemos, finalmente, el siguiente pasaje del "Diario Trascendental", de Hari Sauri das, en el que vemos de nuevo a Srila Prabhupada otorgando sus bendiciones. Sin embargo, éstas no son siempre como los solicitantes las esperan.

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Temprano por la mañana Tamal Krishna M., Harikesa y yo tomamos un tren que nos llevó a Nelore, una pequeña ciudad al norte del estado de Andra Pradesh. Los devotos de Madrás nos despidieron en la estación con un gozozo kirtana. El canto provocó que los pasajeros se percatasen de la presencia de Prabhupada, y algunos de ellos se acercaron al vagón y nos miraron llenos de curiosidad. Cerramos la puerta y nos acomodamos en las literas de un compartimiento de primera clase.

En realidad no se lo debía designar con el nombre de “primera clase”, pues era un compartimiento sin mayores comodidades, sucio, y con hollín adherido en todas partes. El hollín es el residuo del humo que producía la locomotora. La única ventaja era la privacidad de la cabina. Con todo, Srila Prabhupada dijo que prefiere viajar en tren y no en aeroplano. El ferrocarril ofrece más espacio y una travesía relajante.

Trajimos varias frutas y platos que servimos a la hora del almuerzo. Tras tomar prasadam, Prabhupada se recostó en una litera que los devotos habían cubierto con sábanas blancas limpias. Entre tanto nosotros comimos los remanentes.

Tamal Krishna salió a toda prisa para lavarse y cerró la puerta. Al regresar, entreabrió la puerta, se escurrió de costado por la abertura y de nuevo la cerró apresuradamente. Para responder a nuestros gestos inquisitivos, él comentó: “Hay tres hombres en el pasillo que quieren ver a Prabhupada. Sólo vendrán a preguntar alguna tontería y a perturbarlo. No los dejen entrar”. Los habitantes de la India a menudo piden a los santos que los bendigan, sin embargo, rara vez tienen una seria motivación espiritual. También hay muchos sadhus que suelen ofrecer esas vanas asirbhava o bendiciones.

Srila Prabhupada le ha dado a esta clase de sadhus el apelativo de asirbhava-maharaja. Por lo general ellos alzan la mano, hacen un ligero movimiento con la cabez y luego pronuncian unas frases amables. No hay discusión espiritual, ni transmisión de conocimiento, ni ninguna transformación. Aún así ambos quedan satisfechos con pedir y recibir estas inútiles asirbhavas. Según las enseñanzas de Prabhupada, tales intercambios no tienen ningún valor. Por consiguiente a sus sirvientes no nos gusta permitir que dichas personas que piden ese tipo de bendiciones le quiten el tiempo a Su Divina Gracia.

Los curiosos todavía estaban afuera en el momento que Harikesa y yo salimos del compartimiento. Cuando regresábamos, y a pesar de nuestra clara renuencia a no dejarlos entrar, ellos hicieron todo lo posible para colocarse delante de nosotros, pues sabían que si Prabhupada los miraba, por educación lo invitaría a pasar. En efecto. Tras notar su presencia, Prabhupada nos indicó que los dejásemos entrar. Los tres individuos ingresaron en la cabina y se sentaron en frente de Prabhupada; además, sonreían muy contentos porque se las habían ingeniado para burlar a los sectarios guardianes de un eminente santo y líder espiritual.

No tuvimos más remedio que sentarnos junto a ellos. Los sirvientes estábamos un poco molestos porque no pudimos evitar esta bien pensada intromisión. Pero ellos simplemente nos ignoraron y aguardaron con avidez el darsana de Srila Prabhupada. Como siempre, éste se comportó como un anfitrión cálido y cordial. De buen gusto Prabhupada los recibió cortésmente y les hizo unas pocas preguntas: cuáles eran sus nombres, de dónde eran originarios, a qué se dedicaban y cosas por el estilo. Luego los miró directamente a los ojos y les preguntó: “¿En qué puedo servirlos?”

“Swamiji, sólo queremos que nos dé sus bendiciones”.

“Qué bendiciones quieren”.

La respuesta de Prabhupada los cogió por sorpresa. Ninguno se había preguntado antes qué clase de bendiciones tenían en mente.

Como no esperaban dicho reparo, uno de ellos repuso: “Bueno Swamiji, a mí me duele esta rodilla…”.

Tras escuchar que nuestros forzados carraspeos casi se convierten en gemidos de indignación, el hombre agregó precipitadamente: “Y para nuestras familias también…”.
Segundo disparate al hilo.

“¡Ah! Y por supuesto que queremos ayudar a los demás…”.

Después de que el visitante enmudeció a causa del bochorno, Prabhupada hizo un gesto en dirección de sus discípulos que teníamos las cabezas rapadas, sikhas, kurtas, dhotis y collares de tulasi. Él les dijo a continuación: “Ésta es mi bendición. Estos muchachos lo han dejado todo para servir a Krishna y para cantar Hare Krishna. ¿Están listos para recibir dicha bendición?”

No hubo respuesta en varios segundos que parecieron una eternidad. Estaban completamente anonadados. Toda clase de indecibles pensamientos afloraban en sus mentes, y los sentimientos que les producían se reflejaban en sus rostros lívidos. Luego, antes de que pudieran volverse beneficiarios de semejante bendición, se pusieron de pie a toda prisa. Uno de ellos tartamudeó: “Bu…, bueno, en realidad Swamiji, en estos momentos tenemos muchos deberes con la familia y todo eso… Por ahora esta vida de sannyasi no es posible para nosotros…”. Tras ofrecer múltiples excusas y agradecimientos, los hombres se retiraron atropelladamente. Nos echamos a reír al ver que Prabhupada sonreía y movía lateralmente la cabeza.

“Ese es el problema. Creen que el sadhu es sólo un medio para evitar pagar la cuenta del médico. Eso es todo. Asirbhava-maharaja. A ellos no les interesa la vida espiritual”.

La Disyuntiva de la Sucesión

por Radha Krishna das

En toda organización vaisnava de nuestra tradición llega el momento de hacer un relevo en la dirección espiritual, a causa de que el Acharya regente deja este mundo material.

Eso ya lo vimos cuando Srila Prabhupada desapareció de nuestra vista, o con Srila Sridhara Swami, BV Puri Maharaja, BP Puri Maharaja, Govinda Maharaja, o más recientemente con Srila Narayana Maharaja. Y no olvidemos el mecanismo que entró en acción luego de la desaparición de Srila Bhkatisiddhanta Sarasvati Thakura.

¿Qué opciones de sucesión hay en estas organizaciones gaudiya vaisnavas?

1. El Fundador y Acharya

Este caso se da cuando alguien funda la institución y se vuelve su dirigente espiritual de facto. Esto ocurrió con Srila Bhaktisiddhanta y la Gaudiya Math.


Eso mismo pasó con las diversas Mathas que se fundaron luego de que él partiera --en medio de la diáspora ocasionada por los jaloneos de la sucesión en su misión. Diversos sannyasis abandonaron la Gaudiya Math, fundaron su propia organización y se volvieron su acharya. Eso hicieron Sridhara Maharaja, Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, BP Puri Maharaja, BV Puri Maharaja, y muchos más.

Y es también el caso con el Iskcon que fundó Srila Prabhupada. Él se alejó de la Gaudiya Math fundada por su propio maestro, y no se incorporó a las nuevas organizaciones fundadas por hermanos espirituales suyos. Él vino a Occidente y fundó Iskcon.

2. El Acharya Sucesor

Esto ocurre cuando el acharya de una organización elige a un sucesor acharya en forma claramente articulada e incluso con un sello legal.

Este fue el caso cuando Srila Sridhara Maharaja dejó a Govinda Maharaja como sevaite acharya, sucesor, sin permitir ninguna duda al respecto. Lo puso por escrito y lo dio a conocer ante el mundo antes de irse.

Y esto se repitió cuando --a su vez-- Govinda Maharaja dejó en 2010 a Acharya Maharaja como acharya sucesor de la Sri Chaitanya Sarasvata Matha (aunque en este último caso él ha experimentado dificultades y cuestionamientos a su rol de acharya).

Eso también ocurrió en la Sri Gopinath Gaudiya Math de BP Puri Maharaj, quien dejó como acharya sucesor a BB Bhodayan Maharaja.

Y debemos señalar que en Iskcon, los 11 ritviks nombrados en 1977 trataron de presentarse después como acharyas sucesores elegidos por Srila Prabhupada. Aunque al principio su manipulación pareció funcionar, las aparatosas caídas que fueron sufriendo uno tras otro y el estudio serio de las instrucciones de Srila Prabhupada, permitieron demostrar que este nombramiento de 11 acharyas sucesores había sido un vil farsa.

3. No Sucesor Específico

En este caso, el acharya de la institución no deja a nadie como sucesor oficial, sino que da los parámetros para que dicha sucesión se desarrolle con el tiempo.

Este fue el caso en la Gaudiya Math original de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, en el Iskcon de tiempos de Srila Prabhupada, y más recientemente en la Sociedad Internacional de Bhakti-Yoga Puro (IPBYS, por sus siglas en inglés), de Srila Narayana Maharaja.

Es curioso que estas tres sociedades --las de más desarrollo y potencial de expansión en el momento de la partida de sus acharyas-- hayan sido las que no tuvieron nombramiento de acharya sucesor. Más bien lo que tuvieron fue un desafío, y con ese desafío se puso en la mesa el destino de cada institución.

¿Por qué?

¿Por qué estos tres acharyas no nombraron un acharya sucesor? La respuesta es variada.

Lo primero es que quizá dentro de sus grandes organizaciones no vieron a nadie a quién pudieran claramente señalar como acharya sucesor.

En contraste, en un Math pequeño es muy fácil hacer el nombramiento: el círculo de seguidores en sí ya es pequeño, las actividades y alcance de la organización son cortos, y es difícil que el sucesor cometa muchos errores. Es más, una organización pequeña no podría armar y sustentar un sistema colegiado, pues la estructura necesaria rebasaría el tamaño real de la organización.

También puede ser que estos tres acharyas no vieron la necesidad de nombrar un sucesor, pues tanto la estructura existente como las enseñanzas del acharya fueron consideradas suficientes para que la organización marchara adelante, por lo menos durante algún tiempo. Ya si en el futuro en forma colegiada se viera que alguien se revela como acharya, se le puede instituir como tal en la organización.


Esto parece ser lo que Srila Bhaktisiddhanta y Srila Prabhupada prefirieron hacer, pues definitivamente no nombraron un sucesor o sucesores acharyas, e hicieron énfasis en que los lideres deberían trabajar juntos bajo la guía del acharya fundador.

En el caso de Srila Prabhupada la pauta fue: "Su amor por mí quedará demostrado por la forma en que cooperen entre ustedes luego de mi desaparición. Que nuestros tratos estén basados en el amor y la confianza". Por su lado, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur señaló: "Que el propósito de todos nosotros sea uno, y sirvamos en forma cooperativa a Sri Hari bajo la guía de Sri Guru".

A todas luces, la Gaudiya Math e Iskcon fracasaron en este propósito. Ya se ha hablado mucho de eso aquí. La Gaudiya Math del futuro nunca se cristalizó, habiéndose fragmentado y estancado por riñas interinas. Iskcon se ha vuelto un emisor de franquicias "espirituales", cuyos dueños explotan de la manera más descarada y degradada. Y aunque en Iskcon se lleven a cabo actividades devocionales en medio de esto, no bastan para compensar las desviaciones y evitar su descalificación.

La IPBYS

Queda la organización de Srila Narayana Maharaja. En el caso de ellos todavía no podemos hablar de éxito o fracaso, pues él partió hace apenas unos meses y esta nueva faceta de la institución se encuentra en etapa embrionaria.

Hay quienes hablan ya del IPBYS en términos de un replay del fracaso de Iskcon. Ven un potencial de ambiciones personales y planes que pasan por encima del servicio desinteresado. Incluso ya se escucha de algunas maniobras de sannyasis occidentales (¡genio y figura...!) enfocadas a "ganar territorio". No descarto esos peligros y tendremos que ver qué pasa.

Me gustaría ser optimista al respecto, aunque sé que todo depende del comportamiento de los líderes de esa organización. Narayana Maharaja --como Srila Prabhupada y Srila Bhaktisiddhanta-- instituyó un sistema colegiado de prédica y organización. La IPBYS ha estado trabajando siguiendo esos parámetros. Sus líderes no se ven abiertamente divididos, todavía, peleándose abiertamente por espacios y seguidores; por lo menos así parece. A cuatro meses de la desaparición de Srila Prabhupada --para marzo de 1978-- Iskcon ya vivía una orgía de poder y arrogancia, cosa que se podría evitar en la IPBYS.

Como signo esperanzador, me acaba de llegar un escrito de un discípulo de Narayana Maharaja, quien hace unas reflexiones sobre quién puede ser guru. Cabe señalar que hay una gran diferencia entre hacer "reflexiones" y elaborar "justificaciones". A veces alguien elabora un escrito para justificar sus deseos y ambiciones. Eso lo vimos en Iskcon. Luego de que Srila Prabhupada desapareció se escribieron muchos ensayos, tesis y propuestas --todos llenos de citas y referencias-- para sustentar el sistema degenerado que se implantó. Los escritos no eran para reflexionar, sopesar o consultar. Eran justificaciones para imponer, manipular y engañar.

Por otra parte, el escrito al que hago referencia realmente parece ser una reflexión sobre la dirección que podría tomar la IPBYS en cuanto a su sistema de sucesión. Y creo que ellos están tratando de evitar los errores de Iskcon, pues aquí los mencionan como una desviación descarada en la que ellos no quieren caer.

Sin embargo, el escrito que vamos a presentar aquí podría ya ser una advertencia sobre una incipiente desviación que estuviera empezando a manifestarse. Solo el tiempo nos dirá la verdad.

En resumen, la diferencia que veo entre las reflexiones que leeremos aquí y las justificaciones que inventó Iskcon, son como lo que ocurre con un poste de luz: Unos lo usan para iluminarse, pero los borrachos lo usan para sostenerse.

Una aclaración

Como punto final, previo a la lectura del documento, aclaro que no incluí a Vrinda en ninguno de los tres casos de sucesión discipular. No considero que sean una rama vaisnava aceptable, y eso se irá notando cada vez más con el tiempo. Y para muestra un botón. En un reciente mensaje en el chat de Paramadvaiti encontramos el siguiente aviso:

"Mientras que la gira del segundo semestre de este año será un poco más corta, pues Srila Guru Maharaj tiene planificado estar dos semanas en Lima, Perú. el motivo de esto es que entre el 26 de Septiembre y el 02 de Octubre se realizara el festival de Vyasapuja 2011. El festival de este año se caracterizara por un encuentro muy especial porque durante toda la semana se desarrollara un Seminario abierto a toda la Familia Vrinda llamado Seminario de formación para los Futuros Maestros Espirituales." ¡Órale!

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¿Quién puede convertirse
en un Maestro Espiritual?

Brajanath dasa

Publicado el 18 de Abril 2011.

Ante todo yo ofrezco mis innumerables dandavats pranams a mi muy adorable y misericordioso Maestro Espiritual, Param Pujyapada Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, Srila Gurudeva.

Yo también ofrezco mis innumerables dandavats pranams a todos los sinceros devotos que lean mi presentación sobre el Gurú Tattva.

Especialmente quiero agradecer a Sripad Chitraketu Prabhu, un discípulo iniciado de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada, y discípulo siksa de nuestro amado Gurudeva y bienqueriente de nuestros devotos. Él ha suministrado la redacción original de este artículo. Mis respetuosas dandavats pranams son para él.

Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gauranga y todas las Glorias al Supremamente Misericordioso Sri Nityananda Prabhu.

La pregunta es “¿Quién puede convertirse en un Maestro Espiritual?

Obviamente, no es ideal que un devoto neófito se convierta en maestro espiritual. Cualquiera con sentido común quisiera tener a un devoto puro como su maestro espiritual ¿Por qué? La repuesta es obvia, solo un maestro espiritual devoto puro puede dar una guía experta. La guía de un devoto neófito naturalmente será incompleta e insuficiente, debido a la visión imperfecta de ese neófito maestro espiritual.

Un neófito puede sentirse atraído a sus discípulas femeninas o puede ser confundido por consideraciones monetarias. Él puede tener insuficiente conocimiento de las escrituras o ser motivado por el falso prestigio, deseo por adoración. Aún los llamados devotos avanzados caen víctimas de estos obstáculos en la vida espiritual, que decir de los devotos neófitos.

Si un maestro espiritual neófito cae, él desacredita a su propio maestro espiritual, y en general en la Gaudiya Vaisnava Sampradaya, así como causar perdida de fe entre la masa general de devotos. Gradualmente los devotos se vuelven cínicos acerca de aceptar a un maestro espiritual y perderán la fe, inclusive en los grandes Acharyas.

Algunas personas argumentan que en la ausencia de un gran Acharya está bien, o necesario que los devotos neófitos tomen el papel de maestros espirituales. Pero, primero, debemos comprobar bien si hay devotos mayores que estén realmente calificados para aceptar la posición de maestros espirituales. Antes de que el devoto neófito acepte, él debe estar completamente convencido de que no está cometiendo la ofensa de maryada-vyatikrama, o de ser insolente en frente de personalidades superiores.

Ser un maestro espiritual no es un juego para que lo jueguen todos. No es algo de que ahora me toca a mí, “Ahora es mi turno.” Esta no es la mentalidad mediante la cual uno se convierte en maestro espiritual. Por el contrario, tal mentalidad competitiva lo lleva a uno a convertirse en un monstruo espiritual.

Existen numerosas referencias en las escrituras sobre la importancia de aceptar a un devoto puro como maestro espiritual, tales como las instrucciones de Kapiladeva sobre el servicio devocional, Srimad Bhagavatam, Canto 3, Cap. 28, en donde Sri Kapiladeva Instruye a Su madre Devahuti.

El Señor Kapiladeva dice:

“Uno debe ejecutar sus deberes prescritos a la mejor de sus habilidades y evitar deberes que no le sean adjudicados. Uno debe estar satisfecho con lo que logre por la gracia del Señor y uno debe adorar los pies de loto del maestro espiritual.”

En el significado Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada escribe:

“En este verso hay muchas palabras importantes que pueden ser elaboradamente explicadas, pero nosotros discutiremos brevemente los importantes aspectos de cada una. La declaración final es atmavic-caranarcanam. Atma-vit significa un alma autorrealizada o maestro espiritual fidedigno. A menos que uno sea autorrealizado y conozca cuál es su relación con la Superalma, él no podrá ser un maestro espiritual fidedigno. Aquí se recomienda que uno debe buscar un maestro espiritual fidedigno y rendirse a él (arcanam), pues por inquirir de él y por adorarlo a él uno puede aprender actividades espirituales.”

Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada dice muy claro aquí que uno no puede ser un maestro espiritual sin ser autorrealizado y sin conocer nuestra relación con la Superalma. Estas en realidad son cualificaciones muy elevadas, pero Srila Vishvanatha Chakravarti Thakur da aún más elevadas cualificaciones para el maestro espiritual en el Gurvastakam, el cual cantamos todos los días. De acuerdo al Gurvastakam, el maestro espiritual es muy experto en asistir a las sirvientas confidenciales de Srimati Radhika.

Un maestro espiritual neófito obviamente no puede declarar que posee esas cualificaciones. Imaginar que oraciones como las del Gurvastakam o del Sri-gurú-carana-padma, que son cantadas en el gurú-puja, puedan también ser dirigidas a un devoto neófito es un gran error. Está claro que ese maestro espiritual neófito no puede ser comparado en un nivel similar al de un genuino, fidedigno atma-vits.

El Bhagavad-gita también es claro respecto a las cualificaciones del maestro espiritual; ‘él debe haber visto la verdad’. El Señor Krsna Mismo no recomienda que inquiramos de, o que nos rindamos a nadie con menores cualificaciones que esa:

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah (Bg. 4.34)

De nuevo en las escrituras, el Señor Krsna Mismo declara que

acaryam mam vijaniyan nava-manyeta karhicit

Uno no debe tratar al maestro espiritual como un ser ordinario pues él es el sustituto de la Suprema Personalidad de Dios (Bhag. 11.17.27). Uno debe tratar al maestro espiritual como la Suprema Personalidad de Dios y nunca ser envidioso de él, ni considerarlo a él como un ordinario ser humano.

Por el contrario, un ser humano ordinario no debe imitar a un fidedigno maestro espiritual pues eso sería un simple engaño. Si un maestro espiritual no puede guiar a sus discípulos a liberarse de las actividades pecaminosas, él se convierte en responsable de sus actividades pecaminosas. Estas sutiles leyes de la naturaleza deben ser consideradas por aquellos que quieren animar a devotos neófitos a que se conviertan en maestros espirituales. Sugerir que personas neófitas se conviertan en maestros espirituales es un grave error, para dirigir cualquier sociedad espiritual.

El maestro espiritual es el representante de Sri Narayana, la Suprema Personalidad de Dios. ¿Podría un representante de Dios ser escogido por un grupo mundano formado por individuos especuladores que no son autorrealizados? La repuesta a eso es “NO” El representante de Sri Narayana es escogido por Sri Narayana Mismo. Así es como debe ser, y ninguna cantidad de discusiones mundanas podrá cambiar eso. Dios escoge a Su representante e imaginar que el representante de Dios pueda ser escogido por un grupo mundano es contrario a la Fe Pura.

Tengo entendido, o así me han hecho creer, que actualmente algunas personas mantienen que, un sello de aprobación, no es en realidad un sello de autorización pero algo como que “no tenemos objeción”; o en otras palabras “tómelo a su propio riesgo.”

Tal posición no sólo es irresponsable, pero también relativista. O en otras palabras, Si decimos que el maestro espiritual es un ser humano ordinario, no podemos garantizar que usted no será engañado.

Entonces, podríamos pregunta, ¿Cuál es el valor de nuestro sello de aprobación? Y, ¿Cuál ha sido el porcentaje en la historia de éxito de aquellos que han sido aprobados por otras asociaciones espirituales? Si su maestro espiritual se roba su dinero o se involucra en disfrute material, ¿Será usted capaz de regresar a la Dirección de la Sociedad Espiritual para corregirlo? No, pues ellos convenientemente habrán evitado tener cualquier responsabilidad.

Este tipo de ‘lotería de gurú’ es una burla a la divina Gaudiya Vaisnava Sampradaya que consiste de grandes e inimitables personalidades como los Six Goswamis, Srila Visvanatha Cakravarti Thakur, Srila Narottama dasa Thakura, Srila Baladeva Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Gaura Kishore Das Babaji Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakur Prabhupada, Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada, Srila Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja and Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, la sola mención de estos nombres purifica nuestra existencia.

Yo voy a mantenerlo breve pero existen suficientes evidencias en las escrituras para descartar ese punto de que ‘no tenemos objeción’ el cual es evasivo y no poco claro. Este tipo de declaración indica que no tiene fundamento. Nuestros Acaryas muchas veces dejaron claro que los maestros espirituales de institutos, que se convierten en maestros espirituales sólo sobre las bases de convenciones, como Sukracarya, deben ser rechazados a favor de una alma genuina autorrealizada.

Si alguien se encuentra en la desafortunada posición de haber sido aprobado sin poseer las requeridas cualificaciones, mi consejo es el siguiente: no traten de engañar a sus estudiantes sobre que son lo que no son, y refiéranlos a la experta guía e instrucción de aquellos que están auténticamente cualificados. De otra manera su destino definitivamente será caer al piso, lo cual sería la misericordia suprema de Krsna sobre ustedes, pues el piso es el mejor lugar para estar.

Para todos aquellos ‘futuros-gurús’, por favor recuerden e internalice la siguiente recomendación de las escrituras:

gurur na sa syat sva-jano na sa syat
pita na sa syaj janani na sa syat
daivam na tat syan na patis ca sa syan
na mocayed yah samupeta-mrtyum

Alguien que no pueda liberar a sus dependientes del camino de repetidos nacimientos y muertes nunca deberá convertirse en un maestro espiritual… (Bhag. 5.5.18)

Caitanya Caritamrta Adilila 7.115 En conexión con esto el Padma Purana declara, arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matir vaisnave jati-buddhih: “Alguien que considere al arca-murti, la adorable Deidad del Señor Visnu, de ser de piedra, AL MAESTRO ESPIRITUAL COMO A UN SER ORDINARIO, y al Vaisnava como perteneciente a una casta o creencia en particular, está poseído de una INTELIGENCIA INFERNAL.” Alguien que siga esas conclusiones está perdido.

Mi intención es compartir con ustedes la preocupación de muchos devotos. Sripad Chitraketu prabhu amablemente me ha brindado su ayuda. Si, después de leer este contenido usted siente que hay algún beneficio para su vida espiritual, todos los créditos son para él y para nuestros Guardianes Espirituales. Si alguno se siente ofendido, yo sinceramente pido perdón por ello y asumo toda la culpa.

Aspirando por el seva de Sri Guru y Vaisnavas

Brajanath dasa

Consejo a Sacinandana Swami

[Publicamos recientemente en El Tambor una reseña que hizo Sacinandana Swami sobre los últimos momentos en la vida de su discípula y secretaria Sadanandi dasi.

Allí Sacinandana incluye una "meditación espiritual" en la que supuestamente va a Goloka Vrindavan a interceder por su discípula ante la Pareja Divina. En El Tambor descartamos semejante relato por zonzo, protagónico, falso e indiscreto.

Una persona con un sentimiento devocional íntimo real no anda publicándolo y abaratándolo en la internet como si fuera objeto de consumo masivo, para ganar prestigio y distinción. Un McÉxtasis no es una verdadera experiencia espiritual.

Para entender la actitud correcta relativa a las meditaciones espirituales auténticas, sin caer en el despliegue comercial barato que impera en Iskcon, debemos recurrir a fuentes autoritativas que nos ayuden a distinguir la farsa de la realidad.

Por tal motivo, presentamos aquí un pasaje del libro "Mathura se encuentra con Vrindavan" de Sri Gour Govinda Maharaja.

Traducción: Aniruddha das.]

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No Reveles
Tus Realizaciones

por Sri Gour Govinda Swami

El éxtasis de Mukunda

Khandavasi Mukunda Das era el médico en la corte de un bahadasa, un jeque musulmán, pero dicha ocupación era sólo una circunstancia externa. El corazón de Mukunda Das siempre estaba absorto en los pies de loto de Krishna. Él siempre estaba pensando en Krishna. Mukunda Das era un devoto muy querido de Krishna porque él es Vrinda-devi en el krsna-lila.

Una vez Mukunda Das estaba sentado en una silla delante del bahadasa, el jeque musulmán. Mukunda Das le estaba recetando unos medicamentos. Entre ellos platicaban de enfermedades y cómo estas debían tratarse. Justo en ese momento un sirviente del bahadasa entró con un parasol hecho con plumas de pavo real y lo colocó encima de la cabeza del jeque. Tan pronto como Mukunda Das vio una de las plumas del entramado del parasol, se sobrecogió de éxtasis porque la pluma de pavo real lo hizo recordar a Krishna. Únicamente Krishna luce una pluma de pavo real [en la parte central de la frente]. Ninguno más se pone una pluma de pavo real. Tan pronto como vio el parasol, el sobrecogimiento de éxtasis de Mukunda Das fue de tal magnitud que se desmayó y se desplomó al piso tras resbalar de la silla. El bahadasa pensó: “¿Qué le sucedió a este vaidya, médico? Puede que la muerte lo haya sorprendido”. El jeque musulmán se levantó de su asiento y roció agua en la cara de Mukunda. Momentos después Mukunda Das recobró la conciencia. Entonces el bahadasa le preguntó: “¿Qué te pasó? ¿Por qué te caíste de la silla? Puede que te hayas lastimado seriamente”.

Mukunda respondió: “No, bahadasa, no me lastime seriamente”.

“Oh, mi señor, yo tengo una enfermedad, mrgi-vyadhi. Ocasionalmente la cabeza me empieza a dar vueltas y caigo al suelo. Eso es todo”.

Pero esa explicación no era la verdad. Cuando Mukunda Das vio la pluma de pavo real, su krsna-prema, su amor por Krishna, se hinchió. Él se colmó de tanto éxtasis que no pudo contenerse. Se olvidó de sí mismo y cayó inconsciente debido al éxtasis.

Mantenlas ocultas

Mukunda no habló abiertamente ante el bahadasa de sus síntomas extáticos. Más bien atribuyó su caída a mrgi-vyadhi, epilespsia. Eso es lo correcto. Se dice: no le cuentes a los demás las vivencias de tu bhajana-siddhi. No se las digas a nadie. Mantenlas ocultas dentro de ti. Es un asunto muy confidencial. Si tú llegas a percibir una perfección en tu bhajana, no se la cuentes a otros. Si tú la relatas, perderás potencia y desarrollarás orgullo. La gente dirá: “¡Oh, es un devoto muy excelso!” Entonces demandarás respeto. ¿Cómo puedes volverte amani manada? ¿Cómo puedes ofrecer respetos a todo el mundo? Todos dirán: “¡Oh, él es un gran sadhu! ¡Ha alcanzado esa perfección en particular!” Entonces perderás potencia y ya no podrás ejecutar hari-bhajana. Bhaktivinode Thakur dice en Kalyana-kalpataru (3.2.9):

ami to vaisnava´.....e buddhi hoile,
amani na ho´ bo ami
pratisthasa asi´.....hrdoy dusibe
hoibo niraya-gami

Si pienso: “Soy vaisnava”, empezaré a exigir respeto de los demás. Y si los deseos de tener fama y reputación contaminan mi corazón, entonces seguramente descenderé a una vida infernal.

La enseñanza de Mahaprabhu es:

trnad api sunicena taror iva sahisnuna
amanina manadena-kirtaniyah sada harih

La persona que piensa que es más bajo que una brizna de pasto, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores de nadie, sino que siempre está dispuesto a ofrecer toda clase de respetos a los demás, muy fácilmente puede cantar siempre el santo nombre del Señor.

Si el pensamiento: “Soy un gran vaisnava” entra en la mente, entonces no puedo volverme amani. No puedo ofrecer respeto a todo el mundo. Por el contrario, demandaré respeto. Entonces iré corriendo en pos de nombre, fama, prestigio y adoración. Consecuentemente mi corazón se contaminará y terminaré en el infierno. Un vaisnava nunca corre es pos de esto. Khandavasi Mukunda Das es un vaisnava ideal. Él le dijo al jeque musulmán: “No, no. Tengo una enfermedad, mrgi-vyadhi. Ocasionalmente la cabeza me empieza a dar vueltas y caigo al suelo”. Él dijo una mentira. Eso es lo correcto.

Esta es la actitud distintiva de un vaisnava. Un vaisnava es uttama, una persona sumamente elevada; sin embargo, cree que es más bajo que la bajeza. Vuélvete más humilde que una brizna de pasto tirada en la calle: ¡trnad api sunicena! El orgullo es una naturaleza demoníaca: garbha dambha abhimana. taror api sahisnuna: sé más tolerante que un árbol. amani manada: No demandes respeto. Ofrece respeto a todo el mundo, porque krsna adhisthana jani: Krishna está en el corazón como paramatma. Un sadhu-vaisnava genuino ofrece respeto a todo el mundo. Él es tan humilde que no le falta el respeto ni siquiera a una hormiga. Pero si alguien se jacta: “Oh, yo he tenido una vivencia; tengo tal o cual perfección. Tras ver una pluma de pavo real, yo inmediatamente me lleno de éxtasis. Krsna-prema hincha mi corazón y por esa razón me desmayo y caigo al suelo”.

“¡Oh, él es un sadhu muy excelso! ¡Tan elevado!” Como consecuencia demandarás respeto. Una persona así no inspira respeto sino lo demanda. Entonces perderás todo. Un vaisnava genuino no se comporta de esta manera. “No, no, no. Yo soy más bajo que la bajeza. No he hecho ningún avance. Soy un sinvergüenza, tonto y de lo más caído. Soy una persona de lo más pecadora y degradada”. Karivaj Goswami es la joya cimera de los paramahamsas. En el Caitanya-caritamrta él dice:

jagai madhai haite muñi se papistha
purisera kita haite muñi se laghistha

“Yo soy peor que un gusano que vive en el excremento. Soy más pecador que Jagai y Madhai. Por favor no pronuncien mi nombre porque si lo hacen, perderán todo lo auspicioso de sus vidas”. Esta es la actitud distintiva de un vaisnava.

En krsna-lila, Khandavasi Mukunda Das era Vrinda-gopi de Vrindavan. Ella tiene gopi-prema. Radha-prema, gopi-prema, es el prema más elevado. Mahaprabhu confiere ese prema a través del canto del santo nombre.

Semillas Bla, Bla, Bla

[En el más reciente Chat de Gurudeva, del 24 de abril, aparece incluida una conferencia dictada por Paramadvaiti. La presentamos aquí para que la disfruten quienes tengan una vocación masoquista.

Para variar, el bhakti de Krishna y Srila Prabhupada brillan por su ausencia. Todo lo que encontramos es una serie de balbuceos disparatados para el consumo de gente sin inteligencia. Y el lenguaje español de Paramadvaiti es sorprendentemente malo, considerando que lleva más de 30 años en la región.]

Queridos devotos, hoy quiero hablarles de un tema que puede ser aplicado a muchos significados. La razón de esto es porque este tema puede ser aplicado a cualquiera de ustedes quienes cultivan los alimentos mediante la plantación de semillas, quienes las riegan cuidándolas o agregándoles algunos nutrientes.

para esto hay algunos productos llamados fertilizantes. Existen fertilizantes naturales con productos provenientes de la Madre Tierra. Por ejemplo el resultado del compostaje de productos orgánicos. Este proceso de cultivo se hace mucho más completo cuando uno está escuchando textos sagrados o cantando mantras. En ese momento, entonces uno también uno comienza a plantar en el suelo fértil del corazón. Lo que tú has recibido en el cultivo de entregar tu corazón y fertilizarlo adecuadamente, es , en este caso, la compañía de personas adecuadas... llamado Sadhu Sanga O "la asociación con aquellos que son favorables en el cultivo de la semilla sagrada"

En el Bhagavad Gita se dice: "Yo soy la semilla generadora de vida, el Padre de todos". Entonces, Sri Krishna ha tomado la responsabilidad de la semilla... y Él es quien cuida la tierra apropiada para el cultivo, quien la fertiliza y protege los métodos de cultivo.

Tú te puedes sorprender, pues estoy hablando tanto de cultivo espiritual como de cultivo agrícola, pues ambos son similares.. Ambos procesos están dando vida de manera similar. Son muy cercanos el uno al otro. Ambos procesos tienen muchas similitudes. La semilla, en el aspecto sagrado, es una.... y ella nos está sosteniendo en este mundo.

Hoy en día podemos ver que uno de los fenómenos más pecaminosos ha tomado posesión silenciosa de uno de los grandes tesoros de la vida, llamado: la semilla. De que manera las empresas comerciales han llegado a esto motivadas por la avaricia? Modificando semillas y luego registrando los derechos sobre esas mismas semillas que nos fueron entregadas por Dios. Esto ha tomado lugar los últimos 20 años, pero de manera muy silenciosa.

Y es recientemente que ciertos medio-ambientalistas han alzado las manos en señal de protesta. MONSANTO es dueño de muchos tipos de semilla, especialmente de semillas que ellos han creado en sus propios laboratorios. . Ellos han llegado a producir demasiado caos en nuestro planeta,

En muchos lugares del planeta, el cuidado de la tierra ya no está mas en las manos de las mujeres. Antiguamente las mujeres, como madres naturales que cuidan a sus hijos y sus nietos, eran las encargadas de proteger las semillas y escoger una tierra adecuada para la fertilización de ellas. En India, el hombre no acostumbraba a tocar la semilla hasta el momento en que ellos tenían que ponerla en la tierra.

Las semillas son vida misma, entregadas por Dios. Por ejemplo, la semilla del sonido del mantra, del mensaje sagrado... ella es mantenida de manera muy cuidadosa por los brahmanas, quienes han dedicado toda su vida a proteger la herencia de la humanidad. y.. cuál es la más grande herencia de la vida? Pues, la vida misma. Y cuál es la vida? Es la semilla

Y... como cultivas las semillas? Con agua (nuestro amigo Fox, en Alemania, quien tiene una gran compañía de producción de germinados, puede darnos mucho detalles sobre el cultivo de semillas) (El es un experto produciendo semillas) entonces, en el momento que la semilla entra en contacto con el agua, comienza a producir vida. Esto es increíble. Cuando pones la semilla en agua comienza a producir vida, esto no es una cosa ordinaria, mis amigos!

Despierten! Por favor entiendan la grandeza de ello. La semilla en las manos de nuestras madres mantiene el futuro de nuestra vida. Han oído acerca de las semillas suicidas? esto ocurre cuando el padre produce un hijo estéril Este hecho hace que la humanidad no pueda continuar. Que no exista herencia significa el fin de la historia. Que poderoso es ello!

De la armoniosa relación de un hombre y una mujer se produce una familia. el área de reproducción de la semilla es la familia. el área de reproducción de la tierra es la Madre Naturaleza Purusha y Prakriti. Que se combinan una y otra vez, una y otra vez, una y otra vez. Y esto sigue pasando hasta que nosotros aparecemos y creamos un verdadero caos. Y bueno, estamos tan ocupados en este caos que incluso no somos capaces de ofrecerle a nuestros hijos una vida saludable,

Si te fijas en el mercado te vas a sorprender del gran porcentaje de productos que están vendidos a los transgénicos, como el trigo, la soya, etc. Y la mayoría de esos productos son usados para engordar ganado y así enviar a los animales rápidamente a los mataderos. Esto es perfecto para una sociedad que está hambrienta por carne y sangre. Una sociedad que está creciendo basada en los Transgénicos. Nosotros no sabemos realmente cual será el efecto de todo ello. Un profesor de origen escoses, quien señaló que los transgénicos terminaran siendo la ruina de la biología humana, fue expulsado de su trabajo por decir ello.

Un estado similar de alarma podemos encontrar en nuestra vida de como cultivar (enseñar) a nuestros hijos. Como los preparamos para el futuro? Qué tipo de semillas educacionales estamos plantando en sus mentes y corazones para su desarrollo?. O enseñarles a como preservar lo que sus padres han mantenido hasta hoy. Para que ellos no olviden que son los representantes de las generaciones anteriores. El ahora depende de ti... de tu cualificación, de tu determinación... eso va a decidir en como van a ser las generaciones futuras.

De la misma manera como nosotros tenemos el Bhagavad Gita, tal como es, el libro-tesoro que mi Guurdeva me dio para compartir con todos ustedes y así poder entender y aplicar. Si uno no esta de acuerdo con algo de ello, entonces debe acercarse y preguntar, con actitud sumisa como dice el Gita. Y si uno encuentra que eso no es correcto, entonces uno debería buscar otra cosa.

Pero no niegue las tareas que tienes. Tienes que mantener tu cultivo de manera sustentable y cultivar en el corazón de aquellos que desean la semilla de la Conciencia.

Toda flor está llena e semillas. Incluso los humanos poseen semillas. Pero, la Semilla de la Conciencia es única. Ella transfiere responsabilidad y ñjnan (conocimiento). La semilla es llamada ñjnan y la semilla cultivada es llamada viñjnan. Es algo así como que: si no entiendes el conocimiento, entonces queda solo como conocimiento. Pero, el cultivo de la conciencia en el corazón, produce la semilla de la fe. Uno de los grandes regalos de la vida es cuando tu puedes dar fe a alguien...

Pero, donde está la semilla de la fe y cómo puedes plantarla? Esto es muy valioso:

1- La semilla que te permite unir con la felicidad interna, que te hace danzar, compartir la fe... que hace que cocines y hagas servicio ... esa fe te ha sido otorgada por Sraddha Devi (o también llamada la casa especial de fe)solo como un regalo, sin mas razón que ello. No hay duda que tu estas envuelto personalmente en esto, Esto pasa porque tu quisiste, el hombre propone y Dios dispone. La clave para entender esto es estar ansiosos de que este entendimiento se manifieste El entusiasmo el ticket de entrada para cualquier realización elevada Y el entusiasmo viene solamente a través de las austeridades. si no hay disposición para hacer austeridades, entonces no habrá entusiasmo. Si solo hay entusiasmo por una vida fácil, entonces... por favor no se vuelva un cultivador, mi amigo! Para esto hay que sudar... Si uno va a trabajar bajo el sol va a sudar. no vas a trabajar con aire acondicionado. Tenemos que estar preparados en todos los detalles, todo el tiempo.

Con esta meditación me despido el día de hoy Nosotros queremos ofrecer nuestra Conciencia al
servicio del Señor: Con afecto Jay Srila Prabhupada.

Sannyasis de VRINDA

por Astika das

La lectura de la nota "Pederastia en Vrinda", en la cual Gaurasundara Prabhu narra cómo su hijo fue víctima de abuso sexual por parte de Bharati Maharaj, quien se ostenta como sannyasi y es uno de los líderes de Vrinda en Colombia, y quien además goza de la protección de Paramadwaiti Swami, me provocó una honda indignación.

Mas yo no fui el único indignado. Gopa Krsna das, quien a menudo utiliza la sección de comentarios de El Tambor para manifestar su inconformidad por los atropellos que él y su familia han sufrido por parte de Paramadwaiti Swami y sus secuaces, lamenta la “triste historia” de Gaurasundara Prabhu y acepta que es aún más dolorosa que la suya.

Otra lectora, Diana, nos invita a tomar cartas en el asunto, diciendo: “Hay que denunciar esto a nivel internacional, Sampradaya Sun, Times de N.Y…etc. para que las autoridades intervengan y se pueda prevenir que estas atrocidades sigan pasando en el “Nombre de Dios.”

En esa misma sección, pero en otro comentario, Diana señala que, sin duda alguna, La Justicia Infalible de Krishna castigará a Paramadwaiti y sus secuaces, y añade: “Pero en este plano terrestre hay que usar las leyes humanas para parar a estos abusadores, hacer una campaña y conseguir fondos, para dar buenas y mejores mordidas para que a estos personajes los encierren y no sigan atropellando a la humanidad y usando para eso el santo nombre del Señor.”

LLEVAR LA DENUNCIA ANTE LAS AUTORIDADES CORRESPONDIENTES

Coincido con Diana y con Gopa Krsna das, pues creo que hay que formar una comisión para denunciar a Vrinda ante las autoridades competentes y así evitar que sus líderes sigan sorprendiendo a los ciudadanos incautos. Yo no soy tan pesimista como Gopa Krsna y Diana cuando declaran que las autoridades judiciales en todos los países latinoamericanos son completamente corruptas.

Tampoco soy tan ingenuo como para no darme cuenta que la corrupción es una lacra que afecta a las instancias encargadas de impartir justicia en latinoamérica. Sin embargo, antes de declarar, como Diana, que necesitamos juntar laksmi para sobornar a las autoridades, creo que es necesario que nos coordinemos, que recabemos pruebas y que las presentemos ante las instancias legales establecidas. En el caso de la propiedad del templo de Guadalajara (México), R.K. procedió de esa forma y tuvo éxito.

Antes de proceder en forma legal en contra de los líderes de Vrinda (y creo que es pertinente incluir a ISKCON) me gustaría trasmitirle a los lectores del Tambor algunas reflexiones que me surgieron luego de leer la información del sitio internet www.vuelvetesanyasi.com.

LA CULPA NO ES DEL INDIO SINO DEL QUE LO HACE SU COMPADRE

El contenido del mencionado sitio internet --tanto sus fotos como sus textos-- me llevaron a concluir que el verdadero culpable, o mejor dicho los verdaderos culpables, de que los sannyasis de Vrinda cometan tantas fechorías son los dos líderes indisputables de esa organización: Bhakti Aloka Paramadwaiti Swami y Atulananda Gurudeva.

Las declaraciones irresponsables y filosóficamente erróneas que estos dos personajes hacen en el mencionado sitio contrastan notablemente con las declaraciones que hacen allí los propios sannyasis de Vrinda. Probablemente para mí fue fácil detectar este contraste debido a que conozco personalmente a varios de los sannyasis, así como a Paramadwaiti Swami y a Atulananda Gurudeva.

No es nada difícil detectar la ignorancia e ingenuidad que revelan las declaraciones de los sannyasis de Vrinda. Lo que sí resulta un poco más difícil de detectar, especialmente para aquellos que no tienen conocimiento de las sastras (escrituras autoritativas), son las declaraciones espurias de Atulananda Gurudeva, a quien, atinadamente, los devotos suramericanos han bautizado con el apelativo de "Adulananda".

En su exaltado discurso sobre sannyasa que aparece allí, Atulananda dice: “La esencia de nuestra escuela de la devoción es justamente cultivar el espíritu de sannyasa.” Tal declaración es completamente errónea. ¿Dónde dice tal cosa Srila Prabhupada? En El Bhagavad-gita Tal Como Es y en El Srimad Bhagavatam, Srila Prabhupada siempre menciona la necesidad de hacerse consciente de Krishna, pero no la necesidad de hacerse sannyasi.

La necesidad de aceptar la orden de sannyasi no se encuentra en los libros de Srila Prabhupada, sino que es una de las muchas invenciones de Bhakti Aloka Paramadwaiti Swami. Esa necesidad de hacerse sannyasi proviene de su evidente misoginia. En El Bhagavad-gita Tal Como Es, a menudo Srila Prabhupada insiste en seguir practicando la vida de casado y cantar Hare Krishna para alcanzar la perfección.

PARAMADVAITI NECESITA GERENTES PARA SUS SUCURSALES

Esta compulsión por hacerse sannyasi me recuerda una clase del Srimad Bhagavatam que dio Parvata Maharaj hace muchos años en México. Cierta mañana me levanté más temprano que de costumbre. A la hora asignada para cantar rondas yo ya había cantado mis 16 rondas; así es que aproveché esa hora para leer el Srimad Bhagavatam.

En esa ocasión leí un significado del Srimad Bhagavatam en el cual Srila Prabhupada ponderaba las ventajas de la vida de casado. Allí decía que en algunos casos la mujer es como un timón, como una brújula que nos ayuda a cruzar el turbulento océano de la vida material.

Sin embargo, durante la clase del Srimad Bhagavatam, Parvata Maharaj despotricó en contra de la vida familiar. De manera virulenta, declaró que el cuerpo humano es un saco de pus, excremento y lindezas por el estilo, y que practicar sexo era una especie de suicidio espiritual.

Al final de la clase, durante la hora asignada a preguntas y respuestas, mi timidez natural me impidió rebatir las tesis expuestas por Parvata Maharaj, las cuales contrastaban notablemente con la instrucciones que yo acababa de leer en el Srimad Bhagavatam.

Terminada la clase me acerqué hasta donde se hallaba Ram Govinda --ese era el nombre de brahmacari de Parvata Maharaj-- en espera de que el pujari abriera la cortina del altar para que recibiéramos a las Deidades. Cuando estuve a su lado le dije que lo que había dicho en su clase contrastaba con las instrucciones de Srila Prabhupada en favor del matrimonio. Ram Govinda me respondió: “Pa que decirles eso (a los devotos), al cabo de todas maneras se van a casar.”

Atulananda dice que sannyasa significa despreciar a este mundo. Mas Srila Prabhupada declara que el devoto es feliz en este mundo. Para llegar a esta concepción se requiere practicar rígidamente el sadhana durante algún tiempo.

Luego sigue: “Tampoco uno debe tomar sannyas como asunto de despecho hacia las mujeres.” Tanto en ISKCON como en Vrinda y en otras organizaciones vaisnavas, la vida de grhasta es vista con desprecio. En tales organizaciones es muy raro encontrar familias estables. La mayoría de las familias son disfuncionales. Y el caso personal de Atulananda Gurudeva es particularmente patético, pues su mujer y sus hijos desoyeron sus instrucciones y tomaron refugio en Narayana Maharaja.

En El Srimad Bhagavatam se establece la siguiente clasificación para la forma de vida humana: durante los primeros 25 años se practica la vida de brahmacari o estudiante célibe. Si a esa edad el candidato no está listo para aceptar la orden de sannyasa, se casa, forma una familia y permanece casado hasta los 50 años. Después vive como vanaprastha hasta los 75 años, y luego acepta la orden de sannyasa.

En su discurso a favor de la orden de sannyasa, Atulananda declara: “Todos debemos alegrarnos cuando un devoto o una madre toman la orden de renuncia.” Si no mal recuerdo, todos, especialmente Sacimatha, en Navadvipa, se entristecieron cuando Caitanya Mahaprabhu aceptó la orden de sannyasa.

SRIDHAR MAHARAJA

Las respuestas de los sannyasis de Paramadwaiti al preguntárles qué les hizo decidir volverse sannyasis son muy inconsistentes. Cuando se le hizo esa pregunta a B.V. Sridhar Maharaj, éste respondió: “Que me llevo a tomar sanyasi?.... ni siquiera me explico la misericordia de ser vegetariano….y estar entre los devotos: Todo en mi vida ha sido como el sopor o en las nubes.”

Esta clase de personas, que a pesar de ser muy bien intencionadas siempre andan en las nubes, siempre son muy queridas por Paramadvaiti, pues carecen de ideas propias y son fácilmente manejables.

En la misma entrevista, un poco más adelante, Sridhar Maharaj declara: “Este…pues…es que no sé el trámite!” Antes de ser sanyasi, Sridhara Swami se llamaba Nitay, y en la mencionada entrevista confiesa que pensaba donarle a Paramadwaiti Swami sus propiedades de Colombia, pero éste le dijo: “Nitay….Hagamos una cosa….dejemos esas cositas ahí y con el tiempo veremos que hacer…..Mejor vienes a Sri Vrindaban y me ayudas alla”-----Allá tomarás sanyasi.”

AKINCHANA MAHARAJA

Yo conocí hace muchos años a Akinchana Maharaj, en Lima, Perú. Nunca me pude explicar cómo gente tan joven, tan inexperta, tan ignorante como él, podían ser sannyasis. Él me cayó muy bien; siempre me trató con mucho respeto; cuando yo me hallaba de visita en Girón Callao y Paramadwaiti Swami estaba ausente, siempre me pedía que yo diera la clase. Yo me negaba alegando que él era sannyasi y yo solamente un grhasta dedicado a hacer negocios, y que por lo tanto era incorrecto que yo hablara mientras un sannyasi estaba presente. Pero él nunca aceptó mis argumentos, y yo tenía que dar la clase.

Recuerdo que maharaj Akinchana era muy bueno para hacer teatro; yo me reía mucho viéndolo actuar en las obras de teatro. Pero en ese tiempo yo no entendía cómo había aceptado la orden de sannyasa. Ahora, después de escuchar las razones que lo motivaron a aceptar sannyasa, sigo sin entenderlo. A preguntarle sobre sus motivos respondió: “Primero que todo el entusiasmo de nuestro Srila Guru Maharaj”.

En seguida le preguntan: “¿Cómo fue el día de su ceremonia?" A lo que Maharaj Akincana responde: “Fue la más atractiva... porque estaban presentes dos devotos puros: Srila Guru maharajá y Gurudeva Atulananda.”

Al preguntarle qué opina del concepto de renunciación al que alude El Bhagavad-gita, Akiñcana Maharaj responde: “Bueno no soy nadie para comentar sobre un capítulo tan elevado como del Bhagavad gita."

Cuando se le preguntó cómo había reaccionado cuando Guru Maharaj le ofreció ser sannyasi, Akincana maharaj respondió: “... era increíble que él (Paramadwaiti Swami) estuviera preguntándome cómo anda mi brahmacarya y que él necesitaba sanyasis en su Misión". Más adelante dice: "Y luego me dijo que para El no sería mala idea que yo recibiese la orden. Hasta ese entonces yo no sabía si esa orden era una forma de vida de nivel intelectual. Donde uno tenía que tener todas las respuestas correctas para toda persona y todo problema. Yo le dije que yo soy un cero a la izquierda y que no tenía la capacidad para cumplirle. Y él me dijo que solo tenía que ser como Harijan Maharaj".

BHARATI MAHARAJ

Me sorprendió grandemente ver en El Tambor la foto de Bharati Maharaj. Yo lo había conocido en el templo de Medellín, Colombia, como brahmacari, diez años atrás. En su rostro se aprecian los estragos del tiempo inexorable: mrityu sarva- haras caham: "Yo soy la muerte que todo lo devora", dice Krishna en El Bhagavad-gita Tal Como Es. Pero ahora Bharati ya no era brahmacari, era sannyasi y Gaurasundara Prabhu lo acusaba de pederasta, y de haber violado a su hijo.

Yo pienso que estas cosas están sucediendo debido a la forma tan inmadura en que los líderes de Vrinda interpretan la conciencia de Krishna. Esa inmadurez se pone de manifiesto cuando Paramadwaiti Swami, el líder máximo de Vrinda declara: “La tarea de ser sannyasi es grande pero es linda. Sea un revolucionario. Así vamos a poder hacer todo muy lindo.”

Pásame otro Churro

Sacinandana Swami y sus churros devocionales.

por Radha Krishna das

Con Vrinda y sus travesuras acaparando todos los reflectores, a veces se nos olvida que Iskcon es muy parecido. Aunque Iskcon haga las cosas de manera diferente que Vrinda, es --como dicen en mi pueblo-- la misma gata pero revolcada. Allí vamos a encontrar las mismas ocurrencias y situaciones chuscas de Vrinda. Solo hay que ser un poco observador para darse cuenta de esto.

Me topé recientemente con una de estas ocurrencias en el sitio Chakra, que aunque no es un espacio oficial de Iskcon, presenta frecuentemente historias directamente relacionadas con Iskcon y sus líderes.

Allí apareció hace unos días un artículo que anunciaba el fallecimiento de una devota llamada Sadanandi dasi. El texto fue escrito por Sacinandana Swami, uno de los dirigentes de Iskcon y guru de la devota fallecida. Es más, ella era secretaria del Swami, y él la acompañó hasta el último momento.


En el artículo además se narran los días y horas finales de esta devota, y la forma en que los devotos la asistieron y crearon para ella un ambiente de conciencia de Krishna en ese momento tan determinante.

Un enfermero del hospital les dijo que el cariño y atención mostrados a Sadanandi eran ejemplares, y que nunca había visto nada por el estilo entre los moribundos. Les dejó saber que cuando a él le llegue su turno de partir, quisiera tener una atmósfera así de espiritual a su alrededor.

Hasta allí todo iba bien, pero de repente Sacinandana Swami empezó a reseñar una "experiencia espiritual" que tuvo en el hospital, la que en realidad es una simple alucinación sentimentalista. Los Grateful Dead envidiarían un alucine de ese tipo. El Swami escribe lo siguiente:


"Uno de los kirtanes fue tan maravilloso que mentalmente sentí la inspiración de dejar este mundo e ir a Goloka Vrindavana. Allí, bajo la sombra de un árbol de deseos, quedé en presencia de la Pareja Divina y Les presenté el caso de Sadanandi Prabhu: 'Esta es Sadanandi dasi, mi maravillosa discípula. Ella fue iniciada en el parampara en el que apareció Sri Caitanya Mahaprabhu y mediante el cual Srila Prabhupada propagó la conciencia de Krishna. Toda la vida devocional de ella estuvo llena de servicio, era amable con todos los devotos, y trató de profundizar su apego por Ustedes. Ella amaba la residencia de Ustedes --la foresta sagrada de Vrindavan-- y...'

"Mientras pensaba en algo que mejor describiera a Sanandini, se me ocurrió lo siguiente: 'Sí, la palabra que usaba más frecuentemente era 'Les doy las gracias', refiriéndose a todos los regalos espirituales que recibió. Por favor, por favor, acéptenla'.

"Parecía ese momento que la Pareja Divina sonreía, y Srimati Radharani tomó una flor y se la entregó a Sadanandi. Y entonces dijo: 'Ya te estamos esperando'.

"Por favor, no me malentiendan. No estoy diciendo que estuve en contacto directo con el Señor. Solo fue en meditación".

Y aquí acaba la reseña de Sacinandana Swami.


Como podrán ver, la cursilería, la falsedad, el alucine, la pose, el autoengaño y el engaño masivo no son monopolio de Vrinda. Iskcon se pinta solo, y lo hace a través de cada uno de sus funcionarios que falsamente se presenta como lo que no es.

Sacinandana Swami, con una humildad calculada, dice que no estuvo en contacto directo con el Señor, y que solo fue en meditación. Pero la meditación culmina en el samadhi, y lo que da a entender este Swami es que sus ocurrencias están al nivel de samadhi o absorción total en el Supremo.

Sacinandana Swami alucina que en meditación vio a la Pareja Divina, Radha y Krishna, e intercedió ante ellos en beneficio de su discípula/secretaria Sadanandi. Imagínense el efecto propagandistico de la aseveración anterior. Sus incautos seguidores estarán convencidos de que el Swami tiene todos los contactos personales con Krishna y puede ir de visita a Goloka Vrindavan cuando quiera para interceder por sus discípulos.

Si ese es el caso, yo ya me quiero reiniciar con este cuate, pues con sus conecciones puedo tener garantizada mi llegada al mundo espiritual.

Conozcan a Bharati Maharaja

Bharati, el pederasta de Vrinda

por Radha Krishna das

En "Pederastia en VRINDA", Gaurasundara das relata el abuso criminal que le tocó padecer en la finca Varsana Jardines Ecológicos, debido a que quien se ostentaba como presidente de la misma, el tal B.V. Bharati Maharaja, había armado una red de abuso sexual infantil.

Uno de los hijos de Gaurasundara resultó víctima de la depravación sexual maquinada por este Bharati. Sin embargo, al final Gaurasundara y su familia fueron quienes tuvieron que huir de la finca por su propia seguridad, mientras que Bharati permaneció como protegido de Paramadvaiti y sigue como gran swami de "Vuélvete Sannyasi".

Acabamos de visitar precisamente www.vuelvetesanyasi.com y --en efecto-- entre los sannyasis del catálogo de picudos renunciantes de Vrinda se encuentra el Bharati en cuestión. Bharati mismo reseña allí cómo se volvió un sannyasi de Vrinda:

"... fue todo este ambiente el que me animo a tomar mas responsabilidades, a tomar mas en serio mi proceso espiritual, fue así como tome la sagrada orden de sannyasi, inspirado por la bella labor que estaban realizando nuestros amados guardianes, Srila Harijan Maharaja y Srila Guru Maharaj, sentí que debía ayudar mas y que era una oportunidad que Krisna me estaba enviando".

Lo anterior simplemente significa que el camino al infierno está lleno de buenas intenciones.

Más adelante, Bharati hace una declaracion muy reveladora sobre su entrada al mundo de los sannyasis de Vrinda:

"Fue la misericordia sin causa que llego a mi vida, por las bendiciones de Srila Gurumaharaj, quien me lanzo y me ha ayudado a salir de muchas situaciones difíciles".

¿Qué significa "me ha ayudado a salir de muchas situaciones difíciles"? Un sannyasi con una vida decorosa y sencilla, normalmente no pasa por "situaciones difíciles". Seguramente Bharati se está refiriendo aquí a situaciones como la de Varsana, en la que, como relata Gaurasundara, recibió toda la ayuda de Paramadvaiti para que el crimen que cometió fuera minimizado y Bharati pudiera continuar como esbirro de Paramadvaiti.

Paramadvaiti propuso que Bharati le ofreciera a Gaurasundara "sus más profundas disculpas", y que así Gaurasundara dejara de armar alboroto en contra de Bharati y Vrinda. Con eso quedaría subsanada toda infracción, y podemos inferir que quizá las víctimas podrían hasta continuar en la finca por la misericordia sin causa de Paramadvaiti.

Sin embargo, Gaurasundara no quedó convencido de esta propuesta e insistió que Paramadvaiti actuara enérgicamente. Pero no lo hizo. Bharati fue protegido por el sistema y Paramadvaiti se volvió tácitamente a partir de entonces cómplice de este crimen.

En ninguna parte del perfil de Bharati --en "Vuelvete Sannyasi"-- se habla de su vida como presidente de la finca Varsana Jardines Ecológicos. Podemos concluir que así trata Bharati de deslindarse de lo ocurrido allí.


La red de homosexuales que Bharati creó en Varsana con puestos clave, nos habla también de la orientación sexual del mismo Bharati. Debemos aclarar que en El Tambor nosotros jamás hemos expuesto a ninguna persona por el simple hecho de su orientación homosexual. Pero lo hacemos con quienes --homosexuales o heterosexuales-- violan sus propios votos de celibato y usan su puesto de autoridad para explotar a gente inocente que se acerca al sendero del bhakti. Eso evidentemente ocurrió aquí.

Más adelante le preguntan a Bharati su opinión sobre la vida de sannyasi. La cantinfleada que da como respuesta nos dice mucho de su profundidad de pensamiento:

"Es la mejor elección, que se haga con el verdadero sentimiento de servir al corazón de los demás, que se tenga muy presente el ejemplo de Harijan Maharaja, quien mostro como ser un verdadero renunciante hasta el momento de su muerte, que uno se considere siempre a si mismo un estudiante, ya que esta decisión es para muchas vidas, es un proceso donde cada día hay algo nuevo para aprender, sobre todo para aprender tolerancia, humildad, a ser amoroso, lo cual implica orar, pedir, implorar, rogar a aquellos que lo son de corazón , a nuestros guardianes espirituales, que el único interés que tienen es el de ofrecer lo mejor que han recibido de sus maestros ,por lo tanto ellos nos piden lo mismo, 'salir de este mundo de ilusión en el que maya nos quiere atrapar'”.

Y para documentar nuestro entusiasmo, concluiremos con unas palabras de Atulananda sobre el universo de renunciación de Vrinda. Estas palabras nos dejarán ver cómo en Vrinda es posible ser totalmente incongruente y sentimentalista, pero aparentar rectitud y sabiduría:

"Los sannyasis son la cabeza de la sociedad porque son los que inspiran la renuncia, los que no permiten que la sociedad en general olvide que la meta última es el amor por Dios. Son los que más pueden dedicarse al servicio de Sri Guru y los que más fuerza espiritual pueden transmitir a los demás".

Una Reflexión Válida

[El siguiente texto fue enviado a El Tambor Rugiente por un lector a quien seguramente le ha tocado ver suficientes incongruencias entre quienes se presentan como guías del vaisnavismo y sucesores de Srila Prabhupada.]

por Jagadananda das

¿Quién es un Devoto de Krishna?

¿Quién dice representar a Srila Prabhupada y a los Grandes Acharyas Vaishnavas, mientras comete cientos de fechorías que parecen más del mundo material que del Espiritual?

¿Quién vive Predicando una cosa y sus acciones van en un camino totalmente diferente al de su Prédica?

¿Quién deja un tendal de Almas estafadas que solo saben ser Devotas del ateísmo luego de tropezar con dichos personajes devenidos en Gurus?

¿Quiénes toman Sannyas como algo más en la carrera Trascendental que finaliza con el título de Acharya?

¿Quiénes se aprovechan de los incautos recién llegados a La Conciencia de Krishna, estafándoles materialmente y lo que es aún peor, Espiritualmente?

¿Quiénes dicen ser Goswamis y ni si quiera pueden Trascender un solo deseo mientras residen en la modalidad de la ignorancia Eterna?

¿Quiénes padecen la lujuria como un síntoma inofensivo y no hacen nada por pedir ayuda?

¿Quiénes se autodenominan Gurus, Santos y demás yerbas caprichosamente sin haber ganado tal calificación?

¿Quiénes abusan de diferentes formas y acciones en una interminable escalera de delitos ascendentes sin límite alguno?

¿Éstos son los Devotos puros del Señor?

¿Éstos son quienes debemos Servir sin cometer Ofensas?

¿A estos personajes hay que Adorar como se Adora a Krishna?

¿Ante ellos debemos realizar Reverencias y tomarles como nuestros Guías?

¿No les parece demasiado ya?

¿No será tiempo de Crecer mis Hermanos Espirituales?

¿No habrá que poner fin a tanta basura disfrazada de Conciencia de Krishna?

¿No será momento de profundizar aún más en las enseñanzas de Srila Prabhupada, aprovechando al máximo sus libros (que no son pocos por suerte)?

Y para finalizar dejo mi inquietud fantasiosa:

¿No escribió tanto Gurudeva sabiendo quienes serían sus Discípulos “Acharyas”, y así salvarnos de tanta inmundicia y mediocridad que éstos nos regalan desde que dejó su cuerpo Prabhupada?

Si hasta sus libros y Escritos siguen siendo “podados-modificados”,

¿Tendría muy en claro Srila Prabhupada lo que se venía en un futuro con esta gente?

Preguntas que me hago y extiendo, para que juntos reflexionemos, todos los que en verdad aspiramos volvernos sirvientes de Krishna.

Sannyasi Preña Madres de VRINDA

por Radha Krishna das

Hemos visto en diversas notas publicadas aquí la forma en que Vrinda se dedica a comercializar y abaratar la vida devocional y las enseñanzas de Srila Prabhupada.

Realmente no hay nada que le impida a Vrinda hacer lo anterior, pues ningún código civil prohibe hacer una parodia de la conciencia de Krishna. De hecho hay miles de organizaciones y grupos por todo el mundo con enseñanzas, técnicas y doctrinas muy diferentes a la conciencia de Krishna o con elementos abaratados del bhakti, y todos ellos operan sin dificultad alguna.

(Y claro, hay que separar lo anterior de las verdaderas actividades ilícitas que se puedan cometer dentro de tales organizaciones, como son la pederastia, el despojo, el fraude fiscal, el robo a la congregación, etc.)

Lo que es de interés para El Tambor --y esto es algo que ya hemos aclarado varias veces-- son las organizaciones que dicen representar a Srila Prabhupada y su linaje, pero que en los hechos han tergiversado sus enseñanzas o han desobedecido sus instrucciones.

Vrinda es definitivamente una de esas organizaciones. Y su peculiaridad estriba en la forma tan grotesca, burda, cursi e infantil con que se desvía del camino recto de Srila Prabhupada, mientras reclama ser su descendiente genuino. En contraste, Iskcon por lo menos trata de mantener las apariencias, aunque en los hechos no sea muy distinto que Vrinda.

Un ejemplo de la forma tan burda en que opera Vrinda es su constelación de sannyasis. Para quienes no lo sepan, existe un sitio internet que promueve a los sannyasis de Vrinda, y se llama, ¿cómo más?, "Vuélvete Sannyasi". O sea, es una comercialización y un abaratamiento de la tradición vaisnava, y en realidad deberían llamarles "McSannyasis".

No podemos juzgar a todos los sannyasis de este grupo, pues podría haber alguno con verdadero entendimiento y un espíritu de renunciación al estilo de los Goswamis de Vrindavan. Sin embargo, conociendo la forma en que Paramadvaiti ve el mundo y hace las cosas, podemos decir que es un programa aguado más de Vrinda.

Ya vimos en la nota anterior el caso de un tal Bharati Maharaja bajo cuyo liderazgo en la finca se dieron instancias de pederastia. El quejoso de estos hechos, Gaurasundara das, señala directamente a Bharati como responsable, y relata la forma en que Paramadvaiti apoyó a esta persona para ocultar los incidentes, en vez de actuar con firmeza ante este crimen.

Alguien podría argumentar que en Iskcon han pasado cosas similares. Sin embargo, Paramadvaiti alegó cuando se fue de Iskcon que buscaba la pureza que estos no tenían. Entonces, ¿cómo termina igual o peor que ellos?

Pero eso no es todo. Hay otras instancias de desviaciones dentro de Vrinda que se mantienen impunes para conservar la pantalla de éxito y pureza del grupo. La realidad, sin embargo, es otra.

Nos llegó recientemente información sobre un "swami" de Paramadvaiti que ha sido descrito como un "Preña Madres". "Preña" no es lo mismo que "Prema", pues el primero simplemente indica que este individuo deja embarazadas a las matajis de Vrinda, y luego corre a "predicar" y "preñar" en nuevos pastizales. El texto que presentamos a continuación revela el caso en detalle:

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"Quiero hablarles de Bhakti "Preña-madres" Maharaja, un sannyasi de Vrinda de nombre legal Daniel Saavedra, alias Maharaja Narayan.

"Les cuento que este tipo, desde que lo conozco, solo busca hacer malditos negocios pensando en sacar dinero y usar a los devotos como trabajadores gratis. Un día incluso dijo que las Deidades eran una pérdida de tiempo y un estorbo para los negocios. Siempre anda meditando cómo hacer dinero, y si algo no le sale como quiere queda trastornado.

"Si quiere, da reverencias y saluda; de lo contrario no lo hace. Siempre se anda peleando y hasta le tira platos al que se atraviesa en su camino. Así se ganó la fama de Loco Swami Loco. En Arica ya nadie lo quiere despues de todos los conflictos que provocó la desorganización que dejó.

"Una de las cosas que hacía es que, luego de que todos lo rechazaban por sus acciones, este tipo iba a refugiarse con las madres, haciéndose pasar por víctima y se ponía a llorar y abrazarlas [¿a quién me recuerda esto?]. Entre abrazo y abrazo dejó embarazada a una madre que creo que se llama Himavati.

"El Preña Madres salió corriendo y Paramadvaiti le hizo de tapadera. Ahora se presenta como el sannyasi modelo de la misión, y anda haciendo kirtans por todo Chile, excepto en Arica donde dejó todo hecho mierda.

Pederastia en VRINDA

Por Gaurasundara das

He estado leyendo las notas del Tambor sobre Paramadvaiti y la organización VRINDA, y puedo decir lo siguiente: “Si eso hace el cura, ¡qué no hará el monaguillo!”

Yo viví en la finca de Granada, Cundinamarca, llamada Varsana Jardines “Ecológicos”, donde se han cometido una gran cantidad de atrocidades en contra de la gente. Allí se hacen reunions periódicas para “actualizar” a la congregación, y le quede claro cuáles son los “objetivos” de la mission: Estafar, timar, etc. Y al que no le guste la cosa, pues que se retire, y eso si puede salir ileso.

Fue para mí particularmente doloroso ver el video de VRINDA de 2004 donde aparecen mis dos hijos pequeños, que entonces tenían siete y nueve años de edad. Ahí se ve al niño menor --con ojos de terror-- dirigiendo la vista hacia el “swami” Bharati con su cara de “yo no fui”, y cantando detrás del “guru” Paramadvaiti.

El dizque Bhaktivedanta Bharati Maharaja era el presidente de la finca en esa época. Él es uno de los así llamados swamis de Vrinda, donde todos son supuestamente Bhaktivedantas, aunque en realidad no saben absolutamente nada de la conciencia de Krishna. Ese señor Bharati tenía en Varsana un harén de homosexuales a su servicio, y todos estaban en posiciones estratégicas de pujari, cocinero, secretario, comandante, etc.

Lo malo ahí era que Bharati se dedicaba a vender servicios sexuales de niños pequeños, y mi hijo de 7 años fue una víctima de esas atrocidades. Tan pronto como me enteré de los hechos criminals que estaban sucediendo, tuve que salir corriendo de allí, temiendo por mi vida.

Puse la denuncia de hechos en el “Chat de Gurudeva”, esperando que expulsaran al "swami" de la finca. Paramaduaiti me dijo por el chat privado que él iba a hablar con el “Swami” para que me pidiera sus más profundas disculpas. Esto me encolerizó aun más porque una disculpa no es el remedio para semejante acto criminal.

Hice una denuncia en el chat público, y Bharati negó todo rotundamente. Continué haciendo un escándalo en el chat durante un tiempo, hasta que me cansé. Paramaduaiti defendió a capa y espada a este degradado líder de Vrinda. En casos como este ocurre lo mismo que en ISKCON: La víctima se vuelve el culpable, y el criminal se vuelve la víctima.

A mí me empezaron a descalificar diciendo que yo era un borracho y cosas por el estilo. Creo que, en efecto, no fui lo suficientemente "sobrio" para darme cuenta a tiempo de los ilícitos que se estaban dando en la finca y del abuso cometido en contra de mi hijo.

Paramadvaiti se percató que las acciones de sus seguidores podrían ocasionarle consecuencias a toda su organización, y pidió que cada templo debía tener un registro separado para que en caso de denuncias penales no los fueran a cerrar todos.

Yo fui a la fiscalía, pero en Colombia todo es corrupción. Es sabido en todo el mundo que los colombianos son todos unos tracaleros, y parece que en Paramaduaiti tienen un líder muy a su modo.

Yo llevé a mis hijos a la finca de VRINDA porque supuestamente era el máximo ideal de la cultura humana. Yo ayudé a construir esa finca cuando todavía pertenecía a ISKCON. Ese terreno fue conseguido mediante truculencias, y las construcciones se hicieron con el sankirtan de libros. Cada libro vendido era un bloque para la construcción.

Por obvias razones no daré los detalles de lo que le hicieron a mi hijo estos pervertidos. Sin embargo, él todavía está en tratamiento físico y sicológico para ayudarlo a superar el trauma al que fue sometido. No es muy bonito andar relatando en público estos hechos familiares tan vergonzosos, pero lo estoy haciendo para salvar a otros de la catástrofe de Vrinda

Adem´s, contar esta historia de lo ocurrido me ayuda a desahogar mis dolores y espero que ayude a otros a evitar la ruina. En el Srimad Bhagavatam (5.5.18), Maharaja Rsabhadeva dice que no se debe aceptar como guru a alguien que no puede salvar a sus dependientes del nacimiento y la muerte recurrentes (la reencarnación). Paramadvaiti no está calificado como guru y si te descuidas también arruinará tu vida.

Concluyo señalando que, como resultado de las denuncias que hice en el chat, varios seguidores fervientes de Paramadvaiti se pusieron a reflexionar y se retiraron de Vrinda. Recibí ayuda de algunos de ellos y hasta me dieron apoyo para hacer las denuncias. Ellos además querían limpiar a Vrinda de los sinvergüenzas que se presentaban como sannyasis. Por desgracia no pasó nada, y Vrinda sigue igual de podrida que siempre.

Qaddafi, Iskcon, Vrinda

--¡Aquí su gurudeva Qaddafi!

por Bhutatma das

Muchas de las noticias que han estado apareciendo recientemente sobre Libia, me recuerdan las experiencias que tuve en Iskcon luego de que Srila Prabhupada dejó este mundo a finales de 1977. No se si ustedes sientan lo mismo. Pero recapitulemos la información sobre Qaddafi y veamos de que manera se parece al vaisnavismo post-moderno.

De entrada, hay que preguntarse cómo le hace el coronel Muammar Qaddafi para mantenerse en el poder durante 42 años, cuando pareciera que apenas está en contacto con la realidad. El coronel da discursos incoherentes y llenos de desvaríos en foros como las Naciones Unidas, tiene la cabeza llena de excéntricas teorías sobre complots, y padece de extrañas obsesiones --como pedir la aniquilación de Suiza y culpar a los servicios de espionaje israelíes del asesinato de Kennedy.

Qaddafi aparece de visita en otros países vestido con atuendos extraños, con maquillaje extraño, con gel para el cabello extraño, y una vez llegó con una foto pegada al pecho. Él tiene un equipo de guardaespaldas compuesto solo de mujeres. En 2008 anunció un reajuste del gobierno en el que se iban a abolir todos los ministerios, excepto el de Defensa, Seguridad Interna y un par más.

Actos de este tipo no corresponden a un Maquiavelo frío y calculador. Pero por otra parte no se puede desestimar a Qaddafi como un tonto simpático. Él ha mantenido su dominio en una zona inclemente del mundo, y quizá consiga sobrevivir en el poder a pesar de los actuales intentos de la OTAN por derrocarlo. Quizá lo esté favoreciendo la megalomanía que lo ha caracterizado toda la vida. A él lo corrieron de la escuela por tratar de organizar una huelga de estudiantes. Empezó a organizar un golpe de estado cuando todavía estaba en la universidad. Se ha comparado con Jesus y el profeta Mahoma. Y llama al Libro Verde, su libro de enseñanzas, "el nuevo evangelio".

Este libro, que todo libio debe de leer (en una época él canceló las vacaciones estudiantiles de verano para tener sesiones y estudiarlo), está lleno de nociones extrañas y afirmaciones banales. Consiste de tres partes: "La solución a los problemas de la democracia", "La solución a los problemas económicos" y una seccion que ofrece solución a los problemas sociales.

Parece que Qaddafi escribió el Libro Verde convencido de que había descubierto la respuesta a todos los problemas de la humanidad. A este respuesta él la llama "La tercera teoría universal". En uno de sus pasajes predeciblemente absolutista escribe: "La Verdadera Democracia solo tiene un método y una teoría". Sobre la marcha nos ofrece observaciones banales, como si no las conociéramos: por ejemplo nos revela que las mujeres tienen menstruación y los hombres no.

Y Qaddafi presenta doctrinas que son totalmente contradictorias con la forma en que realmente se comporta. Dice, por ejemplo: "La educación obligatoria es una educación coercitiva que sofoca la libertad. Imponer temarios específicos de enseñanza es un acto dictatorial".

Él parece ser una de esas personas que cree poseer la verdad absoluta, que quiere imponerle sus ideas a todos los demás, y que ejercita un dominio total sobre los otros seres humanos como si fuera el superman mundial de todos los tiempos.

Así es como Qaddafi ha dirigido a su país. Durante décadas ha tratado de que el mundo se adapte a su arrogante imagen. Trató de crear un imperio mayor fusionando a Libia con el Sudán. Trató de crear la Federación de Repúblicas Árabes con Egipto y Siria. Trató de crear la Legión Árabe. Él se ha autonombrado Rey de Reyes, Imán de Todos los Musulmanes, y en 2009 buscó crear los Estaods Unidos de África. También ha instituido academias para dictadores y ha entrenado a algunos de los autócratas más brutales del mundo. Y, por supuesto, ha apoyado movimientos terroristas en Australia, Irlanda, Alemania y otros países.

Es precisamente esta megalomanía la que ha sido el secreto de su longevidad política y su naturaleza trastornada. La paradoja aquí es que si quieres conservarte como dictador, es mejor ser un narcisista totalitario que un autócrata ordinario. Megalómanos como Qaddafi buscan controlar hasta la última neurona de la cabeza de sus vasallos y todo aspecto de su vida. Ellos destruyen toda autoridad externa y sociedad civil. Ellos logran que las instituciones existan para servirlos a ellos, como ocurre cuando el ejército está al servicio de ellos y no el de toda la nación.

A ellos no les afecta la duda ni les interesa la opinión ajena, pues ya son dueños de la verdad absoluta. Se sienten motivados a cumplir su Misión Mundial Histórica, sin pensar en retirarse en paz con el tiempo. Las incoherencias trastornadas narcicistas de Qaddafi parecen ser la llave de su longevidad en el poder. Así que, si quieres ser un tirano en Iskcon, en Vrinda, o en cualquier otra organización, pórtate como un chiflado. Es lo mejor.

[Bhutatma das es un discípulo de Srila Prabhupada quien es académico universitario con un doctorado en ciencias sociales. Durante años colaboró en la edición de los libros de Iskcon, y ha publicado los propios. Traducción: RK.]

¿Qué clase de vaisnava eres tú?

¿Qué clase de vaisnava
eres tú?

(De la obra "Mahajana-racita Gita".)

por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

¡Oh, mente malvada! ¿Qué clase de vaisnava eres tú? Te vas a cantar en un lugar solitario, pero tu canto solamente tiene el propósito de obtener fama y una excelente reputación (pratistha). Es pura hipocresía. Dichas fama y buena reputación son como el excremento de una cerda promiscua. Es un hechizo de maya. Día y noche sólo te la pasas pensando en mujeres y dinero. ¿Por qué desperdicias tu tiempo pensando en cosas temporales? Piensas que el dinero es el padre del disfrute, pero el dinero no está hecho para darte placer. Cuando afirmas que equis cantidad de riqueza te pertenece, solamente estás alimentando un apetito lujurioso para disfrutar de las cosas materiales. Tienes que usar tu dinero para servir a Krishna, quien es Madhava, el esposo de la diosa de la fortuna y el disfrutador de todas las riquezas.

Satisfacer el deseo de rodearse de bellas mujeres es algo a lo que no tienes derecho; es prerrogativa exclusiva del propietario de ellas, el Señor Yadava. Únicamente Él tiene el derecho de complacer los anhelos de Su corazón. Ravana peleó contra Rama con la intención de procurarse el máximo prestigio (pratistha), pero ese prestigio era solamente una ilusión. Su anhelo de volverse famoso creció de un modo descomunal, como un árbol gigantesco en el interior de la selva de deseos que poblaba su corazón; no obstante, el alma no puede procurarse una sombra refrescante en dicha “selva”, porque esta sólo es un espejismo que aparece en el desierto de la ilusión material. No seas como Ravana, que quería usurpar la posición de Rama. Acepta la posición de sirviente de Vishnu. Apóyate en la plataforma de servicio devocional puro, abandonando todas tus esperanzas de obtener prestigio vano, y, de ese modo, vuélvete un vaisnava genuino. Si no adoras la honrosa posición del vaisnava, ¡oh, mente!, causarás tu propia ruina.

Aquellos que realizan enormes esfuerzos con la esperanza de ganarse el prestigio de ser llamados grandes devotos, en realidad sienten envidia de los devotos y, por sus esfuerzos, serán “recompensados” con una vida infernal. La fama auténtica que tiene un vaisnava no tiene el hedor de maya. No tiene el más mínimo rastro de la traición que cometen los impostores pretenciosos [traición a los principios del servicio devocional puro]. La promoción de sí mismo y la fama de un seudovaisnava se asemejan a una ramera que come carne de perros. Es propio de personas que no tienen castidad y carecen de principios. El bhajana solitario de esos supuestos vaisnavas es una impostura. ¡Oh, mente!, ten presente que la fama artificial y el bhajana ficticio de los seudodevotos es una fantasmagoría. Ellos piensan: “Rechazaré el kirtana del santo nombre y rezaré para conseguir fama y una posición respetable”. Pero, ¿cuál es el valor de dicha fama?


¡Oh, mente!, ten la certeza de que Madhavendra Puri nunca se engañó a sí mismo de esa manera, escamoteándose su propio tesoro interior y proclamando su grandeza a los cuatro vientos. ¡Oh, mente!, tu supuesta fama es excremento de cerda. Jamás ninguno se podrá comparar con Madhavendra Puri; entonces, ¿por qué quieres competir con él para emularlo? Bajo el control de la envidia, te estás ahogando en el océano del rasa mundano y el disfrute material. A lo único que realmente has renunciado es al sublime kirtana de Krishna en compañía de los devotos.

¡Oh, mente malvada!, tu supuesta adoración solitaria la pregonan y llevan a cabo gente perversa que se hacen pasar por devotos para concretar sus viles propósitos. Con sumo cuidado debes meditar en lo que Sri Caitanya Mahaprabhu le enseñó a Sanatana Gosvami. Canta a viva voz el santo nombre de Krishna. Nunca olvides las dos lecciones más importantes que Él le enseñó a Sanatana, phalgu y yukta: renunciación verdadera y renunciación falsa, así como baddha y mukta: el ser libre y el estar esclavizado. Nunca confundas una cosa con la otra ni pienses que son lo mismo.

Dinero, mujeres y prestigio son como tigres. Un vaisnava se desentiende de ellos y los mantiene a distancia. El devoto que no tiene apegos materiales es un vaisnava suddha. Él ha conquistado tanto el mundo material como las ilusiones de disfrute que ofrece este. Aceptando sólo aquellas cosas que son necesarias para el servicio del Señor, se mantiene inmune de la mentalidad enfermiza de aquel que tiene ansias de disfrutar de la materia, y se dedica al servicio del Señor. Libre de toda clase de apegos ilusorios, él lo ve todo en relación con Krishna, ya que entiende que todo está hecho para el placer de Krishna. Dicho vaisnava sabe que verdadera renunciación es utilizar todas las cosas para servir a Sri Krishna. Él es muy afortunado porque sabe que verdadera renunciación consiste en ofrecerle todo a Krishna. Aunque vive dentro del mundo material, a él se le están revelando constantemente los pasatiempos de Krishna, y experimenta la inmensidad del mundo espiritual dentro del mundo material.

Por otra parte, aquel que canta el santo nombre del Señor con la intención de hacerse de fama y buen nombre, es un hipócrita y un farsante. Su renunciación es falsa. ¡Oh, mente!, abandona la compañía de aquellos que anhelan la liberación y de los que anhelan el disfrute material. Ellos no son devotos.

Lo que está conectado con Krisha es aprakrita: no es material y es supramundano. A las cosas divinas relacionadas con Krishna nunca se les ha de considerar materiales. Una cosa se vuelve trascendental gracias al vínculo divino que tiene con Krishna. Por lo tanto, su naturaleza no puede ser otra que divina. Los mayavadis nunca pueden pensar en Krishna. Orgullosos de su piedad, se imaginan que están liberados y profieren injurias contra los vaisnavas.

¡Oh, mente!, que tu única oración sea volverte un sirviente de los devotos. Que esta oración se convierta en tu única meditación. ¿Por qué quieres apartarte y dejar la compañía de los devotos? Un phalgu-vairagi no comprende que la verdadera renunciación se traduce en devoción. Disfrazado de devoto, semejante impostor se llama a sí mismo tyagi, un renunciante excelso, sin embargo, de hecho es sólo un grandísimo embustero. Jamás se volverá un auténtico vaisnava. Abandonando los pies de loto de Sri Hari, él deja el servicio de Krishna a fin de llevar a cabo su “adoración” en un sitio solitario. Tras abandonar el servicio de Krishna y la compañía de los devotos, ¿qué ganará tratando de granjearse la fama de hombre humilde? Aquellos que, motivados por un falso sentido de renunciación abandonen el servicio de Krishna, la compañía de los vaisnavas y la orden del guru para ejecutar bhajana solitario, puede que se sienten en sus chozas y canten, pero el único fruto que obtienen es pura alucinación. ¿Qué valor tiene dicha estupidez?

¡Oh, mente!, ocúpate siempre en el servicio de Sri Radha, y mantente apartada de la serpiente del disfrute material. El ejecutar kirtana para obtener fama y buen nombre, no tiene nada de glorioso. Eres el sirviente eterno de Srimati Radharani. Entonces, ¿por qué La abandonas para dedicarte a la farsa que es practicar nirjana-bhajana? ¿Por qué corres en pos de la falsa renunciación y, de ese modo, rechazas el servicio de Sri Radha? Los residentes de Vrindavana son el tema sustantivo que hay que predicar. Ellos no aspiran a alcanzar prestigio fatuo ni están faltos de vida, como los falsos renunciantes. Aquellos que tienen vitalidad espiritual pueden predicar e infundir vida espiritual en sus oyentes. El predicar es síntoma de vitalidad. Aquel que predica el mensaje de la conciencia de Krishna, no le importa en absoluto atraer prestigio para sí.

Sri Dayita Dasa [Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati], el humilde sirviente de Sri Radha y Su amado Krishna, siempre añora el kirtana y le ruega a todos que canten en voz alta el santo nombre del Señor. Por la influencia de dicho kirtana, el devoto gradualmente puede arribar al excelso estado de smaranam. En dicho estado la mente recuerda constantemente los pasatiempos de Krishna. Nirjana-bhajana es una actividad que el devoto puede emprender únicamente tras haber alcanzado ese avanzado nivel de krishna-bhakti.

[Traducción: Aniruddha das.]