miércoles, febrero 25, 2009

Gurus de Peluche # 4

por Astika das

LA INICIACION DE LOS SUDRAS

Bhakta Café —como ingeniosamente Hridayananda das Goswami bautizó a mi amigo Fausto Cantú Peña, director en la década de los 1970s del INMECAFE (Instituto Mexicano del Café, por sus siglas en español)— me invitó a un picnic dominical en uno de sus ranchos, el cual está situado en el estado de Morelos. En ese entonces yo vivía como bhakta en el templo de Bucho Montiel. Los bhaktas teníamos estrictamente prohibido asociarnos con karmis, pero el presidente del templo, RK, era de amplio criterio, y además sabía que yo no era susceptible de contaminarme más de lo que ya estaba, y por lo tanto me permitió asistir a la fiesta que el importante político mexicano organizaba en honor del famoso escritor norteamericano Alan Riding, autor del bestseller «Vecinos Distantes».

Ya entrada la noche regresamos al D.F. en uno de los coches de Fausto Cantú. El viajaba en el asiento delantero, junto al chofer, y yo —sentado en el asiento trasero— respondía a sus preguntas y, emocionado, le platicaba la experiencia que vivía en Bucho Montiel. Lo que a él más le asombraba era que alrededor de 60 devotos pudiésemos convivir debajo del mismo techo. Lleno de curiosidad, Fausto me preguntó: "¿Qué clase de personas viven en el templo?". Tengo que confesar que le mentí cuando le respondí que había muchos jóvenes como yo. La realidad era muy diferente. Además de RK, Brajendra Kumara y otros devotos más o menos educados, el resto de ellos no tenían mucho nivel.

Esta realidad se evidenció cuando Srila Prabhupada, durante una ceremonia de iniciación que celebró en el D.F. en 1975, le cuestionó a Hridayananda das Goswami: “¿Por qué me traes tantos sudras para iniciación?". Aunque este tópico sociológico parece irrelevante cuando hablamos de algo que no está basado en la identificación corporal, se vuelve relevante cuando vemos que al bhakti lo pueden entender realmente y sin sentimentalismos quienes son inteligentes, independientes y que no son fácilmente manipulables.

Y ese señalamiento que Srila Prabhupada le hizo a Hridayananada le debió servir como una orden para cultivar y educar devotos pensantes y con criterio propio en México. Pero Hridayananda no aprovechó esa oportunidad para servir correctamente a Srila Prabhupada, y se ha dedicado a cultivar la parte sentimentalista y fanática de quienes se acercan a él. Lo importante es que bailen como perritos y le demuestren fidelidad, lo demás puede esperar.

REPRESENTANTE DE DIOS CORAJUDO Y PREPOTENTE

Hridayananda das Goswami no inspiraba amor o ternura sino una mezcla de temor y solemnidad. Siempre exigía ser hospedado en las zonas más exclusivas de las ciudades que visitaba. En una ocasión, junto con los devotitos y los profesores del Gurukula yo le visité en una mansión campestre de Guadalajara que le habían alquilado.

Maharajá Hridayananda se mostró muy complacido por nuestra visita pues según Srila Prabhupada, el Gurukula representaba el semillero de donde saldrían los predicadores del futuro. Cuando llegamos a la mansión palaciega donde se hospedaba, alguien de su séquito de sirvientes le daba un masaje. Mientras tanto, los estudiantes y los profesores del Gurukula esperaban la aparición de aquella especie de semidios que recitaba de memoria cientos de versos de «El Bhagavad-gita Tal Como Es». Solemnemente se instaló en un colchoncito de borra de dos centímetros de altura forrado de tela de color azafrán y comenzó a recitar en sánscrito los primeros versos del Capítulo I de «El Bhagavad-gita Tal Como Es». Luego de recitar el verso le pedía a cada niño que lo repitiera . Cuando le llegó el turno a mi hijo Saunaka (Sri Krishna Murari), éste, completamente paralizado y mudo de temor, de puro miedo se hizo pipí delante de la concurrencia..

En otra ocasión, en el templo de Sri Sri Radha Modana Gopal, fuimos invitados todos los que formábamos parte del Gurukula a visitar a gurudeva a la hora del desayuno. El, furioso, exclamaba: “Los devotos son una bola de sudras que ignoran, que no saben atender al representante de Dios en la tierra". El presidente del templo de México, Brajendra Prabhu, se desgañitaba tratando de complacer al gurudeva, quien, no dejaba de quejarse: “Esta Halava está completamente fría. El dhal debe servirse en un pocillo especial. Esta absoluta negligencia es una ofensa contra el representante de Dios”. Poco antes, durante la clase del «Srimad Bhagavatam», HDG había hablado acerca del carácter humilde de los sadhus pero ahora, iracundo, despotricaba contra la incapacidad de los devotos. El presidente del templo, Brajendra Kumara, se veía lleno de ansiedad corriendo de un lado a otro de la amplia habitación que los devotos habían escogido para complacer a su exigente visitante.

ELENA PONIATOWSKA: EL CAMINO AL INFIERNO ESTA LLENO DE BUENAS INTENCIONES

Como siempre fui un ferviente admirador del Suplemento Cultural de la revista «Siempre», lo primero que hice cuando llegué de la provincia al D.F. fue visitar en su casa a Elenita Poniatowska.


Volví a visitarla en varias ocasiones ya siendo devoto de Krishna. Ella se impresionaba mucho porque yo usaba peluca para salir a la calle a distribuir los libros de Srila Prabhupada. Delante de sus hijas me pedía que me quitara la peluca y que les mostrara la sikha. En una de mis visitas le pedí que hiciera un reportaje para el suplemento cultural del «Novedades» sobre la visita al templo de México de Hridayananda das Goswami. Cuando al día siguiente Elenita llegó al templo de Bucho Montiel, Hridayananda das Goswami, en compañía de varios de sus discípulos, se hallaba comiendo prasadam. Aproveché ese tiempo para mostrarle el templo a Elenita. A esa hora, las cortinas del altar estaban abiertas. Cuando Elena vió las imágenes de mármol de Sus Señorias Sri Sri Radha Modana Gopal exclamó: “¡Qué figuras tan feas, parecen de cera!”. Yo no hice ningún comentario. Srila Prabhupada declara que la deidad es el aspecto más esotérico del proceso Hare Krishna, y si se supone que para los devotos es difícil comprender el aspecto arca-vigraha de Krishna, ¿qué se puede esperar de alguién que no canta Hare Krishna ni lee los libros de Srila Prabhupada, ni se asocia con sadhus, ni come prasadam? Sin embargo, cuando los devotos se enteraron por la crónica del «Novedades» de la opinión de Elena Poniatowska sobre la Deidad, la calificaron de demonia, de bruja pecaminosa.

Hridayananda nos recibió a Elena y a mí con una gran sonrisa y nos invitó a sentarnos en unos cojines frente a él. Elenita después de revisar con la mirada la habitación exclamó: “¡Que espantosa decoración!”. De inmediato, Hridayananda das Goswami salió en defensa de sus discípulos: “La hicieron los devotos. Ellos no son decoradores profesionales. Pero su intención de servir a su gurudeva es muy buena.”

Prabhupada te necesita… ¡de nuevo!

SRILA PRABHUADA, HARINAMANANDA DAS, LOS ANGELES1976.

por Harinamananda das (ACBSP)

Por leer diariamente El Sampradaya Sun y otros sitios devocionales como El Tambor Rugiente, Pamho, etc. me lleno de entusiasmo cuando reparo en el diálogo abierto que hay en la mayoría de los artículos. Puedo notar discusiones (algunas veces acaloradas) sobre diferentes temas, así como la expresión de diferentes opiniones. Sin embargo, tengo que concluir que el tema mas abordado es la reforma en ISKCON. Quizás difiramos en la forma que esta reforma deba hacerse; hay muchas opiniones al respecto. Quizás este o aquel prabhú no es de mi agrado, o se cayó o en sus buenos tiempos fue despótico, etc.; con todo, lo importante es que la mayoría de opiniones claman por una reforma. Ese es el común denominador, ese es el tema que nos une y más nos interesa.

¿Cómo podemos lograr esta reforma? Y, ¿de qué reforma estamos hablando? La mayoría de nosotros saben que el GBC actual es un órgano hasta cierto punto bien organizado: tienen infraestructura, tienen dinero, tienen seguidores incondicionales. Con todo y los múltiples desaciertos y desviaciones en que han incurrido, los GBCs han podido consolidarse en el poder a través de medios deshonestos. Si lo vemos superficialmente, es casi imposible enfrentarse a una organización tan bien estructurada, en donde la fidelidad al grupo es el principio más importante, sagrado. Si eres fiel al grupo tienes garantizada tu estadía, no importa cuántas veces te hayas caído, robado, ofendido a los devotos (menores y superiores), despilfarrado los recursos de la institución, etc. Tal como Guru Prasad Swami que se ha mantenido como en el poder por más de 20 anos, y cuya hoja de servicios es una vergüenza. Si realmente sacáramos a luz pública todos sus desaciertos, artimañas y mentiras, te darían ganas de llorar. No obstante, los de arriba, la élite partidaria, lo siguen apoyando. Otro ejemplo es Virabahu. Durante casi el mismo tiempo de gestión como GBC sólo ha consumado desastre tras desastre en “su” zona. Pero aun así sigue ejerciendo su cargo. ¿Por que?: porque es fiel y respalda graníticamente al grupo. Tú, mi respetado prabhú, podrías agregar a esta lista tus propias decepciones y experiencias con los líderes institucionales de ISKCON.

Entonces, ¿cómo, nosotros los devotos desengañados y desilusionados, y que no tenemos ninguna organización, podemos enfrentar a este grupo, los GBCs? He aquí un plan de acción. Yo no pretendo que concuerdes conmigo, pero si no lo estás, tu deber no es sólo criticar mi plan. Tu deber es aportar uno mejor.

PRIMER PASO. Tienes que desempolvar tu japa y empezar a cantar los santos nombres de Krishna (mejor aún si ya lo estás haciendo). Sin no cantamos los santos nombres todos los días, a la larga nuestro entusiasmo se acabará y perderemos de foco el objetivo. Los santos nombres son el arma que Srila Prabhupada nos dio. Es un arma poderosa, infalible. Esta arma equivale a un rifle de asalto con 108 balas de 16 milímetros que podemos disparar cuantas veces queramos (108 x 16, mínimo). Si te resulta muy difícil cantar dieciséis rondas diariamente, entonces puedes comenzar con una ronda al día, después dos, después tres, y así hasta que logres completar las 16 rondas. Muy pronto te volverás un maestro en el uso de tu arma.

SEGUNDO PASO. Tienes que identificar a los devotos en tu zona que piensen igual que tú, que estén hartos y asqueados de las desviaciones de la GBC. Localízalos, reúnete con ellos y hablen del tema. Si no tienes a nadie en tu pueblo o ciudad, identifícate y acuerpa otro grupo en cualquier parte del mundo. Intercambia e-mails con sus integrantes, saca tiempo de tu rutina y visítalos. Yo no tengo a nadie en el pueblo donde vivo, pero me he identifico con Costa Rica. Viajo 6,400 kilómetros cada vez que visitó la finca para participar activamente en la consolidación de este programa. Así que no me digas que no se puede formar una a célula insurgente.

TERCER PASO. Organiza con los integrantes de tu grupo de preferencia un plan de ataque. No tiene que ser un plan para atacar a todo la GBC. No lo hagas; te frustraras. Tienes que concentrarte en un GBC en particular, en esa zona en particular. Recuerda, la idea de este tipo de estrategia es ir derrocando uno a uno a los GBCs desviados. Nosotros lo hemos logrado en Costa Rica. Guru Prasad Swami no puede entrar más en Costa Rica. Le hemos puesto las cosas tan difíciles que no puede entrar en este país. Ahora, mi querido prabhú, tenemos a un GBC desviado menos. Hemos liberado a Costa Rica. Son los devotos locales los que ahora tienen el control del programa, tal como Srila Prabhupada quiere y especificó claramente en la Orden de Descentralización (carta a Karandhar, 22 de diciembre de 1972). Él quería un gobierno local pro devotos locales. Hemos logrado despedir a GPS, hemos elegido a nuestros propios líderes. Así que no me digas que no se puede. Bangalore es otro ejemplo digno de mención. Y Alachua es un ejemplo concreto de una comunidad autónoma con gobierno local autónomo. Si utilizamos nuestra inteligencia y nos aplicamos afanosamente para cumplir los planes que nos hemos trazado, las posibilidades de “destronar” a estos GBCs desviados se incrementarían sustantivamente.

CUARTO PASO. Hay que seguir pronunciándose en los diferentes sitios (El Sampradaya Sun, Pamho, El Tambor Rugiente, etc.) y denunciar la farsa, el engaño encubierto, a los que cometieron, consintieron o “taparon” los maltrataros y pederastia contra niños indefensos; en fin, tenemos que denunciar a todos estos usurpadores de la misión de nuestro gurú. Hay que seguir discutiendo y ventilando el tema. Esto es una actividad muy efectiva. Te mencionaré dos ejemplos para ilustrar el poder de la pluma. Un discípulo de uno de estos autoproclamados gurús, tras leer en El Sampradaya Sun que su supuesto maestro espiritual había bendecido el matrimonio de una pareja de homosexuales, inmediatamente posteó una nota en la públicamente renunciaba a todo vínculo con este gurú desviado Potencialmente, él es un soldado más para enlistarse en nuestras filas. Otro discípulo más de estos gurús por decreto llamó por teléfono a hermano espiritual mío que vive en Centroamérica, y entre lágrimas y con la voz entrecortada le dijo que tras haber leído el artículo dónde Bhakta Dasa transcribe las memorias de Guru Kripa sobre lo que aconteció en ISKCON tras la partida de Srila Prabhupada (1977-78), también renunciaba en el acto a su gurú impostor. Le dijo también que jamás se imaginó que tales “devotos” fueran capaces de cometer semejante abominación. Así mismo, el devoto desengañado ofreció colaborar con tiempo y recursos para combatir esta farsa que hoy es ISKCON. De nuevo: otro soldado más en nuestras filas. Por lo tanto, no me digas que no se puede.

QUINTO PASO. Tenemos que apoyar a El Sampradaya Sun y la creación de sitios similares. ¿Por que? Porque en esta guerra de guerrillas que hemos empezado necesitamos un órgano de difusión. La gente, el gran público, no puede llegar a conocer la causa sin este medio. Sin duda, querido hermano, tú concordarás que la comunicación masiva es un medio efectivísimo de comunicación. Sin embargo, este órgano de publicidad y propaganda no puede subsistir sin recursos económicos. Debemos apoyar a Rochana Prabhu [SS] y a su esposa que con mucho sacrificio nos están proveyendo gratuitamente un medio para divulgar los fines de nuestra revuelta. Yo te sugiero que dones un dólar por mes ($ 12 al año). Esto es una suma insignificante, pero si de los más de 80,000 lectores que diariamente acceden al SS, tan sólo 5000 hacen esta donación, entonces Rochana Prabhu dispondría de $ 60,000 al año para poder mantener y actualizar su revista cibernética. Si no puedes contribuir con dinero, entonces escribe. Si no puedes escribir, participa de la mejor manera que puedas, pero no te quedes sentado sin hacer nada.

SEXTO PASO. Una vez que tengas definida la estrategia con el grupo de tu preferencia, consulta con otros grupos, intercambia ideas. Recuerda que cada caso es diferente, cada caso requiere de una diferente estrategia. Te garantizo que si sigues este plan de acción, muy pronto tendrás el personal y los medios necesarios para realizar los ataques. Si se pudieran alzar 20 grupos insurgentes para hacer presión, para demandar justicia echando mano de las leyes locales, para denunciar los desmanes y desviaciones de los “obispos y señores feudales” que arbitraria y políticamente nos han impuesto, muy pronto estos tigres de papel —la actual GBC—, sentirán una presión monumental, y como son usurpadores y en muchas ocasiones o han cometido o se ha hecho de la vista gorda de actos criminales, sentirán temor y finalmente accederán a la reforma.

Tenemos que exigir a la GBC que los deseos e instrucciones de Srila Prabhupada, tal como están establecidos en el DOM, el Último Testamento, los Objetivos de la Misión, la Orden de Descentralización, se implementen lo más pronto posible. Si logramos que las órdenes de nuestro Generalísimo, Su Divina Gracia Srila Prabhupada, se implementen, entonces hemos reformado a ISKCON. Los GBCs tendrán que someterse a una votación democrática cada tres años por parte de los presidentes y demás directivos de las respectivas zonas. Los templos y comunidades tendrán sus propios gobiernos, y elegirán a sus propios presidentes y juntas directivas. Ya no más imposiciones autoritarias. Tu podrás argumentar: “¡ESTO ES IMPOSIBLE, prabhú! …Ellos nunca accederán a tal propuesta, especialmente si empleas ese “tono” y esa jerga militar”. Yo te respondó: “Y tú, ¿como lo sabes?” La peor de de las ideas es la que no se pone en práctica. Si tienes un mejor plan que este, entonces exponlo, pero no te quedes callado. Tu silencio no es más que otra forma de reconocer la derrota. Por lo tanto, mi querido prabhú, toma tu japa, agarra otra vez el arma infalible de los santos nombres, que Srila Prabhupada te está llamando... ¡de nuevo!

Las Tonterías de Bir Krishna Goswami

por Radha Krishna das

Aniruddha Prabhu hizo unas observaciones muy atinadas en “Genio y Figura hasta la Sepultura”. Vi el video en cuestión, y efectivamente Bir Krishna Goswami dice todos los desatinos que señala Aniruddha. Los reproduzco aquí de nuevo para dejar claro de lo que estamos hablando:

“…también recuerdo otra historia relacionada con Suramérica. Yo estuve años en Suramérica predicando durante los inicios del movimiento. Y entonces… Pero a todos les gusta hacerse de una posición allí, saben; todos estaban haciendo política. Entonces tienes que darle posición a la gente: “O, tú estás a cargo, …tú estás a cargo de asegurarte de que el baño esté limpio. Tú eres el ‘presidente del baño’ [BK se ríe burlonamente]. Todos tienen que tener una posición, ¿no es cierto? Todo aquel que haya trabajado en Suramérica sabe de qué estoy hablando [BK se vuelve a echar a reír con sarcasmo]: “Tú estas a cargo de esto, tú estás a cargo de aquello…”

En efecto, Bir Krishna exhibe una total falta de krpah, o compasión, durante esa clase —que irónicamente se intitula “Compasión y Empatía”. Él da ese ejemplo de Suramérica para lucirse durante la clase y extraer algunas risitas tontas de parte de su audiencia. Queda allí en evidencia clarísima la actitud racista y despreciativa de Bir Krishna.

BUEN PROVECHO MAHARAJA. DAME POR FAVOR TUS SOBRAS

Pero yo quiero ir más lejos. Para mí, las palabras de Bir Krishna no únicamente carecen de sensibilidad y permean intolerancia y desprecio, sino que además son una sarta de mentiras y una pantalla para ocultar sus propias faltas. Veamos.

De entrada Bir Krishna dice: “Yo estuve años en Suramérica predicando durante los inicios del movimiento”. What?!?? Los inicios del Movimiento fueron en 1971, en México, y nadie recuerda haberlo visto entonces. Yo visitaba el templo desde ese verano y nunca lo vi. Ingresé al templo en 1972, que también se considera “los inicios”, y no recuerdo haberlo visto nunca. Lo mismo debió ocurrir en los templos de Buenos Aires, Caracas Puerto Rico, y Santo Domingo, los cuales son parte de “los inicios” del Movimiento en Latinoamérica, pues abrieron en 1973. Seguramente ellos tampoco lo vieron entonces.

La primera vez que vi a Bir Krishna das Adhikari fue en México, mucho después de “los inicios del movimiento”. Sólo estuvo de paso unos días y luego desapareció del radar. Se sabían los nombres de los líderes latinoamericanos de mediados de los 1970s, y su nombre nunca sonó.

En algún momento posterior Bir Krishna empezó a trabajar en el BBT Español de Los Angeles, pero eso ha de haber sido hasta 1977, y recuerdo haber tratado con él desde Bogotá, donde yo vivía entonces. Por otra parte, en 1976 fui varias veces a Los Angeles y traté asuntos del BBT con el encargado en turno, y nunca fueron con él. Aparte, he estudiado recientemente las fotos de Srila Prabhupada en su visita a Los Angeles de 1976 —la última que hizo allí—, y no aparece en ninguna. Además yo estuve algunos días allá en esa ocasión y tampoco lo recuerdo.

SRILA PRABHUPADA EN LOS ANGELES, 1976.

Bir Krishna escribe —en su propia defensa a la condena que le hace su hijo Ismael Jacobs por abandono— que él era el presidente del templo de Caracas en 1976. Quizá sea así, pero seguramente no lo era en 1975 cuando Srila Prabhupada visitó Caracas, pues tampoco aparece en ninguna de las fotografías del evento.

LOS ANGELES, 1976. ¿DÓNDE ESTÁS BIR KRISHNA?

Así que hablar de estar predicando en “los inicios del movimiento” en Suramérica como gran pionero es una vil mentira. Es hacer caravanas con sombrero ajeno, y adjudicarse un trabajo que no hizo. Y lo peor es que dice esa mentira para ponerse en una situación de autoridad y dar a entender que sabe lo que está diciendo. Es darse atribuciones que no le corresponden, como eso de que Guru Prasad Swami era científico nuclear pero que por compasión por las almas caídas se volvió devoto.

Y no podemos olvidar que de su paso por Venezuela dejó una terrible impresión entre los devotos. Si no lo creen pregúntenle a Virabahu das, quien me contaba en Los Angeles sobre el desprecio que sentía por Bir Krishna debido a sus arbitrariedades y a lo desagradable de su persona.

Yo era presidente del templo de Bogotá en 1977, y me tocó visitar el templo de Caracas ese año, precisamente cuando Bir Krishna todavía era encargado allí. Sólo escuché quejas y recriminaciones en contra suya.

En febrero de 1978, cuando Srila Prabhupada ya nos había dejado, pasé por Caracas rumbo a India. Entonces Viraha Prakash Swami y yo seguimos el viaje juntos. Fue allí que los devotos y líderes me inundaron con un sinnúmero de recriminaciones en contra de la persona de Bir Krishna —quien para alegría de los residentes locales ya había dejado Venezuela permanentemente. Y los señalamientos que hacían no eran muy distintos que los de Aniruddha Prabhu. Y claro, durante el viaje a India, Viraha Prakash me platicó de todo el cochinero y los juegos de poder que le tocaron ver durante su reciente estancia en India.

VRINDAVANA, NOVIEMBRE DE 1977.
VIRAHA PRAKASH SWAMI CON SRILA PRABHUPADA .

Puedo incluso concluir que Bir Krishna fue el ingrediente precursor de la famosa revolución venezolana de 1978, la primerísima instancia de rechazo a la autoridad de ISKCON luego de la desaparición de Srila Prabhupada. Esto es porque su presencia dejó un sabor tan rancio e hirió tanto las sensibilidades locales, que cuando en marzo les recetaron un flamante Acharyadeva ya no pudieron más con el paquete.

Pasa luego Bir Krishna a la parte más manipuladora, explotadora y ofensiva de sus parloteos. Dice que todos en Latinoamérica buscan una posición y entonces hay que dársela, como de presidentes del baño. Y de lo anterior teje su argumento.

Primero debemos entender que Bir Krishna dice lo anterior en el contexto de cómo tratar a tus enemigos, tema del capítulo 7 del Canto Séptimo del Bhagavatam. Antes de la cita que reproducimos arriba, él nombra diversas formas de lidiar con tus enemigos —y una forma es precisamente darles una posición. Como decía alguien: “Quiero a mis amigos cerca, pero a mis enemigos más cerca”. Es el mismo principio. Dale a tu enemigo una posición, invéntale una posición, hazle creer que es de tu confianza (pero búrlate de él a sus espaldas). Mi querido Bir Krishna, ¿son y siempre fueron enemigos tuyos los devotos de Latinoamérica, de quienes te burlas sin escrúpulo alguno aquí, con esa personalidad tuya que tu mismo has descrito como detestable? ¿Cómo lidiar con este enemigo suramericano? ¡Claro, lo nombro presidente del baño!

El pranam-mantra de Bir Krishna dice así:

namo hamsa-nikashaya
prabhupada-priyaya te
su-dridha-shuddhi-nishthabhyam
tasya vakyanuvadine


"Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual Bir Krishna das Goswami, quien es como un cisne, y a quien Srila Prabhupada quiere mucho por repetir fielmente su mensaje con gran pureza y determinación".

SRILA PRABHUPADA Y DEVOTOS EN MÉXICO, 1975.

Así que el Goswami es como un cisne que repite fielmente el mensaje de Srila Prabhupada con gran pureza y determinación. Lo que Bir Krishna dijo sucedió en un Vyasasana y delante de Sri Sri Radha Kalachandji en Dallas. ¿Es eso hablar con pureza y fidelidad? Claro que no. Es una farsa. Es una farsa sentarse en el asiento de Vyasa y hablar en términos de cómo manipular a un enemigo usando como referncia a los devotos de Suramérica. Es una farsa por parte de Bir Krishna el puro hecho de sentarse en el Vyasasana pues sus palabras no representan a Vyasa. ¿Querrá mucho Srila Prabhupada a Bir Krishna cuando lo vemos referirse así a quienes desean servir al Fundador-Acharya?

Srila Prabhupada nos enseñó que jivera 'svarupa 'haya - krsnera 'nitya-dasa. Nuestra naturaleza es servir, y servir a Krishna. No veo nada de malo que alguien quiera asumir una responsabilidad específica y bien definida dentro del servicio devocional. Estar encargado de que el baño del templo esté limpio es honorable. Sólo un kanistha-adhikari le encontrará defecto a esto y lo hará motivo de escarnio. A un madhyama-adhikari le alegrará ver que otros buscan un servicio en el templo, que tengan avaricia por éste. Cuando Ramananda Raya habló con Sri Caitanya Mahaprabhu sobre la meta final de la vida, declaró que: “El servicio devocional puro en conciencia de Krishna… sólo se puede alcanzar pagando un precio, que es una intensa codicia por obtenerlo”. Quizá Bir Krishna no pudo ver esa codicia devocional incipiente para obtener bhakti, y sólo vio un fenómeno curioso digno de una mención chusca ante las Deidades. Un maestro espiritual muy moderno.

SRILA PRABHUPADA EN CARACAS, 1975.

Pero más revelador aun es cómo pretende Bir Krishna “denunciar” a quienes buscan una posición. Como dicen acá, tenemos el caso del burro hablando de orejas. O como dicen los primos: “The pot calling the kettle black”. Cualquier cosa que Bir Krishna esté diciendo aquí sobre quienes desean una posición mediante la política, se aplica cien veces más a él y a muchos compinches suyos que a las víctimas de su lengua floja.

Recordemos que cuando Bir Krishna dejó Venezuela y se quedó en el BBT de Los Angeles, no pudo resistir la tentación de escalar posiciones y dejó ese servicio para irse a tomar sannyasa. Dejó a una esposa y a un hijo infante al que literalmente le arruinó la vida.

También, como escudero de Hridayananda das Goswami, aceptó la posición de presidente de Miami. Esto le daba a Hridayananda el pie en Estados Unidos que tanto deseaba, pues en la repartición del pastel iskconiano sólo le había tocado Latinoamérica. Siempre supimos de la presión política que Hridayananda ejerció para entrar a Florida, y su fiel escudero le ayudó. ¿Por qué Bir Krishna no usó mejor este ejemplo de quienes andan buscando posiciones mediante la presión política?

Luego Bir Krishna se empecinó con la idea de tener un gran rascacielos en la playa de Miami. El GBC trató en 1982 cancelar los contratos pero ya era muy tarde. El daño se había hecho. Bir Krishna había conseguido mediante la política la “posición” de presidente de Miami para mal utilizarla destruyendo un importantísimo proyecto de Srila Prabhupada desobedeciendo sus instrucciones de no vender los inmuebles que ya se tienen. Pero no titubea en mofarse de quienes quieren una posición inocua de servicio devocional, aunque sea como presidente del baño.

MONTAÑAS Y CIUDAD DE CARACAS AL FONDO, 1975.

Debemos también recordar que Bir Krishna Goswami se puso a escribir desde inicios de los 1980s sus propios libros “devocionales” y puso a sus discípulos y seguidores a venderlos a expensas de los libros de Srila Prabhupada. Y aquí el dinero ya no iba al BBT sino que todo se quedaba bajo su propia administración. ¿No es eso buscar una posición? Y es hacerlo a expensas de las enseñanzas de Srila Prabhupada.

Me pregunto: ¿Por qué Bir Krishna no habló de la sed de posición y prestigio que vemos claramente en tantos líderes norteamericanos de ISKCON, incluso él mismo? Eso es más cierto que lo que dijo ante Radha Kalachandji. Pero denunciar a otros líderes ansiosos de posición es denunciarse a sí mismo. Es mejor reírse de unos tontos devotos suramericanos.

Bir Krishna recurre a la táctica de denunciar lo chico para ocultar lo grande. Ya en tiempos de Cristo se conocía esta táctica farisea. Mateo regaña a ese tipo de gente con la famosa sentencia: “¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo?”.

domingo, febrero 22, 2009

Genio y Figura Hasta la Sepultura

BIR KRISHNA GOSWAMI SALVANDO ALMAS POR TELÉFONO

UNA NOTA SOBRE BIR KRISHNA GOSWAMI

por Aniruddha das (ACBSP)

Hace un par de semanas, mientras buscaba material bibliográfico de referencia para escribir un artículo sobre la compasión, me recordé del verso kripambudhir yah para dukha dukhi [Vilapa-kusumanjali, 6. Raghunatha Das Goswami]: “El vaishnava sufre al notar el sufrimiento de los demás”.

Para averiguar si en la red había disertaciones sobre este verso en particular, accedí al buscador Google y escribí en el renglón correspondiente la palabra “para dukha dukhi”. En menos de dos segundos los archivos de Google me desplegaron los archivos que contenían la frase aludida. En la primera página apareció una entrada que llamó inmediatamente mi atención: ”Bir Krishna Goswami — Lecture — Compassion and Empathy”.

La última vez que personalmente escuché una clase de Bir Krishna Gowami fue en el desaparecido templo de Miami Beach en 1986. En 2004 estuve en Vrindavan Dham y mi querido hermano espiritual, Kurma Rupa Prabhu, en el curso de una charla informal me dijo que Bir Krishna había recomendado a sus colegas GBC’s la lectura del libro Incestous Workplace. Stress and Distress in the Organizacional Family (“Lugar de Trabajo Incestuoso. Tensión y angustia en la familia organizacional”). Este libro trata sobre lo que hoy día en las ciencias de la sociología, la psicología y la administración de empresas se conoce como “dinámica de grupos”. A mi regreso a Occidente compré un ejemplar y lo leí. Muy buen libro, se los recomiendo. Ojalá la GBC lo tomará en serio para componerse.

Tras leer el interesante título de la entrada aludida en el segunda párrafo, pensé: “Tengo más de 20 años de no ver ni de escuchar una plática del Maharaja. Él ha estado leyendo libros sobre dinámica de grupos y hasta recomendándolos. También alguien me dijo años atrás que había padecido un repentino y serio quebranto de salud. En general, las personas sinceras tienden a cambiar con el paso del tiempo, y en particular, si diligentemente se afanan en mejorar como personas mediante lecturas edificantes que incrementan su acervo cultural. Es más, tras el padecimiento de una enfermedad grave, ocurre lo que la psicología llama “cambio de paradigma” o una alteración sustantiva (casi siempre positiva) en la manera de ser. Por lo tanto, quizás en estas dos décadas que no lo he visto al Maharaja haya aprendido algo realmente bueno que merezca la pena ser escuchado. Al fin y al cabo, durante una conversación que tuvo con Hridayananda G. en 1985, le dijo a éste literalmente: ‘Yes, I know I have an obnoxious personality’ ('Sí, yo sé que tengo una personalidad repugnante'.)".

Sin divagar más, pinché la casilla para bajar la clase de “You Tube” y me puse a oírla con mucha atención. Repito, el título de la clase es “Compasión y Empatía”, y fue dictada en Dallas, Texas, el 23 de enero de 2008 (ver).

Para mi mayúscula sorpresa y decepción, justo después de un pasaje donde apoyándose en la autoridad del Srimad-Bhagavatam habla de tres principios de la política (alabar al adversario con dulces palabras, ofrecerle un soborno, y conferirle un cargo [“high position”]), Bir Krishna de súbito y sin poder reprimirlo —toda vez que están hondamente arraigados en su conciencia— sacó a relucir, con todo y la sorna de que siempre hace alarde, los sentimientos de antipatía y desprecio que siente hacia los latinoamericanos, en especial hacia los devotos de esta región.

Bir Krishna aseguró en las partes iniciales de su alocución que “sin desarrollar antes tolerancia, no puede tener simpatía ni amor por otros seres vivientes”. Pero a los 28 minutos y 46 segundos de su clase, Bir Krishna dice (traducción mía): “…también recuerdo otra historia relacionada con Suramérica. Yo estuve años en Suramérica predicando durante los inicios del movimiento. Y entonces… Pero a todos les gusta hacerse de una posición allí, saben; todos estaban haciendo política. Entonces tienes que darle posición a la gente: “O, tú estás a cargo, …tú estás a cargo de asegurarte de que el baño esté limpio. Tú eres el ‘presidente del baño’ [BK se ríe burlonamente]. Todos tienen que tener una posición, ¿no es cierto? Todo aquel que haya trabajado en Suramérica sabe de qué estoy hablando [BK se vuelve a echar a reír con sarcasmo]: “Tú estas a cargo de esto, tú estás a cargo de aquello…”. FIN del pasaje.

BIR KRISHNA GOSWAMI EN SESIÓN DE RISOTERAPIA. ¿APRENDIENDO A REIRSE MÁS DE LOS DEVOTOS LATINOAMERICANOS?

En realidad, me causó mucha tristeza comprobar que Bir Krishna no ha cambiado, que todavía alberga los mismos sentimientos racistas de desprecio hacia las personas de origen latinoamericano. En esta ocasión, repito, no los pudo reprimir y los exteriorizó ante toda su audiencia. Si cuando tú relacionas a alguien con un baño, con un excusado, necesariamente no tienes le mejor opinión de esa persona. Al contrario. Eso te lo puede corroborar cualquier psicólogo o especialista en estudios de la mente.

A mí personalmente me consta que en los setentas y ochentas Bir Krihsna llamaba a los devotos de Latinoamérica: “sudras, monos, bajos”. A Viraha-Prakash (q.e.p.d.) y a Pramana (ambos venezolanos) los llamó “demonios” por haberse refugiado en Srila Sridhar Maharaja. A otro devoto le llamó “grhasta inflado y ofensivo” porque en 1987 lo llamó “Su Santidad” y no “Srila”.Y a pesar de que los años han transcurrido, a pesar de que su estado monástico debería significarle mayor avance espiritual, a pesar leer la filosofía asiduamente (¡tiene que hacerlo superficialmente!) y de empaparse de “dinámica de grupos”, y finalmente, a pesar de que funge como gurú (votado a dedo, por supuesto), el hombre no ha cambiado. Lo peor es que tiene la osadía se sentarse en el sagrado asiento reservado únicamente para el representante de Vyasa, y sin realización, ni respeto, ni comedimiento algunos, sigue emitiendo esos comentarios chabacanos que se debería reservar por elemental caballerosidad (en realidad, como vaisnava no debería hacerlos en absoluto), y no proferirlos en público para denigrar a los devotos latinoamericanos.

MISMA SESIÓN DE RISOTERAPIA EN ALEMANIA. ¿SE IRÁ A REIR DE TI?

Por último, voy a compartir con ustedes una anécdota que me narró Jaime Viñals, un montañista que ya se trepó al Everest y a los picos más encumbrados tanto de los siete continentes como de las siete islas de mayor extensión territorial de la Tierra. Jaime me contó que cuando en compañía de un grupo de escaladores británicos hacían su acercamiento al Monte Kerenchi (3805 mts), el pico más alto de la isla de Sumatra (Indonesia), una parte importante de la travesía la hicieron a pie a través de una zona tropical muy calurosa. Para cargar el equipo de montañismo, carpas, alimentos, etc., estas expediciones casi siempre contratan guías y porteadores nativos del lugar. Pues bien, al cabo de una larga jornada de caminata, un británico le comentó a Jaime: “Oye, Jaime, ¿has percibido el desagradable olor de la transpiración de estos nativos?”. El montañista no se percató que el guía principal de origen indonesio, de nombre Yoga Bhudhipra, había escuchado el comentario. De inmediato, Yoga se acercó al británico y con toda la convicción del mundo le aclaró: “Y tú, no sabes que a nosotros el olor de la transpiración de ustedes, ingleses, nos resulta casi insoportable…”.

Por si no ha dado cuenta Bir Krishna, sus aires de supuesta superioridad por razones de raza y nacionalidad (filosóficamente materialistas, absurdos y ofensivos), a la mayoría de la gente educada de Latinoamérica (y del mundo) le causan risa y pena. Pena porque no es admisible que en pleno siglo XXI una persona se sienta superior a otra sobre la base del color de su piel o su nacionalidad. Peor aún cuando tales distingos provienen de la boca de un supuesto “representante de Dios”, para no hablar de un vaisnava. Bir Krishna es como los “sabios” que se burlaron de Astavakra Muni cuando éste entró en la asamblea convocada por el rey Janaka. Tras reparar que los “sabios” se echaron a reír por la manera torpe y lisiada como caminaba, Astavakra también se echó a reír a carcajadas delante de ellos. Y cuando el Rey le preguntó el por qué de su risa, el Muni respondió: “Creí que venía a una asamblea de sabios, pero en vez de ello me he metido en una convención de zapateros. Al igual que los zapateros sólo les interesa las pieles, me doy cuenta de que estas personas no ven el atma sino sólo la piel que reviste mi cuerpo”.

sábado, febrero 21, 2009

Lo que Realmente Pasó en 1977-1978, # 2

SRILA PRABHUPADA, GURUKRIPA, RATHAYATRA SAN FRANCISCO

(Continuación)
por Bhakta das / Gurukripa das

Pregunta: ¿Es el GBC absoluto por haber sido designado la autoridad administrativa final?

Gurukripa: Srila Prabhupada dijo que el GBC sería la autoridad administrativa final. Pero eso no significa que sean perfectos, y tengan una visión perfecta. Durante años, el proceso de las reuniones del GBC fue que tendríamos la reunión y le reportábamos a Srila Prabhupada el acta de la reunión de ese día. Usualmente tomaban 5 días [las reuniones]. Srila Prabhupada decía, si fueran competentes terminarían en 30 minutos. En 1977 Srila Prabhupada nos dijo, tengan sus reuniones y después de 5 días denme todas sus resoluciones [juntas]. Después de cinco días de reuniones, los GBC marcharon a su habitación, se sentaron y leyeron las resoluciones. Srila Prabhupada dijo, “No, no quiero eso; no, eso no es lo que quería”. Él vetó casi todas las resoluciones. Así, es correcto decir que el GBC es la autoridad final, pero eso no significa que es absoluta, y puedes verlo por la cantidad de gurus que se han caído y cuántos GBCs han tenido dificultades.

Guru significa alguien que no tiene ningún otro interés excepto comprender la verdad absoluta, Krishna. El guru debe primero haber entendido que el Nombre no es distinto que Krishna. Cuando ingresé originalmente al movimiento, pasábamos de 9 a 10 horas al día cantando en las calles. Los GBCs de hoy no hacen eso en un año. Hari nama eva kevalam, en esta era sólo el Santo Nombre, sólo el Santo Nombre. Tu burocracia y tu administración no son el proceso. El elitismo que manifiestan los GBCs al ponerse en una plataforma por encima de sus hermanos espirituales, es una absoluta arrogancia y el más grande pecado de orgullo, lo opuesto de la humilde hojarasca. Krishna es quien está dando todas las indicaciones para quienes puedan escucharlo.

La mayoría de nosotros estamos rondando en los 60s o más. Hemos construido negocios exitosos, ganamos en unos, perdimos en otros, criamos una familia, y yo personalmente he ido a 25 Kartiks en Vrindavan sin interrupción. Se nos ha excluido del Movimiento de Srila Prabhupada, e inició en la reunión del GBC de 1978. Al día de hoy, la gente que se ha dado a sí misma nombramientos de por vida han tenido resultados muy menguados. Ravindra Svarupa, el GBC de Hawaii, sólo ha venido una vez en 6 años, pero no dejará el puesto. Kavicandra en Japón no ha hecho nada en 25 años. Incluso uno de esos gurus GBC no usa cuentas en el cuello, tilak, sikah, ni tiene fe en el Nombre, y de todos modos es un miembro del GBC bien reconocido. En Occidente, la mayoría de los templos tienen más Deidades que devotos. La mayoría de los devotos tiene un salario, los pujaris tienen un salario, los cocineros tienen un salario, los presidentes de templo tienen un salario, y tienen que importar devotos de India para poder operar al mínimo.

He sido testigo todos estos años cómo la mentalidad elitista de los GBCs y gurus ha excuído a todos sus hermanos espirituales. Se han puesto en un gran pedestal. No tienen gusto por quedarse en los dhamas sagrados de Mayapur y Vrindavan, y corren de regreso a sus áreas de confort tan pronto como acaban las reuniones.

En 1977, durante la estación de lluvias, todos los GBCs aparecieron en Vrindavan. Srila Prabhupada dijo que fuéramos a un cuarto y redactáramos su testamento, a saber, quién administraría qué propiedades, y lo demás… Kirtanananda y todos los demás estaban allí, y decían que alguien haga esto y alguien haga lo otro… Me di cuenta que me habían excluido por completo. Así, me fui al Yamuna a tomar un baño, y regresé para encontrármelos todavía repartiéndose todo. Cuando terminaron, lo llevaron a la habitación de Srila Prabhupada y se lo leyeron mientras él yacía en su cama. Después de que terminaron de leer el testamento, la primera pregunta que Srila Prabhupada hizo fue: “¿Dónde está el nombre de Gurukripa?”. Yo había abierto una docena de templos, y había recabado la máxima cantidad de dinero en la historia de ISKCON hasta entonces, y ellos me excluyeron totalmente. Pero Srila Prabhupada se dio cuenta de inmediato. Pero ahora, aunque soy el primer albacea del testamento, y él me dijo que desarrollara Hawaii y otros lugares (pueden leer el testamento), ellos también han descuidado esa orden. Giriraj incluso vino conmigo a pedirme que renunciara del testamento. Le dije: “¿Cómo podría abandonar la orden del guru?”. No me es tan fácil como a ustedes.

No hay sangre nueva en esta organización. Las cosas están estancadas y áridas, y sin dinamismo. Y tendrán que responderle a Srila Prabhupada por este aparadha, por la ofensa de ser negligentes con todos sus hermanos espirituales y excluirlos de sus derechos espirituales naturales.

Pregunta: ¿Qué idea tienes de la forma en que debe manejarse en ISKCON la relación guru-discípulo?”.

Gurukripa: El amor no puede ser institucionalizado. Yo me enamoré de Srila Prabhupada al momento que lo vi. Sólo así me pude rendir tanto, y hacer entonces tantísimo servicio. En Mayapur una vez se me acercó Kirtanananda a decirme: “¿Porqué le estás dando todo ese dinero a Prabhupada? Dámelo a mí, en Estados Unidos estamos protegidos. Los comunistas van a llegar aquí un día para llevarse estos edificios… Srila Prabhupada está cometiendo un gran error”. Me impactó lo que acababa de oír. Satsvarupa consideraba entonces a Kirtanananda como lo máximo de lo máximo, y lo más divino de lo divino. Mi respuesta fue que no me interesa lo que haga con el dinero. Si quiere puede tirarlo por el retrete; a mí sólo me encanta dárselo.


Es un asunto del corazón. Es según el estado del corazón, o si tiene deseos materiales, uno dirá que ama a Bhagavan Sai Baba, al Papa, o a Charles Manson. Tiene que ver con el sukriti de uno. Krishna está situado en nuestro corazón. Él conoce exactamente nuestras intenciones. Antes de poder hacer una pregunta primero debes asistir a la clase. El precio es rendirse. Quienes no se han rendido por completo no pueden entender a los que se han rendido. Quienes se han rendido pueden entender a todos.

Srila Prabhupada dio iniciación a miles, y me dijo esto una vez en su habitación de Vrindavan: “Mi guru me ordenó que fuera a Occidente, e hice eso. Mi principal servicio fue traducir estos libros, y ya lo hice. Tengo el deseo personal de contruir estos templos en India. Ese es mi programa personal. Pero ellos (sus discípulos) no me dan dinero y eso me abruma. Tengo que traducir estos libros, escribir muchas cartas, y estoy pensando cómo recabar fondos para construir estos templos porque mis discípulos tienen sus propios programas y no me van a dar el dinero”. Viendo así a Srila Prabhupada le dije que partir de ese día, sólo traduce tus libros tranquilamente y yo me tomo el dolor de cabeza de buscar el dinero. Cuando salí de la habitación no creía lo que acababa de decir. Así, puedes creer que todos los GBCs son almas 100% rendidas, y que los gurus son almas 100% rendidas sin egoísmo, y cuyo único interés es servir a la misión de Srila Prabhupada, pero a ellos ni les importaba en tiempos de él (de Srila Prabhupada). Srila Prabhupada dijo que estaría contento si pudiera conseguir una luna. Tener un discípulo perfecto, de entre miles. Qué especial es una personalidad con el carácter de Srila Prabhupada.

El deber del GBC es ver que se mantenga el estándar de Srila Prabhupada. Ese estándar se basa en cantar y ecuchar, y volverse un amante de Krishna. Si Srila Prabhupada dijo te bendigo, te doy una bendición, ésta se va a manifestar. Tiene el derecho, tiene el adhikari para hacerlo. Si alguien más te dice: "Soy tu guru, te voy a dar diksa". ¿Te podrá dar a Krishna? ¿Te podrá dar el Santo Nombre? ¿Te podrá llevar a Vaikuntha? ¿Has estado allí, ha estado el guru allí? Srila Prabhupada me dijo en un automovil en Nueva Zelanda, se volteó hacia mí en el auto y dijo: “Mientras construías el templo Krishna Balarama en Vrindavan, Krishna te estaba construyendo una casa en Goloka. La he visto, es muy bella”. Por eso, sólo puedes rendirte a las profundidades, a alguien que es de ese lugar, y que te puede entregar ese lugar, que quiere ese lugar. De lo contrario es sólo un espectáculo. Bombo y platillos sin sustancia.

Mi opinión al ver esta organización es que está basada en el compadraje. La mayoría de los líderes todavía tienen un corazón de acero e intereses propios. No son desinteresados. Se han detenido en algún punto en este camino de vuelta al Supremo. Están satisfechos con su estilo de vida cómodo, la comida, el respeto, los honores, los viajes a cargo de la comunidad y de los devotos jóvenes que salen a la calle. Está muy alejado del "canta, baila y sé feliz".

Pregunta: ¿Cómo entonces sucedió que, inmediatamente después de que Srila Prabhupada ya no estaba presente físicamente, estos once se volvieron dignos de adoración y paramahamsas del sumo grado?

Gurukripa: Es una cuestión de los engañadores y los engañados. La gente es básicamente sudra que quieren un amo que les diga qué hacer. No tienen suficiente inteligencia ni conocimiento espiritual, y por lo tanto aceptaron esto. Y los devotos con más entendimiento se fueron, después de tratar de corregir las cosas. Se les pidió que se fueran porque estaban perturbando la fe de los nuevos discípulos.

Se fueron porque ya no podían tolerar la situación. Ahora es como el régimen de Pol Pot: “Acepta nuestra manera de ser, o muérete”. Los devotos nunca mueren; KRISHNA siempre está en su corazón. Los otros son los que pierden, por perder la asociación de sus hermanos y hermanas espirituales. Los devotos más antiguos pueden hacer algo al respecto. De lo contrario, la gente nueva no puede hacer nada sin asociarse con devotos mayores.

La mayoría de los devotos mayores ya tampoco tienen un espíritu misional. Srila Prabhupada dijo que como grupo no podemos ser quebrantados, pero solos sí.

A los líderes nunca les han interesado sus hermanos y hermanas espirituales. Ellos se alegran cuando ven que algún hermano se vuelve víctima de Maya, y nunca se acercan para tratar de rescatarlo. ¿¿¿Crees que Srila Prabhupada está contento viendo en sus templos a los discípulos de los líderes actuales pero no a sus propios discípulos??? Hablan de amor a Dios, pero les importan un bledo sus propios familiares, a menos que la familia acepte todo lo que ellos digan. No tienen pares a su alrededor que puedan poner objeciones a nada.

SOY UNA ALMA MUY CAÍDA. BÁSICAMENTE NO SOY UN CRITICÓN, Y ES POR ESO QUE NO DIJE NADA EN LOS ÚLTIMOS 30 AÑOS. MUCHA GENTE ME PIDE QUE ESCRIBA UN LIBRO, PERO NO LO HE HECHO. HE VIVIDO BIEN POR LA GRACIA DE SRILA PRABHUPADA. ME ALEGRARÍA MUCHO VER QUE EL GBC SE VOLVIERA UN VERDADERO GBC Y GENUINOS VAISNAVAS COMPASIVOS Y CARIÑOSOS.

jueves, febrero 19, 2009

Lo que Realmente Pasó en 1977-1978, # 1

IMAGEN DE GURUKRIPA DAS, POR VRINDAVAN LILA DASI

por Bhakta das / Gurukripa das

(El 4 de febrero apareció en el «Sampradaya Sun» una entrevista que Bhakta das le hizo a Gurukripa das sobre los últimos meses de la vida de Srila Prabhupada, y lo que aconteció después. Gurukripa era entonces un sannyasi y GBC en India. Anteriormente él había organizado el grupo de brahmacaris llamado Nama Hatta, que recaudó por todo el mundo los fondos para construir Mayapura y Vrndavana.

Pero Gurukripa no es un santito. Es de carácter rudo. Luego de que Srila Prabhupada dejó este mundo, él abandonó sus votos de sannyasi y tuvo problemas recurrentes con las drogas. Además, muchos criticaron las técnicas usadas para recaudar los fondos de construcción, pues ocasionaron gran molestia entre el público de Japón y le dieron una imagen mala a ISKCON.

A pesar de lo anterior, lo que dice aquí Gurukripa no pierde su validez. Los hechos están allí, y las observaciones que hace sobre el tema de los gurus son irrefutables. Algunos dirán: "¿Cómo el caído de Gurukripa puede tener más razón que yo, un ser iluminado?".)

OTRO PUNTO DE VISTA, DE GURUKRIPA PRABHU

Queridos Prabhus: Gurukripa está aquí conmigo y a nombre de él estoy escribiendo esto.

Pregunta: ¿Qué pasó en los meses finales de la presencia de Srila Prabhupada con respecto al proceso para iniciar devotos nuevos?

Gurukripa: No pasó nada. Al principio Srila Prabhupada hacía el diksa, el yajna y daba los nombres. Cuando aumentaron los números le autorizó al GBC y a los sannyasis mayores para que seleccionaran los nombres y cantaran en las cuentas, etc. Durante mayo, junio y julio de 1977 yo estuve en Vrindavan con Srila Prabhupada dándole su masaje en cama, de la 1 AM al mangala aratik. Durante el día llegaban muchas cartas. Satsvarupa Swami era el secretario y decidimos que sólo le leeríamos a Srila Prabhupada las cartas que lo alegraran —como las cantidades de libros vendidos, etc. Le leíamos a Srila Prabhupada un máximo de cinco cartas al día.

Luego de algunas semanas se juntaron montañas de cartas, todas relacionadas con las iniciaciones. Cientos de individuos sentían pánico que Srila Prabhupada fuera a dejar el planeta antes de que recibieran la iniciación. Satsvarupa, Tamal, yo, y quizá otros, le explicamos la situación a Srila Prabhupada en su habitación.

Hasta ese momento era claro que nosotros estábamos ejecutando las iniciaciones, pero primero pedíamos permiso. Srila Prabhupada NUNCA rechazó ninguna recomendación proveniente de su gente mayor. Personalmente, yo a veces alegaba con algunos GBCs que la estaban otorgando muy fácilmente.

Srila Prabhupada dijo básicamente en esta reunión: “En adelante, si creen que están listos [los devotos nuevos], pueden dar la iniciación en mi nombre. Lo entendí como lo que era: Simplemente ampliar la autoridad un poco más que antes. Tamal Krishna Swami empezó a decir: “¿Pero quién lo hará? ¿Qué devotos harán esto?”. Srila Prabhupada dijo: “El más cercano lo hará. Quien esté más cerca”. Tamal dijo: “¿Puede ser Bhavananda? ¿Puede ser Jayapataka?”. Así surgieron los once nombres.

Pregunta: ¿Por qué no estás en la lista de los once?

Gurukripa: Porque no importaba. Srila Prabhupada dijo que quien estuviera más cerca. Yo ya lo estaba haciendo, y Srila Prabhupada nunca me dijo a mí ni a otros que no estaban en la lista, que dejáramos de hacerlo. Pero para mí esto no era muy relevante porque yo estaba trabajando en Japón, y no teníamos nuevos devotos para iniciar.

Tamal Krishna Swami hizo personalmente esta lista de nombres y Srila Prabhupada firmó la carta. Pero ellos sólo eran sacerdotes que iban actuar en nombre de Srila Prabhupada. Tamal preguntó sobre Bhavananda, quien entonces no era ni presidente de templo ni GBC. Y todos conocían bien sus tendencias homosexuales. Pero Tamal lo promovió porque ya estaba planeando cómo tomar el poder cuando Srila Prabhupada se hubiera ido.

Pregunta: ¿Cómo se volvió Tamal Krishna Swami tan influyente para entonces?

Gurukripa: El servicio original de Tamal fue como GBC en India. Dejó ese servicio sin permiso para irse a Estados Unidos. En menos de un año los presidentes de los templos le presentaron una gran queja a Srila Prabhupada, que él estaba perturbando los templos llevándose a gente importante. Yo estaba en la habitación cuando Srila Prabhupada le dijo a Tamal que se fuera a China. Los recuerdos de Hari Sauri sobre este incidente no son exactos. De todos modos, esa es otra historia.

Tamal fue a Nueva York para prepararse para ir a China. Y en mayo de 1976 apareció destrozado en Honolulu, vestido de traje. No podía conseguir visa para ir a China, no tenía un servicio en India, y no podía regresar a Estados Unidos —y por eso estaba muy deprimido. Uno o dos días después Srila Prabhupada nos llamó a Tamal y a mí como a las 00:30 horas. Él dijo: “Mis pies se están hinchando, mis dientes se están aflojando, tengo que orinar muy seguido. Estas son las primera señales de que la muerte se acerca”. Entonces nos mandó de nuevo a dormir. Al día siguiente TKG se ofreció de voluntario como secretario de Srila Prabhupada, pues nadie estaba haciendo ese servicio. Desde esa posición él podía controlar y manipular el ambiente alrededor de Srila Prabhupada. Puedo escribir muchas historias más que impactarán a la gente sobre la naturaleza tan ambiciosa de TKG, y su deseo de quedarse con el puesto de Srila Prabhupada.

Después de que Srila Prabhupada nos dejó en noviembre de 1977, me quedé en Vrindavan hasta Gour Purnima 1978, y durante esos tres o cuatro meses no hubo discusión alguna sobre gurus, porque la última instrucción de Srila Prabhupada —o como los rtviks la llaman, “La orden Final”— fue que: “Ya hemos construido la estructura. No es necesario tratar de expandirse más. Será suficiente si podemos conservar a nuestra gente e incrementar el canto y el escuchar. Ahora debemos sentarnos a cantar y escuchar”.

Durante estos meses, que yo escuchara, NO SE HABLÓ de iniciaciones ni en Vrindavan ni en Mumbai. Si Srila Prabhupada nombró maestros espirituales a estos once, ¿por qué no empezaron a iniciar de inmediato? ¡Es porque todos ellos sabían bien que nunca fueron designados! Conocíamos la filosofía, qué es tattva darshi y qué es Saksad Hari… pero a puertas cerradas se estaba cocinando un complot. En la reunión del GBC de 1978 se abordó el tema de las iniciaciones y parece que ellos ya habían concluido que iban a proceder y decir que habían sido designados. Harikesh estaba sentado junto a mí [Gurukripa también era un GBC] y le pregunté: “¿Cómo vas a permitir que la gente te llame paramahamsa? Tú no eres una alma realizada, eres pura mierda”. Se volteó hacia mí con una sonrisa arrogante y dijo: “¿Qué vas a hacer al respecto?”. Esto es básicamente lo que pasó. Ninguno de nosotros pudo hacer nada después.

En Janmastami de 1978 Tamal Krishna Goswami fue a Vrindavan a darle sannyasa diksa a Bhagavan. Yo era entonces el GBC de Vrindavan. TKG llamó de Delhi y demandó guirnaldas de flores y una gran recepción de bienvenida en el templo, con vyasasanas para que ellos se sentaran. Les dije que este es el templo de Srila Prabhupada y que todos se pueden sentar en el suelo. Cuando llegaron no les di la recepción que esperaban, y la mañana siguiente —en «Bhagavatam»— Bhagavan metió su política en la clase. Fui con él y le dije que si vuelves a hacer esto, meter política en la clase del «Bhagavatam», nunca podrás hablar de nuevo en ningún templo que yo administre. Ese día, Bhavananda, TKG y Bhagavan me pidieron que tuviera una reunión con ellos en la Casa de Huéspedes. Cuando llegué me preguntaron: “¿Por qué haces olas? No causes problemas con este asunto del nombramiento de gurus y te haremos el doceavo guru en la próxima reunión de Mayapur”. Les dije que Prabhupada no hizo guru a nadie, pues debes seru una alma realizada. Me dijeron que se ha hablado que hiciste ciertas cosas en Japón y que por eso Prabhupada no te designó a ti. Les dije que ahora se están creyendo sus propias mentiras. Quedaron en silencio. Bhavananda trató de hablar. Le dije que se callara porque era un homosexual que nunca había hecho servicio, y que había estado viviendo a costa del dinero que yo había recabado y enviado a Mayapura para la construcción.

Pregunta: ¿Cómo se volvieron todos gurus si Srila Prabhupada no los hizo gurus?

Gurukripa: Si Srila Prabhupada hubiera visto que alguno de nosotros fuese capaz, hubiera designado a esa persona o personas, pero él no mencionó que alguno fuera competente. Su Divina Gracia B.V. Puri Maharaja —de quien Srila Prabhupáda dijo “es el único hermano espiritual que no tiene envidia de mí”— le pidió a Srila Prabhupada: “Por favor quédate otros 8 o 10 años con estos chicos”. La respuesta de Srila Prabhupada fue: “Todos ellos son testarudos; ya hice lo que pude”.

Srila Prabhupada dijo muchas veces: “Puedo quedarme 100 años”, pero se fue después de 81 y algunos meses.

En la reunión del GBC de 1978 me callaron a gritos, y ya habían decidido una solución. Así sería el futuro de ISKCON.

(Continúará)

martes, febrero 17, 2009

Gurus de Peluche # 3

por Astika das

Al leer la última entrega de «El Tambor Rugiente», en la cual queda al descubierto la posición wishi-washi de Hridayananda das Goswami, uno se explica el por qué del fracaso del Movimiento Hare Krishna. Agradezco que existan foros como este que nos permiten poner en evidencia a los nefastos personajes que frenaron el Movimiento que —según Srila Prabhupada— salvaría al mundo. En vez de eso se convirtió en una organización disfuncional, en una guarida de holgazanes que en los últimos años se han dedicado a dilapidar el patrimonio que heredaron de su maestro espiritual.

En la presente nota me limitaré a narrar algunas anécdotas personales relacionadas con Hridayananda das Goswami, quien —en Mayapur, West Bengala, India— le dio la iniciación harinama a mi hijo Sri Krishna Murari. Afortunadamente él rechazó todo vínculo con este funcionario de ISKCON que en el pasado se caracterizaba por denostar implacablemente todo aquello relacionado con el sexo pero que, gracias al fervor con que canta sus rondas, Krishna lo ha iluminado hasta el grado de convertirlo en el bienqueriente de la causa gay.

CON AMIGOS COMO ÉSTE

A principios de la década de los Ochentas, en un salón de las instalaciones del templo de Mayapur Chandrodaya Mandir, mi esposa, Bimala devi dasi fue sometida a un juicio sumario por “su santidad” Hridayananda das Goswami y un grupo de sus discípulos. En ese tiempo, Hridayananda das Goswami estaba furioso porque muchos discípulos de Srila Prabhupada desertábamos de ISKCON para buscar refugio bajo los pies de loto de Srila Sridhara Swami.

Bimala devi dasi me contó que delante de cincuenta de sus discípulos, Hridayananda das Goswami la humilló diciéndole que ella se casó conmigo solamente por mi genital. Yo no estaba presente en esa ocasión pues ya me hallaba en el asrama de Sridhara Swami, y hacía todo lo que estaba de mi parte para que mi esposa se fuera también allá. Mientras tanto, en ISKCON consideraban que debido a mi asociación con Srila Sridhara Swami y los devotos de la misión Sri Caitanya Saraswath Math, yo estaba contaminado y por lo tanto comisionaron a la madre Sita —la ex-esposa de Jagajivan das— para custodiar a Bimala devi dasi y evitar que se asociara conmigo.

Mi esposa se llamaba Madravati devi dasi en ISKCON, y era discípula de Pancadravida Swami. En Vrindavan posteriormente ella fue a visitar a un kaviraj. Iba en compañía de una devota italiana que fungía como su guardaespaldas para evitar que yo me acercara. A pesar de la renuencia de la devota italiana, yo me subí en la riksha que las transportaba y le prediqué todo el camino sobre escapar de ISKCON y asociarse con los devotos de Sridhara Swami. Al fin lo logré. Ella se unió al Math de Srila Sridhara Swami y yo conseguí su iniciación de manos de él.

SRILA SRIDHARA SWAMI ES MALO

Mi hijo Sri Krishna Murari vivió en Vrindavan, India, de los 8 a los 14 años. Srila Prabhupada nos pidió a todos sus discípulos que lleváramos a nuestros hijos al Gurukula de Vrindavan, India, para que emprendieran la vida devocional desde la más tierna infancia. Después de la partida de Srila Prabhupada las cosas se comenzaron a deteriorar, y lo que se había planeado como “el semillero de los futuros predicadores” se convirtió en una guarida de homosexuales y fanáticos. Cuando yo me di cuenta de esto traté de sacar a mi hijo del Gurukula, pero varios de los principales líderes de ISKCON me sometieron a un juicio sumario en las instalaciones del templo de Vrindaban e impidieron que sacara del Gurukula a mi hijo, Sri Krishna Murari.

Dhanurdhara Swami, director del Gurukula de Vrindavan, me pidió que me presentara en su oficina después del prasadam de la mañana. En la oficina se hallaban Bhurijana das, Ananta Deva das, el mismo Dhanurdhara Swami, y otros funcionarios de ISKCON a quienes no recuerdo. Ellos me dijeron que no podía sacar del Gurukula a mi hijo porque yo estaba contaminado por las enseñanzas de Sridhara Swami, y que por lo tanto, en vez de ayudar a mi hijo lo contaminaría. En ese momento yo debí haber acudido a las autoridades judiciales de India y solicitar la extradición de mi hijo, pero me sentía impotente.

Lo único que hice fue acudir a la habitación de mi hijo con la intención de despedirme de él. Los líderes de ISKCON le habían lavado el cerebro a mi hijo diciéndole que por asociarme con Srila Sridhara Swami yo me iría al infierno, que la energía ilusoria de Krishna me había atrapado en sus redes, y que tenía prohibido asociarse conmigo. Yo me consolé viendo que él estaba satisfecho en su servicio como pujari de las Deidades del Krishna Balarama Mandir.

VA DE NUEZ

Al año siguiente volví a Vrindabana, pero los devotos del Krishna Balarama Mandir me informaron que los niños del Gurukula habían viajado a Mayapur para celebrar Gour Purnima. Me fui a Mayapur a buscar a mi hijo. Para entonces ya no necesité convencerlo de abandonar ISKCON. Él ya se hallaba completamente insatisfecho con la atmósfera que privaba en la organización que fundara Srila Prabhupada. Antes de decirle yo nada, él me pidió que lo sacara del Gurukula y que lo llevara conmigo. Entre los dos planeamos una estrategia: Le diríamos a su gurudeva, Hridayananda das Goswami, que viajaríamos de vacaciones al sur de India.

Se nos informó que Hridayananda das Goswami y un nutrido grupo de sus discípulos se hallaban reunidos en uno de los salones del Sri Chandrodaya Mandir. En efecto, cuando Sri Krishna Murari y yo entramos al salón donde se celebraba el istagosthi, un grupo como de cincuenta devotos escuchaban absortos las gracejadas de su gurudeva. Al vernos entrar, haciendo alarde de su sentido del humor y de su manejo del idioma español, Hridayananda das Goswami exclamó: “Ah, de tal palo tal Astikito”. Los discípulos celebraron con risotadas la gracejada de gurudeva. Luego, desviando su atención hacia mí, preguntó: “¿Y qué planes tienes, Astikito?”.

Yo le respondí que al día siguiente, Sri Krishna Murari y yo viajaríamos al sur de la India. Haciendo una de sus acostumbradas rabietas exclamó: “Pero aún no termina el curso académico de Gurukula. Aún hay una semana de clases”. Para apaciguarlo, le respondí que yo viajaría solo y que en una semana regresaría por Sri Krishna Murari.

Murari y yo salimos del istagosthi y corrimos para escaparnos de ISKCON. Cruzamos el Ganges y nos instalamos en el asrama de Srila Sridhara Swami. Murari y yo habíamos acudido al istagosthi de Hrdayananda para hacer correctamente las cosas. Pero en ISKCON lo único que funciona es la mentira, y por eso tuve que recurrir a esa mentira piadosa para rescatar a mi hjo. ¡Qué tenía que entremeterse Hrdayananda en mis funciones como padre de familia!

Una vez en Navadvipa, Bhakti Kusum Asrama me llevó a una reunión que se celebró en el pequeño brazo del Ganges que pasa cerca de Kolerganj Math. Ahí yo le confesé a Sagara Swami que me sentía mal por estar sacando del gurukula a mi hijo, pues Srila Prabhupada le pidió a sus discípulos que nuestros hijos estuvieran allí. Sagara Swami respondío: "En ISKCON ya no existe el Gurukula, pues Gurukula significa la casa del guru y en ISKCON ya no hay guru pues se dedican a blasfemar en contra de Sridhara Swami". Después de esa breve explicación me quedé más tranquilo. Govinda Maharaj también le planteo mi preocupación a Srila Sridhara Swami, y él dijo: "No tiene porqué preocuparse. Él y Bhakti Kusum Asrama no fueron al gurukula y ahora son buenos devotos."

EL NEFASTO DHANURDHARA

En realidad, yo desconfié todo el tiempo de Dhanurdhara Swami. El tiene algo de autista. En una ocasión yo llegué a la habitación de mi hijo, Sri Krishna Murari, en el edificio del Gurukula, y me sentí muy mal al ver que mi hijo tenía tiña en la cabeza. Yo me quejé amargamente con Dhanurdhara Swami; le dije que en México esa enfermedad sólo se daba entre el lumpen, entre la gente más desprotegida de la sociedad mexicana, y que era por falta de higiene. Él me respondió: "Lo que pasa es que Murari es un gran devoto, es un avadhuta. A él le interesa muy poco la higiene."

Yo me sentí muy mal por la respuesta de Dhanurdhara e inmediatamente me dirigí a la habitación de Tamal Krishna Goswami, quien ese año era la autoridad máxima del festival de Vrindaban. A diferencia de la habitación de mi hijo, la habitación de Tamal Krishna Goswami parecía un espejo de limpia. Él era custodiado por dos sirvientes; uno cuidaba la entrada de la habitación y el otro lo acompañaba dentro de la habitación. Cuando le planteé mi queja se mostró muy indignado y mandó llamar a Dhanurdhara Swami. Más tarde apareció furioso Dhanurdhara Swami en la habitación de Murari, y me reclamó: "¿Por qué me acusaste con Tamal Krishna Goswami? Yo le respondí que no tenía ninguna otra salida.

BLASFEMIAS EN CONTRA DE SRIDHARA MAHARAJA

Cuando le dije a Hridayananda Maharaja que no me llevaría conmigo a Sri Krishna Murari al sur de India, sino que regresaría por él en una semana, mi respuesta pareció complacerlo pues esbozó una enorme sonrisa de satisfacción, y en seguida continuó con su disertación: “¡Ha…sí. Estábamos en que Sridhara Maharaja desea robar la obra de Prabhupada. Él ambiciona sus discípulos, sus asramas.” Los discípulos de Hridayananda das Goswami asentían con la cabeza a las declaraciones de su gurudeva. Sin embargo, yo sabía que todas esas declaraciones eran completamente falsas pues el propio Srila Prabhupada le pidió Srila Sridhara Swami: “Tú no tienes que ir a Occidente. Yo me encargo de traer a los occidentales, y tú les predicas. Construiremos un elevador para que no batalles con tus piernas al subir por la escalera”. Sin embargo, Srila Sridhar Maharaja rechazó la propuesta de Srila Prabhupada; a él no le gustaban las multitudes. Él prefería hablar hari-katha con dos o tres amigos en la intimidad de su habitación.

Yo me sentía rabioso al escuchar las calumnias de Hridayananda das Goswami en contra de Srila Sridhara Swami. Sin embargo también me sentía impotente, como cuando los líderes del Gurukula me sometieron al juicio sumario en el Krishna Balarama Mandir y me impideron llevarme a mi hijo. La única salida que tenía era fingir demencia pues de lo contrario mi vida peligraba.

(Continuará)

domingo, febrero 15, 2009

Posdata a las Bendiciones Gay

por Radha Krishna das

Aunque nos han llegado avisos de que muchos discípulos de Hrdayananda das Goswami están muy molestos con quienes han distribuido y criticado sus bendiciones gay —y no me refiero aquí a lo publicado en «El Tambor Rugiente», sino al tsunami de críticas al Maharaja surgidas en Estados Unidos—, podemos concluir que esto proviene principalmente de sus discípulos y seguidores más ignorantes y sentimentales.

En cambio, sus discípulos más serios y pensantes, con criterio propio y con capacidad de reflexión, han tenido que enfrentar con este incidente un problema existencial mayor. Para ellos el Maharaja incurrió en una serie de desviaciones serias, y en una arbitrariedad.

Un ejemplo muy claro de esta emergente lucha existencial individual es lo ocurrido con el devoto Krishna Kirti das, un discípulo académico e inteligente de Hridayananda que publica, entre otras cosas, el erudito portal www.siddhanta.com/. Krishna Kirti das ha tomado cartas en el asunto y acaba de publicar la siguiente declaración:
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Queridos Devotos, Hare Krishna y por favor acepten mis humildes reverencias. Todas las glorias a Srila Prabhupada.

Como muchos de usted saben, he sido un discípulo iniciado de Hridayananda Goswami por muchos años. Sin embargo, considerando la noticias recientes en las que él bendijo unas bodas homosexuales, y su respuesta tan poco sincera a la comunidad de devotos sobre lo que hizo, he terminado formalmente mi relación con él como discípulo.

Eso es todo.
Quedo de ustedes en el servicio de Srila Prabhupada,
Krishna Kirti Das

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La anterior postura es simplemente una manifestación más de un fenómeno que se viene dando desde hace años en relación con Hridayananda Maharaja. Muchos devotos iniciados por él lo abandonan sigilosamente para refugiarse discretamente en Srila Prabhupada como siksa único. Yo conozco varios casos aquí en México, y los hay por toda Latinoamérica y Estados Unidos.

En general, llega un momento en el que los discípulos no pueden lidiar más con el ejemplo que ven en el Maharaja —que no se limita a las bendiciones gay. Los confunde el hecho que desde 1985 él decidió ya no vivir en templos de ISKCON para irse a refugiar frecuentemente con su mamá, que muchas veces en sus charlas y conferencias insiste demasiado en temas mundanos ajenos al siddhanta, que se esfuerza demasiado por lograr que los devotos lo adoren y glorifiquen, que lo ven participando en muchas actividades consideradas mundanas y no dignas de alguien que impuso para sí mismo el nombre de "Acharyadeva", y que le gusta rodearse de damas vaisnavas.

Un caso temprano de este éxodo —y que me tocó presenciar— fue el de Arkamitra das. Él era un gran campeón sankirtanero brasileño que había recibido primera iniciación de Srila Prabhupada en 1977. A finales de 1970s yo me encontraba una vez de viaje en Brasil y se me acercó él todo confundido y triste, pues me dijo que Hrdayananda Maharaja siempre le hacía énfasis en que él era su guru (pues le había dado la segunda iniciación). No sabía qué hacer y quería que yo le dijera algo al respecto.

Le señalé que el Movimiento estaba basado en Harinam y que si Srila Prabhupada lo había iniciado, debería considerarse su discípulo. Dije esto a pesar del criterio oficial que el GBC emitió en marzo de 1978, de que quienes tenían iniciación Harinam de Srila Prabhupada son principalmente ("... are his disciples mainly"), pero no exclusivamente sus discípulos, y que en su corazón deben darle al guru diksa un espacio compartido con Srila Prabhupada. Claro, tratar de imponer una relación guru-discípulo por decreto y por coerción es cosa fraudulenta. Así lo sentía Arkamitra y buscó el santo remedio, que fue decirle bye-bye a Acharyadeva. Me encontré a Arkamitra Prabhu en India en 1995 y me agradeció de nuevo esa plática que habíamos tenido más de quince años antes. Desde entonces me han tocado ver diversas modalidades de rechazo a Hridayananda das Goswami, algunas de ellas muy creativas e ingeniosas.

viernes, febrero 13, 2009

¡ Ya Metí la Pata !

HRIDAYANANADA. ¿METIÓ LA PATA?

por Radha Krishna das

Raudo y veloz, mi Confiable Acharyadeva presentó una disculpa luego de que aparecieran publicadas en internet las bendiciones que él le había otorgado a una linda parejita gay que estaba celebrando su unión. «El Tambor Rugiente» les llevó la crónica oportunamente.

Es importante notar que la “unión” y las bendiciones son de noviembre de 2008. Por razones desconocidas, el novio Stan decidió hacer públicas las bendiciones este 1 de febrero. El 7 de febrero ya había aparecido la disculpa de mi Divino Acharyadeva, luego de la vorágine de críticas y reclamos que se suscitaron.

La disculpa que Hridayananda Maharaja emite tiene más agujeros que un queso gruyere, lo cual será evidente más adelante. Pero primero veamos la famosa disculpa tal como apareció en «The Sampradya Sun». Realmente me da una tremenda flojera traducirla al español, pues hay material 1,000 veces más relevante que traducir —como las recientes declaraciones de Gurukripa das sobre lo que pasó en los últimos meses de la vida de Srila Prabhupada—, pero por integridad informativa lo voy a tener que hacer. Aquí vamos:

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Queridos devotos, Jaya Srila Prabhupada. Una carta de bendiciones que le mandé a una pareja gay ha causando una controversia extraordinaria, y por eso estoy escribiendo aquí para aclararles lo que entiendo al respecto y la intención de mi carta.

En el Bhagavad-gita 17.15, el Señor Krishna declara que “La austeridad de lenguaje consiste en decir palabras que sean verdad, agradables, benéficas, y que no agiten a otros”.

Obviamente he fallado hasta cierto punto en este deber como lo prescribe el Señor Krishna, debido a la naturaleza tan amarga e insultante de algunas respuestas. Sinceramente me disculpo con los devotos por esta evidente falla.

Se me ha acusado de albergar veladamente motivaciones políticas, o de buscar imponer en ISKCON una nueva realidad social concerniente a las relaciones homosexuales. A los devotos, incluyendo a los incrédulos, declaro aquí que nada de esto era mi intención. En mi carta, como esplicaré más adelante en detalle, busqué, y aparentemente fallé, encontrar un balance que no convulsionara a ISKCON. La gran agitación que causó mi carta demuestra que fracasé en mi intento, por lo que pido de nuevo una disculpa.

Estoy muy consciente que no tengo el derecho dentro de ISKCON de establecer unilateralmente una política al respecto, y no fue mi intención adelantarme, presionar o coaccionar una decisión del GBC sobre este tema.

En forma irónica, mis puntos de vista sobre la homosexualidad son considerados como conservadores ante el mundo en general, y estos puntos frecuentemente decepcionan a los activistas de los derechos gay. Como indiqué en un documento que escribí antes sobre este tema:


1. No soy partidario ni efectúo matrimonios gay. Acepto la perspectiva de Srila Prabhupada (y por cierto, la del conocido músico gay Elton John) de que el matrimonio ha sido históricamente, y deberá permanecer, una institución heterosexual.

2. Aunque la ciencia demuestra que un segmento de la población nace con una orientación homosexual, y aunque la homosexualidad es natural en ese grupo, yo no creo que lo que es natural para un individuo o grupo de individuos, es necesariamente natural para la sociedad. Por lo tanto, busco un balance que respeta la naturaleza homosexual genética e inevitable de un individuo, y que también respeta el derecho natural de la sociedad en conjunto de privilegiar a la heterosexualidad como su norma social.

En mi carta, la cual iba dirigida a no-devotos educados, empecé diciendo:

"El amor que un ser siente por otro es un reflejo del amor que Dios tiene por nosotros. Por lo tanto, la perfección de toda relación es poder ver a Dios en el otro ser".

Ya que el amor de Krishna por nosotros es puro, pensé que los devotos serios entenderían, desde el principio de lo que dije, que yo estaba hablando de amor espiritual, y no de la lujuria corporal mundana. Creí que verían que yo estaba animando a esas personas a ver a Krishna dentro del otro, y así trascender completamente el concepto corporal de vida. Yo entonces señalé:

"Que Dios bendiga a [estas] almas sinceras, en este compromiso que establecen entre sí basado en el espíritu del amor que Dios siente por ellos. Que [ellos] siempre complazcan a Dios profesándose amor verdadero entre sí".

Es claro que complacemos a Krishna cuando renunciamos a todas las actividades pecaminosas y deseos egoístas, y se lo aclaré bien a la pareja en unas conversaciones privadas. En otras palabras, no les ofrecí mis bendiciones para el éxito en su placer de los sentidos, sino para exactamente lo opuesto: el abandonar toda actividad que no complazca a Krishna. Los llamé "almas devotas" porque no creo que alguien con una naturaleza genética homosexual sea necesariamente "bestial" o "demoníaca" como parece que algunos lo creen.

La historia nos muestra irrefutablemente que muchas almas sinceras que nacieron con una orientación homosexual han luchado sinceramente para servir en la misión de Srila Prabhupada. Y para despertar su amor latente por Krishna, a pesar de la frecuente pesada carga personal y social. No puedo ver a tales almas, como parece que otros sí, como fenómenos repugnantes que ofenden a Dios consciente y obscenamente debido a su composición genética. Conozco bien las declaraciones de Srila Prabhupada al respecto, y confío en que tener un conocimiento maduro y completo del significado y el estilo de la prédica de Srila Prabhupada, hace posible una interpretación más moderada de tales declaraciones. Creo que estoy bien preparado para defender lógicamente este punto de vista, aunque no entraré en una discusión de ello aquí.

Tampoco voy al otro extremo de negar que la homosexualidad es, en ciertas maneras, algo problemático dentro de una sociedad espiritual. La carga especial que llevan los devotos que nacieron con esta condición sólo puede ser aliviada completamente con la iluminación espiritual de ellos.

En el último párrafo de mi carta dije:

"Con la expresión de semejante amor espiritual, que ellos siempre sean, el uno para el otro, una fuente de inspiración y felicidad espirituales. Que su relación los encamine, paciente y progresivamente, de vuelta a nuestro verdadero hogar en el mundo espiritual, donde todas las relaciones se vuelven eternas y perfectas".

Creí que los devotos reconocerían que verdadero amor espiritual se refería a la conciencia de Krishna pura, mucho más allá del concepto corporal de vida, y muy por encima de cualquier tipo de sexualidad. Y es claro que una relación que lleva a la gente de vuelta al mundo espiritual debe ser una relación que, mediante la devoción y el sacrificio genuinos, ha complacido completamente a Krishna.

En ninguna parte de mi carta abordo temas sociales o políticos actuales relacionados con la homosexualidad. En ninguna parte de mi carta se aboga por darle un reconocimiento legal a las parejas homosexuales, ya sea por matrimonio o por unión civil. Como maestro vaisnava que soy, y no como un operador político o creador renegado de políticas, le oré a Krishna que guiara a estas dos almas sinceras a Sus pies de loto.

Admito que expresé este sincero deseo de una manera que no fue lo suficientemente sensible hacia las preocupaciones de otros vaisnavas sinceros. Realmente lamento este error mío. Sin embargo niego categóricamente que actué con motivaciones políticas.

Aprovechemos esta situación para discutir en serio cómo preservar mejor nuestros principios sagrados: Tanto nuestro rigor moral como nuestra profunda compasión.

Deseándoles lo mejor
Su sirviente
Hridayananda das Goswami

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Surge una incógnita. ¿Por qué Stan decidió hacer públicas en febrero las bendiciones que recibió para su "unión" el pasado noviembre? Es evidente que esta revelación tomó por sorpresa a Hridayananda, quien al tratar de aclararla se enredó todavía más. ¿Sería por despecho de los novios al sentir que Su Divina Gracia no les había cumplido en algo? Apenas hace un par de días aparecieron en México unas grabaciones que comprometen al Secretario de Comunicaciones, Luis Tellez. ¿Quién las divulgó? Fue una tal Diana Pando quien lo hizo por "simple despecho por la manera en que me trató".

Mi Sapientísimo Acharyadeva cita un verso del «Gita», alegando que el error suyo consistió en utilizar palabras que en última instancia agitaron la mente de otros. Pero en realidad —y citando el mismo verso— el error estuvo en que las palabras que dijo carecían de verdad. Eso ya fue analizado aquí en «El Tambor Rugiente», y vimos la serie de desatinos poéticos que escribió, y que no requieren ninguna explicación adicional.

Él da a entender, a través del texto de su disculpa, que la gente se agitó porque son unos babosos, incultos y poco sofisticados, y que por lo tanto no comprendieron lo que quizo decir. O sea, la culpa es de todos estos tontos que no pudieron entender su exquisita poesía en la que A significa B, y B es A.

Dice luego que no busca "imponer en ISKCON una nueva realidad social concerniente a las relaciones homosexuales". La verdad es que está buscando hacerlo. Las bendiciones gay son un hecho tangible de ello. Aunque se supone que ISKCON debe estar en línea con el parampara, y Hridayananda a la vez debe representar a ISKCON como guru, él termina emitiendo unas bendiciones gay totalmente ajenas a la línea vaisnava que alega representar ("As a Vaishnava teacher... I").

Además, las bendiciones gay conclusivemente sirven para tratar de imponer una nueva realidad social en ISKCON, pues hay que tomar en cuenta la cantidad de seguidores ciegos y fanáticos que tiene Hridayananda, los cuales aceptan sus palabras como un néctar terminante que no tolera ningún escrutinio.

Hrdayananda lleva además años tratando que ISKCON adopte una postura doctrinal más "moderna" hacia la homosexualidad. Todos lo sabemos y él lo reconoce aquí cuando dice "en un documento que escribí antes sobre este tema". Él ha escrito desde hace años propuestas para que las relaciones homosexuales monógamas sean reconocidas en el movimiento, y ha argumentado que la tendencia gay es simplemente una naturaleza particular que debemos reconocer y albergar. Esto último lo repite en sus bendiciones gay.

Pero hay todavía un antecedente más antiguo y preocupante de su identificación con la homosexualidad, y su tendencia a embarrarla en la institución que Srila Prabhupada fundó. Me refiero a los "purports" que escribió del Canto Once del «Srimad-Bhagavatam». En estos era importantísimo apuntalar el sistema de 11 Acharyas de Zona que todos ellos estaban imponiendo por la fuerza. Para eso aprovecha y alaba allí a los Acharyas de Zona. No los alaba a todos; sólo a dos. Y sólo a los dos que eran homosexuales. Me refiero a Kirtanananda y Bhavananda. Aquí está lo que dice al respecto:

Los sirvientes sinceros de Caitanya Mahaprabhu se esfuerzan vigorozamente para propagar este movimiento para la conciencia de Krishna, para placer de su maestro espiritual y el Señor Krishna. Actualmente nos encontramos felizmente descansando en la Comunidad Nueva Vrndavana, fundada por Su Divina Gracia Kirtanananda Swami Bhaktipada.
(SB 11.7.6 sign.)

Kirtanananda no fundó Nueva Vrndavana. Cuando Hridayananda escribió esto, ISKCON estaba lleno de fundadores, de acharyas, y de comentaristas de escrituras —pues había que inflar el estatus de estos once seres "divinos". Pero este problema es más antiguo. Hridayananda solía decir que antes de su llegada a México como GBC, el templo ni siquiera era un templo sino apenas un centro de prédica. Sólo con la presencia y trabajo de él se había convertido realmente en un templo (y quizá esto lo convertía a él en fundador del templo). Esto, sin importar que Srila Prabhupada hubiera visitado México desde 1972 e incluso hubiera seleccionado en India las Deidades que vendrían a instalarse en 1973. En ese contexto no es extraño que Hridayananada designe a Kirtanananda como "fundador" de Nueva Vrndavana. Sigue otra cita:

Ejemplos destacados de tales empeños [por construir bellos templos y ciudades vaisnavas con amplios parques, huertos y jardines de flores] pueden verse hoy en India en los jardines del Mayapur Candrodaya Mandira, desarrollados por Srila Bhavananda Goswami Visnupada, y en la comunidad Nueva Vrndavana de Virginia Occidental, organizada por Srila Kirtanananda Swami Bhaktipada.
(SB 11.11.34-41 sign.)

Mi Acharyadeva dice aquí que Bhavananada y Kirtanananda están construyendo templos y ciudades vaisnavas. Cualquier cosa que construyeron la destruyeron con sus actos ilícitos, precisamente de homosexualidad, y de hedonismo y abuso de autoridad. Hridayananda llama Visnupada a Bhavananda, cuando todos —incluyendo Hridayananda— sabíamos años antes que el Bhavas era un sodomita de rapiña. Kirtanananda es aquí Bhaktipada, a pesar de que poco tiempo antes Hridayananda me decía que Kirtanananda era un tal por cual. Se me hace maravillosa la transformación súbita de ellos dos en "Srila" y "Pada" cortesía de nuestro Acharyadeva.

En resumen, Hridayananada das Goswami dice una cosa y luego tiene que andar explicándola a tropezones, como en el caso de las bendiciones gay, y eso no es un buen indicio de su confiabilidad como autoridad doctrinal. Esto mismoya había ocurrido recientemente cuando se puso a aclarar una carta sobre la finca de Costa Rica que había escrito seis meses antes. Y tenemos también las citas del Canto Once que acabamos de ver. Por cierto, ediciones posteriores de la obra eliminan toda referencia a Bhavananda y a Kirtanananda, y a que Hridayananda se encontrara felizmente descansando en Nueva Vrndavana.

Hridayananda no se disculpa por lo que dijo, sino por la forma en que lo dijo, o más bien por la forma en que otros malentendieron lo que él dijo, y que según él causó un gran revuelo. La realidad es que los devotos no son tan tontos, y pudieron ver que el trasfondo de sus bendiciones gay era incorrecto, y que la actitud del Maharaja era equivocada.