Sobre la Basura Interreligiosa

por Radha Krishna das

Luego de que apareció en el Sampradaya Sun el artículo "Damn your interfaith garbage" ("Al diablo con tu basura interreligiosa"), de Ravanari das, que criticaba la prédica aguada de Radhanath Swami (y que acabamos de traducir y publicar aquí en El Tambor como "Triste Janmastami"), aparece un nuevo artículo en el Sun llamado "Interfaith preaching is not garbage" ("La prédica interreligiosa no es basura"). Es una aclaración de que, en principio, la prédica interreligiosa no debe ser considerada basura.

Lo interesante de ese nuevo artículo es que fue escrito por Hrishikesh das, gracias a quien sabemos más sobre la vida y desastres de Nueva Vrindavana, y quien escribió otro artículo ligando a Radhanath al asesinato de Sulocana das. Por tal motivo despertó nuestra atención, y creemos que es nuestra responsabilidad editorial incluirlo como parte de las discusiones que se están dando en El Tambor .

No presentaremos aquí íntegro el artículo de Hrishikesh donde defiende el concepto de prédica interreligiosa, mas rescataremos los puntos clave que él hace.

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Hrishikesh declara que aunque Radhanath merece mucha crítica, lo que dijo en Bhaktivedanta Manor no es en realidad "basura interreligiosa".

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Hrishikesh está de acuerdo con la declaración de Radhanath de que hay que amar a Dios, y que eso es la mayor necesidad el mundo en la actualidad.

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Que Srila Prabhupada expresó que no encontraba diferencia entre las cuatro principales religiones del mundo.

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Que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Bhaktivinoda Thakura también enseñaron el respeto por las demás religiones. En consecuencia, Hrishikesh no acepta la crítica de Ravanari a las declaraciones de Radhanath en la BBC.

Estoy de acuerdo con los principios que Hrishikesh presenta aquí. Basa sus argumentos en citas vaisnavas, y en consecuencia sus puntos son irrefutables. Hay muchas otras citas de Srila Prabhupada y de estos otros dos grandes acharyas de la modernidad, que hablan del respeto por las otras religiones y de la misma esencia de los procesos religiosos.

Sin embargo, creo que el punto del artículo de Ravanari das sobre la basura religiosa es distinto. No pretende violentar la actitud de respeto por las demás religiones, ni desconocer la esencia que pudieran compartir. Él más bien está criticando a Radhanath en lo personal por su versión diluida de la prédica interreligiosa.

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Tomemos lo que Radhanath dijo sobre amar a Dios. Radhanath definitivamente crea una versión adulterada de ese concepto, al presentar el amor a Dios como un medio para alcanzar una meta superior, el "aprecio y amor entre todos", pues "esto es lo que este mundo necesita más". Las palabras de Radhanath son clarísimas... y erróneas. Son parte de su prédica diluida y falaz destinada a hacer que la gente se sienta bien, y él verse como muy cool y buena onda.

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Aunque no existe diferencia en las principales religiones del mundo en cuanto a la meta de llegar a Dios, definitivamente sí hay diferencias en cuanto a 1) cómo llegar a esa meta, 2) la naturaleza misma de Dios, y 3) la relación particular eterna del devoto con Dios. "Prema pumartho maham" no se refiere a un amor a Dios como sentimiento mundano o aspiración para el siguiente mundo. Se refiere al amor impoluto de los asociados personales de Krishna en Vrindavan. Pero como vemos que Radhanath en su intervención en la BBC ni siquiera puede mencionar el mahamantra, ni a Krishna, ni los conceptos más elementales sobre lo que es el bhakti o devoción por Krishna, podemos concluir que es una presentación mundana la que hace.

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El evento en el Bhaktivedanta Manor era una festividad de la India, el Janmastami o nacimiento de Krishna, y no una festividad cristiana. Siendo un evento originario de India, el sentido común te lleva a pensar que lo ideal es acercar a la audiencia de la BBC directamente a los conceptos del bhakti, y permitir que ellos mismos empiecen a llegar a sus conclusiones interreligiosas. Pero Radhanath, en medio de una celebración de la India, desperdicia una oportunidad inigualable para predicar "en terreno propio" las bondades del vaisnavismo, para recurrir a unos argumentos deslavados y pusilánimes, tal como lo señaló Ravanari das.

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Ravanari das concluye que el permitir esta tendencia de Radhanath representa una cobardía de parte de las autoridades de Iskcon. Yo estoy totalmente de acuerdo con él. No solo en el caso de Radhanath sino que históricamente, la GBC siempre --pero siempre-- ha actuado con cobardía. Eso se dio desde la imposición del sistema de once acharyas, pasando por la justificación de las desviaciones de cada uno de esos "acharyas", hasta las cuestiones prácticas de administración, como el cuidado institucional de los infantes, de las mujeres, de las vacas, etc. También han sido cobardes en cuando a establecer normas sobre lo que es un verdadero guru y sannyasi, e impedir desviaciones. Su cobardía se ha extendido a negarse a establecer un sistema de dirección institucional que no implique que ellos mismos permanezcan de por vida en ese puesto. Como norma, han sido siempre terceros quienes han hecho las denuncias y han luchado en contra del frente común creado por la GBC, y así intentar mantener ciertos principios de decencia moral.

Vimos esto cuando Lila Madhava tuvo que luchar para desenmascarar a Paramgati, cuando un pobre bhakta tuvo que enfrentarse a las negaciones de la GBC para poner en evidencia de Satsvarupa, cuando devotos centroamricanos pusieron en evidencia los planes oficiales con la finca de Costa Rica, aundo Sanat Kumara tuvo que luchar contra el planeado atropello dirigdo por Guru Prasad Pinochopada, etc. Estamos hablando de cobardías institucionales descaradas que han sido frenadas por individuos valientes, y Ravanari das acierta cuando dice que en la GBC ha predominado la cobardía.