Cambios de rumbo en Iskcon - 1

--Bienvenidos a nuestro Rathayatra.

[El artículo que presentamos a continuación apareció publicado en el Sampradaya Sun. Tiene excelentes argumentos en contra de las desviaciones --a veces disimuladas y a veces descaradas-- que se dan en Iskcon. Por extensión, esto mismo se aplica a otras instituciones, como Vrinda.

En este artículo se explican las consecuencias de permitir actividades mundanas divorciadas del bhakti puro, aunque se diga que son para atraer a la gente a la conciencia de Krishna o para hacer más "humano" el proceso devocional. Tal es el caso de las campañas vegetarianas cucharezcas, los ritos hinduistas en los templos de Iskcon, la supuesta modernización de los estándares en los templos, y hasta las guitarras cantarinas.

Quiza ustedes recuerden al autor de este artículo, Krishna Kirti das. Él es el intelectual de Iskcon que rechazó a Hridayananda como guru por considerar que éste se había desviado de las enseñanzas de Srila Prabhupada.

--Debemos mejorar nuestra calidad de vida mediante la Revolución de la Cuchara.

El artículo está muy bien estructurado y es muy sustancioso. Coincide con la postura de El Tambor Rugiente de que todo cambio doctrinal y estructural al programa enseñado por Srila Prabhupada simplemente lo estará envenenando.

Este artículo parte de una discusión reciente sobre si es correcto o no efectuar programas de caridad en Iskcon, que no están relacionados directamente con la conciencia de Krishna. Hay quienes opinan que esto es aceptable; pero están quienes creen que Srila Prabhupada lo desaprobaría.


Lo anterior nos lleva también a cuestionar la validez de los programas supuestamente devocionales que invocan el amor universal, la conservación ecológica, la promoción del vegetarianismo, el hatha-yoga, la astrología, y demás corrientes new-age.

Debido a que el artículo es un poco largo, lo estamos presentando en dos partes. Traducción: Radha Krishna das.]

por Krishna Kirti das

30 de octubre de 2011 -- Nuevo México, EUA (SUN)

ISKCON y los programas de beneficencia

En 2001, S.S. Jayadvaita Swami dio una serie de conferencias intitulada "Comida para la Muerte", que todavía está disponible en su sitio internet, en la que examinaba cómo la distribución de prasadam que el público vea como un programa ordinario de beneficencia afectará los valores centrales de ISKCON. S.S. Bhakti Vikasa Swami en sus conferencias de 2011 intituladas "Algunas cuestiones inquietantes sobre ISKCON" y "Discusión adicional acerca de cuestiones inquietantes sobre ISKCON", aborda el mismo tema que Jayadvaita Swami, aunque en un contexto más generalizado que incluye otras iniciativas de beneficencia. Bhakti Vikasa Maharaja en sus conferencias también aborda lo que identifica como diferencias fundamentales y filosóficas que han emergido dentro de nuestra sociedad.

En lo relativo a la beneficencia social, las conferencias de ambos Swamis tienen un punto en común: El tiempo y los recursos que los devotos cada vez más le dan a la prédica indirecta en la forma de obras de beneficencia, a expensas de la prédica directa, es un reflejo de que ISKCON cada vez más está aceptando el karma-kandha como parte de su misión central y, en consecuencia, de sus valores centrales.

Cambio de rumbo en la misión y el disgusto de Vyasa

No es una idea novedosa que una institución tan grandiosa y espiritual como ISKCON se pudiera volver mundana. En el Bhagavad-gita, al principio de cuarto capítulo, Krishna describe el sistema del guru-parampara y cómo --con el paso del tiempo-- la sucesión se rompió y se perdió el conocimiento de la ciencia del yoga. En algunas ocasiones Srila Prabhupada mismo dijo que ISKCON podría ser destruido, pero no por personas externas sino desde adentro. Tales cambios son el resultado de un alejamiento gradual del mensaje original y la misión de la sucesión discipular.

El cambio de rumbo en la misión no ocurre repentinamente, como con los desastres naturales. Casi siempre ocurre luego de períodos prolongados de tiempo, durante generaciones. La forma en que esto probablemente ocurre es esbozada por Srila Narda Muni en su conversación con Srila Vyasadeva, sobre el motivo del desaliento de Vyasa. Narada Muni dice:

"Todo lo que desees describir cuya visión esté separada del Señor, solo reacciona con diferentes formas, nombres y resultados, para agitar a la mente, tal como el viento agita la embarcación que no está anclada. La gente en general está naturalmente inclinada a gozar, y tú los has animado a hacerlo en nombre de la religión. Esto es muy condenable y poco razonable. Debido a que ellos están siendo guiados por tus instrucciones, aceptarán semejantes actividades en nombre de la religión y no les importarán las prohibiciones" (SB 1.5.1-15).

En lo concerniente al cambio de rumbo en la misión, la declaración de Narada tiene relevancia en estos dos sentidos:


1. El describir la realidad sin que ello tenga conexión con una visión del Señor, solo sirve para agitar la mente de la gente.

2. Donde Krishna no es glorificado directa y copiosamente, la naturaleza humana garantizará un desenlace perverso.

El primer inciso se refiere a casos donde no exista una referencia directa a Krishna al anunciarse la meta o la descripción de la actividad misma. Por ejemplo, en el Gita el Señor Krishna critica a los pretenciosos seguidores de los Vedas, llamados veda-vada-ratah, quienes toman los diversos rituales y sacrificios de los Vedas para alcanzar el disfrute mundano. Ellos ejecutan actos religiosos que están desconectados del krishna-bhakti porque, como Narada indica, no es evidente la conexión entre los actos y el Señor.

Podría argumentarse que se puede adorar indirectamente al Señor y esperar progresar espiritualmente si el ejecutante recuerda la conexión verdadera. Pero el segundo inciso de la declaración de Narada explica por qué esto casi nunca ocurre. Debido a la que la gente en general tiene una inclinación por el goce material (particularmente en Kali Yuga), la naturaleza perversa de ellos los predispone a olvidar el motivo original de esa adoración indirecta al Señor, y descontinuar los principios regulativos que también debían seguir durante esa adoración.

No es necesario que la visión que uno tenga del mundo esté totalmente separada de la visión del Señor para que provoque un gradual desinterés en la religión. La brecha puede ser parcial. Las obras previas de Vyasadeva que lo dejaron insatisfecho contenían krishna-katha. Después de todo, el Mahabharata presenta a Krishna y al mismo Bhagavad-gita. ¿Cómo podría eso ocasionarle insatisfacción? Narada declaró que Vyasa le hizo demasiado énfasis a las actividades piadosas y no lo suficiente al bhakti. "Gran sabio, aunque has descrito ampliamente los cuatro principios que inician con las acciones religiosas, no has descrito las glorias de la Personalidad Suprema, Vasudeva" (SB 1.5.9). Vyasadeva había estado tratando de purificar gradualmente a la gente, canalizando su propensión al goce en una actividad religiosa. Pero eso no tuvo el resultado que Vyasadeva esperaba. Así lo explica el significado [de Srila Prabhupada] de este verso:

"Sri Narada hace de inmediato una declaración sobre su rápido diagnóstico. La causa fundamental del desaliento de Vyasadeva fue haber evitado deliberadamente glorificar al Señor en los diversos Puranas que escribió. Como rutina sí hizo descripciones de las glorias del Señor (Sri Krishna), pero no tantas como las que hizo de la religiosidad, el desarrollo económico, el goce de los sentidos y la salvación".


Entonces, los síntomas de que tu programa espiritual tiene el mismo problema que el identificado por Narada incluyen hacer énfasis en sus beneficios materiales y hablar lo mínimo sobre sus beneficios espirituales. Esto equivale a fundamentar un extenso programa de prédica diciéndole a la gente que los santos nombres de Krishna "te recargan las baterías" y te dan paz mental, sin hablar casi nada sobre su verdadero beneficio espiritual.

Aunque Narada presenta la anterior crítica a las actividades espirituales que uno no entiende bien, podemos cuestionar si ese entendicmiento es necesario. Por ejemplo, decir "Hare Krishna" en forma burlona para insultar a los devotos, de todos modos purificará a la persona que entona así el nombre de Krishna. Este es un ejemplo de ajnata-sukrti. Valmiki Muni es el ejemplo arquetípico de cómo las actividades trascendentales efectuadas involuntariamente tienen de todos modos el mismo efecto trascendental que si fueran efectuadas voluntariamente. Esa es también la intención de Sukadeva Goswami al narrar el moksha-lila de Ajamila. Al igual que la medicina, la potencia del santo nombre del Señor no depende de que lo entienda la persona que lo escucha o lo entona. Lo mismo puede decirse del prasadam de Krishna.

Podríamos preguntarnos, ¿qué peligro hay en distribuir clandestinamente prasadam de Krishna a las masas, haciéndolo pasar como un popular programa más de beneficencia para los karmis? El resultado final es que los karmis nos dan su dinero y complacencia, les damos prasadam, se purifican, y propagamos el movimiento de la conciencia de Krishna. Parece ser un caso en el que todos ganan. ¿Qué podría estar mal?

Hacer click en imagen para ampliarla.

La suposición clave aquí es que los devotos podrán mantener el suficiente nivel de pureza para evitar desarrollar una conciencia materialista mientras efectúan una actividad que intencionalmente evita el krishna-katha.


El tiempo que pasas elogiando los aparentes beneficios materiales del prasadam (al que ya no le llamas "prasadam", sino comida) es tiempo que NO pasaste glorificando a Krishna. Cuando uno trata de evitar describir a Krishna, no está dedicado al krishna-katha.


Distribuir prasadam pero sin relacionarlo con Krishna representa el mismo tipo de problema que Narada le señaló a Vyasa. Aunque se esté distribuyendo prasadam, no se está presentando en relación con el Señor.

--Hola gurudeva Paramadvaiti. A mí también dame un abrazo.

Por ese motivo los devotos serán incapaces de mantener mucho tiempo el nivel de pureza necesario para que tal obra clandestina de distribución de prasadam tenga éxito. Esa es la razón por la que Srila Prabhupada insistió que la distribución de prasadam fuese acompañada de kirtan.

Se podría argumentar también que aunque ciertas personas son tan neófitas que no deben dedicarse a ningún otro servicio aparte de escuchar y cantar directamente los nombres y pasatiempos del Señor, por el contrario los devotos que distribuyen prasadam aparentando efectuar una distribución mundana de alimentos son lo suficientemente fuertes en su servicio devocional personal que no se caerán. Pero esto no es cierto. Como Srila Prabhupada explica en el Néctar de la Instrucción (texto 5):

"El movimiento de conciencia de Krishna prescribe que se canten dieciséis rondas diariamente, pues la gente de los países occidentales no puede concentrarse por períodos largos al estar cantando con sus cuentas. Por eso se prescribe el número mínimo de rondas. Sin embargo, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía decir que alguien es considerado un caído (patita), a menos que cante un mínimo de sesenta y cuatro rondas de japa (cien mil nombres). Según sus cálculos, prácticamente todos somos unos caídos, pero debido a que estamos tratando e servir al Señor Supremo con suma seriedad y sin duplicidad, podemos contar con la misericordia del Señor Sri Caitanya, quien es célebre como patita-pavana, el salvador de los caídos".

Panal gotas melifluas de misericordia.

Si aquí se admite que las dieciséis rondas de japa y los cuatro principios regulativos son insuficientes para darle la suficiente calidad al sravanam y kirtanam, y si --según la valoración que Srila Prabhupada hace aquí-- el servicio devocional cotidiano restituye tal deficiencia, entonces un programa de prédica deficiente en sravanam y kirtanam significa que los devotos no recibirán el suficiente respaldo de sus propias actividades diarias. Ellos le perderán el gusto a la vida espiritual en la forma que Narada se lo describe a Vyasa.

Algunos ejemplos de prédica desconectada del krishna-katha

Bhakti Vikasa Swami hace memoria durante su conferencia sobre cómo en los 1980s los devotos comenzaron a vender pinturas no-devocionales y otros objetos para recabar dinero. Ese dinero luego sería utilizado para la prédica. El programa de colecta de fondos y el programa de prédica directa estaban separados.

Las gotas de misericordia.

¿Cuál fue el resultado? Los devotos le perdieron el gusto a la vida espiritual, y el programa no se pudo mantener. El Maharaja señala que las pinturas que mejor se vendían eran las de perros. Ellos estaban "vendiendo pinturas de Perro, no de Dios". El dinero sí se estaba usando para la prédica, pero al final el programa no se pudo mantener.

En las cartas de Srila Prabhupada encontramos también recordatorios a sus discípulos que vender incienso no debe ser su ocupación principal. "La atención divertida al negocio del incienso no es una buena señal. Debemos entregarle toda nuestra energía a la distribución de [la revista] BTG" (carta a Satsvarupa, 21.6.1971). ISKCON ha visto qué decepcionantes son las actividades en las que el sankirtan es cuando mucho una meta secundaria.