Sobre falsos gurus y sannyasis

por Lila Madhava das

Evidentemente que nos topamos con un momento crucial de nuestra corta historia Vaishnava devocional. Los últimos años nos han encontrado con un sinfín de incidentes encadenados que se pueden definir de la siguiente manera: perversidad, corrupción, orgullo, falsedad, lujuria, mentira, duplicidad, hipocresía, codicia, cinismo, maldad, rencor, destrucción, incapacidad, inmoralidad, ineptitud, manipulación, explotación, malicia, conspiración, decadencia, falta de auto crítica, disfuncional, falta de arrepentimiento, pecaminosos, mal intencionados, irreligiosos, caída, etc., etc., etc., Para definir mejor todo esto:

“El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demoníaca.” BG, 16.4.

“Las cualidades trascendentales llevan a la liberación, mientras que las cualidades demoníacas conducen al cautiverio.” BG, 16.5.

“En este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demoníacos.” BG, 16.6.

“Aquellos que son demoníacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad.” Bg, 16.7.

No hay que ser un gran observador para entender la situación disfuncional que existe en nuestras instituciones. En este ensayo voy a referirme a todos los grupos Vaishnavas de la actualidad sin necesidad de dar una referencia en particular, ya que todos ellos, absolutamente todos, pecan de los mismos errores y como consecuencia están desviados de las prácticas devocionales instituidas por Sri Caitanya Mahaprabhu y los Goswamis de Vrindavana.

Es muy fácil comprender la situación actual y el peligro en que nos encontramos ante el gigantesco engaño de los falsos Gurús y Sannyasis que nos rodean por todas partes. Para poder entender que está ocurriendo primero debemos preguntarle a Srila Prabhupada: ¿Qué piensa de este escenario? ¿Y Srila Bhaktisiddhanta? ¿Srila Bhaktivinoda está satisfecho? ¿Gaura Kisora d. Babaji, Jagannatha d. Babaji, la sucesión discipular? ¿Sri Nityananda Prabhu y El Señor Caitanya están contentos?

No hay que ser muy avanzado ni “evolucionado” espiritualmente para responder, sólo con ver la insatisfacción de la comunidad de Vaishnavas, la falta de fe, la falta de devoción, los continuos errores, la manipulación en nombre del Movimiento de Sankirtana de Sri Caitanya Mahaprabhu, la debilidad espiritual y la crisis de valores religiosos nos llevan directamente a encontrarnos con la realidad: yasya prasadad bhagavat-prasado… “Con la satisfacción del maestro espiritual, la Suprema Personalidad de Dios está satisfecha”. Este es el método más fácil para evaluar nuestro avance espiritual, no necesitamos de conocimiento académico, ni de erudición de las escrituras, ni ningún otro procedimiento complicado, simplemente sinceridad y humildad.

Ahora pueden pensar quién soy yo para juzgar sus sentimientos, seguramente que alguien me dirá que está satisfaciendo a su maestro espiritual y por lo tanto Krishna está satisfecho. Realmente no me siento capacitado para actuar de esa manera y sinceramente: ¿Cómo puedo saber lo que Krishna piensa?

Lo único que puedo hacer es comparar lo que querían nuestros Acharyas predecesores con el medio que nos ha tocado vivir hoy. Voy a relacionar diferentes hechos particulares sin necesidad de nombrar a las personas, las acciones presentadas serán suficientes evidencias para mostrarnos que hay una desviación generalizada en el nombre del Bhakti. Para esto me he tomado inmerecidamente el derecho de recurrir a las sagradas y sabias palabras del libro “Vaishnava Ke?” [¿Qué clase de Vaishnava eres tú?], que fueron escritas por Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada:

1) Mi querida mente, ¿Qué clase de Vaishnava eres tú? Simplemente por falso prestigio y reputación material te sientas en un lugar solitario y pretendes cantar el Maha-Mantra Hare Krishna; solamente estás engañando.

La primera verdad, la conocemos todos nosotros, la farsa del canto del Maha Mantra con devoción. Con unas pocas excepciones, con frecuencia seguramente muy difícilmente podemos ver un Gurú o Sannyasi hacerlo. Siempre están muy ocupados en sus múltiples funciones disfuncionales. Como se han creado muchos roles paralelos es imposible que puedan cumplir con una sola obligación, como es cantar las japas en público. Ya que en esas horas deben cumplir con sus responsabilidades de Gurús, Sannyasis, administradores, GBC´s, presidentes de templos, secretarios regionales, directores de algún departamento o Ministro de cualquier cosa; todo esto en una organización inmanejable con ese criterio de falso prestigio y reputación material. Solamente están engañando.

2) Mi querida mente, ¿Por qué estás muy orgullosa de ser un Vaishnava? Tu adoración solitaria y el canto de los Santos Nombres del Señor están asentados en el deseo de la popularidad barata y por lo tanto, tu canto de los Santos Nombres es sólo una farsa. Tal ambición por una reputación barata puede compararse al excremento de un puerco, esa popularidad no es más que la manifestación de Maya.

Mi querida mente, mientras haces la exhibición de cantar el Maha-Mantra Hare Krishna en un lugar solitario, simplemente estás meditando día y noche en cómo disfrutar bellas mujeres y acumular riquezas. ¿Qué valor espiritual puede tener tu canto solitario? Con el pretexto de ejecutar esa adoración solitaria, ¡Te estás enredando en las actividades temporales materiales!

Ese orgullo prevalece en todos estos farsantes disfrazados de Gurús y Sannyasis. La ambición desmedida está a la vista. Recordemos las locuras por el poder que llegaron hasta el extremo criminal de matar, robar y cometer delitos amparados en la impunidad de la “pureza” transcendental de nuestros líderes. ¿Cuántas veces nos han enviado a ejecutar acciones que van en contra de los principios de ética y moral? Todo por una reputación barata. Querían ser populares, había un Gurú de Hollywood, que luego fue encontrado como un perro haciendo sexo con otro perro. Hay un sannyasi que viaja con un grupo de jovencitas y siempre está rodeado de niñas, las sienta en su regazo y en su sitio de Facebook tiene infinidad de fotos de niñas y jovencitas semis-desnudas. Busca la fama en grandes festivales de música y en ellos se gratifica, tanto sutilmente como burdamente, es sólo ver sus actuaciones y sinceramente un renunciante no haría tales aberraciones. Otro que anhelaba la popularidad de los conciertos de música, luego de perder millones de dólares en los juegos de azar de la bolsa Rusa, “frustrado” de la vida espiritual, se casa con su terapeuta, quiere ser un Gurú New Age y predica impersonalismo, además de tocar mediocremente su guitarra eléctrica. La codicia de una fama efímera comparada con el excremento de puerco.

Mientras está solo en su palacio de Beverly Hill; alejado de la asociación con devotos; hace el teatro de cantar el Maha Mantra, sin usar japa, kanthimala, ni cordón brahmínico. Y medita día y noche en como disfrutar bellas mujeres jóvenes y obtener riquezas de sus seguidores. Se complace tocando el piano con música para la gratificación de los sentidos. Enredado en las actividades materiales estudia en la universidad para especular mentalmente imitando a los falsos escolares y académicos materialistas. Luego se sentará con su ropa Karmi en la Vyasasana queriendo leer el sagrado Srimad Bhagavatam y el Bhagavad Gita, engañando a sus ciegos seguidores con la locuacidad de su lenguaje florido.

3) Mi querida mente, tú estás apegada a la riqueza y debido a la influencia de Maya, deseas usar el dinero para la gratificación de tus sentidos materiales, haciendo esto no podrás obtener satisfacción eterna. Debes usar esta riqueza en el servicio a los Pies de Loto del Señor Madhava [Krishna], únicamente así podrás experimentar la bienaventuranza transcendental de la fortuna.

¡Los deseos lujuriosos de disfrutar bellas mujeres no es una morada en dónde puedas encontrar verdadero refugio! El Amante Supremo es Yadava [Krishna]. El Disfrutador Supremo y el verdadero Propietario del amor de todos. Ofrece tu amor y devoción al Señor Krishna, entonces estarás completamente satisfecha.

Apegados a la riqueza buscan engrandecer sus ganancias con créditos, prestando a los devotos con intereses usureros. Luego todos sus discípulos deben colectar para librarlos de la “ansiedad” de efectuar los pagos mensuales de su deuda. Quieren asegurar su vejez con una pensión vitalicia, pensando que podrán obtener satisfacción eterna. Tienen cuentas con inmensas cantidades de dineros en los bancos, sin saber que la diosa de la fortuna vive en los Pies de Loto de Krishna. Vestidos de color azafrán quieren encontrar refugio disfrutando de abrazar bellas mujeres con sus deseos lujuriosos diciendo que están entregando “amor” y que es solamente una actitud trascendental. Cuando predican no hablan de Krishna, son impersonalistas y en las conferencias tratan de evitar de usar tilaka o cualquier símbolos que los identifique con Krishna. Sólo hablan de las emociones y los sentimientos del corazón con el amorío de las relaciones corporales. Piensan que la paz mundana es el objetivo principal presentando sus especulaciones. Creen que los pasatiempos de Krishna son alegorías metafóricas de la mitología de los Vedas. No están satisfechos porque no ofrecen ese amor a Krishna.

4) Mi querida mente, cuidado con tu deseo de obtener reputación material. Te confunde con la atractiva visión tal como un oasis de árboles verdes, simplemente es un espejismo en el desierto de este mundo de repetidos nacimientos y muertes. Te puede causar la completa destrucción espiritual. Recuerda como Ravana, el demonio poderoso, fue desconcertado debido al falso prestigio y en vez de obtener reputación temporal material, fue destruido por Raghava [El Señor Ramacandra].

La única posición que debes desear es volverte un verdadero Vaishnava, un devoto puro del Señor. Si negligencias la adoración pura a la Suprema Personalidad de Dios, debido a tus ofensas, por tus esfuerzos materiales, tu vida simplemente será infernal. ¡Abandona ese cuidado y atención por obtener esto!

Deseosos de obtener reputación, dinero y notoriedad material hacen todos los tipos de arreglos inimaginables con el fin de este reconocimiento mundano. Destruyen su vida espiritual por la atracción de este espejismo en el desierto de los países infieles y pecadores. Los Sannyasis hindúes vienen a occidente invadido de codicia y lujuria, con la expectativa de enriquecerse con la ignorancia de los yavanas, melechas y chandalas; despreciando a los visayis, presentándose como devotos puros debido a su nacimiento elevado y a su casta exaltada, los inician sin exigirles que sigan principios regulativos y que a lo sumo canten 4 vueltas de japas. Otros predican que no es más necesario vestirse devocionalmente, salir a Harinama por las calles ya que se da un mal ejemplo de una cultura diferente. Aparece la desidia en la adoración. Que el respeto a las deidades es una tradición y que no hay que hacer tantas ofrendas. Tal vez servirlos una vez por semana, es una cuestión práctica. Mientras el Sannyasi líder gasta el dinero colectado con muchas austeridades por los brahmacaris, en los casinos y los juegos de azar. Siempre así, por sus ofensas a los devotos y los esfuerzos por el disfrute material, su vida será infernal.

5) Mi querida mente, ¿Qué clase de Vaishnava eres tú? En nombre de la adoración solitaria estás sencillamente ocupada en criticar y cometer ofensas en contra de los Vaishnavas. Te has vuelto envidiosa de los devotos puros del Señor Krishna. En vez de probar el néctar de ser un verdadero Vaishnava, estás sufriendo debido a tu deseo de ganar prestigio material y posición. Entonces, en relación con tu posición caída: ¿Por qué estás tan orgullosa de tu adoración solitaria?

Ahora debes tratar de ser un verdadero Vaishnava. ¡Ser un devoto puro de Krishna es realmente la posición más gloriosa que se pueda obtener! Si francamente deseas alcanzar la perfección, entonces abandona esta práctica de adoración solitaria y en asociación con devotos realiza servicio devocional puro inmotivado. En la ejecución sincera de servicio devocional puro no hay influencia de Maya.

Debido a la envidia a los otros devotos critica sin por lo menos considerar el plan del Señor Supremo. Comete todo tipo de ofensas contra otros devotos en nombre de la justicia y se cree poseedor de la verdad, falsamente haciéndose pasar por devoto avanzado. Menosprecia la inteligencia despreciando a los devotos en relación a su nacimiento o forma corporal. Se burla irónicamente usando el sarcasmo en sus diálogos para mantener una posición artificial de superioridad ya sea presentando argumentos o con sus títulos universitarios mundanos. Con esos aires de hegemonía no considera que puede equivocarse y siempre tiene la razón. Nadie puede cuestionarlo porque fácilmente es presa de la ira, acusando al agresor de ofensivo e irrespetuoso. Destruye los programas espirituales y siempre está dispuesto a cerrar templos con el alegato de que no hay gente competente o que es difícil administrarlo. No sabe que en la ejecución de servicio devocional puro Maya no tiene influencia.

6) Mi querida mente, ¿Por qué estás muy orgullosa de ser un devoto puro de Krishna? Un devoto puro del Señor ejecuta servicio devocional favorable en su posición constitucional de relación como un eterno sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. El deseo de servir a Krishna de un devoto puro es completamente inmaculado sin la influencia de ningún trazo de motivos materiales. Tu práctica de adoración solitaria es simplemente un engaño, realmente, el servicio devocional puro está siempre libre de hipocresía y duplicidad material, brotadas de la tendencia a engañar.

Mi querida mente, cuidado con pratistha-candala, la tramposa bruja que encanta y desconcierta a los devotos con el deseo de popularidad barata; como también de nirjanata-jali, la red mortal de la adoración solitaria, la cual enreda a los devotos en la ilusión de Maya cuando ellos dejan la asociación de devotos para ejecutar servicio devocional solitario. Debes saber que ambas son diferentes aspectos de la existencia más infernal conocida como Raurava.

Falsamente con la tendencia a engañar, cometiendo errores y con los sentidos imperfectos, cayendo siempre en ilusión, se presentan como devotos puros con la influencia de los rasgos de los motivos materiales. Cuando sufren la reacción al Karma de acumular seguidores, riqueza y popularidad; no se consuelan y continúan masticando lo masticado. Con mucha hipocresía y duplicidad, ocasionada por el oportunismo fácil, se hacen adorar con festivales que superan a los de su maestro espiritual. Buscan la adoración al mismo nivel, sin tener en cuenta su inferioridad. La bruja tramposa del reconocimiento trivial hace su presencia en este culto a la falsa personalidad. Orgullosos no reconocen sus debilidades y se dejan llevar por la glorificación irreal de cualidades que no poseen. Algunos se sientan en posiciones elevadas bajo los efectos del alcohol y los intoxicantes, así embotados hacen malabarismos imaginativos de la filosofía tratando de presentar sus explicaciones alegóricas simbólicas de los infiernos que los esperan.

7) Mi querida mente, tu deseas que abandone el canto congregacional de los Santos Nombres del Señor Krishna para practicar adoración solitaria. ¡Entonces quieres que me cubra con los deseos materiales de posición temporal y de fama barata! ¿Cómo puedes considerar que esas actividades ilusorias de Maya puedan tener el más pequeño valor o goce?

No cometas la ofensa de falsamente imitar el servicio devocional del gran maestro espiritual Madhavendra Puri. Nunca fue una imitación falsa, era un alma auto realizada completamente liberada. Viajaba para expandir las glorias del Señor Krishna y continuamente cantaba los Santos Nombres del Señor, sin el mínimo deseo por reputación y popularidad barata. Amablemente recuerda sus grandes cualidades trascendentales.

Detrás de ese reconocimiento y en la búsqueda de gloria cubiertos por deseos materiales se dedican a todo tipo de aberraciones sexuales. Es muy común que bajo el disfraz de un renunciante nos encontremos con un violador de niños y niñas, o un homosexual que para satisfacer sus bajos instintos recurre a cualquier ardid incluso imitando a grandes personalidades, pero a la primera oportunidad demuestra su verdadera naturaleza demoníaca. Se aferran al poder y demagógicamente hacen todo tipo de arreglos para perpetuarse. Sus protectores, iguales de pecaminosos, les asignan diferentes lugares para que continúen su acción maléfica ilimitadamente. Han perdido los escrúpulos y esta gente indolente se rodea de lisonjeros iguales a ellos que solamente están pensando en la gratificación de los sentidos imitando groseramente las grandes cualidades de los verdaderos trascendentalitas. Engañadores y engañados.

8) Mi querida mente, tal ambición por una reputación barata puede compararse al excremento de un puerco. Estás orgullosa de ser un Vaishnava. ¡Pero tu actual comportamiento es más bajo que un ser humano civilizado ordinario! Controlado por la envidia a los verdaderos Vaishnavas, estás secretamente intentando exprimir alguna felicidad material temporal por gratificar tus deseos materiales. ¿Cómo puedes permanecer tan orgulloso del resultado de tu hipocresía, luego de haber abandonado el néctar eterno del movimiento de Sankirtana?

Su comportamiento está al nivel de los seres más bajos de la humanidad. Son demonios y no se preocupan con el movimiento de Sankirtana. No les interesa más que su orgullo, siempre están envidiosos de los grandes Vaishnavas. Escriben poesía y novelas de tercera categoría, su arte es decadente y el lenguaje mundano. En esa condición mediocre se sienten muy elevados y eruditos, confundidos por la ilusión se refugian en los estratos más bajos de las entidades vivientes. Su situación refleja el estado mental alterado, pedantes de su fingimiento insisten en mantener su falsa reputación a todo costo. No son capaces de reconocer su incompetencia, armados de su hipocresía continuarán arruinando la fe de los devotos sinceros que inocentemente se aproximan ávidos del conocimiento trascendental. Han abandonado el eterno néctar del servicio devocional, para gratificar sus sentidos.

9) Mi querida mente sinvergüenza, ahora es evidente por qué estás expandiendo las glorias de servicio devocional solitario. Tú estás actuando en contra de los principios Vaishnavas y simplemente engañando para ocultar los hechos reales. Has actuado justamente como un falso yogui, con el único propósito de desviar y engañar a los otros. Para salvarte de esta ilusión debes recordar y cuidadosamente estudiar las enseñanzas que Sanatana Goswami misericordiosamente nos ha otorgado en relación con la práctica del servicio devocional conveniente en la conciencia de Krisna.

Se presentan como aparentes yoguis con austeridades artificiales. Falsa renunciación, un circo de devoción, erudición mundana y ayunos mistificados. Hacen ascetismos para obtener poderes para controlar a las masas de adictos atrasados. En contra de las leyes devocionales crean sus propias doctrinas pensando que ya tienen inspiración divina. Engañan y desvían a los demás muy fácilmente con estas prácticas desleales. Les gusta que los sirvan y disponen de muchos fieles discípulos dispuestos a obedecer y a satisfacer el mínimo capricho de este Gurú hipócrita. En la soledad de su intimidad se gratifican encubriendo su debilidad. Son impostores y no están dispuestos a ejecutar la práctica favorable de la conciencia de Krishna.

10) Mi querida mente, nunca debes, bajo ninguna circunstancia, permitir que te olvides de las dos instrucciones de Sanatana Goswami. ¡Constantemente ocúpate en cantar fuertemente las glorias del los Santos Nombres del Señor Krishna!

Nunca consideres renunciación seca y yukta-vairagya (renunciación correcta) iguales. No confundas acciones propias de un alma condicionada con las actividades de un alma eternamente liberada. Nunca pienses que todo es uno sin diferencias.

Artificialmente nos presentan la renunciación de acuerdo a sus conveniencias. En sus actos de entrega sólo buscan obtener de sus adictos el respeto que tanto desean haciendo que sus hechos parezcan las acciones de un alma auto realizada. Si se han caído de la vida de renuncia se casan más de tres veces, convirtiéndose en vantasis-sannyasis, comiendo su propio vómito. Volviendo a tener el reconocimiento de sus mentores, estos protectores una y otra vez les darán su apoyo no importa que fechorías hayan cometido. Se deleitan en cubrir a los usurpadores porque también ellos son timadores. Para ellos todo es uno sin diferencia.

11) Los deseos por disfrutar fama barata y distinción material actúan como tigres feroces que devoran nuestra conciencia de Krishna. Similarmente son peligrosos los deseos de disfrute de riquezas y mujeres. Alguien que ha trascendido ambos deseos materiales a través del servicio devocional es definitivamente un verdadero Vaishnava.

Alguien con tales características de conciencia de Krishna, es realmente desapegado de la vida material. ¡Él verdaderamente es un devoto puro del Señor Krishna! ¡El enredo material de la repetición de nacimiento y muerte es fácilmente superado por un devoto puro del Señor como Él!

El tigre de la distinción que devora la conciencia de Krishna se encuentra en la mente de estos estafadores abaratados. Siempre exigiendo respeto, adulación obligatoria o la excomunión. Haciéndose pasar por una grande alma se ha sentado en el trono y se ha coronado como un rey, semejante homosexual pedófilo, idolatrado con honras reales, luce su corona de oro orgullosamente con la vanidad de un demonio loco materialista. Imitando a Hiranyakasipu estos malvados no tienen remordimiento y junto a sus pecados continúan como si nada haya pasado, ante la mirada indiferente de sus lacayos, hipnotizados por el poder ilusorio de estos charlatanes. Sus vulgares aduladores los seguirán exaltando con enfermiza devoción. Un verdadero devoto puro está desapegado de esta atracción por adoración, riqueza y disfrute de bellas mujeres. Fácilmente supera el enredo del nacimiento y la muerte.

12) Las facilidades materiales y la gratificación de los sentidos percibida moderadamente en la ejecución de sus deberes en la conciencia de Krishna, no son la causa de caída hacia la conciencia material. Realmente, ese devoto ocupado puramente es en verdad desapegado de la gratificación sensorial. ¡Qué más puedo decir!

El devoto puro actúa en conciencia de Krishna sin apego a los objetos de los sentidos, permaneciendo consciente de su relación como eterno sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. El devoto puro está fijo en su afecto ejecutando servicio devocional puro al Señor y así ve todos los objetos aparentemente materiales de disfrute sensorial como no diferentes de las energías divinas del Señor Madhava [Krishna], por ejemplo, ellas se pueden ver en términos de cómo pueden ser utilizadas en el servicio devocional al Señor Madhava [Krishna] y no en relación con sus valores materiales de gratificación de los sentidos.

Un devoto puro del Señor Krishna no se deja envolver por la ilusión de las facilidades materiales o la gratificación de los sentidos. Un ejemplo es Srila Prabhupada y todos los Acharyas predecesores. Siempre fijo en la conciencia de Krishna, nos da el ejemplo y esta debe ser la meta, siempre recordarse de Krishna y nunca olvidarlo. Utilizando todo favorablemente para el Señor.

13) El devoto que se ocupa con sus posesiones materiales en el servicio del Señor Krishna, mientras regula sus actividades materiales de gratificación de los sentidos de acuerdo con las inducciones de las escrituras, sastras (en referencia al verso previo), es realmente un yukta-vairagui, o un devoto situado plenamente en la renunciación correcta. Ciertamente es el más afortunado. Así mismo que esté viviendo en medio del mundo material, cualquier opulencia que posea y cualquier acción que ejecute son en todos los aspectos la opulencia y la potencia de Hari [El Señor Krishna], la Suprema Personalidad de Dios.

Mientras tanto, si alguien está cantando los Santos Nombres del Señor Krishna superficialmente, o mismo que esté ocupado externamente en kirtan, o predicando las glorias del Santo Nombre, pero realmente es motivado por el deseo pratistha, (reconocimiento), está bajo el control de los deseos para incrementar su propia reputación material o su posición temporal, entonces, cualquier opulencia aparente o influencia que haya obtenido por sus esfuerzos, son simplemente el producto de su engaño, y por lo tanto, solamente productos temporales de Maya, la energía ilusoria.

Nos confunden las opulencias desplegadas por estos charlatanes espirituales, nos deslumbran con su esplendor material, consideramos esas riquezas producto de la energía superior, pero en verdad son resultados simples de la ganancia de su engaño y su aparente abundancia es solamente fruto temporal de Maya. Si realmente fuesen desapegados entregarían sus millonarias cuentas bancarias de los paraísos fiscales para el servicio a Sri Radha y Krishna. Pero son tan adictos a la infección material que temen por su futuro, que han depositado en su mezquina mente vulgarmente grosera. Así desfilan como soberanos conquistadores motivados por ese deseo de reconocimiento, pidiendo a gritos que la plebe les rinda pleitesía incondicional, ya que piensan que se lo han ganado con su esfuerzo espiritual. Con extrema soberbia nos miran con desprecio, incluso algunos que han pasado por esa infatuación de la energía ilusoria y que han caído, por creerse que eran como Bhagavan Sri Krishna, continúan con aquella temible arrogancia y cuando nos acercamos a su mesa para comprarles, por compasión, un gorro; nos continúan mirando con su soberbia posición humilladora, que consideran que todavía nos merecemos su misericordia. Perpetúan los deseos para incrementar su falsa reputación y así permanecen engañados en su propio engaño.

14) Mi querida mente, debido al falso prestigio algunas veces piensas: “¡Estoy liberado de todo apego a este mundo material!”, y otras veces tú piensas: “¡Soy un disfrutador experto de la gratificación de los sentidos!” Tú debes rechazar esas mentalidades, ya que ambas son totalmente “no Vaishnavas”.

En su lugar, debes permanecer fija en tu relación como un sirviente eterno del Señor Krishna, haciendo servicio devocional inmotivado. Este servicio devocional puro proviene del mundo espiritual que está mucho más allá de la influencia del mundo material del nacimiento y la muerte. No es posible que permanezcan tanto la contaminación material o la ilusión, mientras se esté ocupado puramente en conciencia de Krishna.

Influenciado por la dualidad viven dos mundos, el de la lujuria y el del orgullo, en uno disfrutan de los sentidos y en el otro disfrutan de sentirse falsamente devotos avanzados. ¡Qué lamentable! ¡Qué vergonzoso! Un día un renunciante y al otro un disfrutador. Cuando Krishna está presente la oscuridad de la ignorancia desaparece; pero si el gusto por el placer de los sentidos y la ignorancia predominan, Krishna no puede permanecer. No se puede amar a Dios y al Diablo. Pero estos canallas hacen pacto con los demonios para continuar sus vidas pecaminosas en pos de la religiosidad motivada materialmente, bendiciendo uniones ilícitas, recibiendo dinero del crimen, tolerando la asociación con personas pecaminosas, disfrutando de actividades mundanas, bendecir vehículos, casas y cualquier cosa para recibir donaciones. Recibir iniciación diksha de estos seres es una maldición, lo mejor es aceptar un maestro siksha (en este caso por las instrucciones de los libros de Srila Prabhupada) y es preferible esperar 10 años, como lo hizo Srila Prabhupada que escoger un Gurú descalificado engañador.

15) La mentalidad mayavadi (impersonalista) está completamente desconectada con la conciencia de Krishna. Mismo así, a pesar que son almas caídas condicionadas por la naturaleza material, debido a la ilusión ellas se imaginan que han obtenido la liberación material del nacimiento y la muerte, y debido a su falso orgullo cometen la más grande ofensa de blasfemar al devoto puro del Señor.

Mi querida mente, ¡Tú eres un sirviente del sirviente del Señor Krishna! ¡Indudablemente tu deseo es obtener servicio devocional puro al Señor Krishna! ¿Entonces, por qué tú me llamas para caer en la trampa fatal de este servicio devocional solitario (nirjana-bhajana)? ¿Por qué deseas imitar la práctica de los mayavadis impersonalistas haciendo una falsa representación de renunciación y cometiendo ofensas en contra de los devotos puros del Señor?

Con su falso orgullo blasfeman contra los devotos puros del Señor. En la equivocada competición material del ego, se consideran superiores y menosprecian a los devotos avanzados mayores en la línea discipular y no quieren escuchar sus consejos. Así sufren las reacciones a sus ofensas y caen frecuentemente, a pesar que imaginaban que ya habían obtenido la liberación. Predican el impersonalismo disfrazado con las filosofías y los cultos inter-religiosos new age y alternativos; diciendo que es: “tiempo, lugar y circunstancias”. Con este eslogan nos tratan de convencer de los beneficios materiales que se pueden obtener y que en esta época de progreso, globalización y triunfo de la ciencia, las culturas tradicionalistas o conservadoras son retrógradas y “fundamentalistas”. Deben recordar que son sirvientes del sirviente del Señor Krishna.

16) Alguien que falsamente renuncia a los objetos porque son materiales, los que pueden ser utilizados en el servicio devocional al Señor Krishna, es conocido como un phalgu-vairagui. Debido a su falso prestigio clama que es un renunciante. Mientras tanto, por su acto de renunciación árida, un phalgu-vairagui nunca podrá volverse un Vaishnava, un devoto puro del Señor Krishna.

Abandonando el eterno refugio del servicio devocional puro a los pies de loto del Guru y del Señor Krishna, el phalgu-vairagui pueda ejecutar lo que parezca conciencia de Krishna en su separada o solitaria “casa” lejos de la sociedad de devotos en conciencia de Krishna. ¿Pero, qué resultado transcendental obtiene con todos esos esfuerzos? ¡Cualquier así llamado resultado en conciencia de Krishna que obtenga, es simplemente una forma de ilusión material, sin ningún valor concreto eterno en conciencia de Krishna!

Se designan como renunciantes debido al falso prestigio buscan la influencia sobre las mentes de sus discípulos con pomposa autoridad y siempre temerosos de perder su posición de dominio sobre los débiles, nunca están pacíficos ni son tolerantes. La frustración los envuelve con la lamentación y los deseos insatisfechos. En su “casa” solitarios ejecutan algo parecido con conciencia de Krishna, lejos de la sociedad de devotos, luego, tratan de imponer sus costumbres con argumentos de lógica y dialéctica, para justificar su incapacidad espiritual. El resultado que obtiene de su así llamado “bhajan”, no tiene ningún valor en la conciencia de Krishna. Algunas veces ejecutan kirtans y bhajans como una ostentación de su progreso en la senda espiritual, pero es solamente una forma más de ilusión porque su renuncia es árida. Para perpetuar sus glorias imprimen libros copiando a Srila Prabhupada, algunas veces utilizan sus propias palabras para su engrandecimiento. También su música es grabada y distribuyen sus plagios con agresiva avidez. Luego en la intimidad de su “casa” se dedican a actividades ocultas de gratificación, como ver pornografía o sentar en su regazo a jóvenes muchachas discípulas. Como también cantar para atraer al sexo opuesto.

Algunas frases de Srila Prabhupada en el Sri Caitanya Caritamrita:

“Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Krishna mediante el servicio devocional son verdaderos sannyasis.” Madhya Lila, 3.6.

“Desde el punto de vista espiritual, al sannyasi se le prohíbe estrictamente relacionarse con personas materialistas, y en especial si se trata de un rey que está siempre ocupado en contar dinero. En verdad, que un sannyasi se relacione con un rey siempre se considera abominable. El sannyasi está siempre expuesto a las críticas de la gente, que tomará muy en serio cualquier pequeña falta en su conducta. De hecho, la gente espera que los sannyasis se dediquen a predicar, sin tomar parte en ningún tipo de cuestiones políticas o sociales. La prédica de un sannyasi que sea objeto de las críticas de la gente no dará resultado. Sri Caitanya Mahaprabhu estaba especialmente deseoso de evitar esas críticas, de forma que no fuesen un obstáculo para Su misión de prédica.” Madhya Lila, 12.25.

“Sri Caitanya Mahaprabhu Se presentó como un sannyasi que lo es sólo de nombre o, en otras palabras, como si fuese el tonto número uno. En la India, los sannyasis mayavadis están muy acostumbrados a declarar que son jagad-gurus, maestros del mundo, aunque no tienen información acerca del mundo exterior y su experiencia se limita a una pequeña aldea o población, tal vez a la India como país. Su educación, además, deja mucho que desear. Por desdicha, en la actualidad hay muchos sannyasis necios, tanto en la India como en otros países, sannyasis que se limitan a leer y estudiar las Escrituras védicas sin comprender su significado.” Madhya Lila 6.127.

“El sannyasi no debe cocinar para sí mismo, ni aceptar una invitación a comer en casa de un devoto durante muchos días seguidos. Sri Caitanya Mahaprabhu era muy bondadoso y afectuoso con Sus devotos, pero no iba a aceptar aquella larga invitación en casa de Sarvabhauma. Por el afecto que sentía por él, aceptó solamente una invitación de cinco días en un mes.” Madhya Lila, 15.193.

“Es una gran ofensa que un sannyasi se entregue a la satisfacción de la lengua. El deber del sannyasi es comer solamente lo necesario para mantener unidos cuerpo y alma.” Antya Lila, 8.85.

“Cuando una persona, sin estar debidamente preparada, adopta la práctica de vairagya o entra en la orden de sannyasa, pero al mismo tiempo sigue apegado a las mujeres, su posición es muy peligrosa. Su renunciación se denomina markata-vairagya, la renunciación de los monos. Los monos viven en el bosque, comen fruta y ni siquiera usan ropa para vestir. Por todo ello, parecerían santos, pero están siempre pensando en las monitas, y a veces tienen consigo docenas de ellas para mantener relaciones sexuales. Eso se denomina markata-vairagya. Por lo tanto, quien no esté debidamente preparado, no debe entrar en la orden de vida de renuncia. A quien entra en la orden de sannyasa, pero continúa afectado con la agitación sensual y habla con mujeres en privado, se le califica de dharma-dhvaji o dharma-kalanka, que significa que es causa de condenación para la orden de vida religiosa. Por lo tanto, hay que ser de lo más cuidadoso en ese sentido. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explica que la palabra markata significa «inquieto». Una persona inquieta no puede ser estable; por lo tanto, lo único que hace es ir de un lado a otro en busca del placer de los sentidos. Simplemente para obtener las alabanzas de los demás, para recibir la adoración barata de sus seguidores o de la gente común, esa persona a veces adopta los hábitos de sannyasi o de babaji en la orden de vida de renuncia, pero no puede abandonar los deseos de complacencia sensorial, y en especial, el deseo de relacionarse con mujeres. Esa persona no puede progresar en la vida espiritual. Hay ocho formas de disfrute sensual con mujeres, entre las que se incluyen el hablar de ellas o pensar en ellas. Por lo tanto, es una gran ofensa que un sannyasi, una persona en la orden de vida de renuncia, hable íntimamente con mujeres. Sri Ramananda Raya y Srila Narottama dasa Thakura alcanzaron realmente la etapa más elevada de la orden de vida de renuncia, pero quienes les imitan, considerándoles seres humanos corrientes, caen bajo la influencia de la energía material, pues su comprensión está muy equivocada.” Antya Lila, 2.120.

“Sri Caitanya Mahaprabhu ni siquiera bromeó jamás con las esposas de los demás. En cuanto veía venir una mujer, inmediatamente le dejaba amplio espacio para que pasara sin hablar. Era sumamente estricto en cuanto al trato con mujeres. Los sahajiyas, sin embargo, se presentan como seguidores del Señor Caitanya Mahaprabhu, aunque se entregan a relaciones lujuriosas con mujeres. En Su juventud, el Señor Caitanya era muy bromista con todos, pero nunca bromeó con ninguna mujer, ni, en esa encarnación, habló jamás de mujeres.” Adi Lila, 17.276.

“Siguiendo el ejemplo que Sri Caitanya Mahaprabhu da en estos versos, debemos tratar con la mente con mucho cuidado, sin ceder a sus impulsos en ninguna circunstancia. Si cedemos, puede causar estragos en nuestra vida, aunque seamos espiritualmente avanzados. La mente se agita, en particular, cuando nos relacionamos con hombres o mujeres materialistas. Por ello, Sri Caitanya Mahaprabhu, con Su propio modo de actuar, nos previene a todos de que no debemos relacionarnos con personas materialistas ni con mujeres.” Madhya Lila, 11.11.

17) ¡Mi querida mente, abandona completamente esos apegos ilusorios y ríndete totalmente al servicio de los eternos devotos de Srimati Radharani! ¿Por qué debo abandonar la asociación trascendental de los devotos confidenciales para ocuparme en el proceso engañador de la adoración solitaria (nirjana-bhajana)?

¡Mi querida mente, ahora, con determinación, permíteme permanecer eternamente en el servicio de los sirvientes de los sirvientes de Srimati Radharani, la Corporificación espiritual del más puro amor por Krishna! Abandona hasta el último trazo de apego por la cruel serpiente del deseo material por la gratificación de los sentidos (sutiles y groseros). Abandona todo deseo por obtener fama barata o alguna posición importante material temporal a través del canto de los Santos Nombres del Señor Krishna, ya que con esos deseos materiales no se pueden realizar las glorias trascendentales del canto congregacional de los Santos Nombres del Señor Krishna en Sankirtana.

18) El tesoro personal de los Vrajavasis (eternos asociados de Krishna en Vrindavana, considerados por el Señor Caitanya Mahaprabhu como los mejores y más perfectos devotos), es la prédica de las glorias del Señor Krishna. Ellos siempre están glorificando a Krishna. Nunca desean cualquier popularidad barata o una posición temporal material, que es buscada por las entidades muertas.

Esos devotos eternamente liberados ejecutan el servicio confidencial de predicar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios y Su Santo Nombre, porque tienen verdadera compasión y la vida eterna de la conciencia de Krishna. Completamente libre de todos los motivos personales de reputación material e influencia temporal, los devotos puros están irrevocablemente y completamente atados al Señor Krishna a través de los nudos del amoroso servicio devocional.

19) Este Sri-dayita dasa (Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, el humilde sirviente de la todo misericordiosa Srimati Radharani) simplemente desea estar absorto en el néctar de expandir las glorias de los Santos Nombres del Señor Krishna. Mi querida mente ahora permítenos cantar fuertemente los Santos Nombres del Señor Krishna, así podemos permanecer continuamente en el océano del néctar transcendental. El canto congregacional de los Santos Nombres del Señor Krishna despierta las cualidades transcendentales del recuerdo natural y espontáneo amoroso del Señor Krishna (incluyendo la forma del Señor, cualidades y pasatiempos). En ese momento la realización confidencial y la práctica pura del servicio devocional amoroso “solitario” a Sus Señorías Sri Sri Radha-Krishna es posible.

Conclusión: en esta etapa oscura del avance de Kali Yuga y de las desviaciones desagradables de conciencia de Krishna, lo mejor es buscar refugio en las instrucciones de Srila Prabhupada en sus sagrados libros, aceptándolo como siksha Gurú en nuestro corazón. Y esperemos pacientemente orando al Señor Krishna que nos envié un Nitya Siddha un Suddha Bhakta devoto puro de Radha Krishna que nos pueda salvar de esta oscuridad reinante. Ya que los últimos devotos puros del Señor han partido, tengamos la esperanza que muy pronto un Gran Maha-Bhagavata aparecerá para unificar las religiones por la misericordia sin causa de Krishna.

En la Dedicación del Srimad Bhagavatam Srila Prabhupada escribió:

Para Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja
Mi Maestro Espiritual
En la Ceremonia del 26ta aniversario del Día de Su Aparición
“Él vive eternamente en sus divinas instrucciones y el que las sigue vive con él”.

Radhe! Radhe!