sábado, abril 09, 2011

Qué es un Gosvami


por Radha Krishna das

En fechas recientes hemos estado analizando el comportamiento de líderes de varias organzaciones vaisnavas. Ellos se presentan ante el público con los títulos de "Swami" y "Goswami".

Sin embargo, hay un verdadero estándar de lo que es un Goswami y un Swami. Srila Prabhupada dejó eso bien establecido tanto con su ejemplo personal como con toda la referencia doctrinal que nos legó. Por tal motivo quisiéramos presentar a continuación un ensayo de Srila Prabhupada sobre lo que es un verdaero Goswami.

El Goswami vaisnava no solo se distingue por su renunciación, sino también por la intensidad y lo descarado de su relación con Krishna. En él no existen disimulos, vías tangenciales, ni presentaciones diluidas de la conciencia de Krishna. Al respecto, me llamó la atención el siguiente párrafo del ensayo:

"...un gosvami siempre está ocupado en Krishna Kirtana (kirtaniyah sada harih). Kirtana no se refiere únicamente a cantar Hare Krishna y a tocar los címbalos. Kirtana también significa escribir libros acerca de Krishna así como leer libros acerca de Él. Kirtana también incluye hablar de Krishna, pensar en Él, adorarlo, cocinar para Él y comer para Él. Todo eso es Krishna Kirtana. Un gosvami, por lo tanto, debe ocuparse siempre en Krishna kirtana de esta o aquella manera, las veinticuatro horas del día."

Lo anterior es una excelente referencia para poder distinguir a los verdaderos goswamis vaisnavas. Además me hizo recordar lo que varios lectores de El Tambor Rugiente han declarado sobre su experiencia en Vrinda: que allí hablan de todo y hacen de todo, pero poco sobre Krishna, empezando con las rondas.

Más aun me intrigó un pasaje del sitio internet "Chat de Gurudeva" de Paramadvaiti Swami. Como me señaló alguien recientemente, ahí encontraremos una incurable diarrea verbal, y hay que transitarlo con cuidado para no ser salpicado.

En el pasaje del Chat en cuestión, no solo está ausente Krishna, sino que además Paramadvaiti proclama su intención de eliminar todo vestigio védico de la espiritualidad que ofrece. Dice el texto literalmente:

"Seguimos con nuestra tarea de preparar el libro de la introducción a la Oidaterapia General. Cuesta presentar algo sin utilizar la argumentación vedica, aquella que yo tengo por 40 años en la sangre. Pero es importante presentar esta terapia en términos generales, sin inclinarse a ninguna confesión en particular pues solo así se puede sustancializar y comprobar que la fe es un regalo de Dios que actúa y funciona en todos los seres y que nos permite de iniciar nuestro camino en el sendero de la búsqueda de la divinidad y solo comprobando esto puedo yo llevar a la gente de poder redescubrir el valor de la fe, sin sentirse invadidos o como dicen convertidos, por alguien.

Indudablemente, todo tipo de educación trata de ofrecer materiales para que la gente se decida de aceptar alguna particular conformidad con algún sistema una fe mística o un tipo de conducta en particular, la total imparcialidad es virtualmente imposible, también en la Oidaterapia nuestra presentación no es libre de ello.

Queremos que la gente descubra la belleza y la riqueza de comprenderse como un ser espiritual, el valor de comprender que la vida tiene sentido y lo precioso que es de vivir en armonía con todos y de no causar dolor a ningún ser viviente, cuando se pueda evitar... Pero nosotros vemos que este tipo de mensajes se pueden percatar en todas las tradiciones místicas del planeta que hace cualquier fe mística desarrollarse naturalmente. Aun si una persona tendrá dificultad de aceptar esto, por ser profundamente influenciado por el gnosticismo, igual tendrá que aceptar que las propuestas de la Oidaterapia son demasiado sensatas y se merecen alguna ubicación en su vida, aun si fuera en el campo del chamanismo instintivo, donde uno ofrece sus reverencias a la Madre Tierra, a la Madre Cósmica o a algo similar. Desde luego, es un trabajo de carácter indirecto, pero yo si tengo la fe que ese servicio a la humanidad puede despertar mucha espiritualidad de más mente abierta y, sin duda alguna, algunos comenzaran de indagar de cual fue la fe de aquel que les ha ofrecido esta herramienta, y es ahí donde entramos con la segunda parte del servicio, llamada Oida Veda y para otras personas, cuya inclinación hacia otra escuela mística se haya despertado, tiene que profundizarse en las enseñanzas de esa tradición. Por ello, también se puede comprender que el estudio de la misma Oidaterapia general, ya es una gran parte de la misma Oidaterapia".


Los subrayados son míos, para hacer énfasis en el discurso impersonal y tan desarraigado de Krishna que presenta Paramadvaiti, tan alejado de las enseñanzas de Srila Prabhupada.

Aqui lo importante sería leer el siguiente pasaje completo de Srila Prabhupada sobre la visión vaisnava y Krishnaita del Goswami, y compararlo con el chat de Paramadvaiti. También sería importante comparar las palabras de Srila Prabhupada con los demás programas que Paramadvaiti ha establecido en su organización Vrinda y decidir si corresponden a las actividades y naturaleza de un Goswami vaisnava.

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¿Qué es un Gosvami?

Por Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Nuestra meta es volvernos plenamente conscientes de Krishna. Para alcanzar esta meta, seguimos a los Seis Gosvamis originales: Sri Rupa, Sanatana, Bhatta, Raghunatha, Sri Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Gosvamis. Estos Gosvamis no lo eran sólo de nombre. Los Seis Gosvamis explicaron cómo uno puede interesarse en la ciencia del alma. Desde luego, hoy en día hay muchos Gosvamis que se entregan a actividades pecaminosas, pero los Seis Gosvamis originales eran diferentes.


Cuando hablamos de Gosvamis, nos referimos a los seguidores de los Seis Gosvamis originales, los discípulos directos de Sri Caitanya Mahaprabhu.

La primera calificación de un gosvami es que él sabe controlar sus sentidos. Generalmente las personas están perturbadas por seis clases de impulsos: El impulso de hablar, de enfadarse, y los impulsos de la mente, el estómago, la lengua y los órganos genitales. A través de estos impulsos, la naturaleza material nos obliga a permanecer en el mundo material. Un gosvami es aquel que controla los impulsos de los sentidos corporales utilizándolos en el servicio de Dios. Tan pronto como uno sabe controlar estos impulsos, uno puede volverse un gosvami. Muchas personas se ven obligadas a actuar de acuerdo con los impulsos del cuerpo, y aun así pretenden ser Gosvamis. Un gosvami, sin embargo, debe ser ideal. Un verdadero gosvami debe seguir los pasos de los Seis Gosvamis originales.

No sólo los Gosvamis que permanecen en Vrndavana sino que también los que se encuentran en cualquier lugar deben ser Gosvamis ideales, ya que Vrndavana está en todas partes. Vrndavana está presente dondequiera que haya templos de Krishna y glorificación de Krishna (sankirtana). Fue el propio Caitanya Mahaprabhu quien dijo: “Mi mente siempre está en Vrndavana”. Esto era debido a que El siempre estaba pensando en Krishna. Krishna viene como Sri Caitanya Mahaprabhu tan sólo para enseñarnos a ser devotos puros de Dios. Para ser devotos puros debemos seguir Sus instrucciones. En el Bhagavad-gita, la instrucción más confidencial de Krishna es:

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaiyasi yuktvaivam
aimanam mat-parayanah

“Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí”. (Bg. 9.34)

Aquél que piensa de esta manera, siempre está viviendo en Vrndavana. Si uno adora fielmente a Radha y Krishna y sigue estrictamente las reglas y regulaciones, está en Vrndavana, aún cuando, de acuerdo con la visión ordinaria, uno esté situado en Nueva York, Londres u Hong Kong. Si uno adora a Radha y Krishna en Vrndavana, India, es realmente un gosvami, un vaisnava o devoto de primera clase. Este Vrndavana fue excavado por los Gosvamis, en particular por Rupa y Sanatana Gosvami. Raghunatha Bhatta, Jiva, Gopal Bhatta y Raghunatha das Gosvami, se unieron para ejecutar la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, y escribieron libros acerca de Krishna y Sus pasatiempos, los cuales contienen una comprensión espiritual muy elevada.


¿Cuál es la ocupación de un gosvami? Por encima de todo, un gosvami siempre está ocupado en Krishna Kirtana (kirtaniyah sada harih). Kirtana no se refiere únicamente a cantar Hare Krishna y a tocar los címbalos. Kirtana también significa escribir libros acerca de Krishna así como leer libros acerca de El. Kirtana también incluye hablar de Krishna, pensar en El, adorarlo, cocinar para El y comer para El. Todo eso es Krishna-kirtana. Por lo tanto, un gosvami debe ocuparse siempre en Krishna kirtana de esta o aquella manera, las veinticuatro horas del día. Premamritambo-nidhi. Aquel que tiene amor puro por Krishna, puede estar satisfecho simplemente ocupándose en kirtana. Uno siempre debe considerar que está desperdiciado su tiempo a menos que esté ocupado en el servicio de Krishna. El tiempo que dedicamos a dormir es simplemente tiempo desperdiciado. Debemos tratar de ahorrar este tiempo.

Los Gosvamis estaban ocupados las veinticuatro horas del día en el servicio de Krishna. Ellos dormían sólo dos o, a la sumo, tres horas al día. Se dice que los seis Gosvamis conquistaron a nidra, ahora y vihara. Nidra se refiere al dormir; ahora se refiere a comer o colectar; y vihara se refiere al disfrute sensual. Un gosvami es aquél que ha dominado los sentidos. La palabra swami significa amo, y go se refiere a los sentidos. Uno no debe ser un godasa. Dasa significa sirviente. En vez de volvernos sirvientes de los sentidos, debemos volvernos sirvientes de Krishna. A menos que conquistemos los sentidos, ellos siempre nos estarán pidiendo comer, dormir y tener relaciones sexuales. Este es el proceso de la vida material. En la vida material, uno está sujeto a los dictados de los sentidos. Pero aunque la mente nos diga que comamos y durmamos más, el gosvami dice: “no”. De esta manera uno puede ser un gosvami.

Un gosvami es querido por toda clase de hombres. Dhirad-hira-jana-priyau: El es amable con el dhira y con adhira. El dhira es aquel que controla los sentidos, y el adhira es aquel que no puede controlarlos. Los Gosvamis eran amables y queridos por todos. Y si un hombre tenía una disputa con su esposa, solía acudir a Sanatana Gosvami, quien le daba instrucciones mediante las cuales podía arreglar sus problemas, cuando aceptaba los consejos. Los Gosvamis eran así de populares.

Las personas que le pedían consejo a Sanatana Gosvami no eran personas santas, pero sus vidas tuvieron éxito debido a que se atenían a sus órdenes. Así pues, eran también almas liberadas. Puede que hayan actuado de manera impropia, pero eran también almas liberadas. Puede que hayan actuado de manera indebida, pero se atenían a las órdenes se Sanatana Gosvami. Sanatana Gosvami era también muy bondadoso con ellas. Los Gosvamis solían incluso vestir a los hombres comunes, darles prasada (comida vegetariana ofrecida al Señor Krishna) y hacer que acudieran a Krishna. Tan pronto como uno sigue a un gosvami, se convierte en un vaisnava o devoto. El respeto no puede exigirse, pero cuando alguien es un gosvami genuino, la persona que lo vea, automáticamente le ofrecerá respeto. Para recibir tal respeto, uno debe ser un vaisnava puro, y quien lo vea automáticamente canta Hare Krishna. El gosvami no tiene que pedirles que canten Hare Krishna, la gente automáticamente canta.

Un vaisnava tampoco es envidioso. Su único interés es ver la manera de atraer a la gente a la conciencia de Krishna. Esa es también la filosofía de Prahlada Maharaja. “Mi querido Señor”, dijo Prahlada, “yo no tengo ningún problema ni quiero ninguna bendición Tuya porque estoy enteramente satisfecho con cantar Tu santo nombre. Ello es suficiente para mí porque cuando canto, me sumerjo de inmediato es un océano de bienaventuranza trascendental. Tan sólo lamento ver que a cambio de placeres transitorios, la gente está malogrando sus vidas, afanándose día y noche simplemente en complacer sus sentidos, sin tener apego alguno por el amor a Dios. Sólo me estoy lamentando por ellos y concibiendo diversos planes para liberarlos de las garras de maya”, (Bhag. 7.9.43)

El mundo entero está sufriendo de la enfermedad material, y la gente es actualemente muy infeliz. Por lo tanto, prediquemos esta conciencia de Krishna. Mi maestro espiritual solía decir: “Tengo muchos templos, pero si vendiendo todos estos edificios puedo salvar a un solo hombre de esta enfermedad material, mi misión tendrá éxito”.

Eso es un gosvami. Un gosvami siempre está tratando de salvar a otros de la enfermedad material. Rupa Gosvami escribió El Bhakti-rasamrita-sindhu con ese objetivo en mente. En esa obra, él citó muchas escrituras védicas y proporcionó una gran cantidad de evidencias, ya que con anterioridad la gente solía aceptar como verdad las referencias védicas. En la actualidad, sin embargo, la gente no quiere aceptar ninguna evidencia. Sólo quiere aceptar la evidencia que le brindan sus propios sentidos. Si le gusta algo lo acepta, y si no, lo rechaza. Antiguamente la sociedad no estaba tan degradada. En cuanto una persona proporcionaba evidencia tomada de la literatura védica, la gente la aceptaba. En el Bhakti-rasamrta-sindhu Rupa Gosvami presentó citas de escrituras tales como los Puranas, el Vedanta-sutra, los Upanisads, el Mahabharata y el Srimad Bhagavatam. El propósito al citar todas estas escrituras fue el de establecer principios religiosos verdaderos (sad-dharma). Por seguir un verdadero sistema de religión, uno puede volverse un gran amante de Dios. ¿Qué clase de religión es la que mantiene mataderos? Sólo cuando no hay intento de predicar el verdadero conocimiento es que se mantienen millares de mataderos con la sanción de una mal llamada religión.


¿Por qué escribieron los Gosvamis tantos y tantos libros para establecer la verdadera religión? Simplemente, ellos estaban interesados en el bienestar de la población en general. A menos que sigamos principios religiosos, la vida humana está derrotada. La forma humana de vida es una oportunidad que la Naturaleza nos brinda para escapar del ciclo del nacimiento y la muerte. Los bribones no se percatan de que el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Por seguir los principios religiosos, uno puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.

Impartir este conocimiento es la ocupación de un gosvami. La salvación o liberación no se halla en este o en aquel partido, en el capitalismo o en el comunismo, o lo que sea. ¿Qué puede sacar la gente de tales partidos? Puede que uno siga el capitalismo, el comunismo o cualquier otro “ismo”, pero después de la muerte uno caerá en las garras de la Naturaleza. Si uno actúa como un gato o como un perro durante toda su vida, no aprovecha la forma humana de vida. Esta es la ciencia secreta de la Naturaleza, que tantas personas desconocen. Al no conocer esta ciencia, puede que uno se convierta en un animal inferior en su siguiente vida, aún cuando en esta vida pueda ser un presidente o un primer ministro.

En el momento de la muerte tenemos que aceptar otro cuerpo. El cuerpo que aceptemos dependerá de nuestra conciencia. La naturaleza material nos proporcionará el cuerpo adecuado. Hay muchos gatos y perros, y puede que nos preguntemos de dónde vienen todos ellos. Al mismo tiempo, vemos a tantas personas desperdiciando la forma humana de vida. Debido a que descuidan el propósito de la vida humana, reciben los cuerpos de animales inferiores. Es así como aparecen tantos animales inferiores. Puede que no aceptamos esta idea; puede que tengamos nuestra propia teoría. Pero puede que la ley de la Naturaleza sea diferente de nuestra teoría. Después de todo, ¿qué sabemos nosotros? Tenemos que aprender de las autoridades. La tarea de un gosvami es salvar a la gente de convertirse en gatos y perros.

Debido a que los Seis Gosvamis recibieron la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu, fueron capaces de aminorar la carga de este mundo material. Ellos vivieron idealmente y dieron el ejemplo para que otros lo siguieran. Simplemente por seguir sus pasos, nuestras vidas tendrán éxito. Debemos ignorar a los muchos seudo Gosvamis y simplemente tratar de seguir a los verdaderos Gosvamis. De esta manera, puede que nuestras vidas tengan éxito.


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