Krishna aplasta el orgullo de Uddhava - 3

El polvo de los pies de las Gopis

El Bhagavatam (10.47.63) dice que en ese momento Uddhava comenzó a decirse en sus adentros:

vande nanda-vraja-strinam pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam punati bhuvana-trayam

"Yo reiteradamente ofrezco mis reverencias al polvo de los pies de las mujeres de la aldea vacuna de Nanda Maharaja. Cuando estas mujeres cantan en voz alta las glorias de Sri Krishna, esa vibración purifica los tres mundos".

Mentalmente Uddhava ofreció reverencias a los pies de loto de las damiselas de Vrajabhumi y anheló el polvo de sus pies de loto. yasam hari-kathodgitam punata bhuvana-trayam: “El hari-katha que sale de la boca de las gopis purifica el mundo entero. Yo deseo tomar el polvo de sus pies y colocarlo en mi cabeza como ornamento. A menos que haga esto, mi vida es inútil porque sólo he amasado conocimiento árido desprovisto de melosidad. Si puedo hacerme de un puñado del polvo de sus pies, mi vida se volverá un éxito”.


No hay palabras

A continuación, Uddhava se reunió personalmente con Radharani. Radharani estaba experimentando fuertes dolores de separación de Krishna y prácticamente había enloquecido. Ella estaba en un estado moribundo; sin embargo, la muerte no se producía. Radharani había desarrollado cierta ira, cierto enfurruñamiento. Ese humor es conocido como madanakhya-mahabhava y Radharani es madhanakya-mahabhava-mayi, la personificación de madanakhya-mahabhava. So pretexto de hablarle a un abejorro, impelida por la ira Radharani estaba exteriorizando improperios amorosos contra Krishna. A esta declamación se la llama Bhramara-gita, la Canción del Abejorro. Luego de haberse expresado así, Radharani se apaciguó un poco. Uddhava estaba delante de Ella escuchando todo. Al reparar que la ira, el enfurruñamiento de Radharani, había menguado, Uddhava se aproximó un poco más a Ella. Tras escucharla y presenciar el amor que Radharani le tenía a Krishna, Uddhava dijo: “¡Ajo! ¡Ajo!” Él estaba pasmado. “¡Ajo! ¡Ajo!, ¡qué amor tan extraordinario! ¡Qué amor tan extraordinario! Radharani llora sin cesar por Krishna. ¿Qué hago aquí? He venido con la encomienda de consolar a las gopis. Pero incluso si las buscara en todas las culturas refinadas del mundo, no podría encontrar las palabras apropiadas para consolarlas. ¿Qué consuelo puedo ofrecerles? Ellas han desarrollado un amor tan excepcionalmente puro por Krishna. Antes yo pensaba que si alguien está llorando por la pérdida de un bien material, de su riqueza o de un familiar, normalmente se lo consuela diciéndole: ‘Todas estas cosas o personas son materiales, temporales y están destinados a la destrucción, a la muerte. ¿Por qué estás llorando? No llores. Deja de llorar. Desarrolla tu relación eterna con el Señor’ Y así, con esta clase de expresiones, ofrecemos consuelo. Pero, ¡¿qué puedo decirle a las gopis?! Incluso si las busco en todo el mundo, no podré encontrar las palabras apropiadas para consolarlas. Las gopis están llorando por Krishna. ¿Cómo podría decirles: ‘No lloren por Krishna’? ¿Cómo podría decírselo? Si les digo: ‘No lloren por Krishna’, ello sería una gran ofensa. Desarrollar krishna-prema y llorar por Krishna es el purusartha supremo, la meta suprema de la vida. Lograr ese amor es imperioso, y las damiselas de Vrajabhumi lo tienen. Yo, Uddhava, no lo he logrado. ¡Mi vida es inútil!”

Con estos pensamientos Uddhava se condenaba a sí mismo: “¿Cómo puedo decirles: ‘No lloren?’ Más bien, me siento tentado a decirles: ‘¡Lloren más! ¡Lloren más!’ Así que, ¿cómo puedo decirles: ‘No lloren’?”

Finalmente, Uddhava simple y sencillamente optó por glorificarlas: “¡Oh, gopis damiselas de Vrajabhumi!, ustedes son incomparables. Ustedes han desarrollado un humor amoroso tan extraordinario por Krishna. No hay nada que se pueda comparar con este amor. Krishna-prema es el paramartha supremo, la meta suprema. Es el pañcama purusartha, el quinto y supremo purusartha. Ustedes lo han desarrollado plenamente. Muchos yogis, munis y sadhakas han practicado sadhanas por cientos de millares de años, a lo largo de muchas, pero muchísimas vidas, pero aún no logrado desarrollar este krishna-prema. Sin embargo, ustedes sí lo han obtenido. Toda su existencia, la totalidad de sus cuerpos, está hecho de krishna-prema. Por consiguiente, todos los seres dispersos en los tres mundos las adoran. Todos le rinden adoración a este krishna-prema. Si bien prácticamente ninguno puede obtenerlo, ustedes sí han desarrollado krishna-prema. Ustedes se han entregado por completo, sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja”. Las gopis son por excelencia el ejemplo de entrega total. Ellas han abandonado todos los dharmas, incluso veda-dharma, la etiqueta védica, las normas védicas. La entrega de ellas está basada en amor puro. A menos que tú desarrolles ese amor, tu entrega no es completa y puede que sea artificial, parcial o condicional. Sin prema, no puede haber entrega total.

Adoradas en los Tres Mundos

dana-vrata-tapo-homa japa-svadhyaya-samyamaih
sreyobhir vividhais canyaih krsne bhaktir hi sadhayate

"Servicio devocional a Krishna se obtiene mediante el ofrecimiento de caridad, la observancia de votos estrictos, la ejecución de austeridades, la celebración sacrificios de fuego y el canto de japa. Adicionalmente, mediante el estudio de los Vedas, el cumplimiento de principios regulativos y, a decir verdad, mediante la realización de muchas otras actividades auspiciosas".

Ustedes [el público] están realizando sadhana, son sadhakas. ¿Cuál es la meta de su sadhana? La meta es krishna-prema. Hay muchos tipos de sadhanas. Puede que unos sean personas muy caritativas, que ofrezcan dana, caridad. Otros cumplen vrata, un voto. Otros se someten a tapasya, a realizar severas austeridades. Otros celebran yajñas. Otros cantan japa. Otros estudian los Vedas, svadhyaya. Otros se aplican diligentemente a controlar o reprimir los sentidos, samyamaih. Hay muchos tipos de sadhanas, pero la meta es krishna-prema.

Uddhava le dijo a las gopis: “Ustedes ya han alcanzado la meta máxima: amor puro a los pies de loto de Govinda. Por lo tanto, todos los residentes de los tres sistemas planetarios las adoran: tri-bhuvana-pujitah. Ustedes son la personificación de ese prema. Ese prema es anuttama, incomparable, y sad-uttama, lo más sublime. No tiene límite. Se puede dar el ejemplo del fuego. El fuego tiene la capacidad de quemar, y esta capacidad no es afectada por el fuego, ajita vastu noy. La capacidad de quemar es inherente al fuego. No se la puede separar del fuego, ya que la capacidad de quemar y el fuego son una y la misma cosa. Prema-bhakti o, en el lenguaje vaisnava, mahabhava-laksana, y ustedes, ¡oh, gopis!, son una y la misma cosa. No se lo han ganado. No. Es inseparable de ustedes. muniman api durlabha. Lo que los munis y rishis no pueden lograr incluso tras someterse a severas austeridades y penitencias a lo largo de muchísimos cientos de millares de años, ¡ustedes lo han obtenido!

“Oh, gopis, con sus actividades nos están enseñando cómo desarrollar amor por Krishna. Vrajabhumi es el lugar más venerado en los tres sistemas planetarios, y es venerable precisamente porque ustedes, gopis, viven aquí.


“Krishna imparte la instrucción concluyente, la instrucción más confidencial en la Bhagavad-gita: sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja: ‘Abandona todas las variedades de dharma, aun veda-dharma, y ríndete a Mí’. Ustedes lo han hecho. Ustedes son la personificación de este mantra: sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja. En ninguna parte de los tres sistemas planetarios he encontrado a nadie que haya abandonado todos los dharmas por Krishna. Sí, ustedes son la personificación de este mantra”.

distya putram patin dehan sva-janan bhavanani ca
hitsvavrnita yuyal yat krsnakhyam purusam param

"Por ser grandemente afortunadas ustedes han abandonado sus hijos, sus maridos, su comodidad corporal, sus parientes y hasta sus hogares en aras del varón supremo, de nombre Krishna".

“Ustedes han abandonado sus hijos, sus esposos, sus suegros, sus suegras, sus hogares, lo que les era más preciado, todo, para complacer al parama purusa, param brahma, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Por supuesto, esto es lo correcto. Aquellos que han establecido una relación con Krishna en este mundo, lo han abandonado todo. No obstante, ¡oh, gopis! hay una diferencia entre su renunciación y la renunciación que otros hacen para obtener a Krishna. Su renunciación está basada en amor puro. La renunciación de otros esta basada en vicara, en algún tipo de consideración. Y, ¿en qué consiste esa consideración? La persona tiene que renunciar a todo; de lo contrario, no puede obtener a Krishna. Está basada es esta consideración. Pero la renunciación de ustedes no está basada en este vicara. Su renunciación es totalmente natural y está basada en amor puro. Ustedes desconocen que han renunciado a todo. Este es una cuestión muy profunda. Otros sadhakas renuncian primero y luego obtienen a Bhagavan. Pero, ¿qué han hecho ustedes? Desde el mismo comienzo de sus vidas han desarrollado amor puro por ese purusottama krishna. En virtud de ese amor, ustedes automáticamente lo han abandonado todo. La renunciación de otros es sadhana y sadhya, los medios y el fin. Ellos ejecutan el sadhana y luego consiguen el fin. Pero la renunciación de ustedes es natural. No es los medios ni el fin.

La respuesta de Uddhava

“Ustedes tienen un amor excepcional, un amor extremadamente puro y profundo por Krishna. Y le están enseñando al mundo entero que krishna-prema es parama-purusartha, la meta suprema, sadhya-siromani”.

sarvatma-bhavo ‘dhikrto bhavatinan adhoksaje
virahena maha-bhaga mahan me ‘nugrahah krtah

"¡Oh, excelsas gopis!, con todo el derecho ustedes están ejerciendo el privilegio de amar inmaculadamente al Señor trascendental. En realidad, por exhibir su amor a Krishna en estado de separación, ustedes han sido muy misericordiosas conmigo".

“Cuando prema se hace más condensado, se vuelve sneha. Cuando sneha se vuelve más condensado, se convierte en mana. Cuando mana se hace más condensado, se vuelve pranaya. Cuando pranaya se vuelve más condensado, se convierte en raga. Cuando raga se hace más condensado, se vuelve anuraga. Cuando anuraga se vuelve más condensado, se convierte en bhava. Y cuando bhava se hace más espeso, se vuelve mahabhava, Este mahabhava es la octava etapa y final del desarrollo de amor trascendental. Cada una de ustedes, gopis, es mahabhava-mayi, la personificación de ese mahabhava. Incluso la Propia Lakshmi-devi no puede tener lo que ustedes tienen. En mi opinión, no puede haber separación es este mahabhava. Ustedes son muy, pero muy afortunadas. Su sentimiento de separación es solamente un aspecto externo, bahiranga-vyapara. Krishna está simultáneamente dentro y fuera de ustedes. Él está en su interior y también en el exterior. No puedo comprender; no tengo el vocabulario para describirlo. Lo he pensado con mucho detenimiento y, en mi opinión, su viraha es únicamente un asunto externo. Tan sólo para hacer llover su misericordia sobre mí, Uddhava —que es jivadhama, una jiva de lo más degradada— ustedes han mostrado este viraha. No puede haber ningún viraha en ustedes. ¿Cómo puede Krishna estar separado de ustedes? Krishna queda atado con amor, y ustedes han desarrollado un amor puro excepcional. virahena maha-bhaga mahan me ‘nugrahah krtah: únicamente para dispensar misericordia a una jiva degradada como yo, ustedes has exhibido este viraha. De lo contrario, no habría viraha en absoluto.

La transformación de Uddhava

Debemos comprender el proceso de transformación de Uddhava. Primero estaba pensando que era muy querido para Krishna y que era un gran jñani, un pandita, un brhaspati-sisya, un discípulo de Brihaspati muy conocedor. Pero tras observar y escuchar a las gopis, presididas por Radharani, su orgullo quedó aplastado. Ahora se condena a sí mismo y dice: “Yo, Uddhava, soy muy degradado, muy caído. A fin de conferirme misericordia especial, me fue mostrado este viraha; de lo contrario, no habría ningún viraha. Este prema es algo muy poderoso: sakti-sarva-vastu. Me habían hablado de él. Pero nunca había observado directamente la gloria de este prema. Ahora he tenido la oportunidad de presenciar con mis propios ojos qué es krishna-prema. Si no se hubiese dado este viraha, este sentimiento de separación, Krishna no me hubiera enviado aquí. Él me envió aquí para que me reuniera con ustedes, y ahora concluyo que ha sido una enorme fortuna. Soy muy afortunado de estar en Vrajabhumi y haber podido verlas. Ustedes son la personificación de krishna-prema, mahabhava-bhakti. Krishna ha sido muy misericordioso conmigo al haberme permitido verlas. Me han preguntado por qué hay viraha en nirupadhi-prema. Y yo respondo que tan sólo para conferirle misericordia, por compasión a él —a este jivatma, a esta jiva sumamente degradada de nombre Uddhava—, dicho viraha se manifestó. Ignoro si hay otra respuesta”. Uddhava es un devoto muy querido para Krishna, sujana, uno de Su propios hombres. Por enviarlo a Vrajabhumi, Krishna ha aplastado su orgullo de una manera muy maravillosa.

El siguiente verso del Bhagavatam (10.31.6) es muy significativo a este respecto:

vraja-janarti-ham vira yositam
nija-jana-smaya-dhvamsana-smita
bhaja sakhe bhavat-kinkarih sma yo
jalaruhananam caru darsaya

"¡Oh, Tú, que eliminas el sufrimiento de los habitantes de Vraja! ¡Oh, héroe de todas las mujeres!, Tu sonrisa hace trizas el orgullo vano de Tus devotos y devotas. Por favor, amigo querido, acéptanos como Tus sirvientas y muéstranos de nuevo Tu hermosa cara de loto".

Este verso dice nija-jana-smaya-dhvamsana: si por casualidad uno de los Propios hombres de Krishna desarrolla orgullo, entonces Krishna se encarga de aplastarlo. Krishna aplastó el orgullo de Arjuna mostrándole el comportamiento del jambuka, y aquí, al enviar a Uddhava a Vrajabhumi, Él aplastó el orgullo de Uddhava. El orgullo constituye un gran impedimento en el sendero del bhakti. Es una cualidad demoníaca: dhambo darpo ‘bhimanas. Por consiguiente, Mahaprabhu dice:

trinad api su-nicena taror iva sahisnuna
amanina mada-dena kirtaniya sada harih

Deshazte del orgullo. Piensa que eres más humilde que una paja de pasto tirada en la calle. Se más tolerante que un árbol. No demandes respeto de nadie, sino ofrece respeto a todos los seres. Con esta mentalidad canta hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare, hare rama hare rama rama rama hare hare. Si actúas de este modo, definitivamente desarrollarás krishna-prema y tu vida será un éxito.

Este es un tema muy profundo. No sé cuántas personas lo pudieron comprender. Pero si hay devotos que lo comprendieron, entonces creo que mi disertación he sido un éxito.