Gurus de Peluche # 5

Por Astika das

DARSHAN DE PELUCHE

Un amigo me reenvió el mail que recibió de la edición Febrero-2009 de «Darshan, Boletín de la Unión», que publica mensualmente el "Fundador-Acharya" del grupo Vrinda, "Su Divina Gracia" B. A. Paramadwaiti Swami. Lo empecé a leer y me llamó la atención que —a pesar de tratarse de una publicación presuntamente vaisnava— en ningún momento se menciona la palabra Krishna, y que aunque aparece el término "mi maestro espiritual", en ningún lugar vi el nombre Srila Prabhupada. Tampoco hay ninguna cita de «El Bhagavad-gita Tal Como Es», ni se recomienda cantar el Mahamantra HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA, KRISHNA KRISHNA HARE HARE, HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE.

Apenas han pasado treinta y un años de la desaparición de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada —quien el 14 de noviembre de 1977 concluyera sus pasatiempos terrenales—, y todo parece indicar que muchos de sus discípulos que se han nombrado gurus, tergiversan con una asombrosa facilidad el sentido mismo de la palabra "guru" y el ejemplo personal que Srila Prabupada nos dio. Hoy en día es guru quien dice ser guru, y todas sus ocurrencias son un maná extasiante para sus seguidores sin criterio.

Esa fue la impresión que me causó la conferencia que Narasimha Maharaj dictó en casa de su discípulo Janardana das, en Huejutla Hidalgo, en diciembre de 2008. Y fue precisamente en esa ocasión cuando acuñé el término GURUS DE PELUCHE, para calificar la actitud de algunos de mis hermanos espirituales. Alrededor de ellos todo es pachoncito y bonito, pero, ¿dónde está la sustancia?

La mejor explicación del fenómeno peluchezco está en una carta de Srila Prabhupada a Acyutananda das y a Jayagovinda das, del 21 agosto de 1968. Ya entonces Srila Prabhupada estaba enfrentando el problema de que sus discípulos creían que volverse guru era algo fácil. Acyutananda vivía en India y algunas personas se le acercaban para hacerlo su guru. Él lo consultó con Srila Prabhupada, y esta fue su respuesta:

"Lo primero, le advierto a Acyutananda que no trate de iniciar. No te encuentras en la posición adecuada ahora para iniciar a nadie... No quedes fascinado por esa maya. Yo los estoy entrenando a todos ustedes para que se vuelvan futuros maestros espirituales, pero no tengas prisa... No te sientas atraído inmediatamente por tales discípulos baratos. Uno debe elevarse gradualmente por el servicio".

UNA MINA DE ORO

El riquísimo y cuantioso material que ofrece la última edición de «Darshan» merece ser analizado de forma especial. Bhakti Alok Paramadwait Swami inicia su editorial de «Darshan» con el siguiente párrafo: "Quiero comenzar esta nueva edición del Boletín «Darshan» recordando una de las enseñanzas más importantes de mi maestro espiritual. Él fue un vivo ejemplo de este pensamiento: 'Siempre den lo mejor que tienen' ".

Salvo algunos volúmenes de «El Caitanya Caritamrita», yo he leído casi toda la literatura de mi maestro espiritual —800 versos de «El Bhagavad-gita Tal Como Es», 17,000 versos de «El Srimad Bhagavatam», varios volúmenes de «El Caitanya Caritamrita», y otras obras suyas como el «Viaje Facil a Otros Planetas». Asimismo he leído libros editados posteriormente por el BBT, tales como «La Ciencia de la Autorrealización». En ningún lugar he encontrado la enseñanza wishi-washi que menciona Paramadwaiti Swami, de que "Siempre den lo mejor que tienen". Srila Prabhupada siempre fue muy claro y específico en sus enseñanzas: NO SOMOS EL CUERPO, SOMOS SIRVIENTES ETERNOS DE KRISHNA, CANTEN EL MAHAMANTRA.

Después de cantar el Mahamantra durante 30 años y leer profusa y exhaustivamente la literatura de mi maestro espiritual, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, yo entiendo que cuando Paramadwaiti Swami dice "den lo mejor que tienen" quizá quiera referirse a la Conciencia de Krishna. Pero para alguien que empieza el sendero espiritual, esa expresión carece por completo de sentido vaisnava. Para ellos, "lo mejor que tienen" puede significar su rostro, su saldo bancario, etc. etc., y asi ad infinitum.

SALVAMOS EL PELLEJO PERO ¿DÓNDE ESTÁ SRIDHARA SWAMI?

En el siguiente párrafo del editorial de «Darshan», Paramadwaiti Swami dice:

"En el día a día [sic] nos despreocupamos por mantener las relaciones con otros, el trabajo y las muchas ocupaciones nos vuelven muy limitados en el trato hacia las personas."

Respecto a las limitaciones "en el trato hacia las personas" a que se refiere Paramadwaiti Swami, me permito relatar una anécdota que él y yo compartimos en India. Paramadwaiti Swami, Hari Hara y yo nos encontramos en Miami. De ahí viajamos a Europa, donde visitamos varios países, principalmente Alemania, donde durante varios dias convivimos con la mamá de Paramadwaiti, y de ahí partimos a India.

SRI CHAITANYA SARASWAT MATH

Como viajamos en el mes de julio, o sea en pleno monzón, la temperatura bajaba y llegó una racha de lluvia al Sri Chaitanya Saraswat Math. Llovió durante varios días. El río Ganges se ensanchó muchísimo y llevaba poderosas corrientes de agua. Nosotros comenzamos a inquietarnos porque llovía día y noche. Algunos búfalos de agua (o domésticos) —con el cuerpo completamente cubierto por las turbias aguas del Govinda-kunda, y con sus cabezas aparentemente impávidas—, oteaban el horizonte. El agua entonces rebasó los limites del Govinda-kunda que está enfrente del Math, y siguió subiendo hasta entrar a las inmediaciones del asrama. Algunos devotos, atemorizados, comentaron que el agua ya había invadido el piso del templo, y que no había trazas de que amainara la tormenta.

La verdad, yo sentí un gran alivio cuando me dí cuenta que Paramadwaiti Swami se desgañitaba en el telefono tratando de conseguir un taxi que nos rescatara del asrama y nos llevara a Calcuta, pues si en tiempos normales el servicio telefónico en Navadwip es pésimo, en medio de aquella tormenta conseguir un taxi representaba una verdadera hazaña. Al fin Paramadwaiti Swami lo logró, y cuando vi llegar el taxi a la puerta del Sri Caitanya Saraswat Math mi corazón rebozó de júbilo.

Ya en el asrama de Calcuta, después de una deliciosa ducha, y en medio de un suculento plato de prasadam, se me vino a la mente Sridhara Swami. ¿Sobrevivió a la inundación? En las carreras por salvar el pellejo no pensamos en Guru Maharaj. Ni Maharaj Paramadwaiti, ni Hari Hara, ni yo en ese momento pensamos en Guru Maharaj; los tres salimos corriendo del asrama de Kolerganj. ¡En nuestro "día a día" de lluvia nos despreocupamos por Srila Gurudeva!

LIMITACIONES SIN LÍMITE

¿Se refiere Maharaj Paramadwaiti a sí mismo —a su apretada agenda personal que le obliga a volar continuamente, a abrir cuentas bancarias, a iniciar cientos de discípulos— cuando habla de ser "muy limitados en el trato hacia las personas"? En mi caso personal yo me preocupo por atender bien a mis clientes, en obsequiarles libros de Srila Prabhupada, en darles a cambio de su dinero valiosos objetos de arte.

"Por curioso que suene —continúa Paramadwaiti Swami— nuestras limitaciones no tienen límites". Ciertamente somos muy limitados. Por esa razón Caitanya Mahaprabhu dice que en Kali Yuga no es muy recomendable aceptar muchos discípulos, y según Srila Prabhupada es mejor practicar "vida sencilla con pensamiento elevado". Srila Prabhupada recomienda seguir las instrucciones de «El Bhagavad-gita Tal Como Es» para que nuestra vida se vuelva un éxito. En muchas ocasiones dijo que basta con repetir lo que él ya dijo, y no fomentar nuestras propias especulaciones. Una cita del mismo «Gita» lo resume todo: "Por lo tanto, uno debe seguir el sendero del «Bhagavad-gita» tal como lo expresa el «Gita» mismo, y cuidarse de gente con intereses egoístas que buscan en engrandecimiento personal desviándose del sendero real" (Bg 4.43, significado).

"Sin embargo —dice Paramadwaiti Swami— siempre buscamos ser aceptados por otros." Esa no es la recomendación de nuestros preceptores espirituales. En lugar de eso, ellos recomiendan siempre tratar de agradar a nuestro guru, y en la medida que agrademos a nuestro guru agradamos al Señor Krishna: Yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto 'pi. "Por la misericordia del maestro espiritual uno recibe la bendición de Krishna. Sin la gracia del maestro espiritual uno no puede hacer ningún avance."

CON LA INTENCIÓN BASTA

El Maharaja Paramadwaiti continúa en «Darshan»:

"Lo más importante en las relaciones interpersonales es la sinceridad del corazón. Mucho más allá de las dificultades está la intención".

Sin embargo, en «El Bhagavad-gita Tal Como Es» Srila Prabhupada dice que el camino al infierno está empedrado de buenas intenciones. Hay quien mata porque sus mejores intenciones son robar a su víctima. Alguien trata de ser completamente honesto consigo mismo y seducir a una mujer para llevarla a la cama. El campo de la especulación es insondable; por eso nuestros preceptores espirituales recomiendan que uno se ciña a las enseñanzas del sastra y no a la propensión especuladora de nuestra mente.

El absoluto lirismo de Paramadwaiti Swami se advierte en el siguiente párrafo:

"Quienes se dedican al cultivo de la espiritualidad anhelan compartir su vida con otros, porque ellos establecen santuarios en sus corazones que abren las puertas a todo el mundo."

Gour Kishora das Babaji solía cantar Hare Krishna en los basureros o cerca de los retretes, y hacía tal cosa para evitar la asociación del público. El discurso peluchezco y lírico del editorialista de «Darshan» demuestra un absoluto desprecio por sus lectores, pues de manera tácita asume que éstos desconocen los libros de Srila Prabhupada.

AHÍ LES VA "CIELITO LINDO"

Y el néctar peluchezco continúa: "El amor y las relaciones saludables también deben darse en la familia, pues debemos comenzar a entregar lo mejor de nosotros a los más cercanos." Estas declaraciones conciliatorias que son lugares comunes orientadas a fomentar el proselitismo, no coinciden con los cientos de enseñanzas que se encuentran en «El Srimad Bhagavatam». Allí se presenta frecuentemente a la vida familiar como un obstáculo en el progreso espiritual y como una fuente de fantasías y anhelos falsos. Más adelante, en el mismo párrafo, vuelve a aflorar el espíritu conciliatorio de Maharaj Paramadwaiti, no en su afán de complacer a su gurdeva sino al público ignorante, y para lograr tal cosa se refiere a Krishna como Dios.

En 1966, en Nueva York, se suscitó una discusión entre Srila Prabhupada y sus discípulos acerca del nombre oficial que debía llevar el Movimiento Hare Krishna. Srila Prabhupada propuso que se llamara Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, pero sus discípulos consideraron que la palabra Krishna era desconocida en Occidente y además sonaba demasiado étnica. Para ellos sería mejor llamarla Sociedad Internacional para la Conciencia de Dios. Srila Prabhupada rechazó la propuesta de sus discípulos diciendo que Krishna es el nombre específico de Dios, mientras que Dios es un término genérico. Sin embargo, Paramadwaiti Swami no coincide con su "amado gurudeva" y se sale con la suya llamando Dios a Krishna, pues su estrategia es más redituable en términos de seguidores.

HAY QUE COMPARTIR LA SAL PERO NO EL CILANTRO

Dice Paramadwaiti: "Vivir en comunidad para aprender que todo lo que ocurre alrededor es perfecto." La frase anterior es uno de los subtítulos que incluye la edición de febrero del 2009 de «Darshan». Sin embargo, poco más adelante en ese mismo apartado Paramadwaiti Swami declara: "Cuando compartimos nuestra vida con otras personas nos damos cuenta que hay momentos en los que la convivencia se torna demasiado pesada, hasta el más mínimo detalle puede ser complicado." Las dos declaraciones hechas por el Swami en el párrafo anterior son contradictorias pues por un lado dice que la convivencia en la comunidad nos conduce a apreciar que todo lo que ocurre alrededor es perfecto, y por otro lado afirma que vivir en comunidad es prácticamente intolerable.

Para sí hacerles el cuento largo, y puesto que por mi ignorancia de la electrónica siento que el espacio en el periódico virtual es infinito, me voy a permitir narrar aquí dos experiencias bastante amargas que vivieron mis hijos en el Gurukula, que es el sistema educativo implantado por mi maestro espiritual, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y del cual yo fui director en México durante ocho años.

Es importante que el lector sepa que ISKCON fue demandado y obligado a pagar 9 millones de dólares en E.U.A. por los gurukulis que alegan que sus derechos civiles fueron violados en el Gurukula, pues luego de pasar su infancia y parte de su adolescencia en esa institución —donde se les enseñó que los karmis son demonios con cuernos y rabo que arrojan olores fétidos a azufre—, y ya hechos unas piltrafas inútiles se les echó a la calle para que buscaran trabajo con los mismos karmis. Evidentemente, los derechos de los gurukulis fueron violados por ISKCON y reclamaron una indemnización por el grave daño que les hicieron.

LAS TORRES GEMELAS DESPERTARON UNA CONCIENCIA

Pocos días después de ser derrumbadas las Torres Gemelas de Nueva York, mi hija Krishna dasi me llamó por teléfono de Vancouver, donde reside desde hace muchos años. La catástrofe de las Torres Gemelas conmovió su conciencia y la hizo comunicarse conmigo después de diez años de silencio. "Papá —me dijo Krishna dasi— ahora que soy madre te puedo entender mejor y tengo muchos deseos de reanudar nuestra relación". Como siempre he sido muy seco no le pude expresar con palabras la inmensa felicidad que sentía por su iniciativa de romper el hielo que había durado más de diez años.

En el primer y único correo electrónico que me envió, Krishna dasi me informó que la experiencia que había vivido en su tierna infancia en el Gurukula la marcó para toda su vida; que durante varios años estuvo sometida a tratamiento siquiátrico para superar su aversión al movimiento Hare Krishna, pero que no se había recuperado del todo. Yo, subestimando la fragilidad de la conciencia humana, pensé que eso ya era cosa del pasado, y le dije: "Hay dos cosas que puedes hacer. La primera es unirte a la demanda del grupo de gurukulis para que por lo menos te indemnicen de tus gastos siquiatricos. O dos, haz lo que tu hermano Sri Krishna Murari; él no quiso participar en la demanda de los gurukulis". Cuando los gurukulis le invitaron a solidarizarse demandando a ISKCON, él rechazó la oferta diciendo que ya había olvidado todo, que no le interesaba demandar a nadie.

Sin embargo, yo no creo que Sri Krishna Murari haya olvidado algunos horrores que vivió en el Gurukula de Vrindabana de ISKCON. En una ocasión me reveló que varias veces fue violado físicamente. Y me imagino que esas experiencias son muy traumáticas a cualquier edad, pero mayormente a los 8 años de edad.

EL GURUKULA O LA CASA DEL MAESTRO ESPIRITUAL

Sri Krishna Murari siguió orinándose en la cama hasta los 14 años. Dejó de hacerlo cuando yo fui por él a India, lo traje de regreso a México, y le ofrecí el calor de mi hogar —que no era el hogar de su madre, pues ella y yo nos habíamos separado muchos años atrás, pero era de cualquier manera era un hogar—, y más importante que todo es que era un hogar de devotos, pues mi esposa, Bimala devi dasi, acogió con simpatía a su hijastro. Tan pronto como sintió el calor del hogar dejó de orinarse en la cama.

No estoy quejándome del Gurukula, y mucho menos de mi maestro espiritual A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada —como lo hizo Jagadish das ante los medios de comunicación, quien culpó a Srila Prabhupada de los desmanes que día a día perpetran los devotos de ISKCON, y eso a pesar de que Jagadish das durante muchos años fue ministro de educación de ISKCON. Al igual que Sridhara Swami, yo pienso que ISKCON es la institución más importante del mundo. Sin embargo, la institución que se esperaba que salvara de la catástrofe inminente al mundo está podrida hasta la raiz y no puede salvarse ni a sí misma.

HOLA HUERCOS.

Narro todo lo anterior sólo con el propósito de denunciar la posición irresponsable de Paramadwaiti Swami al declarar con la desfachatez de La Novicia Rebelde que en la vida en comunidad absolutamente todo es maravilloso. Esto me recuerda la vez que visité el templo de Girón Callao en Lima Peru. Paramadwaiti Swami no estaba presente y los devotos me pidieron que diera la clase del «Gita». Yo rechacé la invitación diciendo que prefería escuchar a un joven que acababa de recibir la orden de sannyasa. Pero el mismo joven sannyasi me suplicó que yo diera la clase. Cuando terminé de darla se me acercaron dos bhaktinas jovencitas y me dijeron que lo que yo decía era completamente distinto a lo que Paramadwaiti Swami decía en sus clases. Yo les respondí que lo único que yo hacía era repetir lo que había aprendido de mi maestro espiritual, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, y que ignoraba por completo qué es lo que en sus clases decía su maestro espiritual.

Las devotas me contaron que las condiciones en que vivían en el asrama de mujeres, el cual estaba cerca del barrio de Lince, eran deplorables. Que vivían como reclusas, que con la justificación de que no somos el cuerpo se trataba por igual a una chica de 16 años que a una anciana de 60. Este es otro ejemplo de la maravillosa vida en comunidad a la que se refiere Paramadwaiti Swami.

EL CILANTRO ES COMIDA PARA SUDRAS

Durante un festival de Gour Purnima en la finca devocional de Colombia, Paramadwaiti Swami se enteró que los devotos habían comprado cilantro y que pensaban usarlo en las preparaciones del Festival. Él llamó a su habitación a los líderes de la cocina y los reprendió fuertemente: "El cilantro es horrible; es alimento para sudras." Evidentemente yo soy un completo sudra porque me fascina el cilantro, y parece que a aquellos devotos también les gustaba mucho. Pero, más que alimento para sudras, es evidente que a Paramadvaiti Swami simplemente no le gusta el cilantro. En «El Bhagavad-gita», Krishna afirma que lo que para alguien es veneno para otro es alimento. Al día siguiente, después de mangala aratik, yo salí del templo con la intención de cantar mis rondas al aire libre. El día apenas estaba despuntando. Caminé unos pasos afuera de la puerta del templo y me quedé maravillado al ver enormes manojos de cilantro, que los cocineros habían echado a la basura siguiendo la instrucción de gurudeva. Los exabruptos y ocurrencias del guru ya se habían convertido en dogma de fe.