¿Feliz Desenlace?

PRADYUMNA DASA JUNTO A SRILA PRABHUPADA ENFERMO EN VRNDAVANA, LEYÉNDOLE PASAJES DE LAS ESCRITURAS.

por Radha Krishna dasa

En "Empieza la Orgía" presentamos la carta de agosto de 1978 que Pradyumna Prabhu envió al GBC. Él advertía allí sobre las desviaciones con el nuevo sistema de Acharyas de Zona de ISKCON, y las consecuencias que esto podría traer.

La carta fue considerada una ofensa y se tachó a Pradyumna de demonio. Previo al festival de Gaura Purnima de 1979, una delegación de GBCs y "acharyas" aterrizó en Vrndavana para confrontar a los "blasfemos" —incluídos Yasodanandana Swami y Gurukripa Swami. Al término del debate, Pradyumna Prabhu literalmente desaparece de ISKCON junto con el servicio que Srila Prabhupada le había asignado de continuar traducuiendo el «Srimad-Bhagavatam» y otras obras vaisnavas. A Yasodanandana lo sacan de Vrndavana y lo mandan de destierro a predicar en el sur India, y al poco tiempo abandona completamente ISKCON. Gurukripa era hasta entonces el GBC oficial de Vrndavana, pero días después el GBC resuelve removerlo sin mayor explicación.

Hay tres cintas grabadas del debate. Satyahit Prabhu, un hermano espiritual nuestro, las escuchó y relató lo siguiente: "Escuché claramente ahí a Ramesvara Prabhu decir que Hrdayananada Prabhu señaló —después de haber leído la carta de Pradyumna Prabhu a Satsvarupa Prabhu (de 1978, directamente después de la desaparición de Srila Prabhupada, cuando estaban listos para instalar sus vyasasanas en los templos de ISKCON)— que Pradyumna Prabhu es un 'demonio'".

Esta mentalidad de condena expresada desde el poder se repite en una carta abierta posterior de Satasvarupa das titulada "Una modesta propuesta para purificar a ISKCON" (si la leen, se darán cuenta de sus razonamientos tan defectuosos). En la carta dice textualmente: "2. Además, en 1978 el G.B.C., luego de toda deliberación y consulta posibles, introdujo el sistema de adoración a los gurus y su relación con Su Divina Gracia Srila Prabhupada, y así se ha introducido en todo ISKCON. Fue sólo con el poderoso esfuerzo unido del G.B.C. que derrotamos a elementos envidiosos de nuestra sociedad quienes en 1978 trataron de destruir la fe en el guru parampara. ¿Se acuerdan de Yasodanandana Swami?". Satsvarupa reconoce prácticamente aquí su traición a Pradyumna, pues aprovechó la confianza que éste le tenía para que expresara sus inquietudes, y luego le mandó a él y a todos los "envidiosos" la guardia pretoriana.

Caminemos en el tiempo 20 años. En 1999, el GBC tuvo su reunión anual y publicó una resolución pidiéndole a Pradyumna Prabhu disculpas por la forma en que lo trataron por escribir su carta. Leamos la resolución:

B. UNA DISCULPA DEL GBC A PRADYUMNA PRABHU

El GBC le ofrece la siguiente disculpa a Pradyumna dasa:

El GBC le extiende sentidas disculpas a Sriman Pradyumna dasa Adhikari por las ofensas en que incurrió en sus tratos con él en 1978-1979. Durante este período Pradyumna Prabhu le escribió al GBC via Satsvarupa dasa Goswami advirtiéndoles de serias repercusiones con el sistema de Acharyas de Zona en su carta fechada 7 de agosto de 1978. Desafortunadamente el buen consejo de Pradyumna Prabhu no fue tomado en serio. Viéndolo en retrospectiva, el GBC e ISKCON se pudieron haber beneficiado mucho prestando atención a sus observaciones tan pertinentes y bien intencionadas.

Aunque han pasado muchos años, de todos modos queremos declarar públicamente que nos arrepentimos de las acciones y palabras del GBC que ocasionaron que dejara su servicio activo en ISKCON. Humildemente y sin reservaciones le pedimos perdón a Pradyumna Prabhu por todas las ofensas que cometimos en su contra con nuestras acciones.

También queremos extenderle a Pradyumna Prabhu nuestra más sincera invitación para que participe activamente en las actividades de ISKCON, y oramos para que Srila Prabhupada y Sri Sri Radha-Madhava le sigan otorgando Sus bendiciones sin causa.

Pensaríamos que este fue el feliz desenlace de un prolongado drama institucional. Pero no es así. La disculpa se dio en un contexto histórico difícil para ISKCON, y muchos creen que fue una disculpa superficial. "Virgencita mía, si me sacas de la carcel ya no vuelvo a conducir borracho". Hay muchos votos que luego se olvidan. Otros devotos ven en la disculpa una abierta manipulación para anestesiar conciencias y tratar de devolverle al GBC una confianza que perdía con rapidez. Más adelante analizaremos esta carta de disculpas en su entorno histórico y el valor real que tiene en la actualidad.

Pequeño Lexicón Vaisnava

El choque védico-mleecha provocado por Srila Prabhupada ha generado una fascinante subcultura que incluye sannyasis de calzones largos color azafrán para el frío, ricos pasteles de algarroba —chocolate de imitación que se puede ofrecer directamente a las Deidades—, y el inevitable clicker, que relega al olvido a la anticuada japa-mala.

Otra consecuencia ha sido la aparición de un léxico esotérico que sólo podrás penetrar si eres devoto del Señor Krishna... o si lees este texto. En aras de la lingüística vaisnava presentamos aquí una recopilación del léxico moderno vaisnava español. Estos términos se han recopilado de inicio en México. Estimado lector vaisnava hispanoparlante, si tienes otros términos que merezcan inclusión aquí, por favor envíalos a eltamborrugiente@gmail.com Gracias.

(Actualizado 17 de febrero de 2009)

Auspicioso - Buena onda, favorable. Como en "Fue una reunión muy auspiciosa".
Bhoga - Comida no ofrecida a Krishna. Tipo falso. "Los sankirtaneros estuvieron bhogueando en Cuernavaca", o "Ese Pipo es pura bhoga".
Blupearse - Dejar la práctica devocional, o ya no estar en la misma institución vaisnava que yo —que considero igual a no practicar. Viene del iskconismo inglés bloop, que representa el sonido que hace una gota de agua al caer al mar —como el alma que cae al mar de la ignorancia.
Charina - Brahmacarini, devota estudiante residente del templo y supuestamente célibe. "Dile a las charinas que saquen la maya y se apuren para irnos a sankirtan".
Demonio - Vaisnava que altera mi tranquilidad institucional. Prueba de ello es que la mayoría de los "demonios" oficiales de ISKCON son vaisnavas ex-iskconianos, y no tipos como Kamsa o Hitler.
Dhal - Sopa cualquiera. Originalmente era un potaje hecho específicamente a base de frijoles tipo uradh o mungo.
Espaciado - Distraido. Como en "Ya me espacié". Del inglés "spaced-out" que introdujeron en México los devotos gringos. De allí surge "espaciarse", o distraerse.
Fundirse - Trabajar arduamente. Como en "Bhakta Pipo se fundió en la cocina".
Garuda - El primer auto de un templo, generalmente un VW Beetle o Bug, o "Bocho" como se le conoce en México. Como en "Toma el Garuda y llévate a los sankirtaneros".
Japa-malaka - Japa-mala o Japa-mallika. El término fue un error publicado en un folleto de introducción al movimiento Hare Krishna en México de 1972. Quedó como un término oficial. Como en "Pásame mi malaka".
Jiv Jago - Porra para ayudar a que los devotos se despierten. Como en "Jiv-jago Prabhus, ya despiértense y prepárense para Mangala Arati".
Karmi - Persona que todavía no es devoto como yo, y que genera karma en sus actividades cotidianas. Como en "Ese Radha Krishna es un vil karmi".
Kubera - Tesorero del templo. Como en "Kubera, dame para el bhoga".
Lakshmi - Dinero. Como en "Necesitamos mucho lakshmi para pagar el festival".
Maha - El mahaprasadam. Alimento selecto ofrecido directamente a las Deidades. Como en "Ese prabhucito se robó el Maha".
Mahaprasadam - Alimento ofrecido directamente a los gurus oficiales de ISKCON que no se han caído. Originalmente era el alimento ofrecido a las Deidades o a Srila Prabhupada.
Maya - Ignorancia. Como en "Saca la maya Prabhucito", o "Ponte alerta y deja de divagar".
Mayoso - Devoto que no es muy serio y se deja dominar por los sentidos. Como en "Ese Prabhu es bien mayoso".
Mazo - Venezolanismo de regaño. Traído a México por Viraha, luego Viraha Prakash Swami. Como en "Le dieron un mazo". De allí surge el verbo "macear", o regañar.
Pesado - Fuerte, estricto, avanzado. Como en "Es un Maharaja muy pesado".
Prabhucito - Mi brother espiritual.
Prasadam - Desayuno, comida o cena. Como en "Nos vemos después del prasadam".
Rayarse - Enojarse. Como en "El karmi se fue rayado porque no le di su cambio completo".
Reencarnar - Fallecer - Como en "Su papá ya reencarnó".
Samadhi - Dormir. Como en "Está en samadhi".
Sankirtan - Hacer dinero para uno mismo. Como en "Vieja, me voy de sankirtan y te traigo lakshmi para los pañales de Govindita". Originalmente significó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna. Luego extendió su significado a la distribución de libros devocionales, el brhat-mrndanga.
Sankirtanero - El que vende varitas de incienso, ropa indú, etc., para hacer dinero. Antes también significó quien distribuye libros de Srila Prabhupada sin motivaciones personales.
Sky - Fabrica de inciensos. Como en "Nos vemos en el Sky prabhucito". Se refiere específicamente a Productos Hare Krishna SA de CV. Viene de Spiritual Sky, Inc., nombre de la antigua fábrica de inciensos de ISKCON en Los Angeles.
Soplar - Dormir. Como en "Ya se fue a soplar".
Yoga-nidra - Dormir. Como en "Cayó en Yoga-nidra", o "Se quedó dormido".

Gurus de Peluche # 2

por Astika das

POZOLE PARA UN EXTRAÑO

Narasingha Maharaj, como es debido, ocupaba la cabecera de la mesa. La cabecera del lado contrario estaba ocupada por el anfitrión, Janardana Prabhu. A mí me acomodaron entre Hrisikesa Prabhu y Parvata Maharaja. Enfrente de mí estaban sentados los dos acompañantes de Narasingha Maharaj —Madhava Maharaj y Jajadev das Prabhu. Me imagino que mí no esperada aparición cambió el sesgo de la conversación. De alguna forma, yo debía justificar mi presencia en un lugar donde no había sido invitado.

Debido a que los distinguidos invitados no hablaban español, el idioma inglés era obligado. De vez en cuando, para regocijo de la concurrencia, con un insuperable acento gringo, Maharaja soltaba alguna gracejada en castellano: "El pozole ser rico". La concurrencia, al unísono, festejaba la ocurrencia. A mí me hubiera gustado saber qué puntuación, en una escala del 1 al 10, los distinguidos huéspedes, le darían a mi dominio del idioma inglés. Según yo, merezco 6, pero generalmente soy demasiado condescendiente conmigo mismo.

Cuando yo me expresaba, notaba que Maharaj fruncía levemente el entrecejo e inclinaba la cabeza en la dirección en que yo me encontraba, mostrando que hacía un esfuerzo por comprender lo que yo trataba de decir. Yo repetía nuevamente lo que acababa de decir, pero esta vez alzando más la voz y tratando de mejorar la pronunciación: "R.K. did not come because he is attending a Buddisth meeting in México City. He called me this morning explaining that he will be coming tomorrow morning". (Estimado lector, ¿qué calificación merezco en una escala del 1 al 10?) Maharaj entonces desfruncía el entrecejo y asentía.

Percibí que tanto los comensales como los jóvenes que servían se mostraban suspicaces porque mi actitud y mi tono de voz no mostraban la sumisión que se supone se debe mostrar al hablarle a un Maharaj tan excelso como el que estaba frente a mí. Supuestamente yo debía utilizar un tono de voz más amable, con inflexiones de voz más pronunciadas, y no hablar de tú a tú con alguien que se supone ocupa una posición mucho más exaltada que la mía. Con mi actitud, yo no sólo demostraba irreverencia hacia un superior, sino que desmitificaba la jerarquía que ellos le atribuían al distinguido Maharaj que con su presencia honraba a Huejutla.

TU ARTE Y MI ARTE

Cuando declaré que para sobrevivir me dedicaba a vender arte, Jayadeva Prabhu respondió que, desgraciadamente, él y Madhava Maharaj hacían lo mismo.

—¿Qué clase de arte? —le pregunté yo con curiosidad.

—De todo —Jajadev respondió desganado y con su acostumbrada sonrisa lacónica-despectiva-condescendiente. Me hubiera gustado que Jayadev se portara un poco más "...compasivo, poético, alegre", que Srila Prabhupada explica son algunas de las 27 características que distinguen al devoto de Krishna.

—¿En dónde venden arte? —le pregunté luego con sincera curiosidad.

—En todas partes —respondió con su acostumbrada sonrisita.

Cuando les dije que yo vendía arte en la ciudad de México, Prabhu Jajadev exclamó: "La ciudad de México debe ser horrible". Yo le respondí que no, que tiene sus cosas horribles pero que también tiene sus cosas hermosas. "De hecho —le dije— yo pienso retirarme pronto de vender arte, no porque no me guste o la gente sino porque ya tengo 64 años y deseo dedicar la poca energía que poseo en distribuir los libros de Srila Prabhupada, y pienso que el D.F. es un campo excelente de prédica. Srila Prabhupada comenzó su misión de prédica en Nueva York, no en Huejutla".

EL JOVEN MADHAVA MAHARAJA

Narasingha Maharaj dijo que el sannyasi joven —Madhava Maharaj—, quien ahora tiene 34 años, le acompañaba desde los 18 años. Yo le respondí que yo ya lo conocía. Quince años atrás yo había visitado el asrama —el lugar sagrado donde Caitanya Mahaprabhu, en compañía de sus asociados íntimos celebraba kirtanes nocturnos. En ese sitio, Narasingha Maharaj y Tripurari Swami tenían un pequeño asrama, y yo solía visitarlos en compañía de Paramadwaiti Swami.

De hecho, Madhava Maharaj en su adolecencia me sirvió de ejemplo práctico para entender las palabras de Srila Prabhupada cuando se refiere a que el proceso de bhakti yoga es tan poderoso que los jóvenes pierden el interés en los centros nocturnos, en la bebida, en los cigarrillos, en el cine, y se dedican en cuerpo y alma al servicio devocional. No obstante, Madhava Maharaja, después de dedicar tantos años a la práctica del servicio devocional no se veía jovial y entusiasta.

MARK TWAIN:
ORIENTE ES ORIENTE Y OCCIDENTE ES OCCIDENTE

Aparentemente la fusión de Oriente y Occidente que Srila Prabhupada pretendía aún no se logra. Los occidentales podemos disfrazarnos de Hare Krishnas pero los orientales descubren que eso es sólo una mera pose. Por esa razón, cuando durante los festivales religiosos los occidentales —enfundados en la indumentaria devocional que recién adquirimos en Loi Bazhar, y cargando costosísimas cámaras fotográficas— caminamos por las festivas calles de Vrindaban, los vrajavasis nos gritan: "Red monkeys".

Maharaj Madhava me hizo recordar a los red monkeys de Vrndavana. Ataviado con un yogui-pant de color azafrán, y una bata —también de color azafrán— que le colgaba hasta debajo de las rodillas, daba la impresión de alguien que se dispone a participar en una pasarela de moda. Me dio la impresión de que no estaba totalmente en sincronía con la vida de renunciante.

Srila Prabhupada tuvo que utilizar muchos trucos para atraer a los occidentales a la Conciencia de Krishna. Él sabía que si presentaba en Occidente la Conciencia de Krishna tal y como se practica en Oriente, ningún occidental se hubiera sentido atraído. Por eso instauró el Prasadam, el Festival Dominical, música exótica, ritos de fuego participativos, vestimentas hindúes, etc. En mi caso fueron un gran atractivo. Recuerdo la primera vez que vi en la Zona Rosa a una chica ataviada a la usanza Hare Krishna. Quedé poderosamente atraído a ella. Hasta comencé a tener fantasías con ella: "Que padre sería estar en un cuarto con ella, y poco a poco, suavemente, despojarla de esa enorme tela" (en ese entonces yo desconocía que esa tela se llama sari).

(Continuará)

La Verdad no Peca... 3

(Continuación)
por Aniruddha das

En virtud de la gran importancia y responsabilidad que implica el dar y recibir iniciación, es lamentable que en la mayoría de los casos tanto el discípulo como el guru, no tienen las calificaciones necesarias para asumir dichos papeles, y por ello el valor del sacramento se pierde. Algunas personas que se llaman gurus carecen del peso necesario para asumir dicho puesto. Impelidos por la insolencia, ellos meramente imitan el papel de un maestro espiritual genuino. De igual manera, un discípulo de nombre solamente, pretenderá tener la humildad de un verdadero buscador espiritual. Estas dos tipos de personas se encuentran el uno con el otro, y mutuamente se usan para obtener retribuciones materiales, como riqueza, fama y prestigio. La reciprocidad entre ellos se reduce a procurarse beneficios fugaces, y no a obtener algo que tenga un valor sustancial. Ellos puede que hagan la pantomima; incluso, puede que hasta se dediquen a adorar la Deidad del Señor y a estudiar las Escrituras. Sin embargo, tales actividades son superficiales y carecen de sustancia interna. En consecuencia, Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada ha escrito en su poema "Vaisnava Ke" ["¿Quién es vaishnava?"]:

sri dayita-dasa kirtanete asa
kara uccaihsvare harinama rava
prana ache jara, sei hetu pracara
prana-hina jata krsna-gatha sava

“¡Oh, mente!, este humilde servidor de Radha y Krishna, Varshabhanavi-dayita das, te pide: ¡deposita todas sus esperanzas en el kirtana y canta a viva voz los nombres del Señor Hari! Aquellos que tienen una abundante vida espiritual, predican el evangelio del Señor. Todo lo que se hable de Krishna sin tener la vida [experiencia] de una vivencia espiritual concreta, se asemeja a un cadáver nada más”.

Bhaktivinoda Thakura también declara en alguna parte de su cancionero «Saranagati», que la vida de un devoto es llevar a la práctica el proceso de entrega total que enseñó Sri Cheitania Majaprabhu: sikhan saranagati bhakatera prana. Esta entrega total implica seis acciones diferentes, todas las cuales tienen que ejecutarse con entera sinceridad. Si las personas no se reviven con el proceso de entrega total, entonces en cualesquiera actividades de predicación que realicen, no son más que actores representando un papel en el escenario. Si la predicación de los principios religiosos se lleva a cabo de ese modo, ¿acaso es sorprendente que tales predicadores se vuelvan el hazmerreír de la gente? Por tal motivo, alguien que no tiene el peso de la vivencia espiritual, no debe enmugrecer el glorioso asiento destinado al supremamente munífico guru genuino.

La persona cuyo corazón albergue incluso vestigios de deseos de complacencia sensual, no debe cometer la farsa de hacerse pasar como un buscador espiritual sincero, sólo con la intención de obtener cualquier otro beneficio del sendero espiritual. Si dicha impostura consciente o inconscientemente está presente en el corazón tanto del maestro espiritual como del discípulo, entonces no debemos esperar de ellos nada que ni siquiera remotamente se aproxime al máximo beneficio de la vida.

Krishna Mismo afirma que se requiere de un esfuerzo enorme para llegar al punto de ser capaz de adorarlo apropiadamente; en otras palabras, de asumir la posición de ser capaz de iniciar a otros en el acto de adorarlo.

La esencia de la discusión es que alguien enceguecido por la ignorancia puede que asuma el papel de guru, pero será incapaz de disipar la oscuridad de la ignorancia de los demás. El «Purana Skanda» ofrece la siguiente etimología de la palabra:

gu-sabdas tv andhakarasya
ru-sabdas tan-nivarakah
andhakara-nirodhitvad
gurur ity abhidhiyate

La sílaba ‘gu’ se refiere a la oscuridad de la ignorancia. La sílaba ‘ru’ significa aquello que la impide. Así pues, al guru se lo llama así porque despeja la oscuridad de la ignorancia de los demás.

ata atyantikam kseman
prcchamo bhavato’naghah
samsare’smin ksanardho’pi
sat-sangha sevadhir nrnam

(S.B. 11.2, 30)

Solamente personas exentas de pecado y que tienen una comprensión espiritual muy elevada, como los Nava Yogindra, tienen la capacidad de responder a la pregunta sumisa que hizo el rey Nimi relacionada con el máximo beneficio de la vida (atyantika-ksema). Ellos se han sumergido en las Escrituras y han extraído sus enseñanzas esenciales. Con gran fe y convicción, han puesto en práctica esas enseñanzas en sus propias vidas, y ahora están consagrados a impartir a los demás tales instrucciones. Según la definición que se da en el «Purana Vayu», esas son las características del acarya genuino:

acinoti yah sastrartham
acare sthapayaty api
svayam acarate yasmad
acaryas tena kirtitah

(«Manu Samhita»)

Se lo llama acarya porque ha estudiado y comprendido a ciencia cierta el significado de las Escrituras. Él establece dicho significado en la conducta de los demás, y él mismo practica lo que predica.

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Sin duda que GPS tiene cualidades brahmínicas, pero no le han servido para desempeñar honorablemente el cargo de maestro espiritual. Mucho menos fungir como GBC, un buen administrador de los centros de ISKCON en México, Centroamérica, Colombia, Venezuela y Guyana. Si no fuera por la ayuda que le ofrecen a ISCKON los hindúes de Panamá y Trinidad, los centros de estos países quizás ya hubieran desaparecido, como los de México establecidos por Panchadravida Swami.

No me quiero extender más. Prabhu, yo humildemente te pido que por favor no te pliegues a esa norma no escrita de “que no hay que desvelar los actos indebidos de los líderes de ISKCON”. No, la definición que dio Srila Prabhupada de brahmana es: “El movimiento para la conciencia de Krishna es para entrenar hombres para que tengan un criterio intelectual independiente, y sean competentes en todos los departamentos de conocimiento y acción, y no para promover burocracia. Una vez hay burocracia, todo se echará a perder”.

“Competente en todos los departamentos de conocimiento y acción”, incluye el aguzamiento de nuestra cualidad de discernimiento, el pulir nuestra capacidad de discriminación. A este respecto, Srila Prabhupada dijo:

Discutimos este «Bhagavad-gita» únicamente para entender que no seguimos ciegamente un principio. Es una ciencia. [El Bg.] Está basado en filosofía y en ciencia. Pero tenemos que volver fácil el proceso. Eso es todo. [Cómo:] Siguiendo a las grandes personalidades eminentes. Pero no se trata de seguir ciegamente. Está basado en filosofía y en ciencia; eso es la conciencia de Krishna”. (Clase en Nueva York, 1966). “Así pues, le pedimos a la gente que acepte este conocimiento autoritativo y traten de asimilarlo con la inteligencia. El propósito no es frenar vuestros argumentos e inteligencias. No. Somos seres humanos, tenemos inteligencia. No somos animales a quienes se les va a forzar a hacer algo. (Clase en Pittsburg, 1972).

Esperando sinceramente la verdad por encima de las convenciones sociales, me despido.

Tu sirviente,

Aniruddha das.

La Verdad no Peca... 2

(Continuación)
por Aniruddha das

El hombre íntegro no transige en el cumplimiento del deber. Aunque le cueste la vida o que las masas lo tilden de “demonio”, “ofensor”, etc. Sin embargo, a la postre, satyam eva jayate: Solamente la verdad saldrá victoriosa. El tiempo se encargará de desvelar que tiene la razón. Tal como en la denuncia perfectamente documentada de Yadu. Pero a saber por qué intereses y motivos, el GBC ignoró su denuncia, su clamor para pedir justicia. Con todo, en sus dos últimos artículos ["En honor a la VERDAD" y "El Testamento de Guru Prasad Swami"], Yadu prueba de un modo contundente e irrefutable que Guru Prasad Swami ha mentido una y otra vez. Y para comprobarlo sin asomo de dudas, Yadu tuvo que valerse del Archivo Nacional de Costa Rica y otras fuentes fidedignas.

Tal como le escribí el año pasado a Guru Prasad Swami, él voluntariamente aceptó el cargo de gurú y GBC. Y por lo tanto, tiene que estar actuar a la altura de tales envestiduras. De lo contrario, le sucederá precisamente lo que hoy le acontece: seres pensantes lo cuestionarán y hasta le indicarán con claridad cuáles son sus discrepancias, sus desmanes, sus yerros administrativos y sus mentiras. Siempre he dicho que la excelencia, la buena conducta, y por extensión, el servicio devocional de primera clase, no se puede improvisar de la noche a la mañana. ¡Toma años, vidas, el poder alcanzar los estadios iniciales de la etapa de uttama-adhikari! No bastan el sostener una danda y el lucir cinco bellas guirnaldas, confeccionadas con flores fragantes (a propósito, dicho aroma embriaga a los no cualificados), para presentarse como preceptor espiritual. Las cualidades brahmínicas están perfectamente enumeradas tanto en el «Bhagavad-Gita» como en el «Srimad Bhagavatam»:

La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad, esas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas.

B.g. 18.42

He aquí los principios que deben seguir todos los seres humanos: veracidad, misericordia, austeridad (observar ayuno determinados días del mes), darse un baño dos veces al día, tolerancia, distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, control de la mente, control de los sentidos, no violencia, celibato, dar caridad, lectura de las Escrituras, sencillez, estar satisfecho consigo mismos, ofrecer servicio a personas santas, abandono progresivo de todas las ocupaciones innecesarias, mantenerse grave y silencioso y evitar conversaciones inútiles, considerar si somos el cuerpo o el alma, repartir alimentos a todas las entidades vivientes por igual (seres humanos y animales), ver a todas las almas (y especialmente a las dotadas de forma humana) como partes del Señor Supremo, escuchar acerca de las actividades e instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios (que es el refugio de las personas santas), glorificar esas actividades e instrucciones, recordarlas siempre, tratar de ofrecer servicio al Señor, tributarle adoración, ofrecerle reverencias, volverse Su sirviente, convertirse en amigo Suyo, y entregarle todo nuestro ser. ¡Oh, rey Yudhisthira!, por en la forma humana de vida se deben adquirir estas treinta cualidades. Por el simple hecho de adquirirlas, se puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios.

«Srimad-Bhagavatam», 7.11, 8-12
[NOTA: el énfasis es mío].

Otra declaración muy fuerte en relación con este tema está consignada en el «Purana Padma»:

brahmanah ksatriya vaisah sudrah papa-parayanah
nijacara-vihinas ca bhavisyanti kalau yuge
vipra veda-vihinas ca pratigraha-parayanah
atyanta-kaminah krura bhavsyanti kalau yuge
veda-nindakaras caiva dyuta-caurya-karas tatha
vidhava-sanga-lubdhas ca bhavisyanti kalau dvijah
vrtty-artham brahmanah kecit maha-kapata-dharminah
raktambara bhavisyanti jatilah smasru-dharinah
kalau yuge bhavisanti brahmanah sudra-dharminah

En kali-yuga, los cuatro varnas han perdido sus buenas cualidades, no se comportan correctamente y son adictos a cometer pecados. Los brahmanas ignoran el conocimiento védico y no celebran sacrificios. No les interesa realizar los cinco sacrificios que se prescriben en los Vedas, y sin ninguna noción de la conducta y la conciencia brahmínicas, se dedican a realizar actividades indebidas. Piden caridad para satisfacer su apetito de complacer los sentidos. La sensualidad y la crueldad son las principales características de los brahmanas de kali-yuga. Tanto sus pensamientos como sus actos son viles, y se regocijan de proceder según los dictados de la envidia y la malicia. Ellos adoptan medios pecaminosos para ganarse el sustento, y, con el fin de hacerse pasar como swamis, se visten con ropas de color azafrán. De esa manera, los canallas, los supuestos bhahmanas de kali-yuga, adoptan el dharma de los sudras, si es que tan siquiera califican como hombres de cuarta clase. («Purana Padma»)

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Para serte franco, en el caso de la finca de Costa Rica, ni Guru Prasad Swami, ni Bhakti-bhusana Swami ni Virabahu, han actuado con honestidad ni sabiduría; y tampoco con veracidad, misericordia y la capacidad de distinguir entre lo correcto y lo incorrecto. Uno de los dichos más famosos de Srila Prabhupada en relación con aquellos que ocupan puestos de liderazgo, es: “La esposa del César tiene que comportarse de tal forma, que ninguno dude de su carácter”. [“Ceasas’s wife must be above any suspicion”].

Me consta que Guru Prasad Swami visitaba en Mayapur a Srila Bhakti Promode Puri Maharaja, para pedirle reverentemente consejo e instrucción (siksha): Porque Maharaja gusta de Srila Puri Maharaja, reproduzco a continuación unos pasajes de su libro «Arte del Sadhana»:

En otra parte, Majaprabhu Mismo pronunció la siguiente alocución a Sanatana Goswami sobre el tema de las cualidades del devoto:

sarva maha-guna-gana vaisnava-sarire
krsna-bhakte krsnera guna sakali sañcare
sei saba guna haya vaisnava-laksana
saba kaha na jaya kari dig-darasana
krpalu akrta-droha satya-sara sama
nidosa vadanya mrdu suci akincana
sarvopakaraka santa krsnaika-sarana
akama aniha sthira vijita-sad-guna
mita-bhuk apramatta manada amani
gambhira karuna maitra kavi daksa mauni

(«Chaitanya Charitamrita» 2.22.75, 77-80)

Todas las grandes virtudes se manifiestan en el cuerpo del vaishnava, porque se dice que todas las cualidades de Krishna se transfieren a Su devoto. Estas cualidades trascendentales son las características de los vaishanvas puros, y aunque no pueden ser descritas en su totalidad, trataré de dar un resumen de las mismas. Los devotos son compasivos; jamás crean enemigos deliberadamente; no tienen prejuicios hacia los demás y son veraces tanto en obras como de palabra; nunca cometen una acción indebida, son magnánimos, afables, limpios, no tienen ambición y no les interesa poseer cosas materiales. Los devotos siempre se ocupan en obras de beneficio para todos, son pacíficos, se han refugiado totalmente en Krishna y no son afectados por la lujuria.; son inofensivos, constantes en lo que hacen y han vencido los seis pecados cardinales, a saber: la lujuria, la ira, la codicia, la envidia, la ilusión y los celos. Ellos sólo comen lo necesario y no son fatuos. Los devotos son respetuosos y están libres del orgullo; son graves, compasivos, amistosos, poéticos, expertos y silenciosos.

En el «Bhagavatam», Kapiladeva le enumeró a su madre, Devajuti, las virtudes que distinguen a un devoto:

titiksavah karunikah
suhrdah sarva-dehinam
ajata-satravah santah
sadhavah sadhu-bhusanah

(S.B. 3.25.21)

Las personas santas que son tolerantes, misericordiosas y amistosas con todas las criaturas, y no se crean enemigos y que son pacíficas, son joyas entre los piadosos.

Por lo tanto, uno tiene que ser extremadamente cuidadoso en el momento de seleccionar las compañías que va a cultivar. En el «Bhakti-rasamrita-sindhu», mientras se discute la necesidad de buscar la asociación de devotos con la misma mentalidad de uno, Rupa Goswami cita el siguiente verso del «Hari-bhakti-sudhodaya» (8.51). En este verso, Hiranyakashipu le dice a Prahlada:

yasya yat-sangatih pumso
manivat syat sa tad-gunah
sva-kula-riddhyai tato dhiman
sva-yuthan eva samsrayet

Como un espejo, la persona adquiere las cualidades de aquellos con quienes se relaciona. Por consiguiente, el practicante inteligente debe procurarse la asociación de personas que tienen sus mismos ideales a fin de desarrollar las buenas cualidades de ellas.

Jiva Goswami ratifica la anterior declaración al principio de su «Bhakti-sandarbha», con una cita del «Purana Brahma-vaivarta»:

yavat papais tu malinam
hrdayam tavad eva hi
na sastre satya-buddhih syat
sad-buddhih sad-gurau tatha

Mientras nuestros corazones estén contaminados por la comisión de pecados, no veremos la verdad que aparece en las Escrituras. En otras palabras, no desarrollaremos fe en las conclusiones teístas de las Escrituras, y tampoco reconoceremos la divina autoridad del maestro espiritual genuino. Ofreceremos regalos a un fanfarrón, a un guru cuyas instrucciones nos llevarán por el camino que nos aleja de Goloka-Vaikuntha, y nos rendiremos a él.

Sin recibir la misericordia maestro espiritual genuino, uno no puede recibir la misericordia de los vaishnavas. Y sin la misericordia de ellos —el maestro espiritual y los vaishnavas— no hay ninguna esperanza de recibir la misericordia del Señor Supremo. El maestro espiritual genuino nos da el poder de reconocer a los devotos verdaderos y diferenciarlos de aquellos que sólo pretenden serlo. Sin ejercitar esta discriminación, es fácil caer en el redil esclavizante de la mala asociación, y así, apartarnos del sendero de la devoción pura. Aparte del maestro espiritual genuino, nadie nos podrá guiar en dirección de la verdadera asociación devocional. Dicho maestro espiritual tiene que conocer a fondo todas las verdades espirituales [tattvas] y, además, tiene que estar enriquecido con una vivencia tangible de la Verdad Suprema. Así mismo, tiene que estar situado en los niveles más elevados de bhakti-yoga, y estar libre de los tirones y empujones de las tres modalidades de la naturaleza. La guía necesaria para alcanzar la perfección definitivamente no está dentro de la capacidad de supuestos gurus que no tienen un conocimiento pleno de la doctrina vaishnava. Tampoco disponen de dicha guía aquellos que son indiferentes al sendero del canto del Santo Nombre instaurado por el Propio Mahaprabhu, de aquellos que cometen ofensas contra el Santo Nombre y contra los vaishnavas genuinos, y de aquellos que están contaminados con la asociación impura de los no devotos o de individuos que tienen relaciones sexuales ilícitas.

La única manera de librarse de la mala asociación es reemplazándola con la buena:

sadhu-sanga krpa kim va krsnera krpaya
kamadi-duhsanga chari suddha-bhakti paya

(C. c. 2.24.97)

Gracias a la bendición de la buena asociación devocional, o gracias a Krishna Mismo, uno se deshace de la mala compañía, cuyos resultados inevitables son la lujuria, la ira y la codicia. Eventualmente, uno llega al sendero de la devoción pura.

La Verdad no Peca... 1

por Aniruddha das

(Presentamos, en tres partes, una carta aclaratoria de Aniruddha das a Hare Krishna das, quien se había sentido ofendido por las denuncias en contra de Guru Prasad Swami y los atropellos en la Finca Hare Krishna de Costa Rica. Y es que la verdad no peca... pero incomoda.)

2 de mayo de 2008

Estimado Hare Krishna das:

Por favor acepta mis reverencias. ¡Todas las glorias sean para Srila Prabhupada!

Prabhu, el tono que han usado Yadu y otros devotos al expresar su opinión, juicios, etc., están completamente embarcados dentro de la etiqueta vaisnava. La insinuación que haces de que se está incurriendo en ofensas, no tiene fundamento y es completamente, en mi opinión, una aseveración sentimental.

He aquí lo que Srila Bhaktivinoda Thakur, el Séptimo Goswami, opina al respecto:

PREGUNTA: ¿Sin albergar buenas intenciones, es pertinente discutir los errores de los demás?
RESPUESTA: En tanto uno tenga buenas intenciones, las Escrituras no le prohíben a uno que mencione o se refiera a las defectos de los demás. Hay dos tipos de buenas intenciones:
"1.- Si algo propicio o auspicioso le sobreviene a la persona como resultado de hablar de sus pecados, entonces es bueno hacerlo.
"2.- Si el resultado es beneficioso para el mundo entero, uno puede hablar de los pecadores y de sus actividades. Dicho acto se considera piadoso.

«Sajjana Tosani» 5.5. Artículo titulado "Vaisnava Ninda"

Y nuestro Srila Prabhupada, en el significado del verso del «El Bhagavad-Gita tal Como Es», dice lo siguiente:

Satyam, veracidad, significa que los hechos se deben presentar tal como son, para beneficio de los demás. No se deben tergiversar los hechos. Según las convenciones sociales, se dice que uno puede hablar la verdad únicamente cuando les resulte agradable a los demás. Pero eso no es veracidad. La verdad se debe hablar de un modo franco, de manera que los demás puedan saber cuáles son los hechos. Si un hombre es un ladrón y a la gente se le advierte que él es un ladrón, ésa es la verdad. Aunque a veces la verdad sea desagradable, uno no debe dejar de hablarla. La veracidad exige que se presenten los hechos tal como son, para beneficio de los demás. Ésa es la definición de verdad.

Y el verso 6.7.14 de «El Srimad-Bhagavatam», Srila Prabhupada lo traduce así:

Los líderes caídos en la ignorancia, que descarrían al pueblo encaminándolo a la senda de la destrucción, se encuentran de hecho, a bordo de una nave de piedra; lo mismo ocurre con quienes les siguen ciegamente. Esa nave de piedra no podrá flotar, y se hundirá en el agua con todos sus pasajeros. Del mismo modo, aquellos que descarrían a la gente van al infierno con todos sus seguidores.

Otro pasaje. En el significado de «El Srimad-Bhagavatam» del verso 1.7.42, Srila Prabhupada afirma:

Un hombre bueno o una mujer buena aceptan cualquier cosa muy fácilmente, mas un hombre medianamente inteligente no. Pero, de todos modos, no debemos abandonar nuestra razón y capacidad de discriminación tan sólo para ser amables.

Te quiero informar que de la totalidad de sannyasis que inició Srila Prabhupada en vida, casi el 90 % se han caído. Que de los 11 gurús que se autoproclamaron tales tras la partida de Su Divina Gracia, 9 han caído. Muchos otros gurús (y no gurús) han caído posteriormente. ¿Te enteraste del escándalo que recientemente han causado la asistencia de Paramgati (Paramgachit) Swami a un rave? Así mismo, un buen número de gurús que hoy día se desempeñan como tales, han sido reprendidos o llamados al orden por el pleno del GBC en algún momento dado. Ello te da una idea de que el liderazgo del ISKCON no está precisamente compuesto de devotos puros o perfectos. Manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye yatatam api siddhanam kascin mam vetti tattvatah: "De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad".

La devoción pura es un logro extraordinario, muy raro. Srila Goswami corrobora esto en «El Néctar de la Devoción» (pag. 2): "4.- El servicio devocional puro se logra muy rara vez”.

Nuestra campaña en pro de la preservación de la finca de Costa Rica no tiene el propósito de erosionar la fe de ninguno. Pero si en el proceso de exponer los hechos tal como son para preservarla, nos hemos visto forzados a ventilar o sacar a luz acciones anómalas que Guru Prasad Swami y sus asociados quisieron mantener encubiertas por cualesquiera razones que les convenían, entonces lo lamentamos mucho. Sin embargo, nada ni nadie nos va de detener de divulgar la verdad. El deber del hombre íntegro es decir la verdad para beneficio de los demás. El hombre íntegro —libre, “con criterio intelectual independiente” [palabras de Srila Prabhupada], osado y apoderado en virtud de conocer la verdad— tiene el deber, la obligación de decir las cosas tal como son, de llamar al pan, pan, y al vino, vino. Le duela a quien le duela. Y si alguien pierde la fe, pues que reconsidere por qué razones y quiénes lo impelieron a iniciarse con el gurú objeto de escrutinio. Como dijo Jesucristo: “Conoce la verdad, porque ésta os hará libres”. En una ocasión un célebre sankirtanero le preguntó a Srila Prabhupada: “Srila Prabhupada, ¿qué tengo que hacer para desarrollar humildad”. Su Divina Gracia le respondió sucinta y tajantemente: “¡Tan sólo sé osado para Krishna!” [“Just be bold for Krishna!"].

¿Por qué te imaginas que los líderes de ISKCON están exentos del escrutinio público? ¿De dónde proviene esa idea? Si un presidente de templo roba, comete adulterio o perpetra cualquier otro ilícito, ¡ah!, a ése le damos duro y le caemos en pandilla. Pero cuando se trata de los maestros espirituales cometiendo los mismos pecados, ¡oh!, …¡de ellos no se puede decir nada! Total, son puros y perfectos, y por ello el señalarles sus trasgresiones, sus yerros inevitables y defectos, es sólo nuestra percepción imperfecta de la realidad y la proyección de nuestra naturaleza ofensiva. (“todos tenemos sentidos imperfectos, prabhu”). Y ya que a ellos no les gusta escuchar quejas contra sí mismos ni consejos, entonces el denunciarlos públicamente es una “falta a la ética vaisnava”. Caramba, ¡esto sí que es lógica [errada]!

Te repito hasta la saciedad: ¿de dónde te has sacado esa idea de que los líderes de ISKCON no pueden ser objeto de señalamientos, de críticas basadas en la verdad? ¿Crees que a la gran congregación de ISKCON se la debe deshumanizar aplicándoles las retrógradas y abusivas prácticas de un Estado totalitario, como la supresión de la información? ¿Acaso quieres mantener a los discípulos de Guru Prasad Swami engañados en la mentira, en estado de ignorancia? Maharaja es y tiene que responsabilizarse de sus actos. Y si actúa de una manera equivocada, como efectivamente lo ha hecho, devotos íntegros y comprometidos con el honor y buen nombre de Srila Prabhupada y la institución que fundó, lo harán; es decir, divulgarán sus deficiencias y falta de capacidad. En última instancia, ello es para el propio beneficio de Maharaja. Si Maharaja se ha confundido como consecuencia de que sus seguidores le profesan una sumisión absoluta (ciega); si Maharaja ha perdido contacto con la realidad (en psicología, a este fenómeno se le llama “alineación”) debido al efecto embriagante de la pomposa adoración que recibe —prematura, por estar él todavía en niveles medios del servicio devocional a Krishna—, entonces es una acción muy encomiable que alguien le diga la verdad, como el Rey del cuento británico: “Hey, Su majestad, ¿por qué está caminando desnudo ante todos sus súbditos?” Recuerda que Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Thakur, dijo: “El que me alaba, es mi enemigo. El que me critica, ese es mi mejor amigo”.

¡Srila Prabhupada siempre denunció sin ambages ni tapujos a todos los supuestos líderes políticos, sociales y religiosos de su tiempo! Él valientemente le dio el nombre de “Murgi Mission" a la institución de Vivekananda. Murgi significa “gallina”. Y con este apelativo Srila Prabhupada quiso poner en evidencia el hecho de que Vivekanananda y sus seguidores, en contra de los mandatos védicos, comían carne de pollo. Así mismo, Prabhupada, con la reciedumbre y coraje que siempre lo caracterizaron, escribe en la conclusión de Madhya-lila del «Caitanya-caritamrita»:

El autor del «Sri Caitanya Caritamrta», Krishnadas Kaviraj Goswami, ha condenado a todos sus enemigos al compararlos con cerdos y perros. El movimiento para la conciencia de Krishna, que se está difundiendo por todo el mundo, está siendo valorado por personas sinceras, aunque ellas nunca habían escuchado antes de Sri Caitanya Mahaprabhu y de los pasatiempos de Krishna. Ahora hasta los círculos elevados, eclesiásticos, están valorando este movimiento. Ellos han concluido que este movimiento es muy bueno y que ellos tienen algo que aprender de él. No obstante, en India hay unas personas envidiosas que dicen que pertenecen a este culto, pero que en realidad están sienten mucha envidia del acarya. Ellos han tratado de reprimir nuestras actividades de muchas maneras, pero en lo que a nosotros concierne, seguimos los pasos de Krishnadas Kaviraj Goswami y los consideramos perros y cerdos envidiosos. Simple y sencillamente deseamos presentar los pasatiempos del Señor Krishna y de Sri Caitanya Mahaprabhu lo mejor que podemos, para que aquellos que son verdaderamente honestos puedan limpiar sus corazones. Esperamos que ellos disfruten de esta literatura y derramen sus bendiciones sobre nosotros. Parece que incluso hasta una excelsa personalidad como Krishnadas Kaviraj Goswami se topó con unos obstáculos envidiosos; entonces, ¿qué decir de nosotros, que solamente somos criaturas insignificantes en el universo? Estamos tratando de cumplir las órdenes de nuestro maestro espiritual lo mejor que podemos.

[NOTA: el énfasis es mío].

Entonces, ¿por qué los hijos no hemos de seguir el ejemplo de nuestro padre? Por favor, prabhu, repara en cómo los sacerdotes pederastas y homosexuales, incluso luego de 20-30 años de haber perpetrado sus iniquidades, fueron denunciados públicamente por la prensa estadounidense. Y la mayoría de los acusados han sido juzgados y llevados a la cárcel. Como institución, la iglesia católica ha tenido que pagar millardos (un millardo equivale a mil millones) de dólares por concepto de daños y perjuicios que los jueces le ordenaron a pagar por las crímenes cometidos por supuestos representantes suyos, estos sacerdotes y obispos sinvergüenzas, ”rascals” en palabras de Srila Prabhupada. Otro tanto le ha sucedido a ISKCON, en particular con el sonado caso Turley, donde se probó que los gurukulis fueron sexualmente violados y abusados delante de las narices de las autoridades de la institución. El que las debe, las paga. Este es el principio fundamental de la limitada justicia humana.

Todo figura pública está bajo el constante escrutinio de los agentes vivos de la sociedad. ¡Mira cómo la prensa vilipendia a diario a George Bush! Cómo los pueblos indígenas arremetieron contra el Papa Benedicto XVI, cuando éste dijo en un discurso que “gracias a la labor misionera de la Iglesia, los pueblos nativos de Latinoamérica se habían redimido”. Y tras la lluvia de fustigaciones, el Papa se vio obligado a disculparse. A la fuerza, pero hizo lo correcto.

También, no hace mucho, el FBI de Estados Unidos, tras una rastreo sin precedentes (el hombre y sus seguidores ciegos [“yes men”] hicieron todo lo posible para mantenerlo oculto), capturó al fundador y líder de una iglesia fundamentalista cristiana. El individuo al que me refiero se llama Warren Jeffs. Este sinvergüenza forzó durante años a muchachas adolescentes y mujeres casadas para tener relaciones sexuales con él. Lo más absurdo del caso, es que a pesar de los rumores, e incluso, ¡a pesar de saberlo!, …¡sus adeptos —que suman más de 15.000— lo seguían venerando, por considerarlo un “guía y representante genuino” de Jesucristo. ¡Vaya ceguera! ¡Vaya fanatismo! Como afirmó Srila Prabhupada, en este mundo material solamente hay dos tipos de personas: los engañadores, y los que quieren ser engañados.

No se Hagan Bolas

IMAGEN DE HRDAYANANDA DAS GOSWAMI

por Radha Krishna das

En 1994, aquí en México se preparaba la sucesión presidencial. El Presidente Salinas había seleccionado al Lic. Colosio como candidato de su partido para los comicios de ese año. Pero había dudas sobre si surgiría un relevo debido a la encarnizada política partidaria. El Presidente entonces lanzó la famosa frase "No se hagan Bolas" durante una comida con empresarios, para aclarar que Colosio era el candidato y terminar la confusión.

Hridayananda das Goswami no se quedó atrás, y el mes pasado también lanzó un "No se hagan Bolas", dirigido a todos los involucrados en el conflicto de la Finca Hare Krishna de Costa Rica. Es una carta aclaratoria relativa a otra de marzo de 2008, en la cual él había mostrado cierta empatía hacia los defensores de la finca. La carta de marzo había ocasionado que algunos partidarios de venderla se hicieran bolas, pues de repente leyeron que un líder influyente en Latinoamérica no estaba de acuerdo con su venta.

Esta nueva carta del Maharaja representa un cambio de rumbo respecto a la primera. Y es fácil de entender porqué. Durante esos nueve meses hubo una guerra de descalificaciones entre "defensores" y "vendedores" de la finca, y seguramente involucraron al Maharaja. Así, con un "No se hagan Bolas", el Goswami expresa su incomodidad por lo dicho en contra suya, y de paso le retira parte de la empatía a los "defensores" de la finca, y la traslada —como opción más segura— a los "vendedores".

Primero lo primero, y leamos la carta:

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16 de diciembre de 2008
Queridos Devotos,

Jaya Srila Prabhupada. El 13 de marzo, 2008, respondí a una carta de un devoto que usaba el nombre falso de "Deva". En mi carta, le hice a "Deva" dos declaraciones sobre la situación en Costa Rica:

1. No estoy a favor de vender la finca de Costa Rica, y
2. No estoy contra tu campaña pública de salvar a la finca.

Temo que estas declaraciones pueden prestarse a malentendidos, y por eso ahora quiero aclararlas como sigue:

1. No estoy a favor de vender la finca de Costa Rica.

Hay asuntos complejos relacionados a la finca de Costa Rica, y simplemente no tengo tiempo para dominar a todos los detalles de dichos asuntos. Por ende, me parece inapropiado que yo manifieste una opinión sobre la venta de la finca, sin una comprensión adecuada.

2. No estoy contra tu campaña pública de salvar a la finca.

Dentro de ISKCON, los devotos tienen el derecho de expresar sus opiniones, y trabajar a favor de proyectos que les parezcan importantes a la misión de Srila Prabhupada. En mi declaración arriba, manifiesto mi convicción general de que los devotos de ISKCON puedan esforzarse, a través de medios apropiados, para mantener a un determinado proyecto de ISKCON.

Al mismo tiempo, quiero dejar perfectamente claro al siguiente:

Todos aquellos que se dicen Vaishnavas deben evitar las ofensas y las acusaciones falsas contra otros devotos, y de hecho contra todo ser vivo. Es mi experiencia directa que los que desean mantener la finca de Costa Rica, a mí personalmente han hecho acusaciones falsas contra S.S. Guruprasada Swami, y contra otros devotos que trabajan con él. Declaraciones falsas y ofensivas contra mi persona y mis actividades personales, también se han hecho. En la disputa sobre la finca de Costa Rica, debo repudiar todas las declaraciones y alegaciones falsas y ofensivas, no importa quien las haya hecho.

En la primera declaración de su último testamento, Srila Prabhupada declaró que el GBC es "la autoridad administrativa suprema para la entera Sociedad International para la Conciencia de Krishna". Puede que tengamos desacuerdos sobre los detalles de administración, pero en última instancia, no podría ser más claro de que Srila Prabhupada puso los asuntos prácticos de su ISKCON bajo la autoridad el GBC. Por lo tanto, como seguidores leales de Srila Prabhupada, debemos poner nuestros desacuerdos ante el cuerpo de GBC, y en última instancia aceptar a la decisión de tal cuerpo. Srila Prabhupada nos prohibió de tomar la ley en nuestras manos. De hecho, Srila Prabhupada nos enseñó que la Gaudiya Matha fracasó como un movimiento unido precisamente porque sus miembros actuaron independientemente y no aceptaron a la autoridad del GBC. Si los devotos de Costa Rica no están satisfechos con la administración del GBC local, tienen el derecho a apelar al cuerpo GBC regional o internacional. En Costa Rica, o en cualquier lugar, no debemos dar un ejemplo de anarquía y deslealtad en nombre de servicio a la misión de Srila Prabhupada.

Es mi deseo sincero que, bajo la autoridad del GBC de Srila Prabhupada, el conflicto sobre la finca de Costa Rica pueda resolverse pacíficamente de tal manera que todos estén satisfechos. Con ese espíritu, pedí a mi hermano espiritual, Lilananda Prabhu, un devoto excelente, que ayude a lograr, a través de la mediación, una solución al problema. Imploro humildemente a todos los devotos de Costa Rica que colaboren con Lilananda Prabhu, para el placer de Srila Prabhupada. Srila Prabhupada mismo recomendaba la mediación en casos así de conflicto.

Les agradezco a todos su consideración.
Con mis mejores deseos,
Hridayananda das Goswami
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1. Leido lo anterior, procedamos al análisis. El devoto "Deva" sí existe, y es un discípulo de Srila Prabhupada llamado precisamente Deva das, y quien reside en Centroamérica. Él ha estado al pendiente de lo que ocurre en ISKCON desde hace décadas, y por tal motivo decidió escribirle al Maharaja sobre la finca de Costa Rica. No nos hagamos bolas, el nombre no es falso como arguye Hridayananda Maharaja. Si queremos permanecer en el mundo de las ideas, la mención de un Deva espurio se antoja innecesaria y manipulativa.

2. Cuando Hridayananda Maharaja quiere aclarar su antigua declaración de no favorecer la venta de la finca, reconoce tácitamente que ya se hizo bolas. Antes no estaba de acuerdo con la venta de la finca, pero ahora aclara que no le corresponde emitir una opinión porque el tema es complejo. Eso no es una aclaración, sino una forma velada de retractarse y dar un giro de 180 grados.

El tema de la finca no es complejo, como él dice. Es demasiado sencillo. Y aunque fuera complejo, el Maharaja tiene una inteligencia adecuada para abordarlo. ¿No vale la pena en el servicio de Srila Prabhupada identificar los errores que se cometieron? En su primera carta lo hizo, pero ahora se retracta. ¿Se retracta por los conceptos, o por sentirse ofendido de algún señalamiento personal?

Quizá tampoco se trate de una falta de "comprensión adecuada" suya, sino de un cálculo institucional hacia algo que no conlleva beneficios. Es más rentable alinearse con el GBC que apoyar lo evidente. Lo que está haciendo el Maharaja es astuto institucionalmente, pues no conviene favorecer a quienes ya le perdieron el respeto al GBC. ¿Qué beneficio ofrecería apoyarlos ahora, como en marzo? Ninguno.

De marzo a diciembre, los “defensores” de la finca se han vuelto una papa caliente política para quien los apoye, pues: 1) Promovieron iniciaciones en las que Srila Prabhupada es la guía fundamental y principal, a expensas del papel protagónico que asumen los gurus de ISKCON actualmente, 2) cuestionaron la indiferencia y manipulaciones del GBC internacional en el asunto de la finca, y 3) criticaron a GBCs y líderes regionales por sus mentiras y participación en lo que consideran un complot para deshacerse de un proyecto viable, pero que sólo parecía apagado por la ineptitud del GBC local. Lo mejor es tomar distancia de ellos.

3. Hridayananda Maharaja dice que está a favor de la libertad de expresión dentro de ISKCON para promover y preservar el servicio que uno esté desempeñando. Claro, la verdadera libertad de expresión es inútil sin representatividad real. No es sólo cuestión de poder decir algo, sino tener la garantía de ser escuchado y atendido al hacer una demanda válida. Eso desgraciadamente no existe en ISKCON. No existió en ISKCON cuando Pradyumna Prabhu cuestionó el sistema de Acharyas de Zona. No existió 20 años después cuando el GBC le pidió perdón, pues nunca atendieron sus observaciones. Y no existe hoy en Costa Rica pues no fueron escuchados. Hay instrucciones de Srila Prabhupada sobre representatividad que nunca se implementaron o que han sido violadas sistemáticamente —siendo los atropellos en Costa Rica un ejemplo de ello. En consecuencia, la generosa oferta de libertad de expresión que hace el Maharaja realmente no significa nada, pues no puede garantizar su aplicación.

Además, él le pone condiciones a esa libertad, cuando la verdadera libertad de expresión no admite condiciones —excepto la fuerza de los argumentos presentados. Quizá él sea partidario de una libertad de expresión estilo cubana, en la que sólo tienes libertad para glorificar a los caciques y los logros del sistema. Pero cualquier demanda o crítica social no autorizada o "agresiva" será considerada un desacato a las instituciones.

4. La primera condición que Hridayananada Maharaja le pone a su generosa oferta de libertad de expresión, es que debemos evitar ofensas contra los devotos, e incluso contra "todo ser vivo". Yo no sabía que se pudieran cometer ofensas verbales o escritas en contra de las lechugas. Por desgracia, la cuestión de las "ofensas" siempre ha sido manipulada por ISKCON y otros grupos vaisnavas, para satanizar a quienes hacen observaciones y críticas justificadas respecto al desempeño mediocre y desviado de los líderes institucionales.

Un ejemplo de esto es Guru Prasad Swami, quien desde hace décadas ha sido criticado por su ineptitud general como GBC. Ante señalamientos muy atinados y detallados sobre sus pifias en Costa Rica, se defendió así en agosto de 2006: “Hay mucha discusión pública, y la mayoría consiste de inexactitudes, información errónea y hablar mal de otros devotos”.

No nos hagamos bolas, cuando líderes mediocres son descubiertos y arrinconados con la evidencia, su defensa es que todo es falso y se está ofendiendo a los devotos (o sea, a ellos). Recuerdo su patética defensa ante el GBC luego de la invasión que lideró en México —y tratar de calificar todo como un ataque personal en contra suya. Quizá Hridayananda M. escuchó de nuevo a GPS y concluyó que se hicieron acusaciones falsas en contra de este vaisnava eminente. Lo anterior sería sorprendente, porque Hridayananda Maharaja sabe perfectamente bien de qué pie cojea GPS.

Tampoco nos hagamos bolas con lo siguiente. En el calor de los conflictos es casi inevitable que afloren descalificaciones mutuas. Pero la forma en que el Maharaja redacta su texto hace creer que sólo se hicieron acusaciones falsas. No es así. Se han escrito excelentes documentos detallando las transgresiones cometidas por Guru Prasad Swami y sus compinches en Costa Rica. Hridayananda M. no menciona esto.

Hridayananada Maharaja luego dice que también se han hecho declaraciones falsas y ofensivas en contra suya. No aporta detalles, y por lo tanto no puedo analizar el asunto. Lo único que se me ocurre es recordarle algo del pasado. Cuando el BBT Español estaba en Los Angeles y él vivía en el Vaikuntha Building de Miami, siempre quería que nos mudáramos para allá. Yo me oponía pues ese lugar era una verdadera pocilga y un proyecto inviable (y a la larga tuve razón). Un día discutimos de esto en forma particularmente acalorada, y al final sentenció: "Remember that I never forgive and never forget" ("Recuerda que yo nunca perdono ni nunca olvido"). Quizá se sentía ofendido por mi negativa a mudarnos. Me pareció extraño que un Acharya albergara tales sentimientos. Para sorpresa mía, me llamó después para decirme que era incorrecto lo que había dicho, y que perdonar y olvidar agravios era de vaisnavas. Quedé impresionado. Semejantemente, cualquier ofensa en su contra surgida en medio de este conflicto debe perdonarla y olvidarla, pues esa es la naturaleza del vaisnava ejemplar a la que todos aspiramos.

Debemos también tomar en cuenta lo siguiente. Se dice que es mejor tolerar los excesos y errores de la libertad de expresión, que permitir los excesos y errores del autoritarismo. Esto le vendría muy bien a ISKCON.

5. Llegamos aquí al punto más sensible de la carta. La segunda condición a su libertad de expresión es que en ISKCON siempre se acepte la autoridad final del GBC, pues esa es la orden de Srila Prabhupada. Yo no tengo ninguna objeción al respecto. Pero como no quiero hacerme bolas tengo dos observaciones.

La primera observación es que Srila Prabhupada en efecto le dio autoridad final al GBC. Pero se la dio para que ejecutara las órdenes del Fundador-Acharya, y no para convertirse en una autoridad voluble que actúa como si la institución fuera su herencia privada. El Maharaja no subraya esto en su carta. Para él, el GBC es la autoridad suprema y hay que aceptar todo lo que ordenen. Para equilibrar lo anterior, tengo aquí una definición del GBC. Es parte de las Resoluciones anuales de 1975, cuando Srila Prabhupada todavía vivía:

“Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ha establecido el GBC para que lo represente para cumplir la responsabilidad de administrar la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, de la cual Él es el Fundador-Acharya y autoridad suprema. El GBC acepta Sus instrucciones divinas como su vida y alma, y reconoce que depende completamente de Su misericordia en todos los sentidos. El GBC no tiene otra función o propósito que ejecutar las bondadosas instrucciones de Su Divina Gracia, y preservar y difundir Sus Enseñanzas por el mundo en su forma pura”.

Más claro, ni el agua.

La segunda observación es que el GBC global y miembros individuales del GBC han desobedecido recurrentemente a Srila Prabhupada a través de los años. ¿Se les debe obedecer ciegamente en esos casos? ¿Se les debe seguir en vez de seguir a Srila Prabhupada? Hridayananada Maharaja no aborda este tema.

No hay una sola palabra de Srila Prabhupada que sustente lo que Guru Prasad Swami trató de hacer en Costa Rica. Hridayananada das Goswami lo sabe. Así como parafrasea a Srila Prabhupada para sustentar la autoridad del GBC, pudo también presentar al menos una sola sentencia que sustente la venta de la finca y justifique la ineptitud de Guru Prasad Swami para contribuir a su desarrollo todos estos años. No nos hagamos bolas; tal sentencia no existe. Pero existen muchas indicaciones de Srila Prabhupada que no se vendan los proyectos de ISKCON con fines especulativos monetarios o por inmadurez mental. Más aun si ya hay Deidades instaladas y devotos dispuestos a servirlas.

Hrdayananda Maharaja debe saber bien esto, pues en algún rincón de su corazón debe albergar el terrible remordimiento por su ingerencia en la desastrosa venta del templo de Srila Prabhupada de Coral Gables, para implementar el disque sensacional plan de tener un rascacielos en Miami Beach. Este estúpido y fracasado plan fue idea original de Bir Krishna Goswami, y tuvo el apoyo total de Hrdayananda Maharaja —quien se había convertido en el líder de facto de Miami en vías de convertirse el GBC exclusivo en 1982. Creo que para expiar un poco tan tremenda ofensa en contra de Srila Prabhupada, él debería apoyar causas que impidieran que se repitiera ese desastre, en vez de salir corriendo cuando el asunto de Costa Rica no le es rentable políticamente.

Yadu Prabhu hizo ya una recopilación de declaraciones de Srila Prabhupada adversas a la idea de vender la finca de Costa Rica, y es evidente que en Costa Rica sólo había un camino a seguir según las instrucciones de Srila Prabhupada, le guste o no al entero GBC, Hridayananda Maharaja incluido. El camino era rechazar la venta de la finca y apoyar su desarrollo; y si el GBC local (Guru Prasad Swami) era incompetente, removerlo para poder avanzar. Pero en vez de cuestionar a Guru Prasad Swami —quien sólo especuló con los títulos de propiedad de la finca y desanimó su desarrollo—, el GBC internacional se hace de la vista gorda.

Cuando el GBC actua así, ¿hay que obedecerlo? Los devotos de Costa Rica trataron de seguir la autoridad del GBC, pero fueron ridiculizados a cada paso. Hridayananda das Goswami olvida tomar nota de eso. Los devotos de Costa Rica presentaron sus objeciones a nivel regional, a nivel de ISKCON Resolve, y luego directamente con el presidente del GBC —quien ni se digno a contestarles. Ahora ellos van a decidir directamente qué camino tomar.

6. Hridayananda Maharaja presenta después un argumento para subrayar la autoridad del GBC. Es sobre lo que pasó con la Gaudiya Matha luego de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. Según él, esta fracasó porque sus miembros "no aceptaron a la autoridad del GBC". (Traducción para los devotos de la finca: Deben aceptar lealmente la autoridad del GBC, justa o injusta.) Pero no nos hagamos bolas; la Gaudiya Matha fracasó porque no formaron un GBC y en consecuencia esa autoridad no existía. Y eso es lo mismo que tener un GBC omiso, como se ilustra en el caso de Costa Rica, y que en consecuencia destruye su propia autoridad moral.

En conclusión, aquí la crítica es finalmente en contra de un GBC corrupto y mediocre a todos los niveles. La crisis de Costa Rica permite ver la decadencia de sus miembros, y su impotencia colegiada para defender intereses legítimos de Srila Prabhupada. La impresión que me da la carta de Hridayananda Maharaja es que busca distraer a los lectores de tan importante punto, para invitarlos a una docilidad ciega herencia de los Acharyas de Zona.

Nirvana Instantáneo

por Astika dasa

A lo mejor he perdido la mayor parte de mi vida por no haber encontrado hasta ahora interés alguno en el futbol. Esta reflexión no me nació con el Campeonato Mundial que se celebró en Francia. Ya antes me había asaltado tenazmente esta idea.

Incluso el otro día, con Bimala mi esposa, y mis dos hijos —Nanda Kishor y Yoga Maya—, nos echamos una "cascarita" en el Ajusco, y la verdad me cayó muy bien el ejercicio. Pero fuera de esa experiencia, no me acuerdo de ninguna otra vez en que haya participado activamente en el deporte del balompié. Tampoco he visto jamás un juego completo en la pantalla.

Una vez vi parte de un juego en una pantalla grandota en un bar de la Zona Rosa. Yo no voy a los bares porque soy vedantista y, por lo tanto, abstemio; pero en esa ocasión mis paisanos de Coahuila me invitaron a una reunión en ese bar, y los acompañé con una limonada. Como yo no soy aficionado, no sé en que año fue, ni qué campeonato era, ni nada por el estilo; de lo que sí me acuerdo es que vi a Maradona en la pantalla, y se me infló el alter ego; quedé completamente impresionado con su actuación.

Otra vez, en Monterrey, llegué a la casa de una pareja de pintores jóvenes. Se escuchaba una alharaca fenomenal atrás de la puerta del departamento. Cuando abrieron vi que brincaban de gusto y se contorsionaban. Los dos pintores (padre y madre) me abrazaron jubilosos. Primero pensé que era yo el motivo de su regocijo, y me pareció inusual el júbilo que mostraban los regios por la visita de un chilango. Pero al oír gritar a sus dos hijos "Goooool-gooooool", pude darme cuenta que no era yo el motivo de su regocijo, sino que su equipo favorito acababa de anotar.

En otra ocasión iba manejando mi coche por el Periférico, y unos chavos que viajaban en un autobús de pasajeros tiraron un gargajo que me cayó en el brazo. Ellos ondeaban banderines con los nombres de sus equipos favoritos de futbol y echaban porras. Se veían realmente tan eufóricos, que hasta me hicieron pensar que en el futbol debe haber algo que yo no alcanzo a entender... porque ando fuera de onda.

Pensé consultar a Asrama Maharaja —el monje presidente del Sri Caitanya Sarasvata Math en México— sobre mi apatía por el futbol. Fui a verlo, y me informaron que el Maharaja se hallaba atendiendo a Srila Govinda Maharaja, el acharya sucesor de Srila Sridhara Maharaja en el Math, y quien se encontraba en una visita de varios días a México antes de regresar a India.

Me entusiasmé mucho al saber que podría aclarar mis dudas con estas dos personalidades. Como en los Vedas se recomienda evitar los juegos de azar —o sea aquellas actividades que nos distraen de la meta última de la vida, que es inquirir sobre Dios—, pensé que a ellos tampoco les interesaba el futbol. Pero cuando le solicité al sirviente personal de ellos una entrevista, éste me contestó que tendría yo que esperar porque los Maharajas estaban muy entretenidos viendo en la tele un juego entre las Chivas y el Necaxa..

(Este texto apareció originalmente en la revista digital Café Buda.)

Empieza la Orgía

LIBRO EN MANO, PRADYUMNA PRABHU ASISTE A SRILA PRABHUPADA A TRADUCIR SUS CAPÍTULOS FINALES DEL BHAGAVATAM.

(Sriman Pradyunma das Adhikari era uno de los devotos más respetados de ISKCON cuando Srila Prabhupada falleció. Él era su asistente personal en todo lo relacionado con el idioma sánscrito, y fue un factor clave en la velocidad con que el «Srimad-Bhagavatam» estaba siendo publicado. Cuando el nuevo sistema de gurus llevaba seis meses de establecido, ya era evidente que algo andaba mal. Pradyumna Prabhu le escribió a Satsvarupa dasa Goswami una carta con varias observaciones sobre lo que estaba pasando —específicamente la metamorfosis de los rtviks no únicamente en gurus por nombramiento, sino en supuestos acharyas del mismísimo sampradaya.

Como Pradyumna estuvo literalmente pegado a Srila Prabhupada durante sus últimos meses en este planeta, sabía perfectamente bien todo lo que se había hablado y acordado sobre el sistema de gurus. Y como era un pundit y se relacionaba con devotos gaudiyas de la zona, sabía mucho sobre etiqueta y tradiciones vaisnavas. Claro, él aquí todavía no se podía imaginar la orgía de poder y vanagloria que se desataría después.)

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Sri Sri Guru Gauranga Jayatah

7 de agosto, 1978

Querido Satsvarupa Maharaj:

Por favor acepta mis más humildes reverencias.

Maharaj, te estoy escribiendo esta carta con gran ansiedad en mi corazón, y luego de días y días, y largas noches de reflexión y cuidadosa consideración.

Me he estado quedando en Vrndavan por algún tiempo y no he visitado ningún otro centro recientemente, excepto Delhi. Por lo tanto, la información que tengo sobre lo que está pasando en nuestros otros centros sólo viene de devotos que los han visitado, de cartas ocasionales, de circulares, y de la revista de nuestra sociedad y otras publicaciones. Pero las noticias que recibo de estas fuentes son muy alarmantes y por lo tanto te estoy escribiendo con cierta ansiedad.

El tema es los hermanos espirituales que fueron seleccionados por Srila Prabhupada para aceptar discípulos. Al momento de la desparición de Srila Prabhupada, nos había quedado entendido muy claramente a todos los que estábamos presentes, que Srila Prabhupada no instaló un sucesor. Todos admitieron esto y lo entendieron claramente. Más bien, el GBC iba a administrar conjuntamente todos los asuntos de ISKCON como había sucedido con anterioridad. Era la misma solución que había deseado Om visnupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, quien tampoco había instalado un sucesor, aunque sus deseos no fueron cumplidos.

Además de la administración del GBC, Srila Prabhupada también seleccionó a 11 discípulos relativamente avanzados para que dieran iniciaciones a los recien llegados. Sin embargo, Su Divina Gracia nunca mencionó que estos 11 serían conocidos como acharyas. Él sólo instruyó que ellos ahora podrían aceptar discípulos. Fuera de eso, tal como se entendió y practicó entonces, no se le dio ninguna posición especial a estos 11 —ni en la sociedad ni en relación con sus propios hermanos espirituales. La administración dependería del GBC en conjunto, y todos los hermanos y hermanas espirituales quedan en el mismo nivel, excepto de algún respeto y consideración especiales que deben mostrar los hermanos y hermanas espirituales más nuevos a los discípulos mayores.

Entiendo que, al momento, los 11 gurus están todos:

1) Adoptando el título de acharya,

2) Sentándose en Vyasasanas altos enfrente del Vyasasana de Srila Prabhupada y de sus propios hermanos espirituales,

3) Aceptando adoración y gran respeto de parte de sus hermanos espirituales, que normalmente se le da al guru, y

4) Que todas las anteriores zonas de GBC han sido repartidas entre los diferentes acharyas por acuerdo mutuo o por invitación.

En primer lugar, la palabra ACARYA tiene 3 sentidos. [Primero] La palabra significa etimológicamente “el que practica” ó “el que practica lo que predica”. Este es el significado general y puede usarse para cualquier devoto puro —punto.

Segundo, la palabra significa "alguien que concede iniciación a un discípulo". Esto indica específicamente a alguien que es guru. Cualquiera que concede iniciación o es un guru, puede ser llamado "acharyadeva", etc., —¡sólo por sus discípulos! Quien lo aceptó como guru debe darle todo respeto a él en todos los sentidos, pero esto no es aplicable a quienes no son sus discípulos.

Tercero, la palabra acarya indica "la cabeza espiritual de una institución o pitha". Este significado es muy específico. No se refiere a cualquiera. Se refiere sólo a alguien a quien el acarya previo ha declarado específicamente su sucesor —por encima de todos los demás—, para que se vuelva la autoridad de la institución espiritual que dirige. Sólo él —de entre todos sus hermanos espirituales— recibe un asiento elevado y honores especiales. Ningún otro hermano espiritual deberá recibir semejante respeto, y él será la autoridad en todos los asuntos espirituales y materiales. Esta es la estricta tradición de todos los Sampradayas Gaudiya. Ahora, es claro que Srila Prabhupada no nombró sucesor tal, porque ninguno de sus discípulos en la actualidad tiene el desarrollo de Conciencia de Krishna necesario para asumir dicha posición.

Srila Prabhupada tampoco creó semejantes 11 ACARYAS. Él nunca mencionó esto. Ellos sólo recibieron permiso para hacer discípulos, y el GBC iba a dirigir material y ESPIRITUALMENTE. Srila Prabhupada jamás hizo distingos entre la dirección material y la dirección espiritual. Ambos son la incumbencia del GBC. Se puede aceptar que los 11 gurus son acaryas sólo en el segundo sentido de la palabra —para sus discípulos, como gurus que dan mantra—, y no en el tercer sentido como "los" sucesores espirituales de Srila Prabhupada. Conforme a Srila Prabhupada, nunca debía ser así.

En segundo lugar, no es correcto que entre hermanos espirituales alguno de ellos se siente por encima de los demás, especialmente ante la presencia de Gurudeva. Si Gurudeva no está presente, a los hermanos espirituales sannyasis se les puede dar un asana, pero ese asana no significa un enorme asiento gigante. Sólo significa una pieza cuadrada de tela o lana con un grueso no mayor a un octavo o un cuarto de pulgada (0.635 ó 0.3175 centímetros).

Asi es la asana. No es en absoluto apropiado que un hermano espiritual o muchos hermanos espirituales particulares se sienten por encima de los demás. A veces en una asamblea quizá haya una plataforma elevada o una mesa en las que se sientan los sannyasis oradores, pero TODOS los hermanos espirituales SANNYASI deben ser invitados a sentarse en un sitio igual en la plataforma del orador. A veces se invita a hermanos espirituales brahmacaris o grhasthas a sentarse allí, si su avance lo amerita. Si, como se mencionó antes, hay un acharya por nombramiento (el tercer sentido del término), entonces sólo él se sentará por encima de sus hermanos espirituales. Es más, en los diversos Gaudiya Mathas si un hermano espiritual incluso tiene la posición de acarya, comúnmente —por humildad— se sienta sólo en un asana delgado de tela, nada más elevado. Un síntoma del vaisnava es ser extremadamente humilde. Siempre DEBE cuidarse mucho de ponerse en una situación en la que pueda volverse engreido. Es válido que el guru tenga un asiento más elevado que su discípulo. Pero no puede tomar ilegalmente un asiento más elevado que sus hermanos espirituales. Son totalmente distintas las relaciones entre el guru y sus hermanos espirituales, y entre el guru y sus discípulos. No deberá sentarse más alto que sus hermanos espirituales excepto si es sannyasi, y entonces será, como ya dijimos, sobre la delgada tela que le ofrezcan sus hermanos espirituales; ni deberá aceptar respeto de ellos sin ofrecer respeto recíproco. Esta es la etiqueta general o niti.

Aparte de esto, hay entre hermanos espirituales otras reglas que se deben observar entre los mayores y los más jóvenes. La precedencia se calcula según la fecha de la primera iniciación (Harinam), o por la habilidad en el bhajana. Si un hermano espiritual tiene discípulos, su guru-puja y Vyasa-puja deberán conducirse en un lugar separado o en su habitación privada —no enfrente de todos sus otros hermanos espirituales. En una asamblea de Vaisnavas, todos se sientan juntos al mismo nivel; hermanos espirutales junto con sus hermanas. No está permitido que nadie acepte respeto personal de los discípulos en una asamblea donde estén otros hermanos espirituales.

En la Gaudiya Math, se celebra de la siguiente manera el Vyasa-puja de un hermano espiritual que tiene discípulos. El guru lleva su asiento elevado a su vivienda privada y también invita a la función a todos sus hermanos espirituales. Si sus hermanos espirituales vienen a ofrecer flores, el hermano espiritual guru de inmediato primero ofrece adoración a sus otros hermanos espirituales ofreciéndoles una guirnalda, candana, etc., y en algunos casos les obsequia tela, un paraguas, etc. Se honran mutuamente y se sientan adecuadamente, y luego los discípulos de ese guru se acercan para ofrecer su adoración. Este es el sistema que se observa. A propósito, las palabras de Om Visnupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura en el libro «Sri Caitanya's Teachings» en el idioma inglés, referente a sentarse por encima de todos los demás, provienen de un discurso que dio en respuesta a las ofrendas de sus discípulos por motivo de su Vyasa-puja. Dichas palabras son en relación con sus discípulos —no sus hermanos espirituales, pues no había nigunos. El niti relativo a los hermanos espirituales es totalmente distinto al de los discípulos.

Quien es realmente guru puede hacer discípulos dondequiera que encuentre a alguien digno. La conexión entre el guru y el discípulo es algo que arregla Krishna directamente —y no está sujeto a legislación. Todos los templos de ISKCON del mundo son controlados por el GBC. Ellos administran conjuntamente los templos, y deciden cada año qué miembro del GBC administrará cada lugar. Si el GBC individual que es nombrado responsable de cierta zona en alguna parte del planeta es también guru, naturalmente hará muchos discípulos en ese lugar —¿pero cómo se le puede restringir ilícitamente de aceptar un discípulo de otro lugar? Eso es una consideración material. No tiene nada que ver con la orden trascendental mediante la cual el guru y el discípulo se encuentran. No es algo geográfico.

Además, ningún GBC que sea guru puede convertir la zona de la que está temporalmente a cargo por nombramiento del GBC conjunto, en su propio lugar privado. Si otro guru visita allí, y algún recien llegado quiere aceptarlo como su preceptor espiritual, ¿cómo se le va a prohibir? Más aun, todos los templos de ISKCON deben ser dirigidos por el GBC. Ningún GBC que sea guru podrá usar el título de acarya de tal o cual zona. Srila Prabhupada nunca nombró un acarya para todo ISKCON, ni nombró a varios acaryas para partes de ISKCON. Esto sólo conducirá a la división final del ISKCON único en muchos diferentes fragmentos y destruirá nuesta labor unida de prédica.

Si alguien instala su asiento personal como acarya en diferentes templos, ¿cómo se podrá remover? ¿Quién más puede sentarse el él? Entonces, ¿pertenece ese templo a ese guru o le pertenece al GBC? Esto significa que el poder o control pasa del GBC conjunto a los 11 gurus. Srila Prabuhpada nunca se propuso tal arreglo. Es más, en el futuro, de conformidad con las instrucciones de Su Divina Gracia, otros hermanos espirituales calificados pueden también volverse gurus. ¿A dónde irán? En los templos de Srila Prabhupada no debe dársele un asiento elevado a nadie más que a Srila Prabhupada —todos los hermanos espirituales deben sentarse al mismo nivel. La excepción se hará cuando alguien hablé en una clase a partir de los sastras como el «Srimad-Bhagavatam», «Bhagavad-Gita», «Caitanya-Caritamrta», etc. Pero ese asiento es muy especial. No es para quien está leyendo —es para el libro. Después de ofrecerle reverencias al asiento, quien va a leer podrá— luego de pedirle permiso a sus hermanos espirituales mayores y a los sannyasis— subirse a leer del «Bhagavatam». Al terminar, puede ofrecer de nuevo sus reverencias.

Mucho del conocimiento expresado aquí no se encuentra en el sastra, pero se le llama sistacara —lo que ha enseñado la conducta del guru parampara del pasado. No está mencionado específicamente en ningún sastra, pero aun así se le considera autorizado porque se ve que es la conducta de los acaryas previos y sus discípulos.

Maharaja, luego de muchísima consideración y consulta, y también la confirmación de otros miembros mayores de nuestro sampradaya, te escribo para ver si puedes rectificar la situación actual. Muchos de nosotros aquí, hermanos espirituales mayores, estamos muy preocupados de dos maneras:

1) Que los 11 gurus a quienes no se les confirió la posición de acarya, y para la cual no están calificados —debido a a) su conocimiento insuficiente del sastra, y b) su comprensión incompleta de conciencia de Krishna—, están aceptando adoración a ese nivel, y esto puede llevar a anomalías en la sociedad y personales, debido a que no hay un completo desapego en atmajnana, a una acumulación de orgullo y una subsecuente caida, y

2) Que la sociedad unida ISKCON, debido a la división ilegal y el control por parte de unos pocos miembros, el vez del GBC conjunto, se dispersará en sociedades separadas, y se obstaculizará mucho la obra unificada de prédica.

Espero tu atención inmediata y tu atenta respuesta,

Pradyumna das Adhikari

NB: Estas no son señales buenas para nuestra sociedad. Hermanos mayores y sannyasis aquí están muy preocupados que si la tendencia actual no se detiene inmediatamente, pasará un punto en el que habrá caos en el futuro cercano. Solicito aquí formalmente que todos estos puntos sean llevados de inmediato ante el GBC, para que se decida una solución muy discreta y se implemente amigablemente en nuestra sociedad para todos los interesados. Por favor toma en cuenta que esta carta no es algo personal. Es un conocimiento espiritual pertinente para el beneficio de todos. Si alguien se siente ofendido, muy humildemente pido perdón a sus pies. Quisiera pedirte que me confirmes haber recibido esta carta, y que lo más pronto posible me des información sobre la acción que piensan tomar, de preferencia antes del próximo Janmastami (agosto 26).

Espero que la presente te encuentre con salud ideal,
Al servicio de Srila Prabhupada
Pradyumna das Adhikari

(Esta carta no sirvió de nada para rectificar la situación que se estaba generando en ISKCON. Sólo sirvió para que Pradyumna Prabhu fuera desterrado de ISKCON. En un texto posterior presentaré mis notas sobre esta carta. --RK)

La Gran Mentira - 4

LOS ONCE MAGNÍFICOS ACHARYAS DE ZONA EN SU FOTO OFICIAL (PARECE QUE FUE LA ÚNICA QUE SE TOMARON, PORQUE AL POCO TIEMPO YA SE ESTABAN PELEANDO ENTRE ELLOS Y NO SE PODÍAN VER. Y SE EMPEZARON A CAER: DE 11 BAJARON A 10, A 9, ETC.)

(En la parte final de La Gran Mentira analizamos la adenda de «El proceso para cumplir los deseos de Srila Prabhupada sobre las iniciaciones futuras». Como siempre, las mentiras específicas van a estar señaladas en color rojo. Mis comentarios irán de color azul. Aquí sólo aparecen pasajes del documento relevantes al análisis que estamos haciendo. —RK)

LA NUEVA RELACIÓN DE UN HERMANO ESPIRITUAL
CON UN GURU INICIADOR

Srila Prabhupada ha escogido a once de sus discípulos para ser gurus iniciadores. En el pasado muchos hermanos espirituales de estos gurus los han tratado como amigos con familiaridad. Estos hermanos ahora reciben la adoración de sus discípulos como maestros espirituales genuinos. Esto significa que, por ejemplo, se les debe considerar —como dice el Gurvastakam, nikunja-yuno rati keli siddhai— asistentes íntimos en los pasatiempos de Krsna. ¿Cómo van a entender los viejos hermanos espirituales que su compañero ha asumido la posición de asociarse así con Krsna?

Pues va a ser imposible entender que tu compañero luchón pero inmadurísimo se haya vuelto de repente un asistente íntimo en madhurya lila. Si Srila Prabhupada los hubiera escogido, podrían aspirar a volverse maestros espirituales genuinos con el tiempo. Pero si nunca los escogió y engañaron presentándose como tales, entonces jamás podrán volverse maestros espirituales genuinos.

Puedes ver a tu manera a tu hermano espiritual que ahora es guru, pero debes comportarte de forma que no se perturbe la fe de los nuevos bhaktas y discípulos. Lo que creas de él debe permanecer en el mundo mental, sin mostrarse externamente. Para las almas caidas de Kali-yuga es muy difícil desarrollar fe y respeto, y ofrecérselos a su guru. Toda la fe que pueda desarrollar y ofrecer a su guru le beneficiará de conformidad para acercarse a Krsna. Así, para que el sraddha no quede perturbado, incluso los hermanos espirituales deben respetar el rango o posición del guru. El sastra aconseja que el discípulo entienda que la Personalidad de Dios ha descendido hasta él en la persona de su gurudeva. En este caso también debe seguirse el conocido mandato que el maestro espiritual nunca debe ser considerado un hombre ordinario . En tanto los gurus se desempeñen sinceramente en el cargo que Srila Prabhupada les ha dado, todos los demás deberán mantener esta línea de conducta respetuosa hacia ellos.

Sólo un tonto va a creer este cuento. Quienes participábamos activamente en ISKCON durante la presencia de Srila Prabhupada, sabemos que él no quería que dejáramos en el mundo mental lo que creyéramos que estaba pasando en el Movimiento. Él insistió en que sus discípulos deberían tener un criterio independiente y expresarlo. Por lo tanto, la recomendación y posterior imposición de que lo obvio debe callarse para no perturbar el "sraddha" de los bhaktas, indica un complot para apoderarse del movimiento de Srila Prabhupada y explotarlo a capricho.

El punto es no ser un criticón, especialmente en este caso. La sinceridad es lo principal. Si uno siente que el canto Hare Krsna ha removido sus problemas, tiene derecho a dárselo a otros: "Toma el Santo Nombre, aliviará todos tus problemas". La posición de acharya puede iniciar de este punto y de allí continuar. Srila Prabhupada puede ser comparado con un océano, y los nuevos gurus con muchos estanques y charcas, pero aun así continúan. Al servir sinceramente a Krsna pueden salvar a sus discípulos del nacimiento y la muerte.

"No seas criticón. No veas lo evidente, no critiques lo criticable, no te escandalices con los escándalos, no denuncies las mentiras. Sé sincero". Luego aparece la palabra "acharya" como un avance de lo que pasará pocos meses después, cuando un sistema de Acharyas de Zona es implantado a sangre y fuego, totalmente ajeno a la conversación con Srila Sridhara Maharaja y el mismo documento de sucesión.

(Y aquí aparece el engaño más grande de todos:)
LA VERDADERA COMPRENSIÓN DE KRSNA
DEL NUEVO GURU

Haciendo a un lado las formalidades, ¿cúal es la posición real de quienes Srila Prabhupada autorizó para actuar como gurus? ¿Significa esto que porque se les dio la posición de guru son —como en el verso, nikunja-yuno rati keli siddhai— realmente íntimos de Krsna?

Una vez, durante la guerra, apareció un anuncio patriótico con la imagen de un uniforme militar y la leyenda: "Toma este uniforme, y el vestido te indicará lo que debes de hacer". Si uno es sincero y recibe un cargo o puesto particulares, aprenderá cuáles son las responsabilidades del puesto. Krsna le ayudará si es sincero. Srila Prabhupada nos ha dado el ejemplo más conocido de que mientras un juez comúnmente primero debe poseer todas las credenciales, y sólo entonces puede sentarse en la corte, el bhakti-yoga es tan fácil que uno primero asume las actividades de un devoto y luego llegan las credenciales. Los nuevos gurus han asumido la posición —pero dicha posición no les ha llegado sólo por casualidad. Srila Prabhupada hizo la elección. Entonces, si hacen el esfuerzo Krsna los ayudará. Prabhupada y Krsna no son tramposos. Ellos irán con todas Sus fuerzas al devoto sincero y lo instruirán: "Haz así. Yo te ayudo, estoy detras de ti". Pasará así si todos somos sinceros. Todos sabemos lo que tenemos que hacer; sólo debemos hacerlo sinceramente. Su Divina Gracia seguramente continúa guiándonos durante estos cambios. Cooperemos y desarrollemos el Movimiento para la Conciencia de Krsna manteniendo intacta toda su pureza.

El anterior es un símil que dio Sridhara Maharaja durante su conversación con el GBC. La guerra se refiere a la Segunda Guerra Mundial, mientras los ingleses reclutaban a indostanos para que apoyaran la causa de los Aliados. Aquí hay una diferencia teológica entre Srila Prabhupada y Sridhara Maharaja. Srila Prabhupada insistía que el guru debería poseer las credenciales —tanto cualidades personales como una orden específica de su guru. Esto lo dejó bien claro al relatar en varias ocasiones el problema de sucesión que se suscitó en la Gaudiya Matha.

Sridhara Maharaja, y el GBC, se van por otra ruta. Dicen que uno debe ser sincero. ¿Cómo mides la sinceridad? ¿Con un sincerómetro? ¿De qué sirve la sinceridad cuando 8 de los 11 Acharyas de Zona avalados por el GBC tuvieron apabullantes y bochornosas caídas? Y aparte dicen que uno "recibe el cargo". Pero los once no recibieron ningún cargo del tamaño con que sorprendieron a la comunidad vaisnava.

Pero el argumento más fuerte del GBC aquí es que con ponerte el uniforme (de guru), éste mismo te dirá lo que debes hacer. Aquí el GBC hace un malabarismo impresionante para justificar el volverse guru con sólo vestirse como tal: "...el bhakti-yoga es tan fácil que uno primero asume las actividades de un devoto y luego llegan las credenciales". Omiten que lo anterior se refiere sólo a los devotos neófitos en la etapa de imitación, y no a la responsabilidad suprema de ser guru. Ellos mismos lo reconocen tácitamente al decir "de un devoto", sin llegar afortunadamente al atrevimiento de decir "de un devoto puro", o "de un guru". Y aunque relatan el ejemplo más adecuado del juez que SÍ debe tener todas las credenciales antes de ser aceptado en la corte, lo descartan por no ser "fácil". Y de paso se les olvidan las innumerables citas de Srila Prabhupada en las que hace énfasis en las cualidades de la persona.

Dice aquí el GBC que si uno es sincero, Krsna y Srila Prabhupada lo instruirán. Esto nos indica que el GBC y los retoños de acharya no eran sinceros. Si lo hubieran sido habrían entendido qué hacer, o por lo menos qué NO hacer. Y eso nunca ocurrió, por lo que descartamos la sinceridad con la que se quieren cobijar. A los resultados nos remitimos.